名色的生灭——佛使比丘

九歌

　[名色的生灭]
　　如果你问这两个问题，有三个不同层次的答案可以回答：
　　一、名色在每一剎那间生灭。但这种解释几乎没有人知道或想知道，甚至认为不需要知道。我们的名色、身心在每一剎那间生灭，这是使用阿毗达磨的解释。心生起后就相续地在有分心(bhavanga-citta)之间生、住、灭，而一个生、住、灭的流转，就称为一剎那，它比一眨眼的时间还快。根据这个意思，名色或「人」在每一剎那间生灭，其速度快得无法以嘴巴计算。【译注四】
　　名色或「人」在一剎那间生灭，这种解释和电流的高频率解释类似。当电流通过一个连续不断的电路，就产生电击，这些电击可能在一分钟内即有上千个，迅速到无法辨识的程度，就因为它们发生地这么快速，使得灯泡发光而不见闪烁。一念间也是如此快速，当它们迅速而紧密地连续发生，我们就无法感觉它的生灭。我们必须依据详密的心理分析，才能了解名色或「人」其实是在每一念间紧密、连续、迅速地生灭，比电流还要快速。但是这种生灭和缘起没有关系，缘起并非指这种生灭。
　　每一念的生灭只是单纯机械化的心理过程，这是多余且繁琐的阿毗达磨知识，与缘起无关。阿毗达磨用来表示生的这个字不是缘起中的生(jati)，而是生起(uppada)──意思为「生」或「导致存在」，其流程是生起(uppada)、滞留(thiti)、坏灭(bhanga)，或生、住、灭。生起(uppada)和生(jati)相似而不相同。以上是名色或「人」的一种解释：迅速且紧密连续着的生、住、灭。
　　二、另一种说法是一般人的解释，就是名色从母亲的子宫出生，在棺材中灭去，它存在的状态可以是八十年或一百年那么长。在这八十年或一百年里，只有一次生灭，即一次生死。根据这第二个有关生灭的解释，「生」和「死」这两个字，在八十年或一百年的时空里，只用过一次。依这种日常用语的解释，名色或「人」在生死之间，存在八十至一百年。依据繁琐的阿毗达磨语言解释，一个人的生和死，迅速到无法计算，但敼（yi）用语所说的生和死却长达八十到一百年，让人等不及去算它，算一次生，要等到一百年后，才算一次死。阿毗达磨语言和日常用语反应出两种极端的见解。
　　三、现在另有中道的解释方式，它是以我们此刻所关切的缘起语义加以解释。生和死，在缘起语义中，表示某一个受的产生，而后接着爱、取、有、生，这种生灭是来得及计算且可清楚观察到的。当我们心念产生「我」的意识，就产生了一个有和一个生，它是可以计算的，如果有个人很精进，他可在某一天观察、记录有多少个「我」的产生，然后在第二天和第三天，重复去观察和记录。这种生灭的解释不是迅速到无法计算，也不是仅仅从母亲的子宫生出来，而后在棺材中死去，这是以「我、我所有」来解释名色或「人」的生灭，而每一次「我、我所有」的感觉都由无明所造作。
　　这种名色是由无明所造作。无明蕴酿了对「我、我所有」的执着，最后导致苦的生起，这就是一个生和一个死，这种名色的生灭就像前面提到的例子，是大家可以在周遭环境中观察到的。依这样的解释，一天之内就会有许多的生和死。所以，请明白缘起语言的生和死这两个字，有个特别的意思──即「我」的生和死。不要将这个解释和阿毗达磨语言的繁琐解释，或从母亲子宫中出生是「生」，进入棺材是「死」的日常用语解释混淆了，如果对这三种语言混淆不清，就无法确实了解缘起的意义。缘起应以中道的方式解释，它并非迅速紧连到无法计算，也不是分散(或分开)到一生中只有一次生和一次死。缘起是指每一次执着于「我」的生和灭，此外，是要让我们了解这种生和灭是缘生法，只是相互依存的自然现象，「此生故彼生，此灭故彼灭」。
　　任何一个所谓的「人」，都只是在某一时间内、某种情况下的缘生法，不要让它成为一个自我、主体、梵我或任何类似的东西。它只是一个辗转相依的自然现象，发生、然后消逝。如果你要称它为「人」也可以，或称它为名色、身心，它们都一起发生，只是个缘生法，由于无明、爱、取，使「我」的意识生起，就造了一个「人」。我们必须杀死这种「人」，除灭这种「人」，果真如此苦便结束了。因为这种「人」是苦的根源，佛陀教导缘起是为了要防护我们生出这种「人」，能够防护也就不苦了。这就是缘起语言中所谓的生和死。~《生活的缘起》佛使比丘　

九歌

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