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主要的美國教派

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发表于 26-1-2015 07:38 PM | 显示全部楼层 |阅读模式
Bill Gordon
http://zht.4truth.net/fourtruthzhtpbdenominations.aspx?pageid=8589982487

介紹
教派是一种美國現象。到美國的移民把自己國家教會的宗教信仰和活動帶到了美國并因此創建了很多教派。其中很多教會有分支,而且教派的數量增長迅速。此報告只考慮目前在美國創建的几個教派。

教派:浸信會
數据統計:
美國浸信協會(1760)275000
美國浸信教會(5834)1433075
國際浸信會圣經團契 (4500)120万
浸信會全体大會(902)145148
美國浸信傳教協會(1334)2341742
美國保守浸信協會(1200)20万
國家自由意志浸信協會(2458)198795
常規浸信會總協會(1415)129407
普通浸信會會員協會 (692)85924
美州國家浸信大會(不詳)350万
美國國家浸信大會(9000)500万
美國國家傳教浸信大會(不詳)250万
北美浸信大會(270)47692
改革論的國家浸信大會(2000)250万
信奉基督的單獨浸信會(100)8000
七日浸信全体大會(98)5600
南方浸信大會(42972)16439603
至高恩典信徒(350)4000

歷史:浸信會已經被歸類為激進革新的一部分,因為他們反對圣禮主義、嬰儿浸禮和教會与國家的聯合。英國的第一個浸信會成立于1611年約翰极史密斯的追隨者從荷蘭歸來。浸禮會受到了阿米尼恩派(普通浸信會)神學和加爾文教派(特殊浸信會)神學的影響。1832年,美國浸信傳教總社成立。1845年,北方与南方浸信會在奴隸制問題上分离。
權威:圣經是浸信會的唯一權威。
宗教活動:浸信會遵守兩個教會條例:第一是信徒要受浸禮;第二是信徒要受圣餐。浸信會的教會体制采取公眾形式。每個地方浸信教會的成員都可通過民主投票來為教會作決定。每個教會都是自治的。
宗教原則:只有明确決定靠信心和悔改來追隨耶穌基督的人才可以受洗。由于圣經是他們唯一的權威,因此浸信會拒絕接受獨裁信條。然而,他們已經發布了代表大多數浸信會教友信仰的陳述。他們相信政府不應該涉入宗教的成立中。傳統上,浸信會成員反對吸煙、喝酒和使用非法毒品。近些年,很多浸信會成員反對墮胎。
教派:基督教會(基督信徒)
數据統計:
基督徒教會(基督信徒)(3,717)770,793
基督教會(15,000)1,500,000
歷史:基督教會由開始于十九世紀早期的基督信徒運動發展而來。他們是托馬斯概坎貝爾吊和他的儿子亞歷山大幫助發起的复興運動的一部分。1832年,他們團結了很多巴頓毀斯通的追隨者,后來這些追隨者作為基督信徒為人們所認識。二十世紀早期,一些基督信徒感到他們的運動已經偏离了其初衷。1906年,由大衛概利普斯考姆領導的團体要求聯邦戶口普查人員不要將基督信徒列入基督教會里面。這就標志着不同于基督信徒的基督教會開始了。
權威:基督教會聲稱圣經是他們唯一的權威。他們的格言是"經文說的,我們就說;經文不講的,我們也不講。"
宗教活動:圣餐是基督教會敬拜中的三個主要元素之一。其他兩個元素是基督教會中的講道和信徒的浸禮。他們規定每周要有一次圣餐。基督教會的体制采取公眾的形式。每個地方教會都是自治的。除了地方教會,他們沒有正式的教派結构。基督教會不視自己為教派。他們主張不遵守一世紀中未進行過的典禮儀式。屬于基督教會的人在敬拜中拒絕使用樂器。
宗教原則:就他們相信的神學來說,他們屬于阿米尼恩派教徒。他們相信人們有接受或拒絕上帝救恩的自由。每個人必須通過自己的信心、悔改和受浸禮來得到上帝的救恩。很多人將信心理解為在知識上接受圣經上記載的關于耶穌的事實。基督教會教導說信徒受浸水洗禮對于免除他們的罪非常重要,同時對于他們獲得救恩也很有必要。他們相信基督徒可能會因為自己犯的罪而失去救恩。

教派:東正教
數据統計:
美國的阿爾巴尼亞東正教主教教區(2)2311
美國卡帕色--俄國東正教的希腊主教會13377
安提阿東正教的基督大主教之管區 39万
東方使徒天主教亞述教會,12万
美國亞美尼亞使徒教會 (34) 36万
美國亞美尼亞使徒教會的主教教區 (72) 14000
保加利亞東正教會 (9) 1100
科普特東正教會 (100) 25万
南北美希腊東正教主教管區 (510) 150万
美國的東正教會 (731) 293万
美國羅馬尼亞東正教的主教區 (22) 61500
美國和加拿大的塞爾維亞東正教會 (68) 67000
安提俄克的敘利亞東正教會(美國和加拿大的主教管區)(31) 32500
真正的希腊東正教會(SOMC),美國東正教主教 (9) 1095
歷史:東正教起源于五旬節那天基督教會的成立。公元1054年,他們從西方拉丁教會中分离出來。
權威:圣經經和神圣的傳統,特別是那些記載在教會創始人的著作中的經文和傳統。
宗教活動:東正教承認七個圣禮,包括圣餐、浸禮、搽圣油、神職授任、忏悔、結婚和為病人涂圣油。他們相信圣禮的力量可以成為圣靈充滿的恩典。使用圣像是因為他們拒絕使用雕像作為宗教敬拜的對象。東正教牧師授任神職之前可以結婚。
宗教原則:東正教拒絕羅馬天主教教皇至高無上的權力及其教皇制度的絕對可靠性。他們也反對馬利亞從圣靈怀孕的說法,因為他們不相信原罪。馬利亞的永恒貞節以及軀体升天得到了肯定。她也被稱為"圣母"。他們還拒絕羅馬天主教教義中關于圣靈出自于圣父和圣子的教導。相反,東正教教會堅持認為圣靈只出自圣父。

教派:主教教會(英國國教團体的一個分支)
數据統計:(7388)2320221
歷史:亨利八世將英國教會從羅馬分离出來便形成了英國國教。主教教會与英國教會不同,它出現于美國獨立戰爭之后。1976年,主教教會開始任命女信徒擔任牧師。1988年,教會任命了第一個女主教。
權威:主教會相信圣經是神所默示的;然而,教會在很大程度上允許其成員自由解釋圣經教義。他們接受尼西亞信條和使徒信條。
宗教活動:主教教會的兩個主要圣禮是浸禮和圣餐。給嬰儿施洗和几個模式的浸禮形式都被他們接受。主教教會由自治的主教教區聯合組成,每個教區選一名主教作為其領導人。每個教區選一名教區長負責監查地方集會。敬拜服事遵循英國國教的祈禱書,敬拜中最重要的部分就是圣餐。主教教會的敬拜儀式具有极大的多樣性。有些教會采取有复雜的宗教儀式的禮拜式,而有的教會則更不拘禮節一些。
宗教原則:雖然主教教會接受圣經和教會的歷史信條,但是它在學說信仰上給予其成員自由。比起接受特定的信條來,主教教會更強調的是在敬拜中使用祈禱書。

教派:路德教會
數据統計:
美國的使徒路德教會 (60) 7700
美國的路德同胞教會 (108) 13702
路德供認教會 (77) 8390
保守的路德協會 (3) 1267
愛沙尼亞福音傳道路德教會 (21) 3508
美國的福音傳道路德教會 (10657) 4984925
福音傳道路德教大會 (140) 21047
路德教自由圣會的協會 (257) 39409
美國的拉脫維亞福音傳道路德教會 (68) 13584
密蘇里州路德教大會 (6160) 1894822
美國的路德教會協會 (101) 18252
新教徒大會(路德教)(7) 1150
威斯康星州福音傳道路德教大會 (1259) 400622
歷史:1517年,隨着馬丁溢路德在德國維滕堡開始的宗教革命,路德教開始了。路德在德國和斯堪的納維亞的追隨者越來越多。來自這些國家的人們來到美國后創立了路德教會。
權威:路德教會与羅馬天主教會的主要不同之一是權威問題。路德教提出圣經是決定信仰和實踐的唯一權威。1580年的協議書(The 1580 Book of Concord)是路德教信仰的標准陳述。
宗教活動:洗禮對靈命的复活很有必要。雖然他們保留了圣餐的觀點,但是拒絕接受圣餐的變体。路德教會的教會体制具有多樣性,涵蓋了公眾制度和主教制度。路德教會中沒有統一的禮拜儀式。他們保留了天主教的祭壇和法衣。講道被認為是敬拜中最重要的部分。
宗教原則:傳統上,路德教相信圣經足以作為宗教真理的向導。他們也強調只有通過信才能得救,而教會的圣禮對信仰僅僅起到輔助作用。路德反對天主教教義中的圣餐的變体。圣餐的變体聲稱圣餐的元素(餅和酒)在圣餐的過程中變成了耶穌的身体和血,雖然它們的外觀或物理性質沒有發生變化。路德提倡以圣体共在論來描述圣餐。這一觀點提出圣餐的元素(餅和酒)与基督的身体和寶血相融合。

教派:衛理公會
數据統計:
非洲衛理公會派主教會 (4174) 250万
非洲衛理公會派基督主教會 (3236) 1432795
阿勒赫尼(Allegheny)衛斯理公會与衛理公會的聯合 (109) 1765
福音傳道衛理公會派教會 (123) 8615
北美自由衛理公會派教會(1008) 71459
基本的衛理公會派教會 (12) 787
美國的原始衛理公會派教會 (79) 4480
南方衛理公會派教會 (108) 6493
統一的衛理公會派教會 (36102) 8251175
衛斯理公會教(美國)(1609) 124550
歷史:1729年,英國牛津大學的一群學生開始在一起集會并系統化地祈禱和閱讀經文。他們因祈禱和學習圣經的系統方法而被稱作衛理公會派教徒。始于1738年約翰和查理斯.衛斯理開始福音布道,循道宗教義成為很流行的運動。衛斯理被任命為英國教會的牧師。他們在美國的追隨者在美國獨立戰爭后變成了一個獨立的教派。
權威:衛理公會派教徒的信仰源自于受到傳統、個人經歷和邏輯思維能力所啟迪的圣經經文。
宗教活動:衛理公會派教徒有兩個圣禮:浸禮和共享(圣餐)。他們相信這二者是上帝博愛的象征和誓言。衛理公會派教徒給嬰儿施洗。圣餐是對耶穌基督受苦与死亡的紀念。他們的教會体制采取主教形式,在很多方面与聯邦政府的組織相類似。例如,聯合的衛理公會有全体大會作為他們的最高立法机构,由九個人組成的司法委員會作為他們的最高法庭。聯合的衛理公會派教會的主教委員會作為執法部門。衛理公會派教徒有很多种敬拜形式。
宗教原則:根据約翰.衛斯理的教義,衛理公會派教徒在神學上屬于阿米尼恩派教徒。他們相信上帝的恩典先于他的救贖計划,而且是上帝的恩典使罪人接受福音成為可能。衛理公會派教徒還相信基督徒可能會因為自己犯的罪而失去救恩。

教派:靈恩教會
數据統計:
使徒信念傳道團(俄勒岡州波特蘭)(54) 4500
上帝的使徒信念傳道教會 (21) 10330
上帝的使徒征服神圣教會 (160) 12369
上帝集會 (12222) 2729562
圣經基督教會 (6) 6850
上帝教會(田納西州克利夫蘭)(6623)961390
信奉基督的上帝教會 (15300) 5499875
先知的上帝教會 (1879) 105976
公理會的教皇教會 (190) 9565
堅定福音教會 (1710) 222658
公開的圣經標准教會 (314) 38000
世界五旬節集會 (1750) 150万
上帝五旬節教會 (1190) 104000
五旬節自由意志浸禮教會 (163) 18500
國際統一五旬節教會 (3730) 55万
歷史:1901年在堪薩斯州的托皮卡,查爾斯楨帕哈姆的教會發生了當代第一起說方言的例子。1906年,在加利福尼亞州洛杉磯的威廉匯.椰西摩的追隨者中出現了說方言的現象。他們在阿蘇薩街上租了一棟樓并迅速成長,吸引了很多人的關注。現代說方言的運動從這一組織開始在世界上普及開來。"五旬節"這個詞指的是關于說方言和圣洁的群体的廣泛運動。
權威:圣經和某种情況下圣靈給予的新啟示。
宗教活動:通過說方言證實受了圣靈的洗禮是靈恩派教徒所追求的。大多數靈恩派組織遵守洗禮(通常浸水洗禮)和圣餐。這些組織之間在教會体制上存在差异,但大多數都采取公眾教會的形式。敬拜方式是隨机的,而且很不正式。說方言的現象在靈恩派教徒的敬拜中經常發生。
宗教原則:靈恩派教徒相信圣經中提到的圣靈的所有恩賜在今天的教會中都會發生。他們聲稱通過說方言可以表明受了圣靈的洗禮。在神學上,靈恩派教徒傾向于阿米尼恩派教徒,他們強調至善論和至圣論。很多靈恩派教徒相信三位一体的教義,但是有一些靈恩派組織反對這一教義。

教派:長老教會(革新后的教會)
數据統計:
相關革新后的長老教會 (268) 40703
坎伯蘭郡長老教會 (774) 83742
福音長老教會 (194) 71755
美國的韓國長老教會 (302) 55000
東正教長老教會 (241) 27582
美國的長老教會 (1546) 315981
長老教會(美國)(11064) 3241309
北美革新后的長老教會 (83) 6259
歷史:十六世紀,約翰极加爾文為瑞士的長老教會和其他革新后的教會奠定了神學基礎。加爾文強調上帝在所有事情上的主權。加爾文的追隨者在蘇格蘭建立的教會被命名為長老會。在約翰滇諾克斯的領導下,長老教會成為了蘇格蘭的官方教會。蘇格蘭和蘇格蘭-愛爾蘭移民到達英國殖民地時,長老教會植入了美國。
權威:圣經是他們唯一的權威來源。
宗教活動:長老教會進行浸禮(包括嬰儿浸禮)和包括象征基督之靈存在的元素的圣餐。他們的敬拜几乎沒有禮拜儀式,講道被認為是敬拜中最重要的一部分。
宗教原則:威斯敏斯特的信念大會歸納了完備的長老教會的信條。郁金香离合詩在傳統上總結了他們的加爾文主義神學:全然敗坏、無條件的揀選、有限的代贖、不可抗拒的恩典和圣徒蒙保守。

教派:羅馬天主教
數据統計:(19431) 67259768
歷史:羅馬天主教徒聲稱羅馬第一個主教使徒彼得建立了他們的教會。歷史學家推算羅馬天主教會作為一個机构(實行中央集權制和教皇權威制)出現在公元五六世紀。
權威:圣經、傳統和教會的教權(教導的權威)是羅馬天主教會的三個權威來源。
宗教活動:羅馬天主教會有七個圣禮:浸禮(包括嬰儿浸禮)、堅信禮、圣餐(大規模的)、忏悔(供認)、結婚、圣職和為病人施涂油禮。羅馬天主教會的宗教活動是禮拜式的,但是自梵蒂岡二世起,宗教活動使用教區居民的方言來進行。主教是羅馬天主教會的領袖。
宗教原則:羅馬天主教徒承認圣經中上帝三位一体的本性。他們相信羅馬教皇能夠在信仰問題上做出完全可靠的陳述。他們堅持認為馬利亞生來就沒有原罪,她一生都是個貞洁處女。等到她在地上的日子滿了,她的身体和靈魂被提升到了天堂。天主教徒相信馬利亞和其他圣徒可以听到他們的禱告。羅馬天主教徒區分必死的罪和可贖的罪。必死的罪破坏了上帝放在人里面的神圣的恩典,有必要通過忏悔禮得到饒恕。可贖的罪是那种不嚴重也不需要全部知道和認同的罪。与必死的罪不同,可贖的罪不破坏上帝拯救人的恩典。

教派:聯合基督教會
數据統計: (5738) 1296652
歷史:聯合基督教會是包括四個不同教派的几次合并的結果。最后一次合并發生在1957年,由此建立了聯合基督教會。組成這個新的教會的四個教派是公理會、基督教會、福音大會和革新教會。
權威:圣經是他們的權威來源。但是成員有自由遵循自己對上帝旨意的理解。
宗教活動:聯合基督教會遵守浸禮(包括嬰儿浸禮)和圣餐。他們趨向于進行以講道為主的簡單的敬拜儀式。他們的教會由成員集体做決定。
宗教原則:聯合基督教會采用1959年在俄亥俄州的奧伯林(Oberlin)做出的信仰無束縛的陳述。它強調所有信徒的祭祀職位,也強調成員有相信自己對上帝旨意的感悟并据此做出行動的自由。教會還鼓勵其成員為正義和所有人的自由而努力。
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