认识觀世音菩薩(加了新动画)

念弥陀

兩個人能報佛恩 一個善問 一個善答


所以可以我就是說，討論討論是很好的。

回頭我們這幾天裏頭，就用這種方式，討論漫談，輕鬆一些，不要弄得很嚴規，老是講學似的。

哈哈哈哈……，老講也不得了，老講就是要出毛病，老誇誇其談哪，誇誇其談。

它是，它這個事情，你看看這個禪宗，多少問答！

而且問得非常厲害，問得一點兒不留情，非得這樣不可，所以就是說禪宗的話：你得白刀子進，紅刀子出。

那不能有一點留情，就是要把你問倒，他問不倒，所以真正的東西就出來了。

所以就是要問，所以就是說兩個人能報佛恩哪，一個善問，一個善答，這能報佛恩。

你看那個《無量壽經》，就是阿難這一問，所以讚歎他：「當來一切含靈，皆因汝問而得度脫。」問得好啊，將來大家都憑這個，不然沒有《無量壽經》啊。

所以阿難就是善問哪，釋迦牟尼佛就是善答啊，原原本本地把這些一切經過……。

這善導大師他說：「 釋迦所以興出世 」，釋迦牟尼佛為什麼到世間來？「唯說彌陀本願海」，唯一的就是要說阿彌陀佛本願之海。

佛說了八萬多法門，講了四十九年，你怎麼善導大師說只是說彌陀本願海？這話下得很尖銳，很尖銳。

所以說這一切都是為說「 彌陀本願海 」，而那一切也都是彌陀本願海所流露，所以釋迦牟尼佛要說的，就是唯獨是要說這件事情。

所以現在我們經典裏頭，專講這件事情的就是《 無量壽經 》，大家現在都在這兒研究，都在這兒學習，那麼這就都對了！這就是肯定我們對了，這就很重要。

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念弥陀

什麼是佛教


(問：什麼是佛教？鳥窠禪師說：「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這四句話是不是能夠涵蓋佛教所有的意思？)

黃老答：你是說他這個佛教……〔念老默然良久〕……，昨天不是有四首詩嗎〔註一〕，第四首詩：「木葉脫落盡，金風露樹身」，這就是佛教。這一切閑枝閑葉都給你掃掉了。樹，顯露出來了，佛教!

你是有本體，但是能使你露這個樹身，靠金風。

佛教就如這個金風，顯露還是顯的各個的本體。

所以如來所以出興於世，只是為了開示悟入佛的知見。

那麼佛的知見是什麼？就是把這樹讓你看見了嘛!

諸佛出世就為的是這個，所以佛的教化就是這個，咱們用禪宗語言說，風趣一點，呵呵呵……。

「木葉脫落盡，金風露樹身」，你雖然有樹，那葉子太多的時候，你看不見樹啊。

所以要等到……，所以要捨也這個意思。為什麼要持戒、要什麼，就是捨，就是木葉就脫落了，脫落盡了，這樹就完全顯露了。

就是為了……，沒有什麼別的給你，只是要你去掉樹葉，去掉樹葉所顯露出的是你自己。所以超過一切宗教。

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念弥陀

(問：所以三藏十二部講的也就是這個？)


黃老答：就是一件事。禪宗、密宗、淨土，一件事。

到了淨土宗，極樂世界呢，最後常寂光土啊。

這不你還要升班嗎？到時候你還要升班嘛，你要從凡聖同居土到最後升到常寂光土，最高班了。

常寂光土，「寂而常照，照而恆寂」，沒有什麼……，它可以流露出黃金為地，但是它這個本土就是寂而照，照而寂。

所以這個理就是常寂光了，但是事它可以顯現，下面的實報莊嚴土，那這個莊嚴沒法說了。

還有佛自受用土、他受用土，自受用土菩薩也見不著，菩薩所能見的是他受用土，二地菩薩、初地菩薩所看的都不一樣，所以各個不同。

當初釋迦牟尼佛在世，有人看見的就是八尺；有的看丈六；有的看的大，就是佛；有的人就看見是個黃面比丘，就是一個黃臉的和尚；還有的人看見的是一塊大黑炭。

隨個人所顯嘛，初地菩薩、二地菩薩看見的佛都不一樣，所以它這差別很大，「初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處」，你舉足下足在哪兒都不知道。

所以這個就可以用現在多空間的學說幫助體會一下，兩度空間沒法知道三度空間，三度空間沒法知道四度空間。

不是一個程度的問題，是不是啊？你就根本不能理解他那個情況嘛，所以說「初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處」，當然他還遠遠超過這個情況，不過從這個我們可以承認下來。

因此佛的自受用的境界，菩薩不能知，只能看到他受用。

一般阿羅漢的境界，到了見思惑都斷的人，就看到方便有餘土。

我們凡夫只能看見凡聖同居土，但是這個凡聖同居土，它就是常寂光土。因為顯現這個事相，就都是從常寂光土流現出來的。

所以我們說三自性，三自性打比方嘛（圓成實性、依他起性、遍計執性）本來是麻，這是本體，搓成繩子就變成一根繩了，這有了相了有繩的相。

但是繩沒有一個什麼體是繩子的體，它現在渾身就是麻，除了麻之外別的沒有，沒有一個什麼叫繩子的體，沒有，它的體就是麻，除了麻之外就沒有東西了，它沒有體。

那麼它有個相，有個麻繩的相，這相有體無。

而眾生一看是條蛇，覺得可怕，這個蛇是情有理無。

你在你這個情見上覺得它是條蛇，這就有；實際上它是沒有的，根本沒有這個蛇，所以遍計執。

所以咱們都是偏計執。可是這個大家懂到這兒為止了，可是咱們要進一步思考的話，所以善思惟之啊，你看見蛇的時候實際你看見的是什麼？

實際是你已經看見圓成實了，就是不認識啊。

你所謂那個蛇，它是麻呀，因為你看見這個麻了，你要根本沒看見它，你就不知道有個蛇。

你不是看見那個麻了嗎？看見麻你不認識是麻，你覺得它是條蛇，這是從你腦子裏出來的，是不是啊？

這個一條你說是蛇，蛇是沒有，但是麻你已經看見了，可是你不認識，你雖然不認識，可你已經看見了。

所以從這個譬喻你就知道，煩惱、種種之中，這都是真如啊！

這些煩惱就是那個蛇，蛇是沒有的，但是它的本體就是真如實性。

所以煩惱就是菩提，不二，無明實性就是佛性，你從這個譬喻可以理解，你說有沒有這蛇？

所以那個馬祖，老拿餅他說：「是什麼？」「這是什麼？」「天上這是什麼？」「野鴨子。」「野鴨子哪兒去了？」「飛過去了。」擰你鼻子

〔註二〕！「是什麼啊？」這個東西它飛得過去嗎？它從來不走，遍一切處，往哪兒飛啊？你往哪兒飛啊？東也是自己，西也是自己，你說從東往西，從自己到自己，從自己到自己就不是飛，沒飛走，怎麼說飛過去了？所以擰鼻子！哈哈哈……所以一通處處通，處處通還是初步。

註一： 指《大經解》篇末之【註經偶頌】四偈，其第四偈云：「木葉脫落盡 金風露樹身 的的祖師意 切切老婆心 佛法無多子 知音有幾人 試聽無生曲 窗外鼯鼠聲」

註二： 《指月錄》卷之八　洪州百丈山懷海禪師，「參馬大師為侍者。檀越每送齋飯來。師纔揭開盤盖。馬大師便拈起一片胡餅示眾云。是甚麼。每每如此。經三年。一日侍馬祖行次。見一羣野鴨飛過。祖曰。是甚麼。師曰。野鴨子。祖曰。甚處去也。師曰。飛過去也。祖遂把師鼻扭。負痛失聲。祖曰。又道飛過去也。師於言下有省。」

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念弥陀

這始終不是方法問題 而是覺悟問題

(某參訪者問了許多修行細節方面的問題，如「念佛聲音大一點好﹖還是小一點好﹖」之類，黃老當時勉力回答了大多數的問題，事後黃老對弟子開示。)

黃老開示：這樣之類的問題，這些問題就是說，怎麼都可以，好多問題怎麼都可以。

很多人都老認為這是個方法的問題，總想找一個好的方法，這始終不是個方法問題，而是個覺悟問題，不是方法問題。

所以禪宗它就是一個尊貴，一個功勳嘛，禪宗是尊貴一路。

太子，封建的時候，那個太子一生下來，小把戲，開國元勳看見太子是磕頭的。

他有汗馬功勞，他年歲這麼大，看見小把戲磕頭啊。

小把戲為什麼啊？他尊貴。

他沒有功勞、沒有能力，什麼也不行，比這些文武大臣，他比誰也比不了，但是他尊貴。

這些元勳都有功勞，有功勳，所以在禪宗裏頭是重這個尊貴，不重視這個功勳。這個是個特點。

那天有個人說見地，說他老是強調見地，我說禪宗是這樣，「祇貴子見地，不貴子行持。」我所重視的是你的見地，不是你的行持，所以你不怕破戒、不怕壞了行持，只怕壞了見。

你見要是壞了，那就不好救。

你這個見要是錯了，你一會兒犯了錯，犯了什麼大罪，你可以懺悔，你可以改啊，因為你知道，你不是認為那麼做是對啊。

你要是見是錯的，現在是「人不為己，天誅地滅」，那些個北京的「不殺窮人不富」，你不把窮人拿他勒死他，你不會富啊。

這個見就是錯誤的嘛，是吧。

見錯了沒辦法，所以尊貴一路就是見，這是重這個尊貴，只貴子見地。

你只要知有，那怕在煩惱無明之中，都是尊貴，所以尊貴一路就是不同，雖然是個小娃娃。

所以這發菩提心就像迦陵頻伽，雖然還是在殼裏頭，它已經勝過一切鳥，尊貴。

功勳，你那種種汗馬功勞、種種安邦治國，很好啊，但是你總之是你要想當皇帝，就是造反，就滅門九族，這比方就是這樣。

所以大家現在很多人只知道功勳，不知道尊貴。

你這不可能尊貴，你要想尊貴，你就是造反了，你要滅門九族的。

從功勳路上不可能，就是，所以禪宗是稱為一個尊貴一路，功勳一路。

我們把它統一起來，我們重視尊貴，也不捨功勳，就是這樣，但不是依靠這個功勳。

不取不捨嘛，幹嘛要捨，這麼去看待的，這裏頭你可以封王拜相，做皇帝是非份之想，你要是有個大臣只想做皇帝，根本就不忠，呵呵呵，根本就是奸臣，呵呵呵。

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念弥陀

( 問：師父講的功勳是否就是比喻福，福慧雙修？)


黃老答：也是福。福它不就是……，〔 達摩對 〕梁武帝說嘛：「 你沒有功德 」，是有福，承認是有福，也只能到這個地方，他就不承認他這個，「 你沒有功德 」。

所以從功德的角度上那就是，但我們還是福慧雙修。

禪宗他這裏頭就是所謂的「 直趨向上 」，這個「 直趨 」，所以你說廟裏修的老和尚難道不叫人行善、不叫人做功德？

但德山他統統都罵：「 這都是妓女，這都是狐狸，吐狐狸的口水。」他就是持別讓大家重視尊貴這一路。

而那些功德還就是……，佛就要行善嘛，善男子善女人，一切要行善。

所以那個鳥窠禪師……，弟子會通，待了許多年，他也不給他說法，他只好說：「師父，我走了。」

「你幹嘛要走？」

他說：「我到別處去求佛法去。」

「哦，你想求佛法，你怎麼不早說呢，我這兒也有嘛，何必走呢？」他就磕頭頂禮，求師父給我說佛法。

他身上找出一個布毛，把布毛呼呼一吹，這說佛法了，那弟子開悟了。

弟子開悟了，白居易聽見了，白居易那時是太守，那不是他有《 琵琶行 》：「 潯陽江頭夜送客 」，潯陽就是九江。就跑去見他，上山去見，他也想給他吹吹布毛，讓他開悟。

他頂禮，頂禮求師父說法。「諸惡莫作，眾善奉行。」

「咳！這三歲小孩會說的話。」哈哈哈……，白居易不滿意，三歲小孩就會說的。

三歲小孩就會說的，「八十翁翁行不得」，八十老翁也沒做到。那是「諸惡莫作，眾善奉行。」

所以在鳥窠，他這個還是平等的，吹布毛跟「 諸惡莫作，眾善奉行。」而確實是三歲小孩會說，你叫他照所講的，他說得出來，而真正做到這樣子，八十老翁也做不到。

種種惡都不做，種種善都奉行，很不容易。

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念弥陀

南无阿弥陀佛

念弥陀

南无阿弥陀佛

念弥陀

如何方能悟入佛之知見


( 問：我們應如何做方能悟入佛之知見？是去好好念佛念咒呢？還是去研究經典呢？)

黃老答：大家誰有高見？怎麼入佛知見啊？還是要好好念咒啊，還是要去研究經典？

這裏頭還有一個，這個提出了要去研究，要去修持，這兩方面都是對的，就不離開這個嘛。

同時，在入佛知見的同時，就是捨掉了你原有的世間知見，所以這裏頭還有一個很重要的字，是「 捨 」字。

所以這四無量心：慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。

很多人把這個捨字講得講錯了，講淺了，以為這個捨是施捨的捨，很多人恐怕就這麼講，這麼體會了，這個講錯了。

施捨這一度包括在慈悲裏頭了，你既然慈悲，怎麼能不施捨呢？

所以人家要財物，給人家財物；人家要你頭目腦髓，給人家頭目腦髓；是不是，有要眼睛給眼睛，舍利弗那時候兩個眼睛都給人家了，人家說是臭的！這就是大乘不好當啊。

所以這個捨在慈悲裏頭就有了。

念弥陀

(  問：是不是應該捨見？ )

黃老答：對。就是捨了你自個兒的一切見，一切分別、一切見。

所以「捨身容易捨見難」，就是捨在這兒。

我們就是有一個成見，這個成見很牢固，所以我們現在這個老子的話：「 為學日增 」，做學問一天天進步，一天天增加，這個高等代數，學了微積分、微分方程，還有學了更新的這些數學，什麼拉氏變換等等等等好多東西。

這增加了，你本來不會的，現在會了。

現在更有很多東西，電腦啊好些方面，這種種新的技術，譬如超導啊、超導體啊，你這學不完的，「 為學日增 」。

「 為道 」呢？咱們中國基礎很好，就是有了孔子和老子這個基礎，孔子完全是人乘道的登峰造極，老子是天乘。

為道是日損，去掉東西，損失東西。

所以修道，這就跟咱們《 心經 》那個「 無所得 」是一樣。

現在很多人修的這樣，我得點什麼，得點什麼，得點什麼，全走上錯路了。

要無所得，這是去東西，所以在修行過程中我們只是去東西。

我常打比方，咱們修行的人要像剝筍皮一樣，當然頓，一下沒有剝筍皮了，我們現在難，沒有那麼頓了，沒有那麼頓，那就漸漸修，漸漸修那就像剝筍皮。

這就是說你剝一層，去掉一層粗的髒的，看起來還好看一些了、乾淨一些了，但還不是筍心，你還要剝。

剝到無可剝了，沒有可剝了，那就是筍心了，那筍子都乾淨了。

到無可剝的時候，那筍皮就盡了，捨到無可捨的時候，那就是，「 本來 」就顯現了。

現在我們就是要剝筍皮，要去掉這個筍皮，要意味著一個捨，是去東西，不是添東西。

往往我們修行喜歡增加什麼，增加什麼；會有所增加，你增加了禪定的力量了。

你本來是坐三小時，能坐五個小時，能坐一天了等等的；你可以發現這個通、那個通了，這個增長了；或者你能發現你有辯才了，你這個說法無礙，橫說豎說都……，這個都可以增長，但這都不是道，道是日損，去掉東西。

所以我們真要入佛知見，就是要體會這個，要去掉一切有所得心。

「 必須除盡有所得心，方能行至行不到處。」這個佛知見是行不到處，不是你修行所能達到的地方，所以稱為行不到處。

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念弥陀

所以昨天那個大手印講，你要是執著的話，一切的什麼生起次第、圓滿次第、氣脈明點，不但沒有好處，反而成為障礙。

這話很尖銳啊！大家我們都要很好的猛省，自已過去是不是這樣？

對於這個有一剎那的相應，你無始的重罪都消滅，不一定要開悟啊。

這一剎那你能相應，就打個火花，打完就沒有了，就能滅無始重罪，所以這個它殊勝啊。

所以必須除盡有所得心，方能行至、你才能行到，到什麼地方？

到那個行不到處，那個由行所不能達到的地方。

這個回答呢，就是比較徹底的回答。

但是我們下手呢，就「 行解相資 」。

就你所提的那個問題，兩方面，兩方面都重要。

如法修持是行，要看經聞法思維是解、理解。

要行和解互相資助，是個知識份子，就天然注定就是走這條路了。

「 行而不解，增長無明。」所以那個國清寺的和尚，聽見到處都是念佛、 風聲雨聲都是念佛，他上吊了，他念佛增長了什麼﹖增長了無明啊。

這個地方很厲害，有很多人修，勞而無功啊，他以執著的心哪、有所求的心哪，這樣的去修，不相應嘛。

所以蕅益大師說，你要是沒有信願，念得如銅牆鐵壁、風吹不入、雨打也不透，不能往生！

所以我這個話，我都是引經據典，我沒有一點是我自己獨出心裁的地方。都有聖言量，都有古人大德作支持、作依據。

所以「 行而不解 」，因為你這個行，它就應該使得你無明薄，起作用啊。

無明薄了之後，你就應當理解， 自然就會理解。

你行了半天還不能理解，那就是你這裡有偏差，你沒有走上正路，那麼所增長的就不是覺悟了、不是智慧了，增長的是無明了，不然不可能不解。

所以我剛才說，禪宗的事情，我現在常常就是這個我也懂了、那個我也懂了，過去都是不懂的。

過去一句中三句，我就知道他一句。

他那個三句，奧妙，禪宗的一句中三句，等下我也跟你們說說，他這一句話中包括三句。

所以「 行而不解，增長無明。」

「 解而不行 」，有一些佛學家，到處講經的人 ；我說講經的人如果不真實念佛的話，早晚要從他弘法的正願，滑到謗法的岔路上去，十分可怕。

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念弥陀

開示龍樹菩薩中觀見


（問：關於中觀見，龍樹菩薩造的《中論》裡說：「 因緣所生法，我說即是空，……，是名中道義。」但是這中觀我總是領會不出，我記得貢噶上師講過：「兩邊都不住，中道也不居。」……）

黃老答：這個是真正的中觀。


（ 問：可是如何建立好這個中觀？是不是有一個辦法？或是有一個如何去做的次第？ 接著第二個問題就是如何念佛才是合於中觀？）

黃老答：先從龍樹大士這四句說吧，你引了三句，「 因緣所生法，我說即是空，亦復是假有 」，也是假有，「 是為中道義。」這就是中道。

你得先把龍樹這四句琢磨一下。「 因緣所生法，我說即是空 」，這個接受了沒有？


（ 問：這個「空」字，從這知解上看，好像還不行。「 即是空 」，像在這幾句話上融會這個「 因緣所生法 」，這一切法……）

黃老答：一切法，所謂因緣所生的，不是因緣所生的不在其內。

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念弥陀

（ 問：但是問題就在……，所以一切法……）

黃老答：不是一切法，一切因緣所生的法。

像這個大圓滿那就非因緣所生了。

「 因緣所生法，我說即是空。」它這個道理，再補充兩句，你再考慮考慮。

為什麼因緣所生法又說是空？又說是假有？

這一切因緣所生是「緣生故有，緣生故空」，就解釋了，龍樹菩薩這意思就解釋了。

這一切法是因緣所生，所有世間這兒的一切法是因緣所生，因為緣生，所以它「 有 」啊，沒有它生個什麼啊？

但它到底是個什麼？它不過是因緣所生，它哪兒真有啊？所以「 空 」。

就這兩個字，同一個前題，「 因緣所生 」，因緣所生，所以我說它有，所以我說它是空，這個意思就在這兒，所以這就是中道。

不過是因緣所生，它有什麼實際東西啊？

都是假有，都是空，所以中道啊，「又空又有，又有又空」，就是中道了。

落在有邊是一邊，落在空邊是一邊，所以就是中道了。

但是你把兩邊跟中道對立起來，那就兩邊都錯，中道都對，抓住了中道，你又有了一邊。

所以中道也不居，這個又進了一步。

念弥陀

第一步先從「 緣生故空 」這兒下手，凡夫先從這兒下手，先把它看空。

看的是有，你天生就看的是有，你不用再作觀了。

現在要看的是，你看空它。

這一切你能認為它是空，你就大大地進了一步，你就很有受用啦！

你為什麼要生氣？你是認真了，哈哈哈哈……；

罵你一句，你就受不了，你就火冒三千丈，你要把這罵黃某人是王八蛋，你這王八蛋、黃某人就都擱在一塊兒，加上個「 是 」字，你就受不了了。

哪一個是真實的？黃某人是誰？王八蛋是什麼？王八蛋何嘗壞？哈哈哈哈……，這有什麼關係？

都是假，都是空谷迴聲，所以這《 谷響集 》啊，你有什麼可頂真的？可什麼的，不就是空中之響啊？所以這名字還可以呀，因為空谷迴聲啊。

所以說空谷迴聲是無心之應，就沒有說我要預留一個心，我要想回答什麼，想寫一本書，那就不叫《 谷響集 》了；空谷迴聲嘛，你這一喊，別人當成迴音壁，這會兒一說，那會兒聽見一句，就是這，所以就先從空下手。

但是不要落到頑空。

最近有個人，她有她的來頭，她一入定什麼都沒有了。

我說「你別入頑空。」她最近體會到頑空的錯誤，進步很快。

這個人進步很快，很年輕的一個人，一個女的，所以有人她就可以很快地進步。（我還沒有回她的信。）

所以說，可以進步的，人都是可以進步的，就是說只要你路子對。

先從空下手。

念弥陀

空，是空這一切相啊。

有男有女，有老有少，有闊有窮，有好有壞，有走運有倒霉，這些是現象，這都是虛幻的。

不是說根本沒有，不是說根本是兔的犄角、烏龜毛，那是根本沒有。

這都是虛幻的，都不真實，都不常存，都是當時就滅，當時就滅盡。

「當處出生，當處滅盡」，都是生滅法。

我們為什麼看見它有個你？

剛才那個你已經死了，這會兒的你又出來了，就是電影，一片接一片，「 當處出生，當處滅盡。」不知哪兒去了？

這是因為它是生滅法，它滅了又生，又生又滅，就無窮無盡在那兒生滅。

極高的速度，是你的慣性，眼睛的慣性看成了「刑警抓小偷」。

其實都是一片一片的，都是死的，沒有誰在跑，也沒有誰在追，也沒有誰要開槍，也沒有誰被打死，每個照片都是一片的，哪有這些？

這一些是你眼睛的慣性把它連續起來的，就是你的妄心的作用，所以這個能空。

但不是說這一片一片根本都沒有出生過，那這叫做什麼？

所以這個剎那，我們真要知道剎那就好了，就是剎那出生剎那滅，滅到哪兒去了？

從這頭想也可以，從那頭想也可以明白。

我起了一念，再起一念，前頭的念全沒了；你第二念一起，第一念全沒了，哪兒去了？滅盡了。

何處去？無去而去。

下一念怎麼來的？無來而來。

從哪兒來？到哪兒去？有什麼蹤跡？但相續不斷哪！那就是這樣。

要知道這個生滅，它就都不存在，都滅盡了。

妄念也當處滅盡，這個世界也當處滅盡。

實際剛才那個你（ 那些個細胞、那些個什麼，你死了好多細胞，又出生好多細胞，你又有…… ），那麼多細胞的你已經死了，又長出新細胞的你又生出來了，哈哈哈哈……，就是這個嘛。它剎那地在變，就靠著這個……。

這電視都是如此，不過是一個點兒跟那跑，一個光點兒啊。

所以要調諧，要同步，這個點兒經過跟它那個經過是一模一樣，因此加上你的慣性，加上儀器的慣性，你看出了「 哦！這兒賽球，那是幹什麼幹什麼呢！」它傳播的只是一個點兒啊。

就好像咱們拿語言講佛經是一樣，你只是一個點兒啊！

我這語言你是抓不住的，你要是同步才行，同步。

抓住一看，嘩啦嘩啦就是這 ；這還琢磨著「 我懂了好多東西」，其實只是嘩啦嘩啦，什麼都不是。

沒有同步，愰一下也行，愰一下，你知道我這機器不壞，調好了你就享受。

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念弥陀

（ 問：是不是老在同步中，所以有生死流轉？現在從同步中我抽出腳步來，是不是這樣？）


黃老答：不，還不同。

我這同步跟「 這個 」相應，跟這個「 真 」相應了。

我這比方打的「 同步 」，是跟這個「 真 」的相應了。

反正就是說，咱們老是在嘩啦嘩啦之中，嘩啦嘩啦之中，不是跟它跑了，就是那個電視什麼也看不見，就是一道一道一道，就是黑白道，那個光導的光壞了，愰，就在這個之中。

因為譬喻很難全面，不能從另外一方面再把它說清楚，所以我們用剛才那些譬喻說什麼呢？

就是說，這個……，都是當處滅盡的，因為你的這個慣性，所以它才連續。

它在連續，所以它才有生老病死，有這一生一生，有這分段生死。

分段生死是連續的，從小到大，就覺得我一直活到現在，沒死啊，是不是？

這個連續，是靠你自個兒的妄念在那兒連續起來的，說明這個東西。

實際這個東西上我們不須要……，我們只要能把這些都給認識，這一切一切都不真實，都是當處出生，當處滅盡，這句話就可以解決那個話了。

當處出生就有，當處滅盡就空，當處當時，「 即空即有，即有即空 」，所以中道義。

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念弥陀

（ 問：要作如是觀，作如是觀之後，練習熟了，就要如是對待它，是不是這樣？）

黃老答：觀就是對待。

（ 問：觀就是對待，那更直截了當，阿彌陀佛、阿彌陀佛……。）

黃老答：它這裏你不這麼看，這問題你不這麼看，你這不都灌了火了？你就歡喜了。

獎金來了一千塊，你就趕緊去吃好的去了，就高興了，就不認識這是空啊，是不是？這一下子失業了，就唉呀！發愁了。就這些假的事，就把自個兒就迷惑住了。

如果這些事情都看得很平淡……，所以顏回「 一簞食，一瓢飲，居陋巷 」，就喝一瓢水，吃剩飯，住這破房子裏頭，好的根本就……，睡覺枕頭也沒有，樂在其中，他就不靠這物質生活了。

所以儒教，「顏回死，聖道絕」「 三月不違仁 」，他這個「 仁 」，能三個月不間斷哪，其餘間或為之〔註一〕，其餘的弟子，子貢子夏等等，則偶而到一到。

這個孔學很深哪，所以為什麼他們批孔，我說：「 你們批的是孔子的街坊。」哈哈哈哈……，他沒找到孔子，他不知道孔子是誰。

這個中道，天台就是三止三觀，所以空觀、假觀、中觀。

所以一上來先修，是修空觀，然後修假觀，最後修中觀，這叫次第三觀。

圓頓三觀呢？就圓融了，就不必要分成階段了，這一切東西就是中、就是空、就是假。就是這樣，就是如此，所以這個很不容易。

念弥陀

底下呢，這個念佛，它就自自然然地，就從容，所以從容中道，這個很高的境界啊。就是你很從容，就到中道上了。

不是我要作一個觀，我要中觀，我這麼去看，這已經就落到……，不是落二落三，是落七落八了；是自然在中道之上，那是一種自然的事。

所以用力量要勉強，都是離題很遠哪，所以「 自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迥，轉變最勝。」〔註二〕一連續的自然哪。

這念佛之妙，你也用不著再加上什麼中觀，你就是要老實念就對了。

問題就在於不老實，就是在你這個「散亂固成病，分別引魔軍。」就是喜歡分別，我念得怎麼樣呢？好一點還是壞一點？怎麼才對？怎麼又不對？就老在那兒分別，不踏實。

踏踏實實就這麼念，就是自念自聽，沒有附帶任何囉嗦。

不是我在念佛之中還要加一個中觀。

你能這麼老實念，自然就是中觀，就是中道，而且從容中道，而且是中道第一義。

此心了不可得，空！禪宗；可是能念的心靈靈不昧，我這能念哪，雖然心了不可得，我能念哪；所念之佛也本空，那兒生的佛見哪？可是一句佛號歷歷分明，這還不是中道？是極殊勝的中道啊！

這個道理在我二十歲的時候，第一遍念《 金剛經 》的時候，我就體會了。

所以「 無住生心 」這個殊勝，那就是這麼殊勝，不可思議。

而那次看經確實是無數次的醍醐灌頂。

那無數次的醍醐灌頂，那個安樂，那個是不可形容，而且體會到要無住生心，凡夫最好的辦法就是念佛。

後來又想到一句，「 念咒可能更好 」。

那個時候為什麼只以為可能更好？因為那時候傳說我大舅父學了密，但傳說的都是反面的話，哈哈哈哈……，所以對於密法那時候大家是很反感的，傳的都是反面的話，說我舅父學了密就開葷了，我那個舅母坐在帳子裏修財神法，不許人看，有人偷偷往帳子一看，裏頭做凶惡之相。

她在觀想哪，觀本尊，白財神、黃財神都是威猛相。

那時候大家不清楚，就傳來這些片斷，所以對於這密法當時是不理解的，雖然不理解，可是還體會到可能持咒更好。

這更好從那兒來？我當時的思想（ 那時候我還不到二十歲，或者剛剛二十歲），當時就想：因為你念佛，阿彌陀佛還有個佛字；念咒，你就完全沒有講，可能更好。那時候的認識就認識到這兒。

念弥陀

所以那人到了五臺山文殊道場，真見文殊了，進了金剛洞，那個大殿上，就只有佛座，沒佛，所以就問文殊（他當時不認識是文殊，後來才知道是文殊），問說：「怎麼沒佛像？」

「我這兒用不著。」

這個事，通願法師知道這個西藏人，招待他的，這西藏人就說：「哪有這個人？哪有這個事？我們沒這個地方，還有這麼些喇嘛，這麼些和尚，沒有啊，沒有這個地方。」

他還不信，翻開來看了導遊圖，什麼什麼地方，根本沒這個地方。

「我親眼看見金剛洞，我進去了，我到了大殿，我見了老方丈。」

後來那個人說：「你是碰見文殊菩薩了吧！」大哭，飯也不吃了，本來那人留他吃飯。

就連夜拜，一步一頭、一步一頭，又拜到中臺了，拜到他發現這金剛洞的地方，來回找，找不著了，天都亮了，怎麼找也找不著，這個地方沒有了。

你再一步一頭也不行了，哈哈哈哈……。

所以它這個就是這樣，第一步就是要恭敬佛、拜佛，從這兒開始，這都是對的。

至於文殊就仗劍哪，文殊的這個像就是仗劍，那個劍是智慧劍。

那個在法上表示什麼？就是去掉〔 佛見 〕。

文殊當時殺佛呀，這就很難懂了。

不是要殺，佛有什麼叫生死？有什麼叫殺呀？佛還能被殺嗎？要去掉大家這些佛見、分別見。

眾生跟佛就有分別，不能知道他不二。

所以佛法它最高是中道，一切也都是如此，都不在兩邊上。

墮落在兩邊，所以就沒完，都是對立的，兩邊都是對立的嘛。

好跟壞是對立的，正跟邪就是對立的，有跟無就是對立的，一切一切都是對立的，貧跟富就是對立的，佛跟眾生就是對立的，都是二啊。

有二它就有站在某一邊，反對另一邊，所以老子也懂得這個道理，「 聖人不死，大盜不止。」聖人要不死，強盜是完不了的，這是對立啊。

「 棄聖絕智 」，所以老子比孔子高，聖不要，智不要。

當木頭去呀？不是啊，他高一步，少這些分別。

所以很多人，對這孔門就反對二事，其實不知道他很淺哪，他不懂得老子這些道理。