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阿姜康地: 使佛法成为你自己的

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发表于 17-6-2010 09:59 AM | 显示全部楼层 |阅读模式

阿姜康地: 使佛法成为你自己的

1950年7月20日
[英译]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹
Stop and Think——Teachings of Ajaan Lee Dhammadharo
Translated Ven. Thanissaro Bhikkhu

原文版权所有 © 1999 美国慈林寺。免费发行。 本文允许在任何媒体再版、重排、重印、印发。然而,作者希望任何再版与分发以对公众免费与无限制的形式进行,译文与转载也要求表明作者原衷。


中译版权所有 © 2008 良稹,http://www.theravadacn.org , 流通条件如上。转载时请包括本站连接,并登载本版权声明。

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 楼主| 发表于 17-6-2010 10:00 AM | 显示全部楼层
法有三种: 理论的法、修持的法、证得的法。
        理论的法,是指佛陀的教说: 经文、戒律、阿毗达摩、巴利圣典所有的八万四千部。这类法,是人人共有的财产。
        至于修与证,那是行者的个人财产。比方说,目建连尊者的修行,是他自己的修行。他的涅槃道果的成就,是他本人的成就。同样,从舍利弗尊者、每一位圣弟子、一直到我们这些在 这里修的人,个个如此。每个人的修与证,是那个人自己的。就好比你的田地。它们属于你,不属于公共财产。
        佛陀宣说了法的理论,好让我们每个人去修练。当我们修练时,它就变成我们自己的东西。如果我们持守诸戒,它们就变成我们自己的 诸戒,我们自己的戒德。如果我们修定,它就变成我们自己的定。如果我们证得禅那或者任何趋向涅槃的道和果,它们就变成我们自己的成就。因此,要懂得这一点,相应地修练。
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 楼主| 发表于 17-6-2010 10:01 AM | 显示全部楼层
智来自修练——来自用心听,思虑所闻,之后精进努力,远离恶业,惟行正善。这些就称作明辨的来源。我们如果不在内心升起明辨的源头,就不得不永远愚蠢。
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 楼主| 发表于 17-6-2010 10:02 AM | 显示全部楼层
修法时,必须有因。无因则无果。因善,则果善。因不善,果也不善。
        这和外面的事一样。拿果实作比方,果实必须来自草木。没有草木,就没有果。
        想要得到花与果的园主们,便专心照料树根、树干: 浇水、施肥、除草、护木,使它免于危险。当他们如此善加照料时,花和果自然会来。
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 楼主| 发表于 17-6-2010 10:04 AM | 显示全部楼层
修法也同样。佛陀教导我们,照料我们的意、语、行。如果我们的意、语、行良善,那么人生中无论得到什么果报,必然是良善的。如果我们的意、语、行不善,无论得到什么回报,必然不善。得到的丈夫,将是个恶丈夫。得到的妻子,将是个坏妻子。得到的孩子,将是个不肖子。得到财富,将是不利的财富。问题是,我们都喜欢得到善果,但不喜欢去造善因。
        有三样东西,是世人普遍向往的。
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 楼主| 发表于 17-6-2010 10:05 AM | 显示全部楼层
一是财富和地位。
        二是美丽的肤色以及身体各处之美。
        三是敏锐的智能。
        这三样东西,要它们作为果报来临,必须有赖于因。
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发表于 17-6-2010 12:41 PM | 显示全部楼层
感谢师兄分享
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 楼主| 发表于 19-6-2010 12:27 AM | 显示全部楼层
这三样东西,要它们作为果报来临,必须有赖于因。
        一、财富和地位来自于相信布施法则,并且真正有慷慨的心。人们以布施种下根基时,重生时就有财富与地位。
        二、美貌来自持戒、制怒。即使心里升起嗔怒时,你不让它在言语中流露出来。种下这种根基的人,重生时便有了匀称的身体和美丽的肤色。
        三、智力来自禅修,来自亲近明智的导师。种下这种根基的人,重生时便拥有明辨和巧智。
        总结起来说: 如果我们善加照料自己的意、语、行,我们就会在人生中得遇善事。如果我们疏于照料自己的意、语、行,就会遭遇不幸,一直到死的那一日。
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 楼主| 发表于 19-6-2010 12:43 AM | 显示全部楼层
法的运作,与世间的运作没有多大区别。譬如财富。外在的财富——你的产业、财富、地位——往往因为外在的危险而失去。内在的财富——你的内在善德与善巧心态——往往因为内在的危险而失去。
        外在的财富面临著三种危险: 水灾的危险、火灾的危险、抢窃的危险。假若没有这三种危险,我们不必花这么多精力照看自己的外在财富。可以把财物随处放置。一旦有了财富,并且把它们当成自己的,我们就得照看它们,把它们放在安全的所在。有财产多的人,必须存在银行,只为了保证安全,因为自己独力照管不及。
        我们在田地和果园里的种植的东西也一样。我们必须照料它们,因为它们面临危险。有水灾的破坏、有人的偷窃、有动物闯进来吃。不照料,我们的财富与资产将会失去。
        同样地,我们必须照料内在的财富: 也就是内在善德与善巧心态。如果我们把它们培育起来,却不继续照料,由于贪、嗔、痴的力量,它们可能会消失。这三毒是我们的敌人。对投生在这个世上的所有人影响都极其大。无论我们是务农、经商、做官,还是做其它: 都受贪、嗔、痴的力量的左右。这三种力量会把有知识的人置于黑暗,把聪明人变成蠢物,使得他们按照错误的方式行事。
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 楼主| 发表于 19-6-2010 12:44 AM | 显示全部楼层
这就是为什么佛陀教导我们要审慎,约束我们自己,不受这些恶的影响,使它们不能摧毁我们的内在善德与善巧心态,使它们不能破坏我们的知识与智慧。他教导我们照料自己的心,使我们能够警惕贪与嗔,这两样出自痴。他教导我们警惕这些东西。
        对凡是来到内心的东西,不能把它当成是你或你的,来加以信任。这就是为什么我们必须训练心,增长它所缺乏的善法。好比学传统医学的人,要了解了身体的结构部位和四大元素,当疾病在元素匮乏或失调时升起时,他们能够找到正确的医药,补充匮乏的成分。
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 楼主| 发表于 21-6-2010 09:57 PM | 显示全部楼层
因此,你必须观想心里的财富,看一看少了什么。是缺少信心? 精进力? 念住是否虚弱? 是否定力不足,因而散乱、攀执杂念? 还是缺乏是非明辨? 然后去弥补缺陷。
        为了增强我们的信心,导师们建议我们信任业力原则和行为的因果。他们教导我们善业和不善业,使我们能够识别正误,我们的心将会倾向于信任善业。
        实际上,善与恶,遵法与违法,是容易看见的。我们有眼可见,有耳可闻。即使没有研究过法律,也可以观察孰是孰非,防止自己犯法——因为已经有人为我们提供了做错事,果报是什么的范例。 这样,我们可以选择什么是善道,什么不是。我们如果选择善道,就是亲进智者。如果我们选择恶道,就是与恶人、愚人为伴。
        为了培育我们对业力原则的信心,我们必须观察因与果。做了善事的人体验到身心自在的果报。做了恶事的人心里没有平静。即使躺著,也不容易安歇。例如,盗贼为了躲避官家不得不藏在林子里。因此可见,行事良善的人,可以问心无愧地自在生活。行事不端的人面临苦。当我们如此思考时,就能够观察到,应该把哪些人或团体作为自己的行为典范。人人都得从范例中学习。譬如拳师得有教练。哪怕恶人也有效仿的榜样。好事坏事,都有范例。因此要自己观看、观察、观想。
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 楼主| 发表于 21-6-2010 09:57 PM | 显示全部楼层
贪、嗔、痴,比世上任何东西更野蛮。比恶灵、猛虎、毒蛇更野蛮。再没有比贪、嗔、痴更野蛮的了。说它们野蛮,意思是,贪可以使你对自己做野蛮的事; 嗔可以使你损伤自己; 痴可以使你伤害自己。因为痴,你可能闯各种各样的祸。
        我一生修头陀行,从年轻到老年,登山越岭,出没森林,至今没有见过老虎吃活人。这种事我听人说过,但没有亲眼看见过。我至今也没有见过蛇咬死人,或者恶灵附在什么人身上,造成那人的死亡。我见到的是,世上的人因为自己的贪、嗔、痴而苦,不是因为被老虎吃、被蛇咬、被大象杀死而苦。无论苦的是什么,毁灭他们的是贪、嗔、痴。因此佛陀教导说,愚人欲毁灭他人时,结果毁灭自己。他们做坏事、腐败的事,结果毁灭自己,这种事我们周围随处可见。他们同别人一样生为人身,行为却不像别人。
        因此,我们必须极其小心地对付贪、嗔、痴。它们会把明眼人投入黑暗。 要知道,它们的影响远远凌驾于世间每个人之上——除了阿罗汉和其它七辈圣弟子。即使一些圣弟子,也就是入流者、一还者们,仍然受这些东西的牵扯,仍然受这些东西的欺骗。他们证得了法眼,只说明他们多少得到了一些如实知见,你如果真想得到自在,必须成为不还者,成为阿罗汉。
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 楼主| 发表于 21-6-2010 10:00 PM | 显示全部楼层
来自感官对象的快乐,既有它的用处,也有它的过患。受、想、行、识,都有它们的用处。只除了嗔怒: 它根本无益。它炽热、猛烈。没有人喜欢它。别人对我们发怒时,我们不喜欢。我们对别人发怒时,他们也不喜欢。然而,我们照样让自己痴迷,执持自己的怒意,这说明我们还是凡夫。
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 楼主| 发表于 21-6-2010 10:01 PM | 显示全部楼层
感官欲乐的垢染——譬如贪、嗔、痴——好比火。
        感官对象——色、声、香、味、触——是给火提供燃料的垃圾与火引。
        平常,没有燃料,火不会燃起。 只有少许燃料,只燃起少许的火。有大量的燃料,火势就会大起来——火的热量也会炽盛起来。
        我们坐在靠近火的地方,受热的苦迫时,能怪燃料吗? 实际上,热,来自火。燃料本身的性质不是热,也根本是无害的。伤害来自火——因为火性是热的。
        感官欲乐的垢染和感官对象也都是同样的道理。我们难道能把自己的苦归咎于色、声、香、味、触,归咎于我们想要的东西吗?
        佛陀教导我们说,是心把这些东西变成了苦,就像火把燃料变成发热体一样。因此,我们应当在内心寻找苦的根源。
        这就是为什么圣弟子能够看见色、听见声,等等,但不体验苦,因为他们已经熄灭了自己的贪火、嗔火、痴火。
        是这些内在的火,用它们的热烧我们,令我们受苦。并不是色、声、香、味、触在烧我们,令我们受苦。我们自己就是那些不停地烧自己的各种火。
        实际上,是我们自己的心,在制造苦迫。你观察阿罗汉们,就可以知道。他们有智识与明辨,可以善顾自心,他们不体验苦——因为他们根本不把希望寄托在任何东西上。当我们遇见色、声、香之类东西时,因为心里对那些东西有著欲求、期望、渴望、喜爱、不爱,因此受苦。
        这就是为什么圣弟子们对世界有厌离之感。平常情形下,凡人在贪、嗔、痴中寻找人生的快乐和好事。从这里我们可以看见,圣弟子与凡人的态度是远远不同的。
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 楼主| 发表于 21-6-2010 10:15 PM | 显示全部楼层
如果你修布施、修持戒,但不修禅定,就好比一个行路人,带著粮食,身强体壮——然而却眼瞎目盲: 他不能够一直到达涅槃。


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 楼主| 发表于 21-6-2010 10:45 PM | 显示全部楼层
头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤: 这叫做五禅修主题。这些主题无疑是由佛陀亲自传授的。我们应当观想它们。如果别的主题更好,为什么佛陀没有让传戒师对新出家的比丘传授,反而教了这几个主题呢? 传戒师在教其它主题时,首先必须教这五个。因此,我们应当观想这些主题。不要忽略它们。
        一开始,你可以口头重复它们。不过,当你的念住与警觉良好时,你甚至可以在行走或做其它事时思考它们。那时就不必在心里重复这些词了。
        你开始在心里重复它们时,可以念巴利词kesa,或者直接想“头发”。同样类推,loma指体毛、nakha是指甲、danta是牙齿、taco指皮肤。不过不要一次念五个。选一个你觉得合适的。或者,你可以试一下,每个重复七天。注意到哪个适合你的习性时,就继续专注那个主题,不拘时间。好比你有五味药可以选用。你把每个试一试,看哪个正好对治你的个别疾病。
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