百業經 (127篇)

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【譯序】

法王晉美彭措 傳講
堪布索達吉 譯導

《百業經》是我等大師釋迦牟尼佛宣說因果不虛的一部甚深經典。共有一百多個公案，涉及到比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、仙人、國王、大臣、婆羅門、施主，居民、妓女、獵人等人物，形象地闡明瞭善惡之因必感善惡之果的真諦。

龍猛菩薩在《中觀寶論》中曾有「無見墮惡趣，有見生善道」的教言，即沒有因果正見的人難免墮落惡趣，而有因果正見的人自然能往生善道。

大恩上師法王如意寶晉美彭措也在六千餘名四眾弟子前強調：「凡聽聞、讀誦、受持此《百業經》的人，若能對因果不虛生起堅定的信心，謹慎遵循因果，並且精進修持、懺悔罪障，一定不會墮落。」故弟子們對此經生起了極大信心。

從藏文《大藏經》目錄可知，此經是在唐代由漢文譯成藏文，為此漢族弟子在各地、各類漢文《大藏經》中反覆查找，但未能找出此漢文本。法王開講此經在即，故本學院五百多漢族僧俗弟子，再三勸請本人將此經重新譯成漢文。我本人也很想在這一生中能與佛經結下一個殊勝的緣份，以報諸傳承上師之恩德，加之以漢族為主的國內外弟子們由於語言障礙等原因，不能親聆上師的傳講，為了更多人暫時和究竟的利益，故本人發心重譯此《百業經》。

本人以為，這部漢譯本不但對現在的眾生有利益，乃至我離開人間後的數百年、千年或許仍能利益眾生。因果規律是在世俗諦中一條真正打不破的真理，此經主要細說。縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。

作為一名佛門弟子，堅信因果緣起法是學佛的首要條件，一個不信因果的人，無論修什麼法門，都不可能成就，而如果深信因果，則不可能造惡業，修行易得成就，如《涅磐經》所云：「知由善因生善果，知因惡因生惡果，惡遠惡離矣。」而且，弘揚這部經典也是我的大恩上師法王如意寶的一大心願，法王曾鄭重地對弟子們說：「我一直都很想傳講一次《百業經》，這樣我一生中的許多願望就可實現了。」由此也可見這部經典的重要。真誠希望大家通過拜讀此《百業經》能產生增上對因果的信心。

考慮到原漢文譯本以後即或找到，恐現代人在文字上也不易讀懂，故本人在翻譯此經時，採取了意譯並略譯的方式，其漢文是由藏文傳講中所譯，詞句雖然未全直譯出來，但其含義已是和盤托出。盡量譯成通俗易懂的白話文，以使人們一讀便能了知其中要義。若譯本中存在不達意之處，本人在諸佛菩薩及諸位高僧大德前誠心懺悔。在翻譯《百業經》的過程中有很多人給予了熱情的支持，在此謹表謝忱。以此功德，願我們及一切有情堅信因果，同生極樂！

願增吉祥！

譯 者
一九九九年一月三十日

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一時，佛在印度捨衛城（古稱奢婆提城，位於靈鷲山附近）。有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子。這位施主也喜歡一些外道宗派，他娶妻後，過著幸福美滿的生活。不久，其妻有孕，九個月後生下一個相貌端莊的孩子，其身金色，頭如寶傘、鼻形妙高等種種相好。施主為孩子舉行了隆重的誕生儀式，取了適合其種姓的名字，並用牛奶、酸奶及酥油等各種食品餵養他，這個孩子如海中蓮花般地很快成長起來。當他會自己行走玩耍時，施主買了只小母狗給兒子玩。這隻小母狗很快樂，也很聰明:對外道不好，對內道歡喜。每次見到外道信徒總是不高興，跑去咬他們，把他們的衣服咬爛;但見到內道比丘時非常高興，去舔他們的腳，搖自己的尾巴或是繞轉等等做一些恭敬的行為。
我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛（Budd-ha），具有二種智慧、四無畏、七菩提支（Sapta-bodhyanga）、八解脫、九等持和十力等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界,並以大悲心時時刻刻觀照一切眾生，哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡；哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性；哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫;哪些眾生具七聖財（Saptad-hana）等等。如是觀察眾生的種種因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開的。同時，聖者羅漢（Arahan）亦如是。
當時，世尊大弟子之一聖者舍利子（Sari-putta）用聲聞眼來觀察世間，知度化施主的因緣已成熟。一天早上，捨利子身披袈裟（Kasaya），手持缽盂（Patra）到捨衛城化緣去。當走近施主家時，那只母狗遠起相迎，一如既往，舔舔舍利子的雙足，又搖搖尾巴，然後右繞三匝，作出非常恭敬的樣子。施主見此情景，心想：這隻狗真是很有善根！它只不過是墮入惡趣的眾生之一，卻對這位比丘如此的恭敬，此比丘肯定是位大德。一個傍生尚能如此，我畢竟是個人，更應對他恭敬承事。便親自迎請舍利子，祈求到他家應供，尊者默許了。施主心生歡喜，將尊者請入家中，敷高座，並親手供養飲食，尊者也如理受食。飯食訖，準備洗缽，施主知受供圓滿，便祈傳法。舍利子以神通觀察他的根基、意樂及隨眠煩惱，傳授了相應的佛法。
因聞法的不可思議加持力，施主以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見（Sakaya-Dithi），得到聖者預流果位（Sotapanna Phala）。舍利子與他交談良久便回去了。得果後施主生大歡喜廣行佈施，求施者從四面八方蜂湧而來。其財源如井水般令眾生取之不竭。施主也常請舍利子應供，並為母狗祈求傳法。舍利子給它傳了相應的法，母狗也以恭敬心來聽受。這時，施主心想:我現在得到聖果，還是這只母狗的恩德。若不是它去迎接尊者的話，我也不可能供養尊者，更不可能得到聖者的果位。對我來說，母狗的恩德確實很大。從此，他更加善待這只母狗。
有一天，母狗生病了，施主請舍利子尊者給它誦經。舍利子尊者對母狗與施主傳了：諸行皆無常（SabbeSankhara Aniccam），諸行皆痛苦（Sabbe Sankhara Dukkham），諸法皆無我（Sabbe Dhamma Anatta），涅即寂滅（Nibbana Nirodha Hoti）。
尊者說：「若對我生歡喜心的話，墮入傍生界的眾生也能脫離惡道。」說畢，就回去了。不久，母狗去世了。
施主前去請問尊者：「我的母狗死了，現在該怎麼辦？」
尊者對施主說：「將母狗的屍體放於靜處，它的肉體會腐爛，但骨架以後會有很大用處。」施主聽後便按照尊者的吩咐將母狗的屍體放在一個非常寂靜的地方。
母狗死後，其靈魂又投胎到施主妻子體內。九個月後，施主的妻子生下一個女孩。這個女孩相貌端莊、眉毛黝黑、鼻形妙高、頭如傘蓋、雙臂修長、身色金黃等各種相好。施主為她舉行了隆重的誕生儀式，取了適合種姓的名字，並以牛奶、酸奶、酥油等餵養她。她如海中之蓮很快地成長。長大後，舍利子見到她，叫她去聽法，但她正值青春年少，性情嬌縱，不肯去聞法。這時，舍利子把靜處母狗的骨架放到她的面前。突然，她憶起了自己前世的情形。
當她憶起前世的一些因緣時，內心生起無比的憂愁，思維:前世是舍利子為她傳法，依舍利子的加持，使她離開了傍生界，今得人身，故尊者對我的恩德很大。因此，她對舍利子非常感激，心想:現在我應立刻往尊者面前聞法。她當下就堪能聞法。當時，舍利子觀察她的根（Indriya）、界（Dhatu）、意樂、精進（Viriya）及隨眠煩惱（Kilesa），然後傳與她相應的法，她以智慧金剛摧毀了二十個薩迦耶見，得到預流果位。得果後，她馬上將袈裟披在肩上，對尊者舍利子恭敬頂禮，並且如是呈白:「我現在已得聖者果位（Ariya Phala），我願意在釋迦牟尼佛（Sakyamuni Buddha）的教法下出家，行持梵淨行（師言:這裡是先得聖果後現出家相。按道理是應先皈依受戒後得果。過去的一些公案是這種程序，而此處不然。）
尊者告訴她說:「出家可以，但要請求你的父母同意。」她得到了父母的同意後，舍利子把她帶到眾生主母（Maha Praja-pradi）前，落髮出家，受具足戒，眾生主母為她傳了相應佛法。後來她自己也精進修學，斷盡了三界煩惱，獲證羅漢果位（Arahat）。
（譯者:這樣很好，原來是只母狗，後來變成女人，開始不願學法，後來學法終於證得羅漢果位。）
證果後，在她的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別，並具足種種神變。諸天讚歎她的功德，眾天神恭敬她。因以往昔作狗時是捨利子為它傳法，而今為人時又是舍利子為她傳法。故她對舍利子懷著深深的感激之情，
（師言：小乘的羅漢是如此對上師念恩報恩，那麼大乘密宗弟子更應該銘謝上師的大恩。但是現在末法時代的眾生，上師無論怎樣攝受弟子並傳殊勝密法，念恩報恩者又有幾人？這也許是末法的一個標誌。）
經常頂禮尊者，報尊者的恩，也時常對舍利子說:「尊者，您對我的恩德很大，曾經我為傍生，是您把我從傍生界中救出來；今我得聖果，也是您把我從輪迴中救度出來。」因她經常對舍利子說這類感激的話，舍利子身旁的比丘們聽見了。
有一次，比丘們問舍利子:「為什麼這位比丘尼（Bhikkhuni）天天說非常感謝您，您使我從傍生界(Tiracchana Dhatu)中得到解脫。尊者問他們:「你們是否還記得，原來我們有位施主，他家的那只母狗嗎？」
「對，對，是有只母狗(Soni)，它對我們很好。」
尊者說:「它就是這位比丘尼的前世。當時，我對它傳法後它對我生起無比的歡喜心，死後轉生為施主的女兒。她現在能回憶前世，所以經常說些感激我的話。」
眾比丘聽後，對因果生起了很大的信心。又往世尊前請問:「世尊，此比丘尼以何業感，轉成一狗身？又以何業感轉為人身？又是以何因緣而對佛陀與舍利子生大歡喜心？不僅在佛的教法下得出家並且獲證羅漢果位？唯願為說。」
世尊告曰:「諸比丘，此乃她前世業力與今世的因緣。所謂前世的業力：早在賢劫人壽二萬歲時，如來、正等覺、人天導師迦葉佛（Kassapa Buddha）出世。當時在印度鹿野苑（Isipatane Migadaye），有位施主家有一女，相貌莊嚴。長大後，對迦葉佛生起無比的信心，並在迦葉佛的教法下出家，精通三學、清淨戒律（Sila）、具足梵行（Brahmacari）等等殊勝功德，並是傳授佛法的一位說法上師。傳法後，她得到許多供養，如各種飲食、衣藥等，但她自忖：我一個人享受這麼多供養，意義不是很大。就發心將所有財物供養僧眾。後來，她找了僧尼二眾，把她每次所得供養物供養僧眾（Bhikkhu Sangha）。這些僧眾的生活也是全由她來供養維持。
有一次，這位比丘尼遇到急事請求僧眾幫忙，但沒有一個人願意幫她。都說:『我們很忙，要讀經不能捨離善法而去幫你。』
這位比丘尼頓時生起大嗔恨心，便惡口相罵:『我平時對你們事事時時關照，供養你們，為你們做那麼多事，可我遇到一件急事，你們誰都不肯幫忙，你們一點良心都沒有，像母狗一樣。』她用『母狗』來罵僧眾，她自己造了很大的惡業（Akusala Karma）。
（師言：因果方面的報應，應從中瞭解。本來這次講《百業經》，希望聽法人越多越好，但人就是這樣剛強難化。聽法的人很少，許多堪布活佛也因種種原因外出，堪布活佛也好，大德高僧也好，如果沒聽此《百業經》，將來可能在取捨因果方面會有些差錯。不管什麼人，若沒聽此經，以後做事因果自負，希望各位認真地聽。今後特別注意，不應用如『母狗』等惡名來責罵別人。平時講話必須有禮貌，經常觀察自己的語言，不要造惡業。）
僧眾覺得她如此惡口相罵很不應理，就問她:『你是什麼人？我們又是什麼人？』
那位比丘尼生氣地說:『你們是出家人，我也是出家人。』
僧眾們告訴她:『有點不同，雖然都是出家人，但我們當中有已得果位的聖者，你畢竟是個凡夫，這樣惡口罵人造了很大的罪業，會使你在輪迴（Samsara）中感受痛苦（Dukkha）的。所以，你應該以最大的後悔心來好好地懺悔你的罪業。』
聽此話後，這位比丘尼覺得言之有理，便在後半生中更加精進行持淨戒，常求懺悔。她臨終時發願:願我一生中持戒供養的功德，使我能生生世世投身富貴之家，相貌莊嚴，並於釋迦牟尼佛出世時，在其教法下得出家身，證羅漢果！同時又發願：願我於僧眾前惡口罵人之罪業不要成熟！
（師言：有些業你不想成熟，但很快成熟。）
雖然她臨終時如是發願，可這個惡業最先成熟，並且轉五百世母狗之身。其它的願也如理如實地成熟。這是她前世的業力，那麼今生的因緣又是什麼呢?是她做母狗時對舍利子生歡喜心和信心，以這個信心轉為人身，這是她今生的因緣。
（師言：在迦葉佛教法下出家持戒的人，在釋迦佛時能證得果位;在釋迦佛教法下受居士戒以上的人，在彌勒佛（Maitreya Buddha）教法下能證得果位。如果其中破了戒，在賢劫千佛中任一佛的教法中能得解脫。我們在釋迦佛教法下若不破戒定能在彌勒佛的教法下證得果位。若破了戒，在余九百九十五尊佛的教法下得證果位。）
（譯者：這些觀點是榮素班智達《邊法辯》講義中的教證，所以我們大家應該注意因果，另一方面至少也要受居士戒。要特別注意我們對僧眾的態度，作為堪布管家有時會對僧眾說些不入耳的話或不好聽的比喻，但若自己有很大的懺悔心作懺悔，是否能懺悔清淨也很難說！不過上師說過念四十萬金剛薩陀心咒能懺淨，自己也有點安慰。以上的這個公案對大家啟發不小，應從因果取捨方面注意。）

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一時，佛在捨衛城。城中有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子(Vaisravana)。其子成人娶一賢妻，共度幸福美滿的生活。不久，其妻有孕，九個月後生下一個非常莊嚴的孩子。誕生那天，施主為他舉行了隆重的賀生儀式，並取適合種姓的名字。家人用牛奶、油餅、酸奶等餵養他。他長到會獨自玩耍時，施主給他買了只小狗。（師言：經中公案多有相同，但不要以為是千篇一律而是共同業力所感。）小孩子非常歡喜經常餵養小狗，並把它帶到路邊教它咬人，後來它咬人著實厲害。

當時，聖者舍利子(Sariputta)以聲聞眼(Sava-ka Catu)觀照世間眾生，知道施主(Pindadayaka)被調化的機緣已成熟。於是，一天清晨，尊者著衣持缽往施主家化緣(Pindapata)。施主遠遠就看到了舍利子，正准備迎接，但那只久馴了的狗猛撲向舍利子狠狠地撕咬，將尊者咬得鮮血直流。施主見此情景立即趕開狗兒，把舍利子請到家中，將傷口清洗乾淨包紮好後，在舍利子前作了懺悔並請尊者受供。尊者默許了。施主敷墊請尊者入座，親手供養美味佳餚。飯食已訖，尊者將剩下的食物餵了那隻狗，小狗兒很歡喜。施主見尊者受食已準備洗缽，便請傳法。

尊者觀察施主的根基和隨眠煩惱(Kilesa)，傳給他一些相應的法，施主以智慧金剛摧毀了二十座薩迦耶見(Sakya Ditthi)之山，證得預流果(Sotapanna)位。之後，才皈依受戒。他又對舍利子祈求道:「請您接受我們有生之年的飲食供養。」但舍利子說:「在你家也可以，可我還要利益其他眾生。」

（師言：當時這位施主想請尊者只接受他家的供養，現在有些居士也是這樣:「這是我的上師，這個活佛是我們的活佛，不是其他人的上師、活佛」，有些「活佛」呢？也是執著「這個居士是我的施主，故他不能到其他活佛前供養，否則我要與他斷絕關係！」）

施主得果後，發心更加廣大，常常迎請舍利子來受供。舍利子來的時候那隻狗已不再咬他了，也不咬其他人了。（師言：也許因為舍利子喂了它糌粑，不過，印度可能沒有糌粑。）倒是每見尊者來就遠起相迎，恭敬地看著尊者，舔尊者的雙足、右繞三匝等。尊者應供畢又護送尊者遠遠的一段路程。有一次，舍利子來施主家應供，那隻狗照例遠迎又遠送，臨別時，仍舊舔舔尊者的足、右繞三匝。可返回的路上不幸被一群狗咬死了。它死後，神識轉生到施主家，施主的妻子又懷孕了。

舍利子以神通觀知那隻狗在回去的路上被群狗咬死，其靈魂已投生到施主妻子的胎中，想前去度化這隻狗。便獨自一人去施主家了。施主很遠就見尊者獨自走來，他既高興又遺憾，心想:象尊者這樣的大阿羅漢竟然連個侍者也沒有。便問道:「尊者，像您這樣的大阿羅漢，連侍者也沒有嗎？」
舍利子說:「現在我沒有侍者，也沒有弟子，你能不能幫我找個侍者或弟子？」
當時施主說:「現在我沒辦法找到，但我的妻子懷孕了，若這孩子生下來是個男孩，長大後就給您作侍者。」

這時，舍利子對施主說:「長者既出此言，那我們就一言為定！」說畢就回去了。
過了九個月，施主的妻子生了一個莊嚴的男孩，可他的眼睛非常小。家人照例為他舉行了賀生儀式，取名時，因他眼睛非常小的緣故，就給他取名—小眼。施主用牛奶、酥油及酸奶餵養小眼。他如海中蓮速長成人，年值豆蔻，聰明伶俐，智慧無礙。於文、武、理、術無不通達，並對像、馬、天時、地理等八種觀察也都精通。

舍利子尊者見小眼已長大該出家了。一天早上，著衣持缽又到施主家化緣。施主很高興地接待了尊者。尊者對施主說:「小眼未出生前，您已答應給我作侍者，像您這樣的大長者不會言而無信吧！那麼現在能不能將小眼給我？」

施主歡喜地叫來小眼，並說:「尊者， 我一定言而有信。」又對小眼說:「在你未出生之前我已答應將你送給尊者作侍者了，現在你應該好好地侍奉尊者。」

小眼也高興地說:「這是您對孩兒最大的恩德，我一定好好地侍奉尊者。」

舍利子立即給小眼剃度，並將他帶回經堂給他傳了一些法。小眼也非常精進努力，最後斷盡了三界(Tisso Dhatuyo)煩惱，證得了羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別，遠離世間八法(Loka Dharma)。諸天讚歎他的功德。

這時舍利子是位羅漢，小眼也是位羅漢，但小眼仍是做侍者。一次，小眼給尊者洗腳時，見尊者腿上有個很大的疤痕，就問:「尊者，這麼大的傷痕是怎麼回事？」

尊者說:「請你想一想這個傷痕是怎麼來的。」

小眼羅漢能知前世後世，所以他當時就觀知是自己前世做狗時咬傷了尊者。接著，他觀察到前世的前世他還是一隻狗，一直連續觀到前五百世都是狗。這時他又以宿命通來觀察他自己的後世，若不是遇到尊者，他後五百世仍就轉狗身。此時他悲喜交集,對舍利子生起了極大的信心與感恩之情。

心想:我有生之年不作比丘，僅以沙彌身來恭敬承事尊者，聊報尊者之恩。並對尊者說:「您對我恩深似海，將我從傍生中解救出來，我願在有生之年不做比丘，僅以沙彌身份來恭敬供養承事您，祈能報尊者之恩。」

後來許多比丘勸小眼沙彌:「你應當受具足戒，為什麼不受？」

他說:「我在舍利子尊者前發願不受具足戒，只當沙彌。」
「為什麼在尊者面前這樣發願？」
「因為尊者對我恩德很大。」
「是怎麼樣的大恩？」

小眼沙彌就原原本本地將經過告訴了眾比丘, 眾比丘聽後，往佛陀前請問:「世尊（Bhagava），以何因緣，小眼沙彌轉生成狗？以何因緣，若沒遇到舍利子還將轉狗五百世？以何因緣，後得人身具大福報？以何因緣，雖得人身眼睛甚小？又以何因緣，他對如來生歡喜心並於佛的教法下得羅漢果位？」

世尊告曰:「諸比丘，一切業果皆不會成熟於地（Dhatu）、水（Ab）、火（Tejo）、風（Vayu）之上，所作善惡亦不會成熟於外境之上，而是成熟在自己的五蘊（Panca Khanda）、十二處（Ayatana）、十八界（Dhatu）之上。」即說偈曰：
「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」
（師言：對因果（Hetu Phala）要有一定的信解，這是佛教徒起碼的標誌。若對因果無信心則修什麼甚深的法，所得和意義都不大。我們首先應該了知果報是眾生的業感。這個業有善有惡；有定業有不定業；有今生受有來世受。來世中，有一百劫後受的，也有十萬劫後受的。所以，眾生的業感在時間、果報上是各不相同的。現在一些人以為：今天造一個善業，今天能得到善報;或今天造個惡業，今天就要得到惡報。這是不瞭解佛法中因果的緣故，若真正瞭解的話，當知「緣合應時際，其果定成熟。」還有些人說：「我一生念佛、參禪，為積累資糧做了許多佈施等善業，但我心裡仍是煩惱，家庭不和順，生意又不好，不知三寶的加持力哪裡去了？因果是虛妄的吧！」這都是很大的邪見。釋迦教法中也沒說造業是即造即成熟,而是說「百劫（Kalpa）不毀滅」。即使經過一百個大劫，其業果也是不會毀滅消失的。所以，業果是有今生報也有來世報。如以前的瓦蒙格西造論誹謗密法，他與一千多眷屬一起活生生地由裂開的地縫墮入地獄（Niraya）,這是現世現報。又如今生經常供養上師、僧眾，自己今生中許多事業也很順利圓滿，也是現世現報。還有如五無間罪(Panca-Nantariya)是來世成熟的，甚至有歷經幾大劫、幾十劫以後才成熟。）

（譯者：現在漢地、台灣有這樣的現象，如果來了一位上師給別人加持，別人的病馬上就好了，那別人就認為這樣的上師是有能力的上師，是位高僧大德;若上師加持後病沒好轉，則認為這位上師至少是沒有加持力，更不可能是位大德，甚至對三寶也失去了信心（Sadha）。這是一種不懂因果的邪見。當年，法王如意寶(Cinta Mani)去台灣尤其擔心諸如此類的事情。總之，有些業報通過上師加持今生能解決;有些業報雖然通過努力，少許今生能解決，但大部分有待來世。因此，我們對因果報應應該長時間來作觀察，否則，對因果生邪見，對上師三寶生邪見，唯有造更為嚴重的惡業而已。目前，世界上相信因果、如理取捨因果的人非常少。若能將此《百業經》成書流傳，肯定會廣利群生的。法王在此也作了較廣的論述與教證，但在此是有側重地略作些翻譯。）

世尊講畢此偈復言:「諸比丘，曾在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來（Tathagata）、正等覺（Samma Sambuddha）迦葉佛出世。在印度鹿野苑（IsipataneMigadaye），有一施主，財富圓滿如同多聞天子。其妻子生下一個相貌莊嚴的孩子，長大後對迦葉佛的教法生起了無比的信心，便祈求父母同意他出家。出家後他精通三學，具足種種功德，成為一位非常著名的說法上師。這樣一來，有許多人供養衣藥飲食，其財富非常充裕。可他想:這麼多財物一個人用不完，應該供養僧眾。他自己又為法師又當管家，培養僧才，也多方聯繫施主供僧。每次供僧時，他專門安排幾個負責人。

有一天，他將自己和其他施主的財物一起供僧，但到中午僧眾卻沒吃到飯，也沒人負責供齋。便問:「今天由誰負責？」有人告訴說是某某比丘負責。原來這位羅漢比丘因上午為僧眾作事，到中午有點兒困，便回房坐禪去了，所以僧眾沒吃到飯。這位羅漢比丘眼睛很小，於是，這位精通三藏(Ti-petaka)的大管家就在僧眾前，瞇起眼睛示意大家:『今天就是像我這樣的小眼人負責，讓大家沒吃到飯。』然後，他又去面罵這位比丘:
『我對僧眾經常供養，也聯繫多方施主來供養僧眾，可你呢？自己吃得飽飽的，也不管僧眾事，自己去坐禪，簡直象狗一樣！』

（師言：平時不要給他人取綽號、叫惡名。在我們五明佛學院這類
情況較少，但有少數人喜歡給他人叫什麼大鼻子、小眼睛、小個子、大胖子等。或說：「那個大個子不在！」若這樣，也許自己後五百世一直轉生為大個子，看起來很不莊嚴。所以，往往我們一不小心在生活中造了很多惡業。那位法師大管家惡口罵的是位羅漢，而我們這裡有許多是發了大菩提心的菩薩。若對境是大乘菩薩，其惡口相罵的業報將是不可思議的。對此，我們很多人不重視也不知道有這樣的因果報應，故從此，在生活中一定要謹小慎微。）

那位羅漢比丘覺得他惡口罵人造了很大業，便立即對法師管家說:『你覺得你是什麼人？我又是什麼人？你不應該這樣吧。』他卻回答說:『你是出家人我也是出家人，這有什麼？』

羅漢比丘說:『你是凡夫而我已經證得羅漢果位，你這樣說話果報很大，應該好好懺悔。』聽了此話，大管家自忖不應理。

最後，他一生中厲力懺悔罪業且對羅漢比丘常頂禮懺其前愆，對三寶恆時恭敬並廣弘佛法。臨終時，他發願:願我一生中修習梵行（Brahmacari）及恆時供養僧眾的功德，使我生生世世財富圓滿，將來在釋迦世尊出世時令佛歡喜，得以出家現證羅漢果位;願我惡口責罵聖者的果報不要成熟。

諸比丘，當時大管家即今小眼沙彌也，因他惡罵(Pisuna-Navaca)羅漢比丘(Arahan- Bhikkhu)故，五百世轉為狗身。若沒能遇上捨利子，後五百世仍舊為狗。又以其願力成熟，他生在財富圓滿的施主家，於我教法中出家，後證得羅漢果。這就是小眼沙彌的前後因緣。」
（師言：我們現在應觀清淨心，在我們五明佛學院，我覺得至少有三百多位得地菩薩，這是毫無疑問的。那麼平時，我們說話、辦事一定要謹小慎微。雖然在顯現上有些菩薩似乎有煩惱，行為似乎也不如法，但這也許是大乘菩薩度化眾生的善巧方便。故我們需護持自心，不能隨意惡口罵人，更不能欺負他人，不然的話造無量的罪業。）

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一時，佛在捨衛城。有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子。其有一子娶妻之後，一同愉快地生活著。但美中不足的是膝下無子，因此他們常常祈禱諸天尊，如帝釋天、大梵天、土地神、森林神等。後來，因祈禱和其它因緣的和合，其妻子終於懷孕了。她非常高興地告訴丈夫:「我身已有孕且右側偏重，可能會生個男孩。」同時，她發願:「願我的孩子將來孝順父母，行持善法，對整個家族及自己的種姓有大利益。」聽到這些，大施主的兒子非常高興。為了保養妻子的身體使其身心舒暢，他特地在自己的房子上為她蓋了一座宮殿，宮內冷暖適宜，設備齊全，還有五味飲食、動聽的音樂等，非常舒適。

我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛（Budd-ha），時時刻刻觀照著一切眾生的苦樂。即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。聖者羅漢（Arahan）亦於晝夜六時中觀照著世間眾生。這時，阿那律（Anuruddha）尊者用聲聞眼觀知一位最後有者已投胎到施主家中，並且施主家人被調化的因緣已經成熟。尊者同時又觀知應該是聲聞調化而且是由他親自去。這樣，尊者阿那律去了施主家，為他們傳了相應的佛法。

施主一家對尊者生起很大的信心，並皈依（Sarana）了三寶，守持居士五戒（Panca Sila）。施主從此做廣大的佈施，求施者絡繹不絕，其財富也是取之不盡。

一天，阿那律尊者獨自一人去施主家。施主驚訝地問:「尊者，您這樣的大羅漢怎麼會沒有侍者呢？」尊者說:「我找不到侍者，你能否替我找一個？」施主馬上說:「我家兒媳已懷孕，若生下來是男孩，一定送給尊者作侍者。」尊者說:「長者，既如此發心，那就一言為定。」說畢，尊者便走了。

九個月後，施主的兒媳生下一個很端莊的男孩，具足身色金黃等種種相好，家人為他舉行了隆重的賀生儀式。因為家人祈禱了很久才得以滿願，故為孩子取名「能願」。家人請了八個姨母以豐富的營養食品來餵養他，孩子如海中之蓮很快地成長。長大後，他開始學習各種文學、武術、天文、歷算等世間學術，並且無不通達。此時，尊者觀察到他出家因緣已成熟，便著衣持缽去施主家化緣。

尊者見到這個孩子就問施主:「這就是那個還未生下來就已答應給我做侍者的孩子吧！」施主說:「確實是。」並把他叫到身邊，對他說:「孩子，在你還未生下來的時候，我已答應把你交給尊者作侍者了。」這個孩子聽了，非常高興地說:「這是長輩對我最大的恩賜，我會好好地侍奉尊者的。」言畢，阿那律尊者就把能願帶回經堂給他剃度、皈依、授戒、傳法。能願比丘非常精進，前夜後夜都不睡眠而勤於修持。

有一次，他得了重病，父母聽說後，馬上帶著藥品等來寺中探望他。幾天過後，能願比丘仍舊病情嚴重，可父母因家務繁忙，不能長時間在寺院裡照顧他。為此，他們去請示阿那律尊者:「尊者，我們身為俗家，家事繁忙，寺中久住多有不便，能否開許能願比丘回家養病呢？」

尊者觀知能願比丘回到家中也能證得羅漢果位，於是就開許了。能願比丘被父母接回家中，遵醫囑多方治療。漸漸地，能願比丘對病苦生起了無比的厭煩心，於輪迴生起了出離心。他勵力精勤，最後，斷除了一切煩惱，在家中證得阿羅漢的果位。

（譯者：也許出家人在家裡也可以證悟大圓滿，但我本人沒神通，不敢開許你們回家，對在家中得證悟有些懷疑。所以，你們請假回去看病，尤其是平時很精進、持戒又清淨的出家人向我請假時，我心裡很痛，經常不准假，這樣許多人沒有斷傳承。雖然當時你們可能對我有點不高興，可我總覺得出家人回家沒多大意義，因為很多僧人容易受環境的影響。如今社會也比較亂，若清淨僧人既便是死在靜處，也是很圓滿的。）

能願比丘得果後，觀察父母及家人的根基，給他們傳了相應的法，他們用智慧金剛摧毀了薩迦耶見（Sakaya Ditthi），得證預流果（Sotapanna）位。能願比丘再觀察自己的前世時，知道自己前世是人，前世的前世也是人，但每次得人身都是短命多病。
（譯者:這個公案主要說明殺生的果報是短命多病，相信會對大家有益。若對因果有更進一步的認識，相信大家今後在如理取捨因果方面會有很大的進步。）

由於能願比丘在生生世世感受這樣的報應，故他對自己的肉身生起厭煩心，就顯示身體放光、出水、出火及閃電等各種神變，最後即趣入無餘涅槃（Maha Parinibbana）。涅槃後，他的父母用白、黃、紅、藍四色布包裹其遺體，準備抬到屍陀林去，但眾人無論如何都抬不動遺體，便到阿那律尊者前請示。尊者覺得也許是能願比丘前世的願力所致，便往世尊前白言:「世尊，能願比丘在家中圓寂了，但大家都抬不動他的遺體。」世尊告諸比丘言:「羅漢比丘已在家中圓寂了，所有比丘應該去供養他的遺體，我也同去。」

世尊便率眾比丘一同前往。眾生主母（Maha Praja-pradi）聽到此事後，也帶著五百比丘尼一同前往。同時，給孤獨長者也帶許多優婆塞(Upasaka)和優婆夷(Upasika)前去。這樣，佛與四眾弟子(Catu Pari-sa)都集聚在能願比丘家。優婆塞們請求世尊由他們將能願比丘的遺體抬到屍陀林去，世尊答應了。他們就將遺體抬到屍陀林後，四眾弟子(Catu Parisa)在遺體前發願，並以各種花香等作供養。最後，將遺體火化(Sarira Nissanda)，並為能願比丘造了遺塔(Cetiya)。

（師言：現在修塔很多都不如法，按規矩：佛有佛的遺塔，菩薩有菩薩的遺塔，羅漢有羅漢的遺塔。現在很多人不管是什麼上師、師父，一旦圓寂了就造塔子。有些寺院有很多塔，「這個是某某方丈的塔」，「那個是某某當家師的塔。」在《大圓滿前行》中講過，如上師是佛的化身，應按佛的遺塔來造；如是凡夫則不能造佛塔。你們最好翻查歷史。）

（譯者：你們以後作金剛上師、方丈、大和尚、阿舍黎時，應告訴弟子最好不要為自己修遺塔，即使修了也沒多大用處。若是一位聖者，不修塔也可以；若是個凡夫，修了遺塔或許對其轉生有很大的危害。）

當下，世尊為四眾弟子(Catu Parisa)傳無上甚深妙法。待傳法圓滿後，諸比丘請問:「世尊，能願比丘往昔造了什麼業，今生在富貴之家卻受短命多病的業報？」

世尊言:「諸比丘，能願比丘前世所造的業，無論是善是惡，其業果都不會成熟於外境的地(Dhatu)、水(Ab)、火(Tejo)、風(Vayu)上面；一定成熟在自己的界(Dhatu)、蘊(Khanda)上。如偈雲:『縱經百千劫，所作業不亡。』眾比丘，曾在賢劫人壽四萬歲時有位國王，在國王的聚樂王宮前，住了一位大臣，大臣有兩個兒子。大兒子因對輪迴中眾生的生、老、病、死生起厭離心，就去森林裡靜修三十七道品(Bodhi-Paksika)等妙法，爾後證得無上正等覺(Samma Sambuddha)，於眾生轉十二大法輪，他就是賢劫中的第一尊佛—俱留遜佛（Krakucchandha Buddha）。小兒子從小行為放蕩，喜歡殺生邪淫等惡行，尤其是喜歡打獵，曾傷害了成千上萬條生命。後來，俱留遜佛回宮傳法，他的弟弟也被教化皈依佛門，受了居士戒。之後，他發心修一些經堂、供養僧眾，並發願：願我生生世世財富圓滿，願我生生世世令如來歡喜，並在如來教法下出家，證得羅漢果位！後來，他因殺生的果報成熟，無論投生哪一道都是短命多病。又因他供養僧眾及修建經堂的功德，使他生生世世財富圓滿，得受如來教言，又在我教法下出家證得羅漢果位。」

眾比丘復次請問:「世尊，以何因緣，能願比丘的遺體眾人抬不動？」
世尊復言:「在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師(Satta Deva Manxxxxxxxxm)、如來(Tathagata)、正等覺(Samma Sambuddha)、應供(Lokavidu)迦葉佛(Kassapa Buddha)出世。印度鹿野苑(Isipatane Migadaye) 有一施主生了個孩子。這孩子出家後得羅漢果趣入涅槃 (Nibbana)。（這孩子的上師就是現在的能願比丘）涅槃後，羅漢的上師把遺體供養起來，並發願:願我將來在釋迦佛教法下得羅漢果，入涅槃時，佛與四眾弟子(Catu Pa-risa)也供養我的遺體。因此願力成熟，故今日我與四眾弟子(Catu Parisa)去供養那具抬不動的遺體。」世尊如是說。

（譯者:這個公案主要講殺生的報應。這是從人壽四萬歲一直到人壽八十歲之間，一個漫長的因果報應的過程。正如世尊言：「縱經百千劫，所作業不亡。」大家要牢記在心間。）

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一時，佛在捨衛城。有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子。（譯者:當時印度很富裕，每位大施主都富如多聞天子，但現在很貧窮。這是不同時期眾生所感的依報不同。）其有一子娶妻後，共度幸福美滿的生活。其兒媳懷胎九月，生下一個莊嚴的男孩。全家為他舉行了隆重的賀生儀式，並給他取了一個適合種姓的名字，以各種飲食精心餵養。這孩子長大後，學習各種文學、天文、地理，觀察象、馬、珍寶等世間學術，無不精通。

一天，孩子突然生病了，背上長出個大包，腰也佝僂彎曲，成了個駝背人。家人多方求醫，花了許多錢治病也無濟於事。最後，他們決定請當時著名的大德們來為孩子醫治駝背的病。印度當時的外道六大本師如弗蘭利、迦葉子、弗利子等是非常的出名。（師言：釋迦世尊居兜率(Tusita）天時，外道很興盛，故世尊發願降臨南瞻部洲救度被迷惑的眾生。)於是，施主供養外道六大本師財物、飲食等並作禮祈求:「你們是當今出名的大德，於過去、現在、未來世間的一切無不通達。現在，我的孩子重病在身，求你們醫好他。」當時，六本師們用一些藥物、咒語等用心地醫治，仍不見效。施主一友是佛教徒，提醒他說:「您不要皈依那些外道本師，應該皈依我等大師釋迦牟尼佛。世尊是能仁遍知(Sabba-Vidu)，無所不能的！」

施主聽後，歡喜無比，便前往拜謁世尊，世尊為他傳授了一些法要。爾後，施主又祈求世尊率眷屬於次日到家中應供，世尊默許了。施主非常高興，回到家中作了很好地準備。第二天，他又親自去迎請世尊及眾弟子。世尊披上袈裟，手持缽盂，率眾弟子前往施主家。駝背孩子看見遠處走來的世尊，尤其見到佛的三十二相好(Devatimsa Maha Purisa Lakkha-nani)，心中數數歡喜，安樂無比，勝過了十二年的禪悅(Samapatti)，竟然激動得在床上跳了起來。這麼一跳，他的背立即直了，恢復如常人一樣。便對世尊生起了無比的信心，馬上到世尊前恭敬、頂禮、供養讚歎。

見此，施主是喜於心而樂於形。雖然，他沒明說請佛陀來給孩子治病，但如今未經治療而痊癒了。他們對世尊恭敬頂禮，敷起高座，請世尊及僧眾分別入座，以最上品的飲食作供養。圓滿後復請世尊傳法。傳相應的法畢，他們都以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見，得到了預流果位。

（師言：世尊在世時人人修法都能立即證果，善惡也是現世受報，而現在呢？我們修法不能很快得果，業報也不會很快成熟。很多人有這樣的邪見。我們應了知:釋迦世尊住世時即是果期，修法者馬上證果，尤其是證小乘果位非常快；現在是教期末後，修法是不會馬上證果，但業力的本性是不變的，所謂『縱經百千劫，所作業不亡。』將來一定會證果的。）

當時，痊癒了的駝背人心想:世尊治好了我的病，斷除我的痛苦，使我獲得了安樂，為報佛恩，我應該生生世世出家。他經父母同意後，到世尊前合掌頂禮，隨佛出家受近圓戒（Upasama-pada)。(師言:佛陀傳戒不同於現在，當時是通過語句傳戒，不需很長時間。)出家後，佛陀給他傳法。他精勤修持，不久，斷盡了三界煩惱，獲證羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別，具足無量功德。諸天齊讚他的功德。

時諸比丘請問:「世尊，此人以何善業得生富貴之家？以何惡業彎腰駝背？以何因緣得佛親自加持而恢復如常？為何於您教法下斷盡煩惱證得羅漢果位，請為吾等演說？」

世尊告曰:「諸比丘，早在賢劫人壽二萬歲時，人天導師(Lokavidu)、如來(Tatha-gata)、正等覺(Samma ambuddha)迦葉佛(Kassapa—Buddha)出世，鹿野苑有一施主，他的兒媳生了雙胞胎，家人興慶，作了賀生，給雙胞胎取了適合種姓的名字，並用豐美的食品喂養他們。長大後他倆對迦葉佛深有信心，經父母同意後得以出家受戒。他倆認為迦葉佛教法中聞思修是得道的根本，故請問迦葉佛:
『世尊，我們應該先聞思還是先修行呢？』
世尊告訴他們:『先聞思然後再修行。』

（師言:在迦葉佛出世時也是聞思修很重要。以前，世親菩薩也說過，釋迦牟尼佛的教法最著重於聞思修，若無聞思修僅形式而已。）
（譯者：前年一位活佛在某學院住了兩年後回本寺院，抵達寺院後便立即召集了所有僧眾說:「咱們寺院內沒有聞思修，只不過是個形式而已。」可那位修建寺院的老喇嘛聽後怒氣衝天，負氣欲走，活佛急忙好言相勸：「修寺院是聞思修的助緣，別無它意。」又經多方勸解才平息下來。從此，活佛在寺院中再也不敢對僧眾提聞思修了。由此可見，現在的人不懂聞思修的重要性，往往僅耽求形式上的造作，卻忽略了聞思修行。）

這樣，他倆白天聞思，但每到夜晚休息時，那個頑皮的哥哥就去耍弄他那溫和穩重的弟弟，經常壓在他身上。日久弟弟很生氣，開始起煩惱。一天，他拿了個大磚石裹在他自己的衣服裡，這時哥哥又故計重施耍弄他，結果哥哥的腰擱在磚石上，把腰椎折斷了，從此再也直不起來，成了個駝背子。弟弟心裡很難過:哥哥雖然不應該對我無理，可我卻使他殘廢了。帶著後悔的心，他請了許多醫生給哥哥治療，渴望哥哥能早日康復。不久，哥哥終於恢復如前。因為生病，哥哥對輪迴生起了無比的厭離之心，更加精進修持，終於證得了羅漢果位。

（師言:生病的好處是能對上師三寶生信心，對輪迴生出離心;不病的好處是能積累資糧。無著菩薩也如是說。）

（譯者：這裡弟弟無意間傷害了哥哥，當時的哥哥是位凡夫。可見，即使對凡夫作一點損害，其果報也很大。）

弟弟非常高興，便經常恭敬承侍羅漢哥哥。弟弟在臨終時發願:我一生中出家持戒，願以此功德，能生生世世轉生富貴家，並能在釋迦佛出世時出家，證得羅漢果，願我害哥哥的惡業不要成熟，若因果無欺定要成熟，則願釋迦佛親來消除我的痛苦。當時，他害哥哥的業果成熟，而感今生的駝背，因發善願成熟故，我今天親自來消除他的痛苦，使他能立即恢復正常，（譯者:如此的發願是一個很好的懺悔方法，我們也該如此發願，願我們往昔所造諸惡業，最好不要成熟，但若果報成熟也願在彌勒佛出世時，蒙佛陀慈悲能親自遣除我的一切痛苦，或者願其他任何一尊佛，甚至祈願法王如意寶(Cinta Mani)成等正覺時，由上師老人家慈悲來遣除我的痛苦。）今生於富貴之家，並在我教法下出家獲證羅漢果位。」

三法印

佛陀的众圣弟子也渡人无数!!!!

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一時，佛在捨衛城。有大比丘尼(Bhikkhuni)，名曰春乾摩，她有眾多眷屬和尼眾經堂。所居附近有許多戒學較高的比丘尼，她們具足種種神變，經常以各自的神通力到北俱盧洲(Vttara-Kuru)、西牛賀洲(Apara-Godaniya)、東勝神洲(Purva-Videha)、三十三天(Trayastrimsat-Deve)及人間富貴的地方去，帶回各種珍寶與美食。見此，春乾摩比丘尼十分羨慕，心想:我若能像她們那樣該多好呀！她一直琢摩:要學習神通，可是到哪裡學呢？又跟誰學呢？去跟那些比丘尼學吧，她們的嫉妒心強，怕不一定會教我，（師言:釋迦佛時代的女性也是有不共的煩惱，尤其是嫉妒心，無論出家或在家都一樣，故女眾應該認識自己的煩惱，並對症下藥。）若跟比丘學吧，男女眾說話都遮止，更不要說想學竅訣了。（譯者:男女僧眾不許說話，在《百業經》中也有如此教證，並非有人擅自所定。）

她天天苦思冥想，終於，她想到了寺院外的六群比丘(Cha-Bagiyabhikkhu)。春乾摩這時暗自高興，覺得:這些惡行比丘既不受寺管轄，又不受戒律束縛，誰也管不了，我可以去跟他們學神通。於是，她就借口供齋與他們聯繫。她親手做許多美味飲食好好地供養了六群比丘。然後，她說:「我有一個請求，希望你們傳授我一個神變。」

六群比丘對她說:「教，倒是可以。可你要知道，竅訣可不是隨便教人的。按規矩:教竅訣，對方要麼有大的供養、要麼以學術交換、要麼一生中不傳任何人。不過，你嗎？如果三個月內天天以飲食供養我們，再供養每人六種資具，我們可以發心教你一個神通。」

聽此言後，春乾摩比丘尼信以為真，便欣然答應了。三個月當中她按要求供養了六群比丘。三個月過後，她對六群比丘祈求:「我的供養圓滿了，該教我神通了吧！」

他們很爽快地說:「可以。不過，學神通首先要鍛煉好身體，身體越強壯，神通越容易修出來。」

她趕忙問:「那，我該怎樣鍛煉呢？」

他們漫不經心地說:「第一天，先站在一個凳子上跳下來，依此類推，到第七天從第七個凳子向下跳。這樣，身體鍛煉得很好了;接下來，第一天從一層樓上跳下來，第二天從二層樓跳下來，直到第七層樓上跳下來，一直堅持下去。這樣，身體越來越好，神變也越來越大，以後，在空中飛來飛去肯定沒多大問題。」

然後，春乾摩比丘尼真的去按這個所謂的「教言」去作了，一天、兩天、三天……結果到了第七天，她從第七個凳子上摔了下來，把腰椎骨給摔斷了，成了駝背。她痛苦地對六群比丘說：「你們給我教的是什麼神變？怎麼把我的身體『鍛煉』成這個樣子！」

但六群比丘神態自若，蠻不講理地回答說:「這，我們就不管了，該教你的都教了。」

聽到這番話，春乾摩比丘尼生起大嗔恨心。無論在經堂裡還是在道路旁，逢人便說六群比丘是如何如何地作騙，使她成了駝背。（譯者:現在有些居士也是先供養，然後說被騙了。所以，首先觀察供養之境，極其重要。）

眾比丘聽說此事後，前白佛言:「世尊，以何因緣，六群比丘作騙於春乾摩比丘尼?唯願為說。」

世尊告諸比丘:「此乃前世因緣。現在六群比丘騙了她，往昔也曾騙過她。那是很久以前，印度鹿野苑有位梵施國王，準備興建王宮，請了許多木匠。這些木匠每天在那些彎曲粗硬的木料上，畫線鑿鋸將木料做得端直平滑，手藝非凡。

一位看國庫的駝背婦女見此情景，心想:這些木匠技藝如此高超，能否把我的身體也做直了？那些木料彎曲不直又粗又硬，而我的身體是比較柔軟光滑的，應該更容易做直吧。幾經思考後，她就去對木匠說:
『您們的手藝很不錯，能不能把我的身體做得像木料那樣端直？』

這些木匠說:『按道理是可以。但有個條件，如果三個月內每天供養我們食物，我們就願意。』聽畢此言，這個駝背婦女欣然應允。

三個月過後，她對木匠們說:『已經供養你們三個月了，現在可以把我的身體做直了吧？』

這些木匠一本正經地說:『是，現在可以了。不過，我們作木料是先在上面畫線，再用斧子砍、鋸子鋸，這樣木料就做得端直了。同樣，也讓我們在你身上畫線，再用斧子砍、鋸子鋸，……』

聽到這話，那個駝背婦女毛骨悚然，很害怕地說:『怎麼？用斧子砍？那不就把我砍死了嗎？』

木匠們滿不在乎地說:『那又有什麼辦法？除了斧子砍、鋸子鋸，我們別無它法。』

當時，駝背婦女很傷心，但又不敢向任何人言及此事。諸比丘，當時的駝背婦女就是現在的春乾摩比丘尼，木匠們就是現在的六群比丘。往昔他們騙了她，沒滿其願，今世她繼續受騙。」

（師言：這是同行等流果。就是我們人與人之間的親怨若今生不了，則一直生生世世報下去。所以，我們平時對一個素不相識的人，第一眼覺得很好或討厭，這都是前世的因緣，大家要明白這個道理。）

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一時，佛在捨衛城，有位布德作拉巴? 多扎的人。他依佛陀的加持力遣除了三界(Tisso Dhatu)輪迴的痛苦，獲證了聖者羅漢的果位。尊者覺得世尊恩深似海，為報佛恩，他決定度化無邊的眾生。依所化眾生的時、處、因緣等觀察，他觀知南方果賢巴（印度六大城市之一，漢譯薩彌城）的眾生與他有緣，且度化的時機已成熟。他便披上袈裟、手持缽盂往果賢巴城化緣。 果然，城裡一位著名的大施主和其他眷屬經常供養他。尊者觀察他們的根基意樂，給他們傳授了相應的佛法。有的人得暖位(Usma Gata)、頂位（Murdhana）、忍位(Khanti)、聖法位（Lokikagra Dharma）;有的得預流果（Sotapanna Phala）、一來果（Sikitagami Phala）、不來果（Anagami Pha-la）、羅漢果（Arahat),有的得金輪王、梵天、帝釋天;有的得緣覺的果位，有的種下了如來正等覺的種子，更多的人對三寶(Ti-Ratana)生起了不共的信心。 （譯者：一些漢人在我們學院住了一段時間後，為報答法王如意寶(Cinta Mani)的無比恩德，在漢地興起廣度眾生的宏偉事業，其弟子肯定也有不同的證悟吧。所以，我們也有這樣的緣起。） 已得果的眾弟子對尊者祈求:「尊者，您對我們的恩德很大，把我們從三惡趣中解救出來，從此，再也不墮入輪迴（Samsara）中。我們度過了生死海，越過了骨架山。所以，我們誠祈尊者在有生之年能接受果賢巴信徒們的供養。」尊者和善地說:「在這裡也可以，但我還要饒益其他有情。」在場的信徒們都對尊者廣度眾生的大悲心讚歎不已。祈請者們禮畢尊者後各自回去了，可四面八方朝拜者紛沓而來。 正當此時，恰嘎國王率領著四大軍隊打獵,經過此施主門前時，（師言：印度的國王總是愛好打獵，殊不知打獵是下劣種姓所為，非國王所應為，可他們無聊，賴以打獵虛度時日。）國王見施主院內濟濟滿堂，便問手下大臣:「這個院裡怎麼這麼多人？」 大臣說:「聽說有位布德作拉巴? 多扎的人在這裡，所以，有很多人來朝拜他。」國王聽了尊者的名字，知道他是鄰國一位國王的太子，出家後證得了羅漢果，而且與他尊者的父親是故友摯交。 「哦！原來是那個人，我應該去看看他。」於是，國王等來到了院內。尊者沒出外迎接，也沒起身，依然坐在法座上。國王頓時不悅，但還是勉強禮拜了尊者。 之後，國王生氣地說:「他畢竟是在我的國土上，居然敢對我不恭！」 大臣們也議論紛紛，對尊者說些失禮的話。國王更是火上加油，怒氣橫生。打獵返回時，國王說:「我們再去，若那位尊者仍是那副姿態的話，我就砍斷他的頭。」 「對，我們應該如此。」眾大臣也隨聲附和著。 尊者知道國王發了惡願，便向前跨了六步去迎接國王。因勞尊者親自迎接，國王身上原有的光立即消失了，大地瞬間裂開。見此，國王非常害怕，他知道是尊者迎接他的緣故，便馬上跪下來向尊者頂禮並祈求:「寡人愚昧無知，願一心一意求懺悔。」 尊者悲顏，慈眼看著他說:「這對我倒沒什麼，只是您既然知道錯了，好好懺悔就可以了。」 國王再三祈問:「我心發惡願，身造惡業，驚動了尊者，這樣對我的王位有沒有影響？對我的生命有沒有危害？」 尊者安慰道:「不用擔心，對您的生命沒有危害。但因我前邁六步迎接您的緣故，您將於六個月中失去王位，因您懺悔的緣故，王位會失而復得。若您對我生歡喜心，則身上的光可立即恢復，裂開的大地也無害於您。」國王立即生起歡喜心。當下，身光復原，地縫閉合。國王對尊者作禮，便回宮了。 時過不久，恰嘎國王又帶著四大軍隊去森林中狩獵，捕殺了不少野獸。當時，國王自己向一方追捕，後來脫離了自己的眷屬，在森林中迷失了方向。他心中很著急，四處狂奔，得見一牧童家便衝進去了。但牧童不知道他是國王，只是暫時讓他安住下來一起生活。國王因害怕、著急及委屈，而神志不清，迷迷糊糊，以至瘋狂。太子、大臣等在森林中四處尋覓，卻不見國王身影，他們只好作罷回宮。 六個月過後的一天，國王手下的一位大臣忽然又想起了丟失的國王，與眾大臣商量:「我們再去尋找國王吧，若能找回來，就最好;若是找不回來，則另立太子為國君。」議畢，太子與大臣共同外出尋找國王。同時，國王的神志已清醒，牧童也認出了他是國王，準備把他送回宮去。正巧在路上與尋找國王的大臣們邂逅，太子異常興奮地問:「父王六個月來是如何度日的？」國王便將六個月中如何如何詳細述說於太子。 在他詳述時，聰慧的太子就回想起尊者當時對父王的授記。便稟白父王事情的前前後後，是應驗了尊者的授記。國王聽畢，也覺得此事不可思議，頓時，對尊者增上了信心，對太子說:「父王暫不回宮，先禮尊者去。」他們直奔果賢巴城的施主家去拜見尊者，國王一見尊者便立即上前恭敬頂禮，祈請傳法，尊者給他傳了相應的法。 之後國王請求:「尊者，您能否接受我在七天中的供養？」尊者默許了。國王心悅神怡，在七天中，以各種上好飲食供養尊者。受供圓滿後，尊者又給他們傳了相應的法，他們讚歎尊者的傳法功德後，返回宮中。 時世尊與眷屬也蒞臨果賢巴城住到施主家。恰嘎國王得知後立即去拜見世尊，世尊也對他傳了法。國王請求:「世尊，您能否在三個月中接受我的供養？」世尊默然應允。 在三個月的廣大供養中，國王總是對尊者另眼相待，其餘比丘眾心懷不解，便問尊者:「為什麼國王總是特殊對待您？」尊著就將國王對待他的前前後後告訴了眾比丘，眾比丘聽畢，往世尊前請問:「世尊，以何因緣，國王先對尊者生嗔心導致身失光色，後生信心使身光恢復？唯願為說。」 世尊告諸比丘:「此乃前世因緣。久遠以前，在追培城裡有位寧布國王，他在位期間，國泰民安，風調雨順，富裕祥和。寧布國王部下的一位小國王家降生了位小太子。太子長大後，精通了經詩史學等十八明。這位穎慧的太子觀察到他的父王時而利於民眾，時而害於民眾，及人生的苦樂悲歡截然不同而深有感觸。經過日久的觀察，太子生起了一個猛厲的出離心，便捨棄王位到寂靜的森林中修行。他修得四禪八定、五種神通（Pancabhinna），成了一位著名的仙人。 之後，他回宮傳法，當時，對他恭敬供養者多不勝數。那位寧布國王打獵路過見到眾多人群，就問大臣:『怎麼有那麼多人會集？』 臣曰:『是您部下的一位小王子修證成仙人，回宮傳法，所以眾人濟濟。』聽此言，國王心想:以前我們彼此頗為友好，現應該去看看他。 （師言：今世的果報與前世的果報在細節上也幾乎相同。佛陀曾在經中說:「今生作何業，來世亦受如是果。如今生對某人生嗔心，後來化解合好，肯定在前世也有同樣的過程，這就是同行等流果。經中佛說：『造業受報五百世』的喻意即此也。」） 寧布國王來拜見仙人時，仙人也是沒起身相迎，當下國王頓起嗔心，想要殺掉他。正動念之時，國王身光消失，大地裂開，他害怕極了，立刻到仙人前求懺悔。仙人慈悲地說:『這對我沒什麼，但您要從因果方面考慮考慮。』 國王再三祈求:『我對您發了惡心，將來對我的王位會不會有影響？對我的未來有什麼報應？』 仙人安慰他說:『您的王位不會有影響，如果您對我生起信心與歡喜心，身光會恢復如故。』 國王立刻對仙人生起了歡喜心，眼前的地裂也合閉了，身光也恢復了。眾比丘，當時的仙人，即今布德作拉巴多扎尊者也;時寧布國王者，即今的恰嘎國王也。因果如是毫釐不爽！」

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一時，佛在捨衛城。鹿野苑有位著名的國王—梵施國王。他在位期間，國泰民安、風調雨順、林園果囿、牛肥馬壯，整個國家呈現一派生機勃勃、繁榮昌盛的景象。梵施國王如理如法地掌管著這個國家，人們過著祥和的生活。不久，王妃懷孕，十月後生下一個美麗端莊的女孩，宮庭內外為她舉行一個隆重的賀生儀式，準備給她取名時，因為王家種姓是嘎希，而她又天生麗質，秀美非凡，故取名嘎希美女。國王特地為她請了八位姨母，（師言:世尊時代，印度有個習俗，富家孩子由姨母撫養。世尊亦如此，只是因世尊的母親在世尊出世七天後與世長辭了。）八位姨母分門別類，從吃喝拉撒睡到玩耍戲樂無不精心地照顧撫養她，她如海中的蓮花很快地成長。自幼她便學習各種文武理數、經史詩賦等，並對釋迦牟尼佛有無比信心，還經常藉父母之力供養三寶。

時嘎希美女青春芳齡，窈窕賢淑，其貌美麗質堪稱世間第一，無與倫比，以至於六國的國王無不知曉，均欲據為己有。六國各派信使往印度梵施王那裡希求通婚。梵施國王聽後心裡很是不安。心想:我僅有一女，若答應其中一位，則其餘五國必定挑戰，將危及到舉國臣民。他有些擔憂，故未答應任何一位國王。六位國王都按捺不住內心的不悅，各自統帥四大軍隊向鹿野苑進軍，準備搶人。

一天早上，梵施國王登上鹿野苑的城牆時，出現在眼前的竟然是六國的軍隊。突然，他覺得一切都完了，內心萬分焦急，拖著沉重的步子無精打采地回到房頂上，托腮凝思。這時，嘎希美女來到梵施國王身邊，見父王滿面愁容，忙問:「父王為何心事重重？」

王曰:「為你」。

「為我，莫非是我貌不夠美？」

梵施國王苦笑著說:「不是因為不美，而是因為你太美了，六國競相爭娶，我一一回絕，以至今日六國兵臨城下，這可如何是好？」

嘎希美女略作思索便問:「父王，女人有沒有自己選擇婚姻的權力？」
（師言:按佛法與法律來說，每人都有婚姻自由，但現在有些地方的習俗仍是父母包辦婚姻，子女們生活得並不融洽，如果自己選擇的話，相對會好些。）

國王痛快地回答:「有自己選擇的權力。」

嘎希美女得到開許後，對父王寬慰道:「父王，請不要擔憂，您告訴六位國王，我將親自挑選他們。」

國王聽完這些話，心裡輕鬆了許多，便派了六個信使將此事告訴六位國王，請他們收兵稍候幾天，準備參加候選。六個國王這時都驕傲地認為嘎希美女一定會選中自己，因此，他們都不約而同地答應退兵了。信使把情況如實地稟白了國王，國王心想，女兒肯定要出嫁作王妃了，但不管怎樣，只要國泰民安，吾心足矣。他的心漸漸平靜下來了。

那六位候選的國王各自興修宮殿，身著各種寶飾，帶上大象財寶及眷屬，幾乎是傾其所有，準時來到了鹿野苑。他們各自為陣，坐在獅子座上，等候著嘎希美女的到來。嘎希美女著妙衣寶飾，騎著大象，徐徐從每一位國王面前走過，最後真誠地告訴他們:「我不願與任何人過世間真真假假的生活，我願意禮拜釋迦牟尼佛！」說畢離去。

六位國王及眷屬都看著她姍姍遠去的背影，都深感失望，但又覺稀有:這麼美麗的女子，卻不貪戀世間的生活，又不願享受人生的榮華富貴，居然情願皈依佛陀。梵施國王及眷屬們也目睹了嘎希美女此舉，他們半信半疑地尾隨著嘎希美女觀其真相。

嘎希美女路途中能騎則騎,不能騎則徒步前行，一路風塵僕僕，終於到了佛陀聖居。見到佛陀後，她於佛足下合掌，恭敬頂禮，祈求:「世尊，我願在您的教法下出家，受持淨戒，唯願恩准！」

（譯者：這裡嘎希美女雖被六個國王爭娶，可她毅然回絕，捨俗出家。現在人們聽說什麼歌唱家、名演員出家了，大家都感到稀奇，這是見識不廣的原因。在我們學院裡可能也有如嘎希美女般不顧名譽地位、不顧親朋好友的阻攔而毅然走進西藏，走進喇榮的。）

佛陀欣然應允，叫來眾生主母，親自交予。

（譯者：眾生主母乃眾比丘尼之首。現在我們學院尼眾經堂與僧眾經堂間的距離，就是當年上師如意寶(Cinta Mani)朝聖地印度時，在捨衛城親自度量了的。並說：以後尼眾會越來越多的，我們是按照捨衛城佛陀當時的大僧與二僧經堂間的距離來修建我們學院的經堂。）

眾生主母給她剃度出家，授具足戒，傳授佛法。她積累資糧精進修持，斷盡了三界輪迴的根本，證得了聖者羅漢的果位。在她的境界中:黃金與牛糞等同（無有賢劣），手掌與虛空無別（顯空無二）。諸天讚歎。尾隨的人們見嘎希美女真的出了家並證得果位，覺得非常稀有。

嘎希美女又去佛前禮謝，世尊也對尾隨而來的人們傳了法。

時眾比丘請問:「世尊，以何因緣，嘎希美女生帝王之家？以何因緣，相好莊嚴？以何因緣於如來教法生大信心？以何因緣速證聖果？」

佛言:「這是她往昔的願力。曾在賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，鹿野苑有一施主，富如多聞天子。施主家的兒媳生了一個漂亮的女孩。她長大後，對迦葉佛生起極大信心。借父母的力量，她修建了一座經堂，供佛及僧。經父母同意，她得以出家，一生中她嚴守淨戒，精進聞思修行。臨終前，她發願:願我今生中，佈施、供養、持戒、聞思等功德，能於生生世世中，生於富貴家，相貌莊嚴，並於釋迦世尊教法中出家，證羅漢果。這位發願的比丘尼即嘎希美女，以其往昔的願力成熟，今生於富貴之家，相好莊嚴，對我生起信心，得出家為尼，證得聖果。」

（師言:發願非常重要。每天我們都應以誠心念誦《普賢行願品》來發願，願我們能生生世世值佛出世並證得聖果，或發願在彌勒佛出世時，獲證殊勝解脫果。）

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一時，佛在捨衛城。（譯者:據說佛在此居住了二十五年，也有說是二十四年。佛當年所居的遺址尚在，在更頓秋培所著的《印度佛教史》與許多印度的佛教史上都有明確的記載。佛陀的宿舍、僧眾的寮房等遺址都非常明顯，前幾年上師如意寶(Cinta Mani)曾親自朝拜。捨衛城距鹿野苑之間的距離，若乘坐火車約幾個小時的路程，相當於色達去道孚的距離，因佛在捨衛城居住很久，故許多公案在此發生。）城裡有位薩迦國王，鹿野苑有位梵施國王，兩位國王因一些爭議而起兵征戰，雙方均是傷亡慘重。

一日，梵施國王又率領軍隊在康丹河邊安營紮寨，氣勢洶洶。薩迦國王也是不甘示弱，統率大軍不可一勢地湧向康丹河，準備迎戰。雙方交兵，死傷眾多，兩國兵力相當，作戰良久，難分勝負。正打得難解難分時，薩迦國王生了位秀麗的女孩，而梵施國王家也生了位端莊的男孩。雙方都歌舞奏樂，慶賀各自孩子的降生。

此時兩國都聽到對方的歡悅聲，於是便派人探情，得知:薩迦國王得了個王女，梵施國王得了個王子。梵施國王暗自高興:這是個很好的緣起，雙方對陣時，同時各得一子，將意味著和平的到來，停戰合親。於是，派一來使與薩迦國王和談:「雖然咱們兩國一直是兵戈相交，但現在，我方願意停戰，並希望貴國的小王女能許給我國的小王子和親解結！」

薩迦國王聽此很是高興，心想:自己兵戎戰場，操勞國事，夠艱辛的了，如果兩國和好，正合我意。雙方互相道歉，（師言：原在爐霍的羅科瑪和宗麥兩個部落曾天天打仗，後來也是採取和親的辦法。從那時起，部落之間的戰爭就平息了。）還以厚禮互贈。

在給薩迦國王女取名時，國王想:自王女誕生起，戰爭便停止了，自己身心安樂，故取名生樂母，並精心地餵養她，生樂母如海中之蓮很快地成長著。她自幼秉性賢善，皈依受戒，好行佈施，經常去尼眾經堂聽經，對釋迦佛生起極大信心，並證得無來果（Anagami) ，具種種神通及八大解脫(Attha Vimokkha)等功德。回到宮中，對父母顯示神變並告訴父母:「我已得如是勝法，不願再享受世間的生活，願於佛陀的僧團中出家，請父王母后恩准！」

父母都說:「你要出家我們無權開許，因你剛生下來就已許配給梵施國王的王子了，你當去他面前請求。」聽了父母這番話後，王女就說:「好，我自己去跟王子商量。」而她的父母卻暗派信使對梵施國王說:「你們是否應擇吉日將王子的婚事辦了，否則，王女若出家了，我們可是沒辦法了。」

梵施國王聽後馬上選定吉日，通知眾人參加王子的婚禮儀式。當天，王子身著最上好的服飾，王女也是身著妙衣霓裳，被接到鹿野苑。這時，王子王女各坐在一張凳子上，正準備舉行儀式。突然，王女飛在空中顯示種種神變，如打雷下雨、閃電發光、下冰雹、燃火等等。並對王子說:「我已得勝法，不願在欲界(Kama Dhatu)享受，以後您自己隨便，但請您同意我出家！」王子想了想，覺得王女言之有理，就對她說:「請下來，我好說，您自己怎麼做都可以。」王子答應了生樂母后，生樂母就高興地對在座各位傳講了一些佛法。

後來，她得到父母的恩准，直奔給孤獨園佛陀座下。她於佛前雙足下合掌，恭敬頂禮，祈求:「世尊，如有因緣，請世尊慈悲攝受，我願出家受持淨戒。」佛陀開許了，把她交給眾生主母。眾生主母為她落發、授戒、傳法，她自己也是勤懇精進，斷盡了三界煩惱，獲得了羅漢果位，親證殊勝的境界，諸天也讚歎其功德。

這時，她已成了尼眾中智慧第一的聖者。那位王子聽說生樂母已得聖果，也在釋迦佛教法中出家，他勇猛精進，後來，斷盡了一切煩惱，獲證羅漢果位。

諸比丘請問:「世尊，以何因緣，王子王女皆生於高貴王家？以何因緣，皆於佛生歡喜心，出家證果？」

世尊告曰:
「這是往昔的願力所致！眾比丘，賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。時鹿野苑有位財富圓滿的施主，與妻子共享安樂，並對迦葉佛具大信心，二人共議:『我倆膝下無子，甚多財產也無意義，不如趁有生之年於迦葉佛前作些功德。』商定後，他倆用自己的財富修一座經堂，供養迦葉佛及僧眾。後來他倆都在迦葉佛前出家。雖然，他們一生中沒得聖果，但臨終時他們共同發願:以今生佈施出家之功德，願我們生生世世財富圓滿，生於貴族王家，值釋迦世尊出世，令佛歡喜，於佛教法中，一起出家，證羅漢果。他倆如此發願，憑其願力成熟故，今生富貴家，得以出家，並證聖果。今王子王女即迦葉佛前之夫婦倆也。」

（譯者:這個以願力成熟果報的公案啟發我們：在釋迦佛教法下，如果我們不能證果，但只要好好地發願，將來在彌勒佛出世時，也能獲證果位，故發願很重要！）

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一時，佛在捨衛城。時有一天子名曰寶光，財富圓滿，眾寶瓔珞莊嚴週身，光芒四射。一天晚上，寶光天子來到世尊所居聖地—給孤獨園。他對世尊以鮮花供養，頂禮求法。世尊觀察他的根界意樂，傳了相應的法，他以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，證得預流果位。之後，便飛回天界去了。

當天晚上，許多前後夜精進不眠的比丘們見到世尊處光芒普照，推測可能是帝釋天(Sakra Devanam Indra)、大梵天(Maha Brahma Deva)或四大天王來到世尊前。

次日，諸比丘請問:「世尊，昨晚是不是帝釋天、大梵天或四大天王等來世尊前？」

世尊言：「不是，是寶光天子，他身具寶光遣除黑暗，來到吾所，祈求傳法。吾傳給他相應的法後，他證得聖果，飛回天界了。」

復次眾比丘請問:「世尊，寶光天子以何善業，今為天子，身具寶光，還來世尊前求法得果？」

世尊告諸比丘曰:「這是往昔的善業良願成熟之故。眾生所作之業，不會成熟於外境的地、水、火、風上，而是成熟於其蘊(Khanda)界(Dhatu)處。所謂:縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受，其果定成熟。在賢劫人壽二萬歲時，我等大師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度有位施主，其財富如多聞天子。施主對迦葉佛具大信心，把迦葉佛的指甲和頭髮放在塔裡常作供養，並在塔上裝飾各種寶珠，寶珠光芒四射，僧眾們也借此光做事，他還修建經堂、供養迦葉佛及僧眾。

（譯者:我們學院中有些人在暗處、路口等裝燈照亮行人，可能藉此功德以後也轉為光明天子。所以供佛、供僧、供塔並以珍寶等裝飾，其功德無量。以後，哪位願意積功德，可以在佛像前或經堂裡供蓮花燈或酥油燈等，其善果不可思議。）

施主自己也皈依三寶，守持淨戒，臨終時殷重發願:以此功德，願我生生世世財富圓滿，身具寶光，於釋迦世尊教法下證果。這是寶光天子往昔因緣，當時的施主即寶光天子，現在成熟往昔的願力，身為寶光天子，財富圓滿，於我教法下得證聖果。」

（師言:發願很重要，願力不可思議。我的傳承弟子都應發願往生極樂世界，發《普賢行願品》裡的願。這樣，往生極樂世界非常殊勝容易。以後度眾生也方便，在此有許多教證，再贅述。）

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一時，佛在捨衛城。有一巨富施主，娶妻後過著幸福的生活，但美中不足的是一直膝下無子。他們祈禱諸天，後來眾緣會合，一位最後有者入了施主妻子的胎中，妻子高興地告訴了施主。施主特地為她建了一座富麗堂皇的宮殿，內有甘美的飲食，優雅的音樂，讓她能很好地保養胎兒。

我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛，具有二種智慧、四無畏、七菩提支、八解脫、九等持和十力等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界並以大悲心時時刻刻觀照一切眾生，哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡;哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性;哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫;哪些眾生具七聖財等等。如是觀察眾生的種種因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。同時，聖者羅漢亦如是。

這時，阿那律尊者觀知施主全家被度化的機緣已成熟。便獨自一人，著衣持缽去施主家化緣(Pindapata)。施主見尊者獨自走來，疑惑不解地問:「尊者為何沒帶侍者？」

尊者說:「我沒有侍者，您能幫我找一個嗎？」

施主痛快地說:「我的妻子懷孕了，如果生個男孩，將來就給尊者作侍者。」說定後，尊者就回去了。

九月懷胎，分娩那天，產房內外，芬馥四溢，室內還降下豆蔻花雨，故施主給嬰兒取名為「豆蔻花」。施主夫婦用上好的食物精心地餵養豆蔻花，他如海蓮般很快地長大了，並對世間學術甚為精通。

此時阿那律尊者了知豆蔻花出家的因緣已成熟，又到施主家化緣。慈祥地對豆蔻花說:「你沒出世之前，你父親已把你給我作侍者了。」豆蔻花很高興，願隨尊者左右，施主亦是言而有信。

尊者就把豆蔻花帶回經堂，給他剃度、受戒、傳法。不久，豆蔻花證得羅漢果位，具有聖者的一切境界，諸天共贊其功德，他自忖:一切功德成就來源於世尊的慈悲加持，為報佛恩，我應去度化有緣的眾生。而度化的因緣在哪裡呢？他觀知首先要度化的就是自己的父母，便於父母前顯示種種神變。施主夫婦對三寶生起了無比的信心，皈依佛門，精進修法，以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲得預流果位。

時諸比丘請問:「世尊，豆蔻花以何因緣，相好莊嚴降生時，降下豆蔻花雨，芬馥四溢?出家後，令佛歡喜，證得聖果？祈為我等開示!」

佛告比丘:
「曾在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。時印度鹿野苑，有位施主，富如多聞天子，他的兒子對迦葉佛具有無比的信心，後來出家精通三藏(Tipetaka)。他覺得不僅應聞思修行，還應供僧積累資糧。就把自己所有的財物資具都供養了僧眾，把佛的毛髮與指甲做成塔，常以鮮花供養，多用豆蔻花等各種花蔓供養，並發願:以此善根，願我生生世世轉生富貴之家，相貌莊嚴，入胎、降生時，均降下豆蔻花雨，（譯者:在佛堂、佛像、佛塔前供一束花，尤其鮮花，功德很大，同時，要好好發願。上師亦如是言：一定要發善願，不要發惡願。願力是不可思議的。以前在色達的丹堅神山有位修行人，發了一個惡願。後來，惡願成熟，成了新龍的惡官宮布澤仁，殺了很多眾生。因為，他是瑪哈嘎拉為本尊，唸咒一億，當時很多人欺負他，他就發下了惡願。如今我們在這麼殊勝的環境裡，一定要發善願，不發什麼衣食住行方面的，而是發往生西方極樂世界的大願。）將來能於釋迦佛教法下證得聖果。這時，父母也隨兒子發願將來仍作他的父母，聞法得果。當時的施主夫婦就是現在的夫婦倆，其子即豆蔻花。豆蔻花及其父母對我生起歡喜心，在我的教法下證得聖果。」

（譯者:這個公案與前一個公案都是說明：發願非常重要，發善願尤為重要，千萬不能有一念的惡願，一起惡念應馬上懺悔，如果隨惡念行下去，其後果不堪設想，願力成熟的果報現前，將是不可思議的。望諸位道友切切銘記！）

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一時，佛在捨衛城。一天早上，世尊身披袈裟(Kasaya)、手持缽盂(Prata)到城中化緣(Pindapata)。當時，有位施主供養了許多甘美的食品，其中有『拉達』（麵餅或食團），不遠處的婆羅門兒子見到了『拉達』，飛跑到世尊前祈求:「給我吧！」世尊沒有立即給他，略作思索，便對他說:「你說一聲『我不要』，然後，我再給你。」

這個婆羅門兒子迫不及待地照說了，世尊很慈悲地把『拉達』給了他。這一幕情景，被在一旁的給孤獨長者看見了，他立即勸婆羅門兒子:「世尊已圓滿了一切功德，施主供養世尊的食物，凡夫是不能受用的，假若你將『拉達』還給世尊，我可以給你五百嘎夏巴涅（印幣單位）。」貪心的婆羅門兒子聽聞此言，喜出望外，馬上將『拉達』還於世尊，高高興興地到長者家中，取得了五百嘎夏巴涅。世尊化緣畢返回經堂。

時諸比丘請問:「世尊，以何因緣此婆羅門子貪心甚重？見諸食物皆說『阿那新，阿那新！』，又為什麼世尊初時不給他『拉達』，要他說『我不要』後再給他？唯願開示。」

世尊告諸比丘:「此婆羅門子貪心很重，於百世、千世中見到什麼食物都說『阿那新』，生生世世中從未說過『我不要』。今天，以此因緣，讓他說一句『我不要』，給他種下一個善根，等到將來有位山王如來出世時，他將以此善根於山王如來教法下出家，並證得阿羅漢果位。」世尊如是對眾比丘講述了前後的因緣。

（譯者:這個公案主要是講:眾生無始以來的貪心非常猛烈，對財、色、名、食、睡，皆是無止境的貪求。但我們是修行人，當貪心生起來的時候，要徹底地對治。初時是困難些，但是，我們在生貪心的剎那應該盡量捨棄它，無論是貪財或貪人，這種貪心能放下的都應放下，若實在放不下貪慾心，則正當貪心生起時應立即懺悔或發善願斷除此垢心，將來並於某位如來出世時，願以此善根於其教法下出家，甚至獲得一定的果位。目前，社會上的人們每天只想發財。日夜為賺錢絞盡腦汁，今天賺到了，明天還想賺更多，真是貪心無止境。在他們的腦海中從未有過佈施、供養的概念。偶爾做一點小佈施、小供養，以此不明就理地種下了一個善根，憑此善根而在來生中也能獲得一定的功德。這就是此公案給我們的啟迪：勿以善小而不為）。

motion

这种帖反而应该多在法音出现。

sooniyee

原来话不可以乱说。原来现在是可以改变的。sadhu! sadhu! sadhu!

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一時，佛在王捨城。愛達下些拉的地方，有位蓮藏國王，在他統治的這片土地上，舉國祥和安寧，財富圓滿，無病無災;田野裡苗肥禾壯，道路旁果木成行，到處都呈現出一派繁榮昌盛的景象。蓮藏國王如理如法地管理著國家，與王妃共同享受著美好的生活。

王妃懷孕後，心中不由自主地產生一種新的念頭:如果與任何人進行辯論，則自己一定會獲勝。她將這個念頭告訴了蓮藏國王，國王詢問婆羅門相士:「我的王妃懷孕後產生想與人辯論的新念頭，我把世上所有雄辯家都邀請來與王妃辯論，是否有意義？」

相士說:「有必要，也有意義。若是辯論，王妃一定會獲勝;若不辯論，則王妃很可能會殘廢或出現嬰兒六根不具等違緣。」果然，王妃在辯論中獲勝了。

懷胎九月，王妃生下一個相貌莊嚴的女孩，宮中為她舉行了隆重的誕生儀式，準備給她取名，因她入胎後，集聚眾人與王妃辯論之故，取名為集聚母。剛出生的集聚母，父王母后安排了八位姨母來照料、餵養她。她如海中之蓮迅速地成長。稍大後，她在宮中學習文字及其它學問，並在短短時間內，精通了世間的一切學問，聰慧的集聚母與世上許多善辯者進行辯論，但從未輸給他人。

一天，國王問她:「你已經長大了，將來你希望自己與什麼樣的人一起生活？」

她非常堅定地說:「世上的美貌我不希求，世上的財富我也不希求，唯有辯才勝過我者，父王可以將女兒許配給他。」

國王聽後也很讚歎王女的志向。於是，通告全國將設辯論擂台，選招駙馬。此時，印度南方有位日悟辯論大師，他英俊瀟灑、財富圓滿、具足辯才，一路風塵僕僕經過了大大小小的城市，終於來到了蓮藏王的國家。國王熱情地接待他，讓他與王女展開辯論。辯論中，集聚母見日悟大師一表人才，談吐瀟灑，就生起了貪心，心不在焉無意贏他，結果敗在日悟大師手下。蓮藏國王對日悟大師也非常滿意。於是，將女兒許配給他，並按當地習俗舉行了盛大的婚禮。日悟大師也成為蓮藏王手下的重臣。

集聚母婚後，懷胎十月，生下了一個相貌莊嚴的男孩，為他取名呷達亞那。他在父母的精心照料下很快地成長，年齡尚幼，便精通了十八明，到十六歲時，已是辯才無礙。他自忖:自己的辯才在整個南瞻部洲也是無與倫比的。因此，他很驕慢。在王宮附近的一位優婆塞見他是如此驕慢，就勸告他:「太子，不要太驕慢了。據說在印度中部有位悉達多太子，這位太子降生時，婆羅門相士就預言:此太子若在家即是金輪王;若出家則成就如來、正等覺的果位！後來， 悉達多太子捨卻王位出家，現已證得無上菩提。他相好莊嚴，功德圓滿，相比之下你不及他的十萬、百萬、千百萬分之一，你若見到他，內心的驕慢(Atimana)肯定會被摧毀。」

當呷達亞那太子聽到佛陀的名號時，汗毛豎立，淚水橫溢，頓然生起了無比的歡喜和信心。他按捺不住內心的喜悅，立刻到父母前請求，要於釋迦佛座下出家！父母難以勸阻，就和藹地說:「不要著急，等我們把家中內外事情安排妥當，我們也隨你一起去釋迦佛前出家。」

幾天後，一切安排妥當，合家三人前往捨衛城。很遠的地方他們就見到了佛陀的三十二相金身，當下生起了無比的歡喜心，對佛陀頂禮供養，祈求傳法。世尊給父子授比丘戒，眾生母給集聚母授比丘尼戒，並給他們傳法，他們各自精進，都獲得羅漢果位。在他們的境界中：黃金與牛糞等同，虛空和手掌無別。得諸天共贊。

（譯者:在藏族中全家出家的甚多，漢族則多是只有父親出家或者只有母親出家，很少有全家出家的。）

諸比丘請問世尊:「呷達亞那以何因緣相貌莊嚴，財富圓滿，具足辯才？以何因緣於世尊教法下全家出家，皆獲證羅漢果位？唯願為說。」

世尊告諸比丘:「早在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一婆羅門，婆羅門之子對迦葉佛深具信心，於父母前祈求出家。最初，父母不答應:『我們只有你一個孩子，你出家了父母以後怎麼辦？』但經不起兒子的懇求，最後還是同意他出家。

這個孩子在迦葉佛前出家，並將迦葉佛的指甲、毛髮等供在塔中，也常對僧眾做廣大的供養，對他們恭敬頂禮。後來，他發願:以今生恭敬供養等的功德，願我以後生生世世中財富圓滿，相貌莊嚴，十六歲時精通一切學問，具足所向無敵的辯才，並且我的父母也具雄辯才能，將來在釋迦佛教法下出家，摧毀三界煩惱，證得羅漢果位。父母聞此願，同時也發願:願我們來世於釋 迦牟尼佛教法下出家證果;願來世為其父母，具雄辯才能。

諸比丘，你們是怎麼想的？迦葉佛時的那位比丘就是現在的呷達亞那，當時的父母即現在的呷達亞那的父母。眾生的願力不可思議，現在他們的願力已如是成熟了。迦葉佛與我的功德與威力等皆等同。

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一時，佛在捨衛城。有一位大施主(Pinda Daya-ka)，他的妻子生下一個跛腳的孩子，故此夫婦倆為之取名為『跛子』。跛子長大後，父親覺得：跛子以後也不會有很大的前途，不如讓他學裁縫，依一門手藝來維持生活。施主將這個想法告訴了妻子和兒子。跛子遵父命學裁縫，不久，他的手藝已很好，在城中也是小有名氣。

一次，當地舉行一個大型宴會，有位施主的妻子想去參加，苦於沒有禮服，就在朋友家借了一套。但不小心在宴會上把禮服弄破了，她很擔心別人知道，無法還於主人。回到家中，丈夫出去了，她心想:最好快把跛子裁縫請到家中，把禮服縫好就可以還給主人了。她趕忙去把跛子請到家中，關緊大門準備讓他縫補禮服。

正當此時，她的丈夫從外面回來了，邊敲門邊高聲叫:「開門！」她聽到丈夫的叫門聲害怕極了，（一方面丈夫不在家，自己將跛子請到家來有失婦道;另一方面，又擔心丈夫知道自己弄破了借來的禮服。）真是心急如焚，不知如何是好！無奈她只好把跛子裝在大口袋裡，手忙腳亂地把口袋捆好，藏到隔壁的房子裡。她喘了口氣，定定神後便開門迎接丈夫。她假惺惺地對丈夫說了番溫情話，然後，夫婦倆就上床睡覺了。

半夜，一個小偷溜進了她家，黑夜中小偷四處亂摸，結果摸到了那個大口袋，再上下仔細摸了摸，覺得捆得又緊又好，自忖:可能是個無價之寶。心中暗自得意:得到這個如意寶，我的子孫七代不會再受貧困之苦，財富無窮匱也。他欣喜若狂，背起這個裝人的大袋子就跑。
走了一程，明月從東山升起，月光下，他扛的袋子淅淅瀝瀝流出水來，這是因跛子呆在口袋裡太久，忍不住撒尿了，可這個小偷卻覺得:唯有水晶如意寶在月光下才會流出甘露，現在正巧是月亮升起來的時侯流下甘露來，必定是如意寶。想著想著，他心裡更加歡喜，步伐也更快。最後，走到住有五百個土匪的森林中。他們一看這個小偷興致勃勃地背個大口袋滿載而歸，就問:「你到底背了什麼東西？」

小偷自豪地說 :「什麼東西？這次我可是得到個無價之寶！我們在座的各位都應該高興，以後七代的生活都可以解決了。」眾賊聽他這麼一說都急著要馬上打開看。小偷滿有把握地說:「打開就打開吧！」於是，眾賊一擁而上，將口袋打開一看，他們都愣了：除了一個殘廢的跛子外，哪裡有什麼「如意寶」啊！眾賊有的煩惱，有的失望，有的驚奇，有的覺得好笑。那個小偷在一邊一言不發，痛苦不堪，無精打采地坐著。

原來入睡的夫婦，夜間妻子醒來還惦記著口袋中的跛子，就躡手躡腳地去隔壁房子裡，怎麼也找不到那個大口袋，於是就唱了支歌:「屋中的口袋喲，不知去何方？誰人背走了，我心喜而悲;林中眾賊喲，不知有何感？有的失望又驚奇，有的痛苦又可笑。」那群盜賊湊在一起商量:「這個跛子對我們一點用處也沒有，乾脆把他祭供藥叉算了。」
（譯者:藥叉是需血肉供的。）於是他們在藥叉像前堆了一些柴薪，準備將這個跛子活活焚燒以供藥叉。強盜們把跛子拉到藥叉像前，這時跛子心想:「徹底完了！世界上能救我的人在哪裡呀？」他終於想到:唯有釋迦世尊能救我。

這時，他便開始一心一意地祈禱:「眾生的怙主啊！釋迦世尊請快來救我！」諸佛如來時時刻刻觀照著每一個眾生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。跛子一心一意地祈禱世尊，世尊悉皆了知，於是就化成一個藥叉的形象來到眾賊集聚的森林中。

當佛陀顯現於眾賊前時，他們非常歡喜，又很稀奇:「今天，我們正準備作供，藥叉真的親臨了。」

這個「藥叉」告訴眾賊:「你們將此人釋放了，不要殺他。若能這樣，我可以給你們傳授相應的法。」於是眾賊放了跛子，然後一齊祈求「藥叉」傳法。

當時，世尊觀察他們的根基，給他們傳了相應的法，五百盜賊都摧毀了薩迦耶見，證得了初果(Sotapanna)聖位;那位跛子也獲證了不來果(Anagami)。

（譯者:這個跛子初為裁縫，後在施主家口袋裡呆一晚，又在森林裡差一點兒被作為祭品，最後得到佛陀的救度而證得不來果位。所以，人生的道路是多種多樣的，看到這些公案後會覺得：確實芸芸眾生各有各的人生道路；在座的各位以前的道路可能是曲折的，以後的道路可能會有不同的酸甜苦辣，時常靜靜思維也是對人生有甚多感慨。無
論如何對上師三寶的信心不能退失，同時要仔細取捨因果呀！）

五百盜賊證得初果後，世尊復現相好莊嚴,眾賊見之無不合掌恭敬頂禮，並祈求在佛陀教法下出家。佛陀攝受他們並為之授戒傳法。他們精進修持，終於摧毀了三界煩惱，同證羅漢果位。

此時的跛子因六根不具足不能出家而生起慚愧心，他想:我這個人太可憐了，假如我身根具足，我一定會在佛陀的教法下出家，獲證羅漢果位。因他如是發心，他的腳立即不跛了，身也立直了。他歡喜無比，馬上去佛前祈求出家，佛陀同樣攝受他，為他授戒傳法，他自己也精進修持，最後獲證了羅漢果位。

時諸比丘請問:「世尊，以何業感，他今世為跛子？又以何因緣他能復原並得出家證果？唯祈開示，願樂欲聞。」

佛言:「此乃前世業力所致。曾經賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，(譯者:大家也許會認為：《百業經》中怎麼多是迦葉佛出世時的因緣，於釋迦教法時成果的公案？這是因為若沒有在迦葉佛前發願之因，也就不會有在釋迦佛教法下出家證果之果，是共業成熟之故。如今我們在座的四眾弟子(Catu Parisa)今在釋迦佛教法下共同修學佛法，此共同善業力，將在彌勒佛教法時共同成熟因緣。每每憶起十多年來，我一直給你們傳法，你們一直聽我講法，我想這也是往昔就結下的殊勝緣份吧！)鹿野苑的一位施主有兩個兒子，大兒子對佛起信，精進修持後證得無來果。他洞察到世態炎涼、俗世的是非而生起厭離心，對迦葉佛生起極大信心，便天天靜住修持。小兒子則是無論嚴寒酷暑，風裡雨裡不辭辛苦地勞作，痛苦難忍之時便對哥哥生大嗔心惡口相罵:『你像跛子一樣天天安住睡覺，可我為你的生活整天操勞，你實在是太懶惰了！』

弟弟罵後，哥哥知道他造了很大的惡業，（師言:成熟業緣有三個條件：一、對境是得果之聖者;二、意樂上相續生大嗔心;三、究竟惡口相罵。我們是學大乘法的修行人，多是發了菩提心的菩薩，如果不注意而惡口罵人，則果報不可思議，當慎之!）便對弟弟說:『不要這樣惡口(Pisuna Navaca)，我已是聖者(Ariya Puggala)，你這樣徒有造罪，應當立即懺悔(Khama-pana)。

聽此言弟弟猛然覺醒，深感自己不應如此，忙向哥哥求懺悔，並跟哥哥商量同去迦葉佛前出家，商定後就出了家。哥哥出家後精進修持,證得了羅漢果位。弟弟一生雖然修持但沒有即生證果，他在臨終時發願:
（譯者:有些人說:「我今生一定要成就，否則，出家修行是白費了。」這個決心很好，但實際上，若今生因緣未成熟，也不可能今生成就，有些人過於著急，非要馬上成就不可，否則，覺得一切都浪費了。殊不知這是很愚癡的想法，是沒有智慧的觀點。若誠信因果，當知供一朵花的功德也是很大的，更何況出家修行呢？因此，應該把眼光放遠一些，今生不成就，願來世一定成就，發一個深切的大願！我們通過這部經即知道，當年在迦葉佛前的許多出家人一生修聖教，清淨戒律，但沒有即生成就，而是到釋迦佛時才證果的呀！）

願我惡口相罵的惡業不要成熟，若一定成熟，則願我發清淨心出家的一剎那，立即使業障消除;雖然今世我沒證果，願我於釋迦佛教法下出家證得聖者果位。

諸比丘，你們是怎麼想的？當時那位弟弟就是現在的跛子，因他惡口罵人的業報成熟之故，在許多生中也變成跛子，感受極大痛苦。他後來發心出家的一剎那，身體立即恢復，腳不再跛了，後出家證果。這乃是他臨終的願力成熟之故。」

諸比丘復次請問:「世尊，那五百盜賊與跛子之間是什麼因緣？五百盜賊與跛子共同證得羅漢果，又是什麼因緣？」

佛告眾比丘:「這也是前世的因緣。很久以前，有五百名土匪聚在森林，出入城鎮，以搶劫掠奪為生。一天，一個人走進森林與土匪們相遇，土匪們立即抓住他準備將他火焚以供藥叉。正要火焚時，這個人覺得必死無疑，心裡非常害怕，突然，他記起離此不遠的寂靜處有位頭陀仙人道行很高，便立即數數祈禱。有位與頭陀仙人要好的天神知道後，特地去告訴仙人說:『有個人處境危險，正祈禱您去救他。』仙人立刻去五百土匪中，這五百土匪一見仙人便生起了很大的信心，合掌恭敬。仙人對他們說:『把這個人放了，不要殺他，這樣，我可以給你們傳授佛法。』土匪們放了那人，以聞法的加持力，都得到了四禪五通。諸比丘，當時的仙人就是我，當時的五百土匪就是現在的五百盜賊。當時林中遇難者就是現在的跛子。他當時因五百名土匪得四禪五通，如今他因他們而出家獲聖果。」

（譯者:這種同行等流果真是絲毫不爽。大家對《百業經》的信心要穩定，對你們自身的修行有一定的利益，要反覆讀法本，思維要義，身體力行。往往擅學者多學則受益亦多；不擅學者多學而無益，日無所獲反生邪見。那位甲曲喇嘛與我談及上師仁波切所講的每句話對他的啟發與受益時，我自己沒有他那樣大的信心，深感慚愧，時常想：這個與昨天講的差不多，這是上師的方便語吧！故眾修行人在同一時聆聽教言時，各人受益不一，修行好的人即使是一句很平常的話，其領悟也不尋常。所以，我們大家一定要對講因果的《百業經》生起一個穩固的信心。）

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一時，佛在捨衛城。有一婆羅門施主乘著滿載物品的馬車，準備去城中上供下施。當世尊在城中托缽行走時，這位婆羅門施主看見世尊的三十二相，威儀具足，頓時對世尊生起了極大的歡喜心，立即向世尊右繞三匝，才返回。世尊見此便破顏微笑，身放黃、紅、白、藍四光，光上射諸天，下照地獄。當光照徹到八寒地獄（具包〔頗〕地獄、包〔頗〕裂地獄、緊牙地獄、阿秋秋地獄、呼聲地獄、裂如青蓮地獄、裂如紅蓮地獄、裂如大紅蓮地獄）、八熱地獄（復活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大號叫地獄、燒熱地獄、極燒熱地獄、無間地獄）時，八寒地獄的眾生頓覺溫暖;八熱地獄的眾生頓覺清涼。然他們不知暫蒙佛恩，卻猜測:可能是我們的業報已盡，該轉升他方世界了。後來才了知是蒙佛威神力，才得以消除寒熱之苦惱，便對佛陀生起了無比的信心和歡喜心，因此消盡了地獄受苦的業報，得以轉生到人天。分別轉生到六欲天（四天王天、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天及他化自在天）、十七色界天（梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天）。

他們轉生天界後,聽到了無常(Aniccam)、苦(Dukk-ha)、空(Sunnata)、無我(Anatta)的法語，同時共誦偈曰:「生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪迴苦，滅盡諸煩惱。」
世尊放光繞三千大千世界後，入於白毫間，以示那位婆羅門施主將得到獨覺(Pacceka Buddha)的果位。

（佛陀身光入處的不同，其授記眾生的去處也不同。如：授記過去事則光融入於世尊的後面，授記未來事光入世尊的前面，授記去地獄光入世尊的腳掌，授記去傍生道光入世尊的腳跟，授記去餓鬼道光入世尊的腳拇趾頭，授記轉生人道光入世尊的膝蓋，授記轉生天人光入世尊的肚臍，授記為大力轉輪王光入世尊的左手掌，授記為金輪王光入世尊的右手掌，授記得聲聞果光入世尊的臉面，授記得緣覺果光入世尊的白毫間，授記將得無上正等覺光入世尊的頂髻。）

時阿難尊者見此(Ananda Sagara)，便恭敬合掌請問:「世尊，諸如來正等覺無因緣是不會身放毫光、破顏微笑的，今世尊以何因緣而身放毫光破顏微笑？唯願開示，願樂欲聞。」

佛告阿難:「諸如來、正等覺無緣無故是不會放光微笑的。你剛才看見一位乘馬車的婆羅門施主嗎？」

「看見了。」

佛告阿難:「那位施主因右繞我三匝的功德，將在未來的十三大劫中不墮惡趣;又將於十三大劫中轉生人天，享盡各種妙樂;最後轉生為人，出家並於阿蘭若獨修三十七道品，證得獨覺果位，名曰能繞獨覺。故爾我今放光微笑。」

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一時，佛在捨衛城。一位婆羅門的兒子乘著滿載物品的馬車到城中上供下施，他見到世尊托缽化緣，剎那間對世尊生起了無比的歡喜心。
（譯者:有些人以為這些公案幾乎都相同且又簡單，不值得多聞多思，甚至覺得很浪費時間。這是一個很大的邪見(Miccha Ditthi)，若佛經不值得聞思，不知道世間什麼雜書能勝於佛經？只有從一切經論中吸取竅訣才易證悟佛的密意，大家應該好好聞受，將受益於生生世世。我十多年的傳講也多是論典，除《藥師經》外，便是《百業經》，這次若能圓滿講完，其功德不可思議。整理出的法本，大家要常看，領悟其要旨，實行於自己的行住坐臥、言談舉止中，將對自身受益非淺。）

世尊見後便破顏微笑，身放紅、黃、白、藍四光。其光上照天界，下射地獄。當光照射至八寒八熱地獄時，八寒地獄的眾生頓覺溫暖，八熱地獄的眾生頓覺清涼。他們不知其因，自以為是業報消盡，該轉生他方世界了。後來，他們才知道不是業報消盡，而是世尊的幻化神變對他們的加持。於是，這十六個地獄的眾生都對世尊生起了歡喜心。因此，於剎那間，他們在地獄的業報消盡了，得以轉生到人天、六欲天、十七色界天。

他們到天界後聽到了無常(Anic-cam)、苦(Dukkha)、空(Sunnata)、無我(Anat-ta)的法語(Dhamma)，同時共誦偈曰:「生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪迴苦，滅盡諸煩惱。」世尊放光，光繞三千大千世界後，入於白毫間，以示那位乘馬車的婆羅門施主將得獨覺(Pacceka Buddha)果位。

時阿難尊者見此，便恭敬合掌請問:「世尊，今日以何因緣放光微笑？若無緣無故，諸如來正等覺不會如此？唯願為說，願樂欲聞。」

世尊告曰:「如是無緣無故諸如來、正等覺不會放光微笑。你剛才見到那位乘馬車的婆羅門的兒子嗎？」

「見到了！」

佛告阿難:「他見我時，生極大歡喜心，以此功德他將在十三個大劫中不墮惡趣，又將於十三個大劫中轉生天人，享受諸樂，後轉為人身，出家修持三十七道品，證得獨覺果位，彼名曰歡喜獨覺。故爾我今放光微笑。」

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一時，佛在捨衛城。一日清晨，佛陀著衣持缽到城中化緣，途中正巧與一位乘馬車的婆羅門同路，這位婆羅門見到世尊心想:大清早出門便遇見比丘乞食，很不吉祥。便加快速度想遠離世尊，但世尊卻以大慈悲心一直跟著他。他四處躲避，可都躲不開世尊。他想走出城門，可走了四個城門，每個城門都有一位世尊。

這時，他才意識到世尊的大神變力很不可思議，便生起了極大的歡喜心，手捧鮮花親供世尊。世尊微笑，身放白、紅、黃、藍四色毫光。其光上徹天界，下射地獄。

頓時，八寒地獄的眾生均感受到溫暖，而八熱地獄的眾生頓時感到清涼。這些眾生原來的嗔心和噁心都消盡了，他們覺得稀奇:是不是我們該轉生他方世界了？還是我們的業報已盡？後來，他們才知道即非該轉生他方世界亦非業報已盡，而是世尊的大力神變所蔭。

因此，他們對世尊生起了無比的歡喜心。以此歡喜的功德，皆得轉生人天。有些轉生四天王天(Caturmaharajika Deva)，有些轉生到色界的一禪天（梵眾天、梵輔天、大梵天）、二禪天（少光天、無量光天、極光淨天）、三禪天（少淨天、無量淨天、遍淨天）及四禪天（無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天）等。

他們到天界後聽到了空、苦、無常、無我的法語，齊說偈曰:「生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪迴苦，滅盡諸煩惱。」世尊放光，光繞三千大千世界後，最後入於佛的白毫間以示那位乘馬車的婆羅門將得到獨覺(Pacceka Buddha)的果位。

時阿難尊者見此，便恭敬合掌請問:「世尊，今以何因緣，破顏微笑？身放四色毫光遍照三千大千世界？若無因無緣世尊不會如此，願為演說。」

世尊告曰:「諸如來、正等覺無緣無故是不會放光微笑的。你剛才看見一位乘馬車的婆羅門嗎？此婆羅門因供養鮮花的善根，將此後於十三個大劫中不墮惡道，又將於十三大劫中轉生人天享受妙樂，後得人身出家，並在沒有善知識攝受的寂靜處，修持三十七道品，現前獨覺果位，其名曰鮮花獨覺。故爾我今放光微笑。」