圓覺經－蓮生活佛開示

jonathan520yii

你今天對某一個人產生一種恨、怨出來的話，會造成一種「業」的，你自然你的行為、言語、意念跟你的身體上，你已經造成了「業」了。所以平等對待，我是這樣子做的；所以任何一個眾生，到我面前來，我都是平等對待，用清涼心對待。為什麼呢？因為我假如知道你本身不好，我會想，這個是你好幾世轉過來無明，既然有這些無明，我怎麼能夠怪你。

　　所以眾生都是一樣的。佛陀講的，切眾生，生無慧目，他們並沒智慧的眼睛，必需經過一番的教化才會產生出來，所以必需要體諒他們，用清涼心來度化他們。

　　有很多人講，師尊有神通，你們真佛宗都是在追求神通。其實不是的，因為你執著神通，你就不會有神通的。很簡單講一句話，你今天追求神通，你就不會有神通。這很簡單，佛陀講，你追求涅槃，你入不了涅槃，因為你有「名相」在裏面，「名相」作為一種障礙，很多事情不能有執著。

　　「神通」，我講過了，自然流露，很自然的，根本不要去想要追求什麼「神通」，但是你在修行的過程當中，你只要產生一點定力，那個定力自然就會轉化「神通」。我今天很簡單講，我們中國古代不是講一句話嗎！「聖天子百靈相助」，天命的這個皇帝呀！自然有很多這個百靈，去幫他。「百靈」是什麼東西？就是精神，這些神明，鬼神，都會去幫助他的。今天只要你是修行有德的高僧，你已經體會到圓滿覺悟了，你已經有無上的智慧了，想想看！一定有「百靈」來幫助你，「聖天子，百靈相助」。那麼你自己本身，你德行已經夠了，修行的境界到了，你只要動了一個念頭，所有靈，鬼神，都聽命於你。

　　所以密勒日巴能夠起雲，能夠下雨，能夠降雹，降雪，能夠指揮天象。憑「百靈」相助。他用指示印，指示印是什麼呢？指示所有靈去做這些事情，他希望這樣子做，就能造成這種現象。

　　一個真正的道德高僧，他要求雨，有時候他只是意念上而已。人家來求他，他說，我沒有學過這個；但大家知道他是一個有道德的人，請他下山，他祇要在田埂上走一圈，念頭說，唉呀！下雨吧！祂就下雨。唉呀！你法術高明，你這個和尚不得了，大法師，法術高明，他在田埂上走一圈，烏雲就密佈，涮！就下雨了，什麼原因？不是他法術高明，是「百靈」相助；所有鬼神都聽命於他，來幫助他，天象也要移轉。

　　密勒日巴他一舉指示印，天空的烏就密佈，大雨就傾盆；他一舉指示印，雹就下來，只是他的念頭一轉。密教裏面有指示印，我指示你這樣子做，你就給我這樣子做，那些靈，統統聽命於他，統統來幫忙了。

　　一般的顯教，那有什麼指示印？沒有什麼指示印！他就講：阿彌陀佛！一雨吧！哪！你看現在下雨了！坦白講，他就是道德夠，所有的鬼神幫助他。這是一個人本身的精神力量！這個就是「神通」。

　　「神通」是什麼？不是變魔術，不是故意去做的，是「百靈」相助。所以很多人他不明白，他以為，唉呀！這個盧師尊是追求神通的，真佛宗是專門講神通的。其實不是！那有什麼神通？就是你的精神定下來，念頭一動而已。

　　密教裏面，當然有所謂「作法」。密法裏面，有這個「作法」，「行法」，他當然是按照意念，而轉去作這個法。那麼主要是藉著空行母，空行勇父，勇母，飛天的力量，去作這個羯摩事業。

　　大家想一想，神通可以追求得到嗎？不是的，是你修行的境界到了，神通自然就流露。你的意念一轉「百靈」相助，這個才是神通呀！所以很多和尚，很多比丘，或者一些修行家，罵這些神通。神通不是求來的，是你修行的境界到了，「百靈」相助。你叫它說：火山不要爆發。你想想看，火山要爆發，怎麼會不爆發？是因為山神幫忙，或者所有的神幫忙，希望不要觸及它的爆發點，這個岩漿，這些爆發的東西，熱點，溫度，儘量給它降下來，往別個地方走，再另外有一條道路，讓它疏散這些岩流。

　　這世界上的事情，天象，種種的人心！不是說，你故意去學習能夠得到的，完全是一種自然而然的現象。所以今天人家講說，師尊有神通。其實我這種神通，也不是我故意去追求來的，而是一種自然而然的現象。

　　今天提到真佛宗，外人就批評說：真佛宗都是講神通的。那也不是！其實這是一種自然而然的趨勢。因為大家學了密！「密」本身又叫神通宗。什麼叫神通宗？有兩樣，第一個，他要學「定」。你一有一點點的「定」分，就產生一分的神通力；那麼其中又有「真言」，這個真言它本身有真言的力量；當中又有攝召，攝召又有攝召的力量；又有加持的力量，根本上師給你加持的力量；有虛空中，宇宙意識的力量；有空行母的力量；有護法的力量；有本尊的力量；多種的力量匯合起來，造成一種趨勢。

　　密教又叫神通宗，這神通也不是追求來的，完全就是一種自然而然的力量，意念一動，百靈相助。顯教不是沒有神通，意念動，只要鬼神相助，就是神通。

　　今天我接到一封信，印尼有一位弟子，他要去開腦的，腦裏面長瘤，醫生講一定要開。那位弟子Fax到西雅圖來，我在這邊加持一下，就放這裏加持一下而已；他開腦的前一天又去檢查，那個瘤，居然不見了。今天他Fax來講，醫生說不用開腦，因為沒瘤了。哇！天啊！我們看了也高興呀！怎麼會沒有瘤呢？明明照出來是有東西的，今天一看，統統沒有了，這也不是我故意把他的瘤拿掉的，也不是我施展什麼法力！我只是念念咒，就靠真言的力量，就把那一個腦瘤，消除無形。

　　佛陀在這段經文裏面講得很清楚，不要有怨恨的心，不要有愛染的心，因為怨恨跟愛染，都會造成妄業，變成流轉的根本。保持你的不執的心，自然的心，非常重要；不執著，很自然，很隨順，很清涼，行者的心應該是這樣子的，不執不惑。

　　心理學家也是這樣講，越是想要得到，越不容易得到；越有名相的，名相就變成你的障礙。就因為有了名相，才不能入清境覺，為什麼呢？因為你有名相，變成你的障礙，你動也好，靜也好，都是迷悶；眾生都是無明的，沒大慧目的。所以我們學佛的人，甚至於傳法的人，就是要教眾生把無明漸漸去除，然後給他們有真正的智慧。度化他們的時候，不能有憎怨心，因為你有了憎怨的心，你自己也會有無明，也就是一種障礙。

　　「愛」、「恨」都是由無明產生的。所以師尊常講：我是一個自然者。自然者的意思就是說：很多事情我們不用勉強，都是順其自然最好，比較平和，不執也不惑，隨順自然，這樣子過日子，非常的清閒，那麼清閒，也就是神仙。

　　昨天在彩虹山莊的大磐石一坐，唉！太好了，虛空一片的晴朗，遠山，近山，層層岸，松柏矗立，周圍的清風徐徐。肚子呢！也很舒服，剛剛吃飽飽飯。口呢？也喝清涼的水；心思也很安寧，坐在磐石上，一動也不動。每天晚上去那邊坐一下，小喝兩杯，稍為有點茫茫的時候，剛好睡覺。你看！這日子不是很好！也無煩惱也無憂，管它高速公路多少車子經過，高速公路那些車子，咻！咻！，他們那麼緊張，幹什麼呢？倒不如我悠閒自在，欣賞大自然，稍微有一點茫茫的時候，就睡覺。頭腦呢！很清爽，空氣又好，環境又優美，能夠過這樣子清閒的神仙生涯，實在是無上至樂。

　　所以禪宗祖師講，你肚子餓了，你就吃飯吧！你愛睏了！你就去睡吧！其實這個都是自然之理，自然之道呀！不慍，不火，你何必呢？何必去跟那些無明的眾生牽纏幹什麼呢？你何必生他們的氣呢？沒有麼嘛！我們盡力做了。

　　我已經講了真佛密法那麼。你說：我不信，我不修，還要罵你！還要毀謗你！那我有什麼辦法！我就笑笑，阿隬陀佛！THANK YOU , GO AHEAD！你請便，對不對！你不信，沒有辦法。我還是要跟你說阿彌陀佛！唉！太好了！太好妙了！為什麼妙？眾生無明，非常的微妙；你不信，我沒有辦法！但是有一天，你突然有事要找我了，你就信了！對不對！

　　所以度眾生，不能勉強的，也不能產生恨的心，也不能人家聽了你的，相信你的，你就特別愛護他，也不要這樣。那麼你在定中，你會很自然的產生一種定境，在定境你就露神通，你也不要去毀謗神通。神通有什麼不好呢？對不對，幫助人有什麼不好，但也不要去執著，我要把它變成我自己的一種POWER。不用啦！你也不用去求什麼，自然這些鬼神就來幫助你。

　　祂有來幫助，沒有來幫助你，你也不要去執著。我有一段時間也是執著的，我請了他們，他們來我就高興了；他們不來，我會想到那裏去了！怎麼不來呢？怎麼搞的，他不幫我了，到底是怎麼一回事！我也會火大的，怎麼搞的，我不請你們，你們怎麼不來！難道我的菜不好？其實也不是，他們有時候來，有時候不來的，有時候他們也許是到國外去觀光，（笑！）流行觀光，他們出去玩，你總不能天天把他們捉得緊緊，你要跟在我身邊。

　　師尊有很多護法，他們跟著我，有時候我召請他們，他們馬上就顯現出來，他們就讓我知道，他們在我身邊。那因為我執著，他們一定要在我身邊，天天這樣子問他們：「有沒有在呀！」這樣子也不好，生一種執著。順其自然，意念運轉自然，來與不來都是一樣的，這一班護法沒有來，另外一班護法也來了。

　　所以佛陀這一章裏面講的，還是講了自然之道。自然、不執、不惑，眾生都是無明，你要教導他們，用清涼心去度化，不要產生怨憎，也不要產生愛染，就不會造業，不受輪迴，也不要涅槃這個想法；你一直想要進入涅槃，你就入不了涅槃。好了，今天就講到這裏。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

『善男子，云何我相？謂諸眾生，心所證者。善男子，譬如有百骸調適，忽忘我身，四肢弦媛，攝養乖方，微加針艾，則知有我，是故證取，方現我體。善男子，其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。善男子，云何人相？謂諸眾生，心悟證者。善男子，悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是，悟已超過一切證者，悉為人相。善男子，其心乃至圓悟涅槃，俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。』

　　「善男子，云何我相？謂諸眾生，心所證者。善男子，譬如有百骸調適，忽忘我身，四肢弦媛，攝養乖方，微加針艾，則知有我，是故證取，方現我體。善男子，其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。善男子，云何人相？謂諸眾生，心悟證者。善男子，悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是，悟已超過一切證者，悉為人相。善男子，其心乃至圓悟涅槃，俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。」

　　我們今天就談一下，「我相」跟「人相」，就可以了。關於這個「我相」，

佛陀是這樣子說的：假如你身體覺得很舒暢，一點麻煩都沒有，「我相」雖然是存在，但是不明顯，有的時候你會忘我；忘我，就是得意盡歡的時候，你就忘掉自我。所以有些人，太得意了，太高興了，他突然間忘掉自己是誰。

但是人在生病的時候，按照佛陀所講的，身體不舒服，這個「我」體，顯現的非常清楚。你發燒了，你那裏痛，你就覺得這個「我」太明顯了。佛陀講，這個時候就要用藥治，打針；上面寫著要針，針炙、打針，我不知道佛陀時代有沒有打針，不過上面寫的是這個樣子。應該佛陀時代是沒有打針的，這個是「微加針艾」，「艾」的意思，用一種針去刺的，是一種藥；你在攝養身體的時候，突然間有病了，要增加這個針。

　　「則知有我」，這個「我」體就非常明顯，這個就是「我相」。「我」可以講：一切煩惱跟一切感覺的根源。佛陀講：平時你一切調養的好，你不感覺到「我」體的存在，稍為有一點病痛你就感覺到。

　　我一生當中最怕的一件事，就是打針。以前我當兵的時候，只要那個醫官拿著針筒，過來要幫我們打針；雖然軍人是不怕死，但是軍人本身，他必需要防衛國家，要注重自己的身體，所以經常有流行性感冒，就必須先打預防針。軍中的針很多的，國防部發配的藥很多，有什麼霍亂，馬上就先打預防針。你知道團體生活裏面，傳染病是很快的，一有什麼症狀，馬上先打預防針。那我又是最怕打針，每一次要打針，大家排好隊，我是這樣子：袖子捲起來，捲起來要打針，然後一看，差不多前面排三四個，大家都在打，我就拿一個棉花，在那邊揉，喔！痛死了，痛死了，然後走到一邊去，說我也打過了，請醫官幫我勾起來一下，我已經打過了。他一看我，因為他打那麼多個，那記得說，那個打過，那個沒有打過；就這樣子，每一次我都逃過去了。因為我很怕痛，你知道一打針「我」體就顯現，就有「我」；師尊是修無我，所以不要打針。

　　我也很怕體格檢查，我當兵的時候體格檢查一次，然後進到美國，移民的時候也要體格檢查。那時候要申請美國居留，也做一次體格檢查。還好他們老外不流行打針，他不給你打什麼針的，外國的醫生也很少打針。我的身體，一直都還不錯的，很少說去看醫生，打針。唉！這個不能講，這個一講出來，毛病就會來。這個有禁忌的，身體好，不要自誇，不要自大，這個自誇，自大，很容易病就上身。（笑）

　　我來美國之前，從未踏進這個美洲的大陸；之後，有七年的時間我沒有離開美國，我是拿到公民以後才出國。整整有七年的時間，待在美國七年，我連一次感冒都沒有；七年沒有感冒，這是很不得了！然後我在香港紅磡體育館的法會說大話，這裏有幾個參加紅磡體育館的？他們知道，我講：聽到我咳嗽一聲的，我給五百塊港幣；聽到我打一聲噴嚏的，也一樣給五百塊港幣。因為我從來沒有感冒嘛！七年了，信心十足，我就這樣子，大聲在紅磡體育館講。第二年我再到紅磡體育館，就不敢講了。（笑）

　　因為我到香港之後，又回到台灣；原來香港跟台灣的細菌很厲害！美國這邊空氣很好，這個空氣，很清的；香港跟台灣的空氣像臭水溝。你把一條在清流裏面游的魚呀！突然捉起來，丟到臭水溝裏面去，它馬上就翻肚，馬上翻身。我第一次感冒是在台灣，七年以後第一次感冒是在台灣。

　　不過，身體鍛鍊是很重要的。人在身體好的時候，沒有什麼「我相」，他灴自覺，就得意忘形；在身體不好的時候，「我相」特別明顯。佛陀講的，祂說：要打針的時候，唉呀！痛死了，你知道「我相」就出來了。吃藥的時候很苦呀！這個「我相」就出來了。其實「我相」經常顯現的．只是大家不知道；你肚子餓的時候，「我相」就出來了。（笑）

　　我記得以前蓮轅上師，今天有沒有看到？喔！他閉關了。他的「我相」是很厲害的，每一次跟他一起吃飯，他是用手「五龍下山」，抓起本西就啃，那個時候他身體，哇！很胖；現在他開始吃素了，瘦得跟北京猿人差不多；他吃素而且好像是過午不食。不知有沒有什麼過午不食，還是過早不食，還是過晚不食，我是不清楚；所以他瘦得像竹竿一樣，不過肚子餓，「我相」也就出來。

　　西雅圖天氣很冷，你也會感覺到「我相」出來。你穿夏天的衣服，西雅圖的夏天就跟冬天一樣，你會感覺到冷，這「我相」也會很明顯。

　　什麼是「我相」？你本身的存在，就是「我相」。佛陀講的這個「我相」，還有另外一樣，「有所求」，「有所證」，都是「我相」。你去求了，我想要求什麼，這個「我」就特別的明顯。那「有所證」，我已經證明了什麼的時候，你這個「我相」也會特別明顯。

所以按照佛陀釋迦牟尼佛說：凡是有所求的，有所證的，都是成道的障礙。那麼你悟到了什麼呢？你已經領悟到什麼呢？其實也是在一個「名相」裏面。意思講這是「人相」，有所求，有所悟，有所證的時候，就是講「人相」；有所求，有所證，是「我相」；有所悟是「人相」，就是比較更深一層證悟的時候，你會產生一種「人相」出來。這是佛陀今天在這圓覺經裏面所談到，什麼是「我相」，什麼是「人相」。

　　「人相」是怎麼產生的呢？可以這樣子講，是因為「比較」產生的。你用「比較」的方法去悟了，這就是一種「人相」。今天就解釋「我相」跟「人相」。

　　嗡嘛呢叭咪吽。

jonathan520yii

『善男子，云何眾生相？謂諸眾生，心自證悟所不及者。善男子，譬如有人作如是言：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼，云何非我？我是眾生，則非是我，云何非彼？我是眾生，非彼我故，善男子，但諸眾生了證了悟，皆為我人，而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。善男子，云何壽命相？謂諸眾生，心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子，若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故，如湯消冰，無別有冰知冰消冰者，存我覺我，亦復如是。善男子，末世眾生不了四相，雖經多劫，勤苦修道，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。何以故？認一切我為涅槃故。有證有悟名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。何以故？有愛我者，亦愛涅槃，伏我愛根，為涅槃相，有憎我者，亦憎生死，不知愛根，真生死故，別憎生死，名不解脫。云何當知，法不解脫？善男子，末世眾生習菩提者，以己微證，為自清淨，猶未能盡我相根本。若復有人，讚嘆彼法，即生歡喜，便欲濟度，若復誹謗彼所得者，便生嗔恨，則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。』

　　「善男子，云何眾生相？謂諸眾生，心自證悟所不及者。善男子，譬如有人作如是言：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼，云何非我？我是眾生，則非是我，云何非彼？我是眾生，非彼我故，善男子，但諸眾生了證了悟，皆為我人，而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。善男子，云何壽命相？謂諸眾生，心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子，若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故，如湯消冰，無別有冰知冰消冰者，存我覺我，亦復如是。善男子，末世眾生不了四相，雖經多劫，勤苦修道，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。何以故？認一切我為涅槃故。有證有悟名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。何以故？有愛我者，亦愛涅槃，伏我愛根，為涅槃相，有憎我者，亦憎生死，不知愛根，真生死故，別憎生死，名不解脫。云何當知，法不解脫？善男子，末世眾生習菩提者，以己微證，為自清淨，猶未能盡我相根本。若復有人，讚嘆彼法，即生歡喜，便欲濟度，若復誹謗彼所得者，便生嗔恨，則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。」

　　其實這段經文倒是蠻深的，雖然是白話，其實都很深，很多人都看不懂這一段經文。那什麼是「我相」、、「人相」、「眾生相」、「壽者相」？很多人搞不清楚。這四相，也有多種解釋，據我所知道，有兩層意義在其中。假如講一個比較清楚一點，「我相」──就是有我，就是「我相」；「人相」──有你，這是「人相」；「眾生相」──就是有眾生，就是「眾生相」。那「壽者相」呢，就是有時間存在的，都是「壽者相」。一般是有這樣作註解，這是第一層意義。

　　那麼第二層意義，是屬於「識」方面的。什麼是「識」？也就是最深意識裏面，淺到深這種，將近談到第八識。這個「我」呢！就是有所求，你有所求，有所證，就是有「我」；那你有所悟的時候！是因為「比較」出來的，「悟」！你已經有了這個悟境，是因為有「比較」在裏面，這是「人相」；那什麼是「眾生相」呢？你明白些什麼的時候，就已經有「眾生相」；那什麼是「壽者相」呢？當你這三種當中你都有所覺，有所感覺的時候，就是「壽者相」。這是講「識」方面。

　　在我的筆記裏面，我是這樣子寫：有證就有「我」，有悟有「人」，有名就有「眾生」，有覺就有「壽者」。這個「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」，這是金剛經裏面提示到的；在圓覺經裏面，佛陀也解釋了很多，但這個解釋不容易明白，因為這裏面，它藏著是屬於意識上的，也就是說完全是你最深意識裏面的一種註解。

　　不像我們以前有很多人在解釋金剛經：「我」就是有我相；「人」就是有別人；「眾生」就是有眾生；「壽者」代表時間。其實「眾生」就是代表空間，空間的一切色相；「壽者」就是長壽，就是代表時間；「眾生」代表空間；「我」就是自己；「人」就是他，就是別人。有很多人解釋這四相是這樣子解。

　　這裏面佛陀所解的，就更深啦！有所證的，有所悟的，有所明的，有所覺的，這樣子解釋會比較清楚一點。佛陀在這裏面所講的，很簡單，他講這個「眾生相」：假如有人講，我是眾生；佛陀就講：這個就是非我，非彼。困為這兩個包含在這裡面了嘛！我是眾生，非我，非彼，不是指這個我，也不是指那個眾生，我是眾生，這句話還可以通的；倒過來講，就不通，眾生是我，這就不通。眾生怎麼會是你呢？你只是你，一個我，我是眾生，應該講我是眾我之一；那你確實是眾生，沒有錯的，我是眾生沒有錯，眾生是我就不對了；因為眾生是一個比較大的，我是比較小我的；所以眾生是大的我，怎麼會是小的我呢？

　　所以我們以前學這個，也算是哲學吧！講了兩句話，跟佛陀這樣子講的：白馬是馬。白色的馬是馬，你看對吧！這句話很通的。是呀！白色的馬是一隻馬沒有錯；馬是白馬，這句話就錯了，馬那裏只有白色的一種？很多種！有咖啡色的，有棕色的馬，有黑色的馬，也有像我們喇嘛裝這種顏色的馬，什麼種顏色的馬都有。但是，你們看過綠馬沒有？好像沒有綠馬。你們看過綠色的馬沒有？「沒有」，大家都沒有，我就沒有話講了。（笑！）

　　這是一種思考，一種邏輯；我們講是思考的一種方法；所以有時候，我們在講話當中會出差錯。白馬是馬，對！白馬是馬，白色的馬當然是馬；馬非白馬，馬不能講牠就是白色的馬。馬是白馬，那這句話就是錯的。

　　所以佛陀用這個來講，我是眾生，非我非彼。這句話不能代表一個我字，非我也不能代表一個眾生，這是混合在一起的。我是眾生，是混在一起的，所以這就是有了眾生相，我是眾生，單單講句話就是有眾生相了。

　　什麼是「壽命相」呢？佛陀是這樣子講的，「謂諸眾生，心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子，若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故，如湯銷冰，無別有冰知冰銷者。」佛陀的解釋有時我們看起來也不太清楚，但是祂只是簡單比喻：好像你用一塊冰，然後再用開水，去把這個冰溶解掉；當這個冰變成水的時候，這個熱的水沒有了，冰的水也沒有了，合起就變成一般的水。佛陀是用這個比喻來講的。

　　「我」跟「眾生」之間祂就是用這樣的比喻來講的，假如你們從「如湯銷冰，無別有冰知冰銷者。」你們能從這個比喻裏面，悟出一點道理來，就不錯了；有時候悟了半天也悟不出來，不容易去理解佛陀的一些話，不過這裏面，倒是講的很清楚。

　　佛陀又有一個比喻：「有證有悟名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。」這是什麼意思呢？也就是說：我們假如是重視名相的，就好像認賊為子是一樣的；你把所有賺來的錢，到時候都給這個兒子，那麼這個兒子本身就是賊，他會把你的錢偷走，那你就什麼都沒有了，還是一樣的。也就是說你這樣子是不能成就的。

　　有一件很好玩的事情，廣東人講兒子，都是講「賊」！每一次我在問事，弟子說：嘿！我想問問我的「賊」（師尊笑）。是不是「賊」呀！答「仔」！我的「仔」呀！唉呀，這個很奇怪！廣東人講「兒子」居然講成「賊」了。其實告訴大家，很多兒子都是賊，是真的！中國人講，富呀！富不過三代的。為什麼？因為兒子作「賊」，他把老子的這些錢都花光；不但花光還負債，統統玩掉了。

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其實當下一代出生的時候，他不是來報恩的，就是來討債的，一定的，你跟他有因緣存在的。現在這些兒女，報恩的很少，大份來討債的多，所以當然兒子是賊了。

　　佛陀早就知道了，認賊為子，佛陀他是很厲害的，那麼多年前祂就知道了。很多人都是認賊為子。你不要生一個兒子，哈！好高興，做滿用請客，生女兒他不請客的；生女兒是賠錢貨，要嫁出去的，到時候她就是別人的啦！對不對，生兒子是自己的啦！這就認賊為子。

　　我看很多人帶他的兒子來，很高興，不管他做錯做對；他做錯很多事情，還是你寶貝兒子。但是我一看，唉呀！慘了！他第一個是來討債的，他不但要把你的錢全部討光；第二個還要拖累你的身體；第三個也增加你很多的煩惱；第四個他還要惹你生氣，煩惱，還要敗壞你的名聲；最後說不定還砍了你的頭。有些人生了一個兒子好高興，帶來，唉呀！我一看完了，仇家上門，可是又不敢講，又要我取名字，我怎麼取呀！後來我就給他取一個「心平」，意思是說，你心平和一點嘛！不要對老子那麼兇嘛！不要把他討光，留他一條生路，不要那狠。

　　像師尊來講，如如不動，氣不死老子，倒是把兒子氣。（笑）修行也不可以這樣子，你怎麼可以把自己兒子氣死！應該心平，忡保持平和，我不氣你，但我也不愛你的。佛陀後面講了：一般假如愛上你了，很順著你的，你會喜歡喜，你也喜清淨相。但是這個不是完美的，因為你的愛，不只是愛眾生，你愛了這些我相、人相、眾生相、壽者相，你也愛清淨，這個是不完美的。

　　佛陀講：你也不能愛清淨，這著了名相，何況是愛我、愛人、愛眾生、愛壽者，所以應該要心平，不產生這種現象，很順其自然，順法流這樣子走的，這才能夠達到真正的涅槃。佛陀已經講了，我告訴你，我們大家行者，愛兒子，有一個兒子很好，很滿足了，沒有兒子丈天天求，師尊給他劃「求子符」，不只是是求子符，一定要求男的，這個「有孕」下面要寫一個兒子，不能寫一個女，「有孕」寫一個子表示男的。

　　在中國大陸稱呼配偶為「愛人」，你的愛人，我的愛人，他們就是著「人相」。在台灣很少稱愛人，情人就是情人嘛！對不對！老婆就是老婆，那裏有稱愛人的。我一聽到，喔！這個是比較直接的。你愛你的兒子，你要愛你的愛人。你要愛什麼呢？愛修行，你也想愛修行，你也要愛涅槃，愛清淨呀！佛陀說這個是不圓滿的。因為只要你產生這種愛的話，就有了業出來，愛業，一定輪迴的。你既然是愛清淨，愛涅槃也不可以，那叫做名相。

　　所以要產生一種心平的，一種清淨的，一種法流的一種意識，才能夠真正得到涅槃。那麼這裏面又講「恨」的，有人不順著我，我就恨他，他裏就寫「有憎我者，亦憎生死」。恨他是有的，好像是說你愛一個人，這個人不愛你，那你就產生一種恨，一種報復的心理，這種恨就造成恨的業，業就出來了。那你不只是恨他，你也恨生老病死。怎麼要生我呢？為什麼我會老呢？為什麼我會生病呢？為什麼我會死？你也憎恨這個。

　　但你憎恨這個沒有用的，它也會造成一種業，這也是不完美的。所以「恨」跟「愛」是兩個極端，這兩個都不是完美，真正完美，是佛陀本身所講的，沒有名相，完全融合在一起，這個才是真正的完美的。

　佛陀講末世的眾生，學習圓滿覺悟的這些智慧呀！假如有時稍微有一種證驗，就自己認為是一種清淨了，已經沒有煩惱了，這個並沒有得到根本，還是著在「我相」裏面。這裏面的意思很深，所謂有所覺就是無所覺，因為無所覺才叫作有所覺。這當中的學問很深的，佛陀主要是叫我們不要去執著，不要去執著「我」，不要去執著「人」，不要去執著「眾生」，也不要去執著「壽者」，那你離開「四相」以後啊！破除種種的名相，你才能夠真正得到進入清淨的涅槃，才能夠得到圓滿的覺悟。

佛陀認為這個我相、人相、眾生相、壽者相，都是四種最大的障礙，這裡面產生順著我產生愛，逆著我就產生恨；不管順我，逆我都會造成一種業的。所以要避開，要無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，非四相，了三心，才能夠進入清淨的涅槃。

　　像我在說法，盧勝彥今天說法，你們今天聽，聽，唉呀！師尊講得很好，師尊今天講得我們都很清楚明白，講得太好了，沒有人比得上你；本就沒有人比得上我，哇！不得了，誰能夠比得上我！你講這個等於白講，對不對！師尊今天講得好了不起，真的是天下第一；本來就第一，那裏會有第二的！這個就是順著我的話，就產生一個很大的歡喜心，哇！好你們今天講我好，我明天要講得更好，就要「便欲濟度」。就是說，我必須度眾生，我一直想要度化你們，沒有皈依的一定統統要皈依；沒有真正去進去修法的，統統要修法；那麼你們要了解心要、口訣，在理上了解，在事法上也要了解，那麼要產生一種欲度眾生的心。佛陀講，這個還不行，還不對的。

　　假如我今天講了，說了法，底下有一個人講，師尊今天說法，沒什麼了不起，我聽了說：「下次你不要再來了，煩死了！」對不對！我講得這樣子辛苦，你居然說沒什麼了不起；不但這樣子，還講師尊今天說法，根本講得不對，講錯了、有漏洞，還要寫一篇文章反駁我。哇！我氣死了，這是什麼弟子！他懂得什麼是敬師，重法，實修？來聽我的法居然還敢罵我，馬上就產生一種瞋恨心，馬上就生氣，發怒；當弟子的太沒禮貌了，太不尊師重道了，這個末世眾生，全部都是混蛋。當師父心理上不平，在那邊抱怨，弟子不但沒有供養，白白聽法都沒有供養，白講啦！不但白講，還賠了精神跟口水，心中產生嗔恨的心。這就是「我執」，「我相」太重。

　我們前幾天講「清涼度」，就是畏你這樣子的保持一種清涼心，你順著我，也好，逆著我，也好！都是一樣的。眾生就是眾生嘛！眾生他本身沒有什麼慧目的，沒有什麼智慧的眼睛，就算他順著你，說不定他也是很盲目的；不順著你，說不定他也是盲目的，他也火知道為什麼不喜歡你，這是緣的問題。

　　所以你必須以很平常心，很清涼的心去度化眾生，順著你的，我們不要歡喜；逆著你的，你也不要生氣，保持一種很平和的心，那麼這個是「我執」，「我相」就是比較少。

　　佛陀講「我相」是煩惱的根源；「人相」是比較；「眾生相」是你跟眾生之間的關係；「壽者相」你要破掉時空的。這固執「我相」的人很多，眾生有煩惱，就是因為有「我相」，假如你破除「我相」，你根本就不會有煩惱的；不執著「我相」，就沒有煩惱，一切煩惱皆由「我」起，若無「我」字，煩惱就無所附，它不會依附的，它就空掉了。你既然這個「我執」沒有了，你還有什麼煩惱在「我」身上呢？就因為你愛嘛！就是因為恨嘛！你假如沒這個「我」字在你的身上，你這個「愛」，「恨」由何而生？一切煩惱皆歸於空性，煩惱就是菩提。

　　所以，佛陀這個道理是非常好的，而且是很高深，是屬於意識上的東西。這個四相，我、人、眾生、壽者，祂解釋的最清楚，可以講真正懂得人生哲學，懂得宇宙的真正意識真理，還是釋迦牟尼佛。

　　像我們昨天到機場去接師母，（師母從台灣回來）在機場的時候，我們一邊走，就有一個西方的女子，她一看到我們，就對我們講，耶穌就是真神；她拼命跟我們講耶穌就是真神，我們看到她以後沒有講話，因為我們不能回她說佛陀就是真神。我們沒有回她這個樣子，我們就閃到一邊，然後就下電梯；她又站電梯門口講：耶穌要救你們！她說救我這樣子，我們還沒有講話。我們內心覺得說：唉呀！這個人她當然也是一種發心，因為她信基督教，所以她希望把她信的讓每一個人統統都信；她知道我們理光頭又穿這種僧服，一定不是屬於她的教派，所以她一直講：耶穌才是真神，耶穌要救你們。她穿藍色的洋裝，然後我走下樓又看到一個穿藍色衣服的，我嚇得要死，心想怎麼搞得又來了，結果不是。大家看到那個西方女子在機場裏面，都怕得要死，怕她突然間跑過來說：我要救你。

　　這是很熱心，很發心，但是她已經著「相」了，她著了兩種相。第一個她認為，我才是對的，她絕對不會考慮你是對的，還是不對的；她認為說，我信的才是對的。第二個，她也認為眾生都要跟她一樣的，你不信她的，你不聽她的，她就恨你。有些傳教就是這樣，你不聽他的，他就認為你不好；你聽他的，順著他，他就認為好，孺子可教。

　　所以，她這一種就是「我執」，至少她已經有「我相」了。在佛陀講起來，她已經著了「我相」，「我」就是對的；她不考慮別人的思想、觀念。甚至她根本從來不知道有佛，有釋迦牟尼佛，她根本也不了解佛陀的思想，她從來不去研究的。她先入為主的觀念就是說：耶穌就是真神，那麼我信的就是真的。

　　所以你跟她講說：你知道佛教的道理是什麼嗎？她一定講不出來的，因為佛教的道理非常的深奧。你想想看，要想進入清淨的涅槃，也不能執著清淨的涅槃，這個名相也不能有的；「我」是煩惱的根源，這種話講出來，這是很高深的哲學思想，是很高深的真理。真的你去除「我相」，你才能夠去除煩惱，沒有去除「我相」，煩惱永遠是存在的。

　　你看輪迴的真理，就是愛跟恨，有愛染有憎恨，就是有輪迴、有業障、所以你從愛染跟憎恨之間，要跳出來，要超越，你才能夠真正的斷掉輪迴，這其中釋迦牟尼佛解答很多這些問題，但主要的也是我講的這幾點。

　　大家認識什麼是「我相」、「人相」、「眾生者」、「壽者相」，那麼再了解愛、恨，再知道要去除名相，才能夠證入真正涅槃。那麼其實我相、人相、眾生相、壽者相，都是有為法，真正能入涅槃的，是無為法，在這整個經文當中，也談到了有為跟無為。

　像我們做善事，很多都是有為的，有為法也是一種業，做善事也是一種業；那麼你必須要，無為而為，這是真正的善的。真正的善是無為而為，我不是為了什麼而行善，是偽善。「善」也有分為「偽善」跟「真善」的，所以有真善，有為而為的善，是沒有業的。能夠懂得這個的話，佛陀在經文裏面談的很深，但是我把祂裏面的精華提出來跟大家講，並不是按照這個經文，逐字去解釋；我並沒有按照經文講，我是按照佛陀經文裏面的意，用我的方法，跟大家解說這一段經文。不然你自己看一看這些經文，你們看得懂，我看不懂，今天就談到這裏。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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　『善男子，若知我空，無毀我者，有我說法，我末斷故，眾生壽命，亦復如是。善男子，末世眾生，說病為法，是故名為可憐愍者，雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。善男子，末世眾生不了四相，以如來解及所行處，為自修行，終不成就。或有眾生，未得謂得，未證謂證，見勝進者，心生嫉妒，由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。善男子，末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞增長我見，但當精進降伏煩惱，起大勇猛，未得令得未斷令斷，貪嗔愛慢諂曲嫉妒，對境不生，彼我恩愛，一切寂滅，佛說是人，漸次成就，求善知識，不墮邪見，若有所求，別生憎愛，則不能入清淨覺海。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：淨業汝當知，一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉，未除四種相，不得成菩提，愛憎生於心，諂曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城，若能歸悟剎，先去貪嗔痴，法愛不存心，漸次可成就，我身本不有，憎愛何由生，此人求善友，終不墮邪見，所求別生心，究竟非成就。』

　　我們把這段經文唸完了。那麼在這一章主要大意是：佛陀講障礙清淨覺有四相：第一相是「我相」、第二是「人相」、第三是「眾生相」、第四是「壽者相」。在前幾次當中，我們已經講解得很清楚。剛才經文中提到：「若知我空，無毀我者」。假如你能夠明白這個「我」本身是空的，那麼也就沒有毀謗你的人。這是相對的，因為有這個「我」，你才感覺有人在毀謗你。今天聽到什麼、明天又聽到什麼、報紙上登什麼、雜誌上又登什麼，講的就是這個「我」。今天假如知道「我空」，那麼，就可以不當成一回事，原來什麼都沒有、是空的，哪有人毀謗你？

　　因為你自己本身都不存在了，還有人毀謗你嗎？這個就是佛陀本身所講的道理。所以，很多外來的干擾，你會放在心上，是因為你自己有我相緣故，假如你已經證得了我空，你本身是不存在的、是空的，根本是四大假合的，一切都是名相而已。

　　今天有人講我，那我「蓮生活佛」是什麼啊？它就是一個名相。講「盧勝彥」怎樣啦？這盧勝彥是台灣戶口名簿上、美國ID card 上所代表的一個符號，不過是個名相而已！今天又有人講「華光自在佛」……怎麼啦！這都是一個空名；「紅冠聖冕金剛上師」……包括現在存在這裏的「我」，仍然是一個名相，並不是真實存在的。

　　「盧勝彥」這三個字那裏真實存有的？我又沒有把它刻在腦袋上面，它只是個符號嘛？人家罵什麼呢？罵的就是盧勝彥這三個字；那你是在罵符號，一個名相而已，並不是真實的我。這個是佛陀講的道理哦！你知道「我空」的話，就沒有毀謗的人。所以，我常常在文章中寫道：根本沒有人毀謗我。人家會想，咦！奇怪，明明有人毀謗你，我都看過，怎麼會說沒有人毀謗你呢？那不是盧勝彥打妄語說謊話嗎？其實不是的，這是根據佛陀的道理來講。

　　這個「我」本身就是不存在的，根本就無我的，佛陀要所有的行者作「無我」想，不能想自己是存有的，要天天想自己沒有，那麼自己沒有的，就不會煩惱。

　　像毀謗的事，一下子報章雜誌登啦，一下子人家流言「咻咻咻咻」像飛彈這樣子來；但是，你有「我空」的思想，那什麼都沒有了。所以我講：根本就沒有被毀謗的人，也根本沒有人毀謗你。這個是「無我想」跟「無人想」，都已經通通沒有了、歸空了。

　　釋迦牟尼佛的這種思想，我在別的宗教裏面看不到的，只有佛教才有，佛陀才有這種想法，很高深的！一般像在別的宗教……上帝是真神，這個已經有「我」了嘛！那麼，信我就得永生，不信就入地獄，這個還是有「我」。能講出「若知我空，無毀我者」這種思想者，實在是太高超了，一般人是沒辦法做得到；只有釋迦牟尼佛很偉，大衪能夠有「無我」這樣子的思想，真是非常了不起，應該是最高的哲理。

　　世人執著名相，終因名相而產生種種的煩惱，若無名相，則一點煩惱也不生，必然得到大成就。這裏面更有一個重要的說法：「有我說法，我未斷故」，假如今天有人講：「我現今正在說法」，是「我」還沒有斷除煩惱。這個思想更高超，這金剛經裏面印證了佛陀所講的話：若人認為我在說法，這個是謗佛！佛陀根本沒有說法，說法四十九年，並未說法。這個是讓人家想不出來的。明明釋迦牟尼佛說法四十九年，怎麼講沒有說法呢？假如你說釋迦牟尼佛有說法的話，衪認為你是在毀謗佛。

　　今天我盧勝彥在這裏講圓覺經，你說我有開講此經，那就是在毀謗我。怎麼可以這樣子講呢？不可以說我在說法，也不可以講我正在開示圓覺經，你們一定搞不清楚，明明在講為什麼又說沒講呢？這裏面有很高深的思想在其中，我只能夠講「思想」，因為根本是講不出來的東西嘛！

這有兩個大意義在裏面：妙法本來就存在宇宙之間的，從來不增加也不減少的，你說了也等於沒有說，這個真理本來就是存在宇宙之間的，今天你說了不增加，不說也不會減少，所以，佛陀祂第一個印證了這句話──說等於未說，所以祂講祂沒有說法。

　　第二，假如祂講祂今天有說法，表示祂還沒有開悟，為什麼呢？因為假如你今天……像我講說我盧勝彥今天坐在這裡說法，表示還有「我相」，我已經存在，這是還沒有開悟，還沒有領悟到真正進入宇宙真理的中心。假如進入宇宙真理的中心之人，他第一就講「真理是存在的，說等於不說」；第二他講：「不能講我在說法」，是空對空。這種道理太深了。

　　我記得以前在軍中研究炮彈，有什麼「地對空」啊、「空對地」啊、「空對空」──在空中把炮彈射出來，對著空發射，叫做空對空飛彈；好多種飛彈，這樣射過來射過去。所以我終於想到，啊！佛陀說法是空對空，原來是以空的打空的，因此按照釋迦牟尼佛在金剛經裡面，其真正的意思，我能夠體會得出來。

　　為什麼講祂沒有說法？因為假如講佛陀已經說法四十九年，就是著了我相，不可以說的法，那裡能夠說呢？真理本來就存在的，你講跟沒有講是一樣的！這個宇宙真理根本就是不增不減，所以你說了也等於沒有說。

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因此，今天你向真正的高僧大德說：噯，你上去說法，講一個真理給我們聽。他上台以後就坐在那裡，他就喝茶，大家準備聽他講，他也不講，就下來了；人家問他為什麼不說呢？他說已經講完了。

　　遇到這些頭腦有問題的，其實不是有問題，他已經跟你講了：真理是不可說的，不增加也不減少，說了等於沒有說，這個都是用如來的法在傳法的，就叫作「印心」哪！

　　你知道什麼是「印心」嗎？很多弟子來求：師尊，請給我印心，我就用大手印（呵一口氣在手上）給你印心；不行、不行，這男女授受不親，男的印心還可以，女的不可以。其實這「印心」的道理，是無形的。

「大圓滿灌頂」不拘於形式，為密教第四灌；而其他三灌都是有形式的。第一灌是瓶灌，用水灌頂；第二灌是氣灌，用紅白花灌頂；第三灌是無上密灌，用觸灌頂；第四灌是大圓滿灌，是不拘形式的，叫作「印心」。

　　所以佛陀拈花，大迦葉在底下會心微笑，這個就是「印心」，是大圓滿灌頂。以後作四灌時，我想出新招來給大家灌頂，不能再拈花了，這個拈花不好，我拈一個臭襪子起來；你看，誰笑得最大聲，誰就印心了。人家大迦葉也沒有笑那麼大聲，對不對！笑最大聲的，最不印心，不笑的印心，表示他懂，笑的表示他不懂。這個有各種方法，以後給大家授第四灌頂，別出奇招！．．．我就脫衣服好了，那些弟子看到這樣，其中有一個說：唉呀！我明白了。這個就表示印心，你不明白，那我怎麼講。

　　佛陀當初也沒有講，衪拈一朵花而已，這是第四灌頂，下一次我要表演．．．．表演什麼呢？脫衣服．．．不好，脫襪子．．．也不好。你說什麼？你要我鼻子紅啊！其實我鼻子紅起來也不好，想想看．．．以後再說！

　　今天盧勝彥在這裡說法，根本就沒有說法；無說法者，沒有人在說法，也無聽法者；根本一切都無，也不是在這個時候，這個就是破四相，了三心。今天我在這裡說法，無說法者，就是破我相，無聽法者就是破人相；根本沒有人在講圓覺經，就是破眾生相；也沒有時間、空間，這個是破壽者相。佛陀的道理是很深的，你們慢慢去體會。「無我、無人、無眾生、無壽者」。

　　維摩詰居士，他有一次在房間裡面，能夠有三億的菩薩進入他的小房間中，我們在想：哎呀，這一定擠死了，怎麼可能如此呢？這就沒有空間。

　　在世間人來講，有時間、空間的觀念，佛法則沒有。空可以小，也可變成非常大的；而大的可以變成非常小。所以，一芥子可容納一個天地，三千大千世界，郤在一芥子之中；一個花就是一個世界；一滴水珠就容納三千大千世界。在佛法中，空間是有無窮盡的觀念存在，那時間也是。佛經最多講的是爾時，一時，就是一剎那，代表永恆長久的時間。所以，今天在這裡說法，這個時刻，一剎那就代表永恆的，三千大千，通通都是充滿的。不要小看這個空間，將來你們寫師尊日記，可以寫，一時，華光自在佛，在西方，美國人的地方，真介海會講圓覺經，時有三億多菩薩。到時人家來參觀西雅圖雷藏寺、真佛密苑．．．，喔，這個是遺跡地、古跡地，當時錄影的燈還在，你看這機器都好舊了，差不多快生鏽了。過了五百多、一千年，他們來看這個真佛密苑，哇，都有很多白蟻，三億菩薩．．．他們一看，不像噯，好像最多只能容納于、一百人，怎麼回事？這個就是破空間。

　　佛陀在靈鷲山說法，那個地方差不多只能容納幾百人，但每次佛陀郤講三千人俱，那麼大家都跌落在山下？因為它本身是空間無限，來參加法會聽法的，包括所有十方三的佛菩薩都到，三十三天、二十八天等天眾也到，山神、水神、苗稼神、地神、風神、空神、日神、月神、閰羅王子、海龍王、天龍八部全都到，你說幾千幾億都有的，它是可以容納的。所以，佛法不同，勝於所有一切世間法，超越時間跟空間，將來科學是可以證明這一點，現在都有這樣子的科技電影。

　　像登宵法師站在這裡，按一個電鈕，他已經在月球了，從地球消失，他的人已在月球上了，這是破空間。先把你的四大──地、水、火、風分散，「咻」就沒有了，然後集中成一點一點光，給你吹到月球，在那邊用組合的地水火風，再按一下「咻」，登宵法師回到地球。啊，這是可以作得到的，將來只要有分解的儀器，把人體分解，到台灣再作人體組合，則所有航空公司通通都倒閉。只要把你送到分解室去，分解掉你身體上的東西，然後到台灣再把你組合起來。

　　我以前有個想法，講出來你們不要笑，我在小學時想的，到今天還沒有人發明。你們曉得這地球是圓的嗎？美國跟台灣的距離假如是一條直線，為什麼不從美國土地上打一個洞直通到台灣；然後你要回台灣很簡單的，就從美國把你推下去，咻！就掉回台灣，這樣就回去了嘛！然後，你要到任何一個國家去，中間挖成很多的道路；到澳洲的話，從這裡下去轉一個彎就到了。對不對！到日本的話，你還沒到台灣以前，先下車，從這邊掉出去，藉另一個力量從那洞出去，你就到日本。那地球內部就把它弄成很多的洞，你要到那裡，就可以到那裡。這個是我小學時候想出來的，怎麼人家到現在還不發明呢？你可以挖個洞，當然要設計好一點，因為要經過地熱、岩漿、地球的中心，才能到達目的地，我小時候就有這種想法。

　　科技的發展，將來有可能打破時間、空間，你說打破這個時間，是可以的。宣仁法師，你突然想到你的第六世去，就買第六世的票；要到第五世去，就買第五世的票；要到第一世，就買到第一世的票比較貴，愈接近今世的票比較便宜，因為那個時候比較好製造環境出來。你買了票就讓你進入時光隧道裡面，你進去哀哀叫（台語），一直轉；一出來，哇，宣仁法師變成女的；不但如此，他還變成滿清旗人，走路還一搖一擺的，在皇宮裡面當宮女。原來你回到前幾世去了，這時間的問題是可以證明的。

　　現代醫學上幫人催眠，用一個棒針的東西觸你的腦神經，接觸了那一段你就講出你那一段的人生經歷在唐朝活過，在三國時代、滿清時代也存在過。他給你觸那種，你就顯示那一世，給你催眠時，你就作那些事情。在你腦海的記憶帶裡面，且一根針刺你的時候，你就顯現那一世出來，有人已經在作此研究。

　　那時我們不是現代人，都是古董，所有現在坐在這裡的人都是，並沒有說這一世才來轉世的；因為你臉上的記號，已經轉過很多世啦。所以這就是回到時光隧道裡面，這都是確確實實的。

　　佛法是打破時空，在這裡佛陀講的：「眾生壽命，亦復如是」。不要執著有眾生、有時間、空間；在佛法裡面，空間、時間都不存在的。所以，你要得到真正的大成就，你要破到人、我、空間、時間。

　　佛陀講的，末世眾生有人是很可憐。他雖然很嚮往真理，很精進地在用功，但是反而愈修他煩惱愈多，毛病愈大，不能入清淨覺。這是什麼原因呢？因為第一，他執著有我；第二，他執著有別人；他執著有空間、時間．．．這個不能得到開悟的。所以，佛教教人家破人我、破空間、時間，這個是很偉大的一種思想，很了不起的。

　　所以，你研究了佛法以後，就知道原來佛法在心裡建設方面，是廣大無邊的，是無窮盡的，是真正能解脫人的煩惱。好像人身體有病，他不求無病的，因為病也是暫時的；你既然證到空無了、無我了，那些病算什麼呢？所以，假如你不懂得無我的道理，雖然你很精進努力，但是你的煩惱郤愈來愈增加，所以，不能入清淨覺。

　　「末世眾生不了四相，以如來解及所行處，為自修行，終不成就」。你這個「我、人、眾生、壽者」四相，不將它消除的話，你再怎麼樣用私人的心去修行，也不會有成就的。

　　眾生有些講：我已經開悟了、得證了，佛陀講這些都是沒有的，這個叫做「未得言得、未證言證」。其實得即未得，因為未得所以叫得「未證言證」是因為你本身還沒有證得，所以你說證得；真正證得的，就是未證。這樣你聽得懂嗎？所謂開悟，就是沒有開悟；因為沒有開悟，所以才叫開悟。所謂證得，就是沒有證得，因為沒有證得，所以才叫證得。所謂盧勝彥，就不是盧勝彥，因為不是盧勝彥，所以才是盧勝彥。釋迦牟尼佛經常講這幾句話，你只要理解出來，你就知道。

　　你假如能認得我空、無我，就能明白這幾句話，否則你永遠不明白。因為假如你真正開悟了，就知道開悟也是空的。那麼，由於你證得空了，所以才是真正的開悟。你已證得空，才明白你根本不必去證，既是知道不必去證，才叫證得。所以，這句話非常好的，在真理裡面是一級棒的話，能夠講出這句話，而且清楚明白，就是一級棒的。

　　在這邊祂又講有「我相」的人是什麼樣子？看見人家很高明，你心裡就嫉妒，這是有「我相」；看見人家比你差的，你就嘲笑他，這就是有「我相」來出發的，不能入清淨覺。

　　最後佛陀講：所有的行者，應該精進降伏煩惱，應該起大勇猛；還沒有得到的，令他去得到；還沒有斷的，令他去斷。

　　要對著那環境，也不生起「貪瞋癡疑慢嫉妒」的心；對所有的思愛仇恨，通通要讓它一切寂滅。那麼，佛陀講這種人可以漸漸得成就，不會掉到邪見裡面。假如你在真理當中有所求的話，就不能入清淨覺。

　　最後，釋迦牟尼佛講這個偈，就是要大家除我相、人相、眾生相、壽者相，你能夠除四相、愛、恨、去貪瞋癡，最後明白自己本身，也非我有；這個就是佛陀本身講的偈，能夠證悟這個，才叫作證悟真理；不能證悟這個，還差得很遠的。

　　那你假如能夠懂得如來的真理，你會活得很輕鬆，很愉快；在任何的環境裡面，你都能夠心平氣和，也不會什麼時候就心不寧、退道心；也不可能講說：我要離開啦，我要到那裡去啦。那裡通通都一樣！真理是沒有空間的，那裡都一樣；也沒有時間的，你活在那一個朝代都一樣。在那裡你都能夠生存，如果不如此，你在六道輪迴！你天講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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『於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，快說禪病，令諸大眾，得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。世尊，末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心令彼群盲不墮邪見？作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告普覺菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能諮問如來如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道，汝今諦聽，當為汝說。時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。善男子，末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界，雖現塵勞，心恆清淨，示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命，彼善知識，四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無憍慢，況復搏財妻子眷屬。若善男子，於彼善友，不起惡念，即能究道成就正覺，心華發明，照十方剎。』

　　今天講新的一章，也可以說是第十章。我們先唸一段經文：「於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，快說禪病，令諸大眾，得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。世尊，末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心令彼群盲不墮邪見？作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告普覺菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能諮問如來如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道，汝今諦聽，當為汝說。時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。善男子，末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界，雖現塵勞，心恆清淨，示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命，彼善知識，四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無憍慢，況復搏財妻子眷屬。若善男子，於彼善友，不起惡念，即能究道成就正覺，心華發明，照十方剎。」

　　這一段經文，最主要是談第十位菩薩──普覺菩薩，站起來請示佛陀說法。最重要的在講普覺菩薩所問：將來這些眾生，要求怎樣的人；要依怎樣的法；行何等的行；除什麼病。這是四個要點，釋迦牟尼佛就針對這個問題來解答：

　　這也就是說我們在修行當中，一樣會有四種偏差產生出來，亦即看起來好像是正的，事實上一樣有偏差。所以佛陀講：行者在修行，不一定要求聲聞乘；好像這個人已經到了聲聞圓覺的境界，但不一定要去求他們。

　　你們要去求這種人，本身是個善知識，智慧非常的充滿；最重要的一點──他本身心不住於相。其實，整個經文的重點，就是佛陀告訴我們，應當依止什麼樣的人──亦即去求心不住於相的人。

　　我發覺師父也不是很容易當！你要去找一個心不住於相的人，在這世界上是很難的；因為每一個人，即使當師父的，他都有過錯的。佛陀在這裡講：「雖現塵勞，心恆清淨，示有諸過，讚歎梵行，」，佛陀講這句話，倒是很真實。祂講「雖現塵勞」──這個師父雖然有點凡夫的煩惱相，但他的心是恆常清淨的；弟子不要去看其煩惱相，而是去看他的心有沒有清淨。

　　當老師並不是完全沒有過失，所以佛陀講「示有諸過，讚歎梵行」，祂本身也會示現種種的過失出來，但卻經常讚歎清淨而沒有欲望的梵行。這個很奇怪，佛怎麼會這樣子講？說這個老師一樣有過錯、凡夫的煩惱，但你要看他的內在有沒有清淨？有沒有讚歎清淨的梵行。

　　心不住於相，是很難的。我認為在這世間上、娑婆世界，你要找一個真正的老師，他到底是怎麼樣的人？佛陀這裡所講的，跟我心中所想的是一樣──心不於相的人，才是你真正的師父。

　　但是這個人表面上他不一定沒有過失的，他也有凡夫的煩惱，也許你們聽起來會感到很矛盾。但是，我告訴大家，他要渡眾生，一定要示現凡夫的煩惱：而且要示現種種過失，去隨順所有的眾生，但是，他的內心是真正的清淨，你們要看得出來。假如，他的行為完全跟聖人一樣，一點過失都沒有，則他渡不了眾生。這個很奇怪的，我所體會是這個樣子！

　　你們的體會是怎樣，我不曉得。你們以為這個人言行一點過失都沒有，他簡直是一個完美的聖人，假如是這樣子的一個人，告訴你哦，他不是人；我還告訴你，世界上沒有這種人，這個人是假的，不是真正的佛陀。只有偽裝出來的，才能夠完美，真正的人都是有缺點的，我不相信人沒有缺點！所以，表面上的文章，你不要太相信。你看哪！哇，不得了，大法師，恭敬頂禮；他的行為一點錯誤都沒有，連走路都不踩螞蟻的；他看到螞蟻就「呼呼」（用嘴巴吹）請牠們走開。不像師尊，看到螞蟻咬我，馬上就給牠一巴掌；蚊子叮我，馬上就給牠超渡。

　　他一聞到薰魚的味道，唉呀，我受不了啦，我要趕快走了，我是胎裡素；他在母親的胎裡就吃素，這個都是著相。佛陀講的──心不住於相，什麼是真正的素呢？告訴你：太愛名、利、金錢都是葷的，不是指你所吃的是葷；世人總是愛做表面功夫，什麼是葷、什麼是素？在我這裡不同！我不住於相，葷素不分！真正的葷是什麼？你太愛人──執著就是葷！你太愛物──喜歡錢、車、房子、物質上的東西，愛的太過份，這些東西都是葷的。

　　你太愛名，那些名超越過你的貪，從你內心裡面出來的，這是葷的！什麼是素？一律平等看待就是素的。懂得我的話嗎？一律平等看待沒有分別；來也好，去也好，無來無去就是素的！你分別心太重了，難道植物就沒有生命嗎？植物才有生命呢！你欺負弱小的生命，卻饒過強大的生命；動物是強大的生命，植物是弱小的生命，你們欺負弱小？老夫不管，我欺負強大的！我是這樣子沒有分別，就是素的，你起分別心就是葷的。太愛貪、瞋、癡都是葷的東西，心不著相者，是佛陀真正崇敬的人，並不是這個人沒有過失！

　　祂要渡喝酒的人，也喝一點小酒，祂能夠自主，心不著相，任何事情在他的眼前都是平等沒有分別的，這個也是很難辦得到啊！也很難尋找的，真正有這樣高超智慧的，只有在佛陀的圓覺經裡面能夠提出來。

　　所以，外人說什麼吃葷吃素，他們不懂得這些道理的，分別葷素，有分別就是執著，他不知道心要不住於相。今天跟大家講什麼是葷素？心住於相，全部都是葷的；心不住於相的，全部都是素的。這是超然、最高等的大智慧。

　　佛陀教大家「當求一切正知見人」，你要去求一切有真正智慧、正知見的人，最重要的：心不住相，這整段經文的重點就在「心不住相」！可惜啊，今天很多學佛的人，通通都偏差，他們全部都心住相。你假如懂得圓覺經，可以講：很多人依這本經而開悟，你若懂得心不住相，你就懂得什麼是葷、什麼是素的，就可以超然。

　　我有很多的師父，你以為師尊的師父都是聖人啊！你以為我可以找到完美的師父？不是的，找不到的。只是我認為他們所示現的過失、種種凡夫的煩惱，只是在渡眾生上面；而他們的內在，是清淨的。我們只要知道是如此的話，外面的種種過失，就不要去看它，這才是真正的師父。那會有沒有過失的師父呢？

　　我的幾位師父脾氣都很不好，我們不能因為如此，就認為師父有過失；我們也不能因為師父罵人，就覺得不好。其實他罵我們，就是在加持我們。

　　像那天我講慧君法師，罵了她，其實也不算罵她，我罵她也是很溫柔的；她就很傷心的哭了，而且她哭的姿態真的很不雅觀，從來沒有看過她嘴巴張的那麼大；而且還跑到觀音菩薩那邊去哭，哭給觀音聽。哦，妳的意思是叫觀音來修理我啊！我壇城那裡面很多觀音的，她一面嘴巴張得很大在哭，一面拿著一盤水果，還放香蕉、桃子、李子，一面流淚一面吃水果，看見我來了還吞得很緊張。我也搞不清楚她到底是在吃水果，還是在懺悔，還是在流淚？或是這三種的綜合？

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不過，你要記得哦！師尊假如在罵你的時候，就是在加持你。像我很多師父罵過我的，我都認為這師父在加持我，他關心你、注意你才會罵你的；他不關心你的話，就根本不理你、不用再加持你。我不會因為師父本身示現種種過失，就認為他們不好，應該要看他的內心是不是真正的清淨？要看他本身是不是心住於相？還是他本身所流露出來的，就是一種正知跟正見！要這樣子，才是好的。

　　所以，佛陀講：你要找的師父，不是表面上沒有過失的，也不是言行沒有過失的、完全沒有凡夫煩惱的。我師父有時候講話會說：哎呀！這個弟子簡直讓我氣得半死！其實他那裡真正有氣得半死，他是樂得半死！但是就會講成氣得半死。像師尊也經常講：簡直氣死我了，其實我那裡有氣，這個要聽得懂他的法語──真的是心不住於相的人才了解。師父雖然流露出凡夫煩惱的語氣，但是，其實這個就是他的法語，煩惱就是菩提啊！

　　像我說法時講過：將來傳心印，要作灌頂，昨天講的，我要標新立異。以前佛陀是拈花──然後大迦葉微笑；我以後是脫一個臭襪子起來，給你們瞧！你們得到心印就行了。

　　底下弟子講：師尊，您脫襪子可以，但是您不要脫褲子！好，我以後就脫裙子，脫喇嘛裙。這種特異獨行，倒不是什麼標新立異，而是另外的，心不著於相。

　　我講過的哦！像我這一大把年紀，將來還要拍攝「寫真集」，我無所謂的啦！我不一定出來的時候，就要打扮得非常莊嚴，戴五佛冠、垂雙冕、穿龍袍、掛水晶唸珠，要穿得整整齊齊的，喇嘛裝還要燙過的，注意威儀讓大家看…..。你看！這是很完美的金剛上師！不用的。說不定我年老的時候，耳朵經常會有耳屎，牙齒又黃又黑，穿的衣服又邋遢，全身也沒有洗澡，出來的話，像個濟公，頭髮也是很亂的，鬍子也留了一大把，這個會變成心不住相；當然你也可以很清淨、很好看，但你也可以無拘無束的，這一點大家也要知道。可以顯現很莊嚴的形象出來，也可顯現很邋遢的形象；在外是邋遢的一面，而在內心是莊嚴的，這個是心不住相的。

　　整段經文，我稍微再跟大家提示一下：第十章，就是普覺菩薩問佛陀：最重要的是在「賢聖隱伏的時代，邪法增熾，眾人應當求何等的人？依何等的法？行何等的行？除去何病？才能令眾生發心，令彼群盲，不墮邪見？」

　　佛陀是這樣子講的：要求善知識──有所謂智識：「智」呢，上面一個「知」，底下一個「日」，表示這是太陽的智慧，它能夠觀照的；「觀」就是能夠發射出來，「照」能夠照向黑暗，能夠觀察又能照向黑暗，這個是善知識。要想修行的人，他欲求一切正知見者，最重要的一句話，此人要心不住於相。因為心住於相，就是偽，假的；心不住於相的，就是真。

　　「雖現塵勞，心恆清淨。」雖然有世間這些煩惱，但是他的心是清淨的。「示有諸過，讚歎梵行」，雖然他有種種的過失，但是過清淨的生活。求到這樣的人，就可以成就阿耨多羅三藐三菩提，即是無上正等正覺。像你遇到這樣子的人，你可以將種種的東西去供養他，你應該承事，供養這樣的師父。佛陀是如此講的，祂這邊的供養寫得很多。

　　假如你對這樣的師父，不起惡念。密教的一皈依，就是講你完全依止著師父，依照他的方法去修行，不起惡念；對自己的師父沒有不好的念頭，「即能究竟成就正覺，心華發明照十方剎」。你的心就能夠開放，心的光明能夠照十方世界。這整段經文，差不多都是這樣子的。

　　這種師父是很難找的。我聽說有一位師父，每一次出來說法時，他一定要照鏡子照很久，然後要叫所有的人，看他的身體：他的帽子有沒有戴得很正啊？相貌有沒有很好？他所穿的衣服、一切整理是不是妥當啊？因為他出來就是要給人家看──他就是這樣子的莊嚴！

　　我認為我是自然而然，是怎樣就是怎樣的，那麼我就是我。但是，雖然是這樣子的一個師父，但是他要能夠自己自制，還要自主；自己能夠作自己的主張，而且自己能夠制衡自己、自如、自自然然。以後佛陀會講出這四個毛病，其中都很接近正道的；我認為這四個偏差都不是偏差的很遠，但是就要加強在能夠自主，自如跟自制，加上這三樣，就通通都變成正的。

　　今天說法，假如我是著相的人，我就會經常介意自己的說法如何。這個很多法師、上師上台說法，回去之後會很懊惱；認為自己說法說得很不好，心裡會難過好幾天。那麼還沒有說法以前，他又會緊張好幾天，說完了法，他心裡又懊惱好幾天，啊，這一點不要！可以把它放掉。

　　記住心要不住相！以前我們老師教過：上台演講時要把台下的人看成石頭或看成西瓜、冬瓜！然後通通不管他！你就可以很自然的表達自己的意見。老師為什麼要這樣教？因為就是在講：心不著相。你不要把人當人，不要把自己當成是一個完美的演說家，你講話一定是有缺點的，但是你要原諒自己的缺點，你講過就算了，把它丟到一邊去，不要老是放在心上，否則心就太著相了。

　　我今天跟大家說法，還有錄影，甚至辦大法會，我都是抱著這種心情──上去就說嘛！說完就下來嘛！成果怎麼樣？管他的！人家問我上去作什麼，我說上去打一個瞌睡就下來啦，作如此比喻，表示我根本就不在乎！

　　所以，假如你們要說法說得好，我現在教大家：不管是上師、法師，你們上台就當作根本不在乎，就講你們的。下台，講得好、壞，管他的，不理它。這樣子在無形當中你會精進，你會說得很自然、很微妙、很美好。至於有講錯的，那是他家的事情；講得好不好，也不用去理會；你假如太理會你的說法，就心住於相。

　　所以，當初老師教我們開示說法的時候，不要把底下的這些人當成人；就把他們當成冬瓜、西瓜、大傻瓜，通通把他們當成這樣子。那你自己呢？你自己就無所謂！

　　無所謂的這種精神出來的話，你就可以表現得很自然、很微妙。這也是個心不住於相！你經常執著你講的怎麼樣、說的怎麼樣、姿態怎麼樣，你會愈來愈懊惱，就說不成法了！

　　這個也是針對你們將來出去弘法，不管成果如何，心不住於相，你就講你的，將來的成就是可以預期的，今天就講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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　『善男子，彼善知識所證妙法，應離四病，云何四病？一者作病，若復有人，作如是言：我於本心，作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性，非作得故，說名為病。二者任病，若復有人，作如是言：我等今者，不斷生死，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺，彼圓覺性，非任有故，說名為病。四者滅病，若復有人，作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺，彼圓覺性，非寂相故，說名為病。離四病者，則知清淨，作是觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。』

　　今天我們再談圓覺經，先唸一段經文：「善男子，彼善知識所證妙法，應離四病，云何四病？一者作病，若復有人，作如是言：我於本心，作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性，非作得故，說名為病。二者任病，若復有人，作如是言：我等今者，不斷生死，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺，彼圓覺性，非任有故，說名為病。四者滅病，若復有人，作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺，彼圓覺性，非寂相故，說名為病。離四病者，則知清淨，作是觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。」

　　今天佛陀講修行有四種病，第一種就是作病，第二種是任病，第三是止病，第四是滅病。很多行者都犯的，我講出來，你們就可以清楚明白。

　　什麼是作病呢？簡單的講就是造作的病。譬如有人跑到人家結婚的餐館，這家餐館正在辦喜事，很多人在那邊喝酒、吃魚、吃肉。人家正在介紹新郎、新娘時，突然有一個人上去，對著麥克風講：你們諸位啊，再吃下去就通通要下地獄！怎麼這麼講呢？因為那個人是吃素的，吃齋的，他說殺生會得惡報。結婚喜宴大吃大喝的，你們還敢吃嗎？我勸告大家通通不可以再吃葷，要吃素，否則，你們通通要下地獄。

　　那個新郎、新娘兩人呆在那裡，臉都青青的。怎麼結婚喜事，突然冒出一個吃齋的，上台吼了一回；底下的人，要吃也不是，不吃也不是。這個是什麼病？此即為作病，太造作了。你知道很多行者都犯這個毛病，我不可以這樣，我不可以那樣。蚊子叮頭腫起一個包了，而且牠還在吸你的血；你看著鏡子，心想讓牠叮吧！不能殺生！吹一吹看牠會不會飛走。這個是造作的病。

　　看到自己的父母親在打麻將；還有很多人在那邊打牌，你一個行者進去，看到就說：「怎麼可以賭錢呢？這是貪！」兒子有修行，做父母的沒有修行，他一進去就翻桌子，連朋友通通都得罪了。這是什麼病？此為「造作」的病，佛陀講這個也不可以的。

　　有很多人守戒，守成了「執」。他已經非常執著這個戒了，不懂得隨順；求到圓滿覺悟的證悟，他執著這種行為。他認為是對的，任何人都不可以反對他；他認為是錯的，則無論如何都堅持照他的話去做。所以，很多人都是「頭殼一個洞」（台語），一直執著這些事情，作出種種不對的行為，或者他的行為是對的，卻作得太過火！已經變成造作、不自然。

　　所以，今天做一個行者，每次要勸導一個人，必需先要順著他，然後才可以渡眾生。不能像我們在機場，一位西方的女子，跑到我們面前來大吼大叫：「耶穌才是真神！」「耶穌要救你們！」經過她這樣大吼大叫的，我們也不一定要信耶穌的。所以，無論如何，你要很溫和地跟他們講：什麼是殺生、食素、食葷？這個緣由在那裡，因為要起慈悲心，要用溫和的語氣來勸導。

　　第二者，釋迦牟尼佛講，是任病！什麼是任病呢？啊─我懂了，師尊叫我們要隨順自然，有風來的時候我們就化為風，有雨來的時候就化為雨；我們不要去阻止風，也不要去阻止雨，有人喝酒的時候，我們跟他一起喝酒。師尊這個道很好，自然之道。有人在Dancing的時候，我們就跟他一起Dancing有人穿便服，我們就把喇嘛裝脫下來，跟著他去穿便服；有人到那裡去，不管如何，我們通通都去；混同合塵啊，跟塵埃混在一起。這個好不好？很好！

　　以前有弟子跟我講：師尊不喝酒的時候，我們也跟著不喝酒；師尊喝酒的時候，我們一定要跟著他喝。你講這是什麼話？我喝酒的時候，你們可以跟我喝酒嗎？我做什麼事情，你們也一樣跟著我做嗎？你們的道行跟師尊的道行完全一模一樣嗎？你們一模一樣的時候，才可以來。

　　所以獅子跳躍的地方，免子不能跟著跳，其道理就是在這裡。隨順得太過就是任病！看到別人打麻將，好，我也「參一腳」！三缺一的時候，你就叫我。如此隨順下去，就麻煩的！你會變成賭鬼；你隨順喝酒就變酒鬼；隨順跟人家跳舞，就變成舞棍。這些都是任病，隨順得太過，就是任病！

　　有人如此講：我現在不要斷生死，因為沒有生也沒有死，也不求涅槃、永恆的寂靜。「涅槃生死，無起滅念，任彼一切，隨諸法性，」既然不是起也不是滅，就隨著走好了！「欲求圓覺，彼圓覺性，非任有故，說名為病。」大家跟著感覺走好了，這個是錯誤！沒錯，你必須要隨順，但是，你心裡清淨嗎？

　　現在問你，六祖慧能在獵人堆中，生活了九年，沒有人看得出他是得道的高僧，他是什麼樣的？他是隨順！但是他在獵人堆中，作的是救生的工作，不是殺生的工作。別的獵人把動物打傷了，他去給牠治療，好了再送牠走；他是在暗中作救生的工作，但是，他生活在獵人堆中，一共九年，什麼原因？他沒有被人發覺，就是因為他隨順大家，人家吃什麼，他跟著吃什麼，但是他保持了心中的清淨！

　　今天跟大家講：你們是可以隨順，但是要自問心裡是不是清淨。聖人隨順眾生，行種種俗事，是可以的。他可以去唱卡拉OK、可以去Dancing、喝酒，甚至去看黃色電影．．．什麼都可以。現在問你們：心裡是否保持清淨？假如你能，就可以為之！如果不能，就不可以隨順下去！懂得這個道理嗎？

　　所以，很多修行的人講：生死、涅槃不是一回事，我是符合自然的人，人家一邀你就去！但是要問你：心裡保持清淨嗎？你的行為可以隨順眾生，但心裡可以如此？如果不能，你就要轉變你的隨順：即在隨緣當中，還要能夠自制，這個就沒有病；假如你一直隨緣下去，就是有病。師尊常常講這個隨順自然的道理，但也要保持心裡的清淨，才不算有病的，這是佛陀講的第二種病。

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　第三種病是「止病」，「若復有人，作如是言：我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺，彼圓覺性，非止合故，說名為病。」這個是很多人都會犯的。有不好的念頭產生出來，我就趕快把它消滅掉、止住，把它壓住，告訴大家，壓不住的。有很多人講：我慾望升起來的時候，我就去洗冷水澡，用冷水淋頭，把念頭轉掉。轉化念頭倒是可以，止卻止不住。佛陀講：止也是病，這是壓制的。所以，有些老和尚，躺在醫院暈迷不醒的時候，結果看到有漂亮的護士小姐來了，居然還伸出怪手。另外又聽說某些老和尚，他到了某一個時候，也會犯那種毛病。為什麼呢？因為止得太厲害！你知道慾望就如同茶壼裡的水，底下用火在燒，那蓋子再怎麼蓋啊，底下都會ㄅㄛㄅㄛㄅㄛㄅㄛ，遲早蓋子會衝開的！

　　佛陀講：這個止也是病！要怎麼辦呢？要轉移！密教裡面的方法是作觀，藉觀想來以幻止幻；用正常的觀想去替代你原來慾望的這種想念，這個也是以念止念。那麼，我們可以轉移到自然界之中，平時看山、看水、看樹、看花，遊山玩水，把自己融入在自然界之中，過一種很微妙的自然界生涯，這個可以把欲望整個化為山、化為水、化為自然、雲．．．這是一種轉化。密教裡是用莊嚴的如來相貌，跟種種的觀想，解除你心裡的這些慾望。所以，按照佛陀所講的：勉強去止住念頭，也是一種病的！

　　假如有人作如是言：「我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界．一切永寂，欲求圓覺，彼圓覺性，非寂相故，說名為病。」這個也是很多人犯的。

　　身體呢，地水火風，四大都是假的，心呢，眼耳鼻舌身意，包括第七、第八識，這些識也都是空的，只有物質的現象。房子、土地、樹木、花草，有生有滅的這些色相，都是虛幻空無的。人活在這世界上，從出生一直到老，也都是空無的，這一切皆空，就是滅空，哎，這個也是有道理的。師尊以前提到佛所講的宇宙空性，就是這樣子嘛，一切色相皆空，你身體也空，心也空。

　　佛又講：世上一切色相，根本全部都是空無的。沒有錯啊！怎麼會是病呢？我說這叫做死病！一切通通死啦、寂滅了，像這樣的行者也會有的，像這樣的行者也會有的，像槁木死灰一樣，如同Fire Place　的這些灰；他身體什麼都不顧了，認為心也沒有了、無心了，每天跟行屍走肉一樣的，這就是滅病。當你認為什麼都是空的時候，完全死寂的時候，其實釋迦牟尼佛認為，這個也是病的一種，因為佛法不應該是死的！應該是活的，真理是活的，不是死的。假如你有一切皆空的毛病，什麼都不用做了，也不用修法了，也不用吃飯了，不用行、不用說話．．．一切情形都可以歸于死滅的時候，這個毛病就產生出來！

　　按照佛陀的說法：真理是活的，要在「空」跟「有」之間，取一個中性的道理﹝中道﹞，為真正的真理。我不能取「有」，以為這世界上是實有的，我的身體是有的，我的心是有的，一切所看是真實的，你迷於物質世界，著於有部，也不能成道，你說完全沒有，執著於空，完全死寂的現象，也不能成道。你必須在空有之間，獲得真正的中道。　

　　你知道凡事是空的，但在空之中，你演化種種佛的形象出來，這個才是真道，真道在空有之間。所以佛陀講：第四個毛病就是滅病，這個道理都是很微細的，都接近於真道，但是都屬於邪觀！

　　所以，釋迦牟尼佛說：離四病者則知清淨，作是觀者名為正觀。作這種觀想的，就可稱為真正的修行，如果你按照這四種方法去修的話，就名為邪觀，屬於不是正確的修行。

　　所以，一個行者，不能造作；也不能完全的隨順；不能去壓制自己的慾望；不可認為一切都是死滅的。這四個觀點是釋迦牟尼佛講的。所以，我們密教裡面不取空，也不取樂，在慾樂跟空之間，調和出一種定的狀態，就是空樂的大定。

　　學佛是活的，而不是死的；你著了死，就成了滅相；守戒的太過，就得了作病；隨順得太過，就得了任病；你壓制的太過就得了止病；你認為一切都是死滅的，就得了滅病。所以，釋迦牟尼佛教我們：每一個行者的修行當中，就是要靈活的、完全是一種活的、自然又活潑、又在取一個中道、在適當生存的、理智情感的中間，求一個真正的道，這個才是至道！

　　佛陀本身講的道理，非常深刻；佛陀本身的人生思想、非常的超然，那也不偏不執著，這種真實的真道，確在其當中！

　　所以，真佛宗所創出來的真佛，是符合佛陀的思想，跟隨其中道理精神在走。今天，我能夠說出釋迦牟尼佛其本身的思想，一般人在註解這四種病時，沒有辦法講解的那麼清楚。他只是把文字解釋一番，那麼真正的道理，講解不出來的。這也是一種很超然的智慧，也是一種知識。剛才跟大家談了這四種病，大家要仔的去意會，你能夠仔細地去想出來，你們就可以明白佛陀的思想、道理及其本身這種超然的智慧。今天就談到言裡。

　　　嗡嘛呢唄咪吽。

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『善男子，末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識，彼善知識，欲來親近，應斷憍慢，若復遠離，應斷嗔恨，現逆順境，猶如虛空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異，如是修行，方入圓覺。善男子，末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫，若復有人觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病，於諸法中，自他憎愛亦復如是。善男子，末世眾生欲求圓覺，應當發心，作如是言：盡於虛空，一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中，無取覺者，除彼我相一切諸相，如是發心，不墮邪見。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：普覺汝當知，末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見，心遠二乘者，法中除四病，謂作止任滅。親近無憍慢，遠離無嗔恨，見種種境界，心當生希有，還如佛出世，不犯非律儀，戒根永清淨，度一切眾生，究竟入圓覺，無彼我人相，當依正智慧，便得超邪見，證覺般涅槃。』

　　「善男子，末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識，彼善知識，欲來親近，應斷憍慢，若復遠離，應斷嗔恨，現逆順境，猶如虛空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異，如是修行，方入圓覺。善男子，末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫，若復有人觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病，於諸法中，自他憎愛亦復如是。善男子，末世眾生欲求圓覺，應當發心，作如是言：盡於虛空，一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中，無取覺者，除彼我相一切諸相，如是發心，不墮邪見。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：普覺汝當知，末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見，心遠二乘者，法中除四病，謂作止任滅。親近無憍慢，遠離無嗔恨，見種種境界，心當生希有，還如佛出世，不犯非律儀，戒根永清淨，度一切眾生，究竟入圓覺，無彼我人相，當依正智慧，便得超邪見，證覺般涅槃。」

　　這一段話跟偈是它的總結。意思是說：你既然找到一個真正的善知識，能夠懂得開悟方法的覺者，你就要去供養他，親近他。記得！是你們要供養我，不是我要供養你們！不過，大家放心，這個供養，我不會吃掉的，還是供養給眾生；這彼此互供，你們供養眾生給物，師尊供養加倍還你們；不但給物，還要給心法，這是本金加利息，那裡有那麼好的！所以，要趕快供養，不只是要身命，真的，你遇到一個善知識不容易，他懂得佛法的心要口訣，這個是很不容易的；他把懂的東西給你，你就是一輩子都清楚明白，不會作一個糊塗人，否則一般講起來，大家都是在作糊塗人。今天居然有人懂得宇宙的真理、佛法的真諦，你就要趕快把自己的身體跟生命，包括一切東西都去供養這個師父。所以，要不捨身命的去供養！

　　那麼，當這個善知識，好像．．．師尊覺得你是一個法器、人才，那麼我要教你法。哇！不得了啦！師父對我特別的重視，你自覺了不起，心生驕傲，這是不可以的。你雖然是一個法器，但是若沒有根本上師給你這些心要跟口訣，你怎麼能夠得法呢？你的慧命從那裡來？智慧的身命從那裡來？

　　師尊很喜歡你，你就驕傲了。這個「近則不遜」，太接近師尊，就漸漸失去應有的禮貌。有一天師父看你，哎呀，實在太過份了，居然連師父要吃的東西，你都先把它吃掉了！師父還沒穿的衣服，你就先拿去穿了；人家弄好洗澡水，要給師父洗澡，你「噗通」，先跳進去。「近則不遜」，師父講這個弟子不好，哎呀，他不敬師，好吧，離他遠一點吧，師父心裡又埋怨。這孔夫子講：「近則不遜，遠則怨。」，離你遠一點你又在那邊抱怨、生氣；太讓你接近了，禮儀就通通失掉，也不知道要頂禮；好像師父給你東西是應該的，不給你是不應該的。傳你法是應該的，不傳你法是不應該的，這就不對了！

　　所以，密教對根本上師有句話講：上師如同火一樣，你太接近上師，會被燙傷；但你離得太遠，又得不到溫暖。所以和根本上師之間，要保持若即若離之距離，是非常必要的，亦即這是一種學問。你不能太親近，但也不能離得太遠，保持若即若離，能夠得到火的溫暖，又可避免不要去燙傷。

　　按照佛陀講的：上師跟你很接近，你不能生起很驕傲的心；上師假如跟你很遠，你不應該有怨恨。出現種種的順境跟逆境，都要把它看成是一種虛空，是一樣的！現逆順境，猶如虛空，這是平等去看待，你不能有愛染，也不能有瞋恨，這都跟虛空一樣的，愛染跟瞋恨都是虛空，所以，能夠懂得圓滿覺悟的道理，是非常偉大的。

　　這世間的眾生，你跟他好，他就樂！就爬上你的肩膀、頭頂，就灑尿！你不跟他好時，他就氣你、恨你、寫書告狀。要跟你好也不行，因為你會爬上我頭頂；要不跟你好，你又會氣我！那我怎麼辦呢？我這根本上師不當了。要知道身心畢竟是平等的，如一的，怎麼可以講身跟心是分開的？一般來講，我修心就好，我不修身！不對的。心是依附著身，身也是裡面有心，心不在內、不在外，身心是合一、一如的。密教是這樣子講的，不能說你修心就好，身體不用修了，都不對的！

　　所以要平等對待，另外，你我之間要同體大悲，你就是我，我就是你；同樣的對待，平等無分別。佛陀的這種真理，才是圓滿覺悟的。不能講說，喂，你們弟子通通都要供養師尊，但是師尊一毛不拔「拔一毛而利天下不為也。」，不可以的，師尊也一樣要供養你們，然後要用法供養，還要物供養，建菩提道場，這個是互相的。不能說「喂，你們通通要供養。」供養給多的，是好法器；供養給少的，是不好的法器，這是以金錢來作標準。

　　世人目前來講，以金錢來論地位，以前他們寫文章最喜歡講：「有錢的王八坐上席！」咦，我現在坐在這裡不好！…….不是，不是，我現在是說法，我不是有錢；其實你們底下比我有錢多得很，現在我是有法，正在傳大家法，不是坐上席。不過，以金錢來論地位是不對的，我們至少要平等。什麼是平等呢？就是說：「你就是我，我就是你」，在圓滿覺悟的同一個佛性裡面，你我是平等的，沒有你我他的分別！

　　這如來的教訓是這樣子的，大家要記得很清楚，分別心太重的都要注意。哇，這樣子修行才能入圓覺，最重要的一點，要「觀彼怨家」，把對方仇人，都要看成是自己的父母一樣。

　　佛陀重申此義講說：「你要跟隨善知識！」什麼是善知識？無為、心不住相的人是善知識，他無為無所求，這一種人是真正的善知識。無心、無念、無相、無作、無為，這是第一等善知識，要跟這種人學法。欲除四種病：作病、止病、任病、滅病、要無人我之相、同體大悲，這個是以真正的智慧，超過所有的邪見，這個可以證明涅槃的，真正得到圓滿覺悟的清淨。今天就講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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『於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，為我等輩，廣說淨覺種種方便，令末世眾生，有大增益。世尊，我等今者已得開悟，若佛滅後，末世眾生末得悟者，云何安居，修此圓覺清淨境界？此圓覺中，三種淨觀，以何為首？唯願大悲，為諸大眾，及末世眾生，施大饒益。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告圓覺菩薩言；善哉善哉，善男子，汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生，汝今諦聽，當為汝說。時，圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。』

　　今天圓覺經開始進入第十一章，就是第十一品，我們先唸一段經文：「於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，為我等輩，廣說淨覺種種方便，令末世眾生，有大增益。世尊，我等今者已得開悟，若佛滅後，末世眾生末得悟者，云何安居，修此圓覺清淨境界？此圓覺中，三種淨觀，以何為首？唯願大悲，為諸大眾，及末世眾生，施大饒益。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告圓覺菩薩言；善哉善哉，善男子，汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生，汝今諦聽，當為汝說。時，圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」

　　今天是從第十一品開始，每一品開始都有菩薩發問，由佛陀回答。圓覺菩薩同樣的，跟以前所有的菩薩一樣起來，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，跟佛陀請教問題。其當中有兩個問題：第一個問題之重點在「云何安居？」如何安定的去居住？去修？第二個問題是「三種淨觀！」那是什麼呢？一個是止定，一個是觀想，另一個是禪！三種淨觀以什麼為首？這是圓覺菩薩所問的問題。佛陀在以後會講。

　　「云何安居」，這是一個問題。我們先不要看佛陀如何去回答這二個問題，不過「安居」兩個字，是有它的意義在裡面。一個行者，在尋找安居的地方，也是不太容易的。在現代的社會裡面，你要找一個安靜、真正適合你修行的地方、道場，並不是一件很容易之事。佛陀所謂的安居修行，就等於講是一個環境，你如何佈置這個環境，讓你能夠安靜地在那邊居住修行，這就是「云何安居」。

　　安居重要不重要，當然很重要。古代孟母三遷，她就是在找安居的地方；她為了教育孟子，搬了三次家，就是在找這個安居的地方。我們修行人知道的，佛陀曾經用手去摸香的東西給阿難聞，這個香嗎？他說：是香的。再去摸味道不好的給阿難聞，說這個呢！這個是臭的。你手去摸什麼就會沾上什麼，這就是污染。俗諺：「近朱則赤，近墨則黑」。這個就是污染。

　　今天沒有開悟的修行人，避開污染的環境，這是一定要的。在密教裡面！修行大部份選擇幾個很重要的地方。以前的祖師爺祂都選擇居住環境，像第一個要在這個高山頂，就是山最頂的地方。為什麼要在高山頂呢？第一，很少人到，不會受到干擾。

　　第二，可以修習無雲晴空，你到高山最頂的地方去做「止定」的功夫，看著那湛藍的天啦！一點雲彩都沒有，彷彿你自己本身就已經融入到整個虛空一樣的。要體會「山上地下唯我獨尊」這個「我」字，在高山之巔，去靜坐。這個「我」字！是宇宙之間的大我。還有呢！你自己成就以後也是很有價值的，你本身就是一個很有價值的一個人。這個都是唯我獨尊的意義在裡面。

　　你已經變成一個非常有價值、超過價值的一個人的時候，真的是「唯我獨尊」。要體會這個，當然一定在高山之上，山巔之上，整個虛空之中，藍的一片，無雲晴空，這樣子的融入，那種心靈是一種很超勝的、很超凡的一種心靈。在那個時候，完全一絲不掛、毫無污染，你體會出來的定境就是不簡單，這是祖師爺教的在高山頂。

　　第二個要在岩洞，岩洞就是山裡面的洞穴，就是在裡面修行。為什麼要在岩洞呢！藏風聚氣，外面就是下雨，你也不怕，因為你淋不到雨；就是颳風，風也進不來。藏風啦！聚氣啦！就是避開風雨，岩洞裡最聚氣，它的氣是沉的。所以在尋找好的岩洞去修行，這是非常重要的。

　　以前古代蓮華生大士，祂得到一個法以後，祂都是尋找岩洞閉關去修，那麼一修呢！就好幾年，一直修到相應。古時的行者，很有恆心，他能夠這樣子得到一個法以後，三年、五年在岩洞裡苦修。一則可以避風雨；第二個它可以聚氣；第三個，它也不怕人家去打擾。

　　第三個是尸陀林，什麼是尸陀林！就是墳場。要到墳場去修，為什麼要到墳場去修呢！記得以前剛開始幫人家看風水的時候，師父教會我，下山看風水。每一次進金的時候都是在深夜，我選晚上的子時去進金，我一個人或者有幾個人一起在墳場裡面爬行，都是三更半夜的。就是把金斗甕放到墳墓的中心，然後再擺羅盤把骷髏對正線。那個時候，我都是用手去摸骷髏，擺正他的臉。

　　以前裝金甕是有規矩的，先放腳，然後再放膝蓋骨，膝蓋，再來放肋骨，再兩隻手擺在兩邊，頭擺在中間。如果頭已經不成形了，腐掉了或已經變成灰了，我們就把裡面塞棉花，外面再裹一層布，幫他畫眼睛、鼻子跟嘴巴；然後以中間的這一條線對著鼻尖下來做一個方向，然後擺羅經，這樣子擺方位。這個是我們以前看風水做的，你膽小的人還不能學風水，三更半夜到墳場給人家進金。因為白天我上班，所以就選擇在晚上進金，都是半夜子時到墳場去給人家進金。你看，一片曠野，墓丘一個接一個，一個接一個。

　　曾經有個女孩子她說：她也要去！她就跟著我們去，我記得那個時候是在大肚河、大肚橋旁邊的大肚山公墓，那個女孩子真的半夜到那裡。結果嚇得嘰嘰叫，還好，有一個師尊的弟子趕快把她抱緊。所以看風水膽子也要練，膽子也要壯。這個修行人本身膽子也是壯的，我們行者啦！看到骷髏不怕的，我們修白骨觀，白骨觀就是要觀想骷髏的。

　　為什麼要在尸陀林修行？主要的原因是要修出世，要有出世的觀念，你到了那裡啦！你就會萬念俱灰，你再跟人家爭什麼，你還要得什麼功名，得什麼利祿，你還想在你的人生當中發展到怎麼樣輝煌騰達？結果呢！都也是那一塊地讓你躺，同樣地躺在那裡。所以到尸陀林修行，是要你有出世的深刻印象，你知道你將來也要躺在那裡，你就會更積極的去修。

　　這個修行在高山頂、在岩洞、在尸陀林、在曠野。曠野也是很好的，你不能上高山頂，你不能到岩洞，你不能在尸陀林，你就到曠野去，沒有人的地方。在曠野之中，大樹底下；這個祖師教的，大樹底下可以遮蔭，就在那邊結茅屋啦！你就可以很清淨的修行。祖師修行都有祂自己本身的意義在其中，那麼佛陀祂教我們要如何安居，這以後就會談到要如何去安居！

　　我們密教裡面有三種閉關：一個是白關，簡單的講就是有光線的，有太陽光，讓外面的光線進來的，就叫做白關。那麼白關呢！你在修「止定」的時候，你必須要培養出定境，真正能入三摩地的這一種定境；你認為你初基已經過了，基本上都過了，你才做第二種閉關。

　　在白關裡面經常要做四種事情：一種是懺悔，你要多唸百字明咒；百字明咒是很好的懺悔法，就是把你的業歸向虛空。所以百字明咒是修懺悔法最好的方法，要懺悔、要持咒，你要定下來持咒語，我要持一百萬遍的某某咒，要持五十萬遍。要持咒、要做禮拜，你可以在關房裡面供一尊像，或者觀想相，那麼對著相做禮拜，做大禮拜，做經行（就是唸經、讀經、行走，叫做經行），這四個閉關在白關裡面，基本上你要做得到的。

　　懺悔、持咒、禮拜、經行，這四個是基本。你把這四個都培養了，本身都有了基礎，都過了，你再做第二個閉關，就是紅關。

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什麼是紅關呢！紅關就是已經不讓陽光進到房子，但是你可以點一個小紅燈，在關房裡面。以前沒有電的時候，就用香來取代，點一根香。外面的光已經不進來了，但是你可以點一個紅燈或者一根香。你要把這個香啦！紅色燈的光或者香的紅光印到你的心裡面，然後修成金剛鍊。什麼是金剛鍊呢！像鍊子一樣的光，像一般小姐掛項鍊的光，叫金剛鍊的光。當你修成一條金剛鍊，你可以眼睛看著那個光變成金剛鍊，產生一種光。當你心中有光的時候，你就是紅關成就的時候！這時候再閉黑關。

　　第三種關是黑關，就是完全沒有光可以進來，但是空氣還是流通。這個時候呢！你把心中的金剛鍊印出來就可以變成光了，然後再把金剛鍊的光照滿整個屋子，照滿整個宇宙空間。當你修成黑關的時候，所有的黑暗會不見，全部都是光明一片。這是密教的白、紅、黑三關。

　　那麼為什麼要閉關呢！這就是佛陀講的安居。因為我們一般修行人，在還沒有開悟、沒有定境產生的時候，一定會受污染的。「近朱則赤，近墨則黑。」簡單講一句話，我們台灣人以前講過，「曲館旁邊的豬啦！聽久了都會打拍子」。

　　牠會打拍子的，因為牠住在曲館旁。所謂曲館，就是在奏樂奏歌田；那豬聽久了，都會澎恰恰、澎恰恰牠也是會打拍子的。事實上這是一種污染，連動物都很容易被污染。

　　談到污染的問題啦！舉簡單的幾個例子。這幾天西雅圖的天氣很奇怪，它早上出個太陽，再來陰天，再來颳風，又下雨，又出太陽，又陰天、又颳風、又下雨、又出太陽。所以中壢法舟堂蓮郢上師到了這裡，他說：早上覺得很冷，穿了比較厚的衣服，從宿舍那裡走到密苑這邊，已經出太陽，熱的要死了。他才從宿舍那裡走到這裡來，不過是幾分鐘的事情，就已經出太陽、就很熱了。把衣服一脫掉，又開始颳風、又開始下雨，又冷起來了。

　　所以這幾天我看咳嗽的人很多、感冒也很多。那個蓮益是感冒了，蓮馨也是哦！你們都感冒了，有看醫生沒有。你看很多人感冒，慧君也感冒，你也感冒了，沒有抵抗力，很容易受污染。團體生活是這個樣子，我不能講說你沒有抵抗力，因為只要跑進一隻細菌，你就受不了。

　　團體生活很容易的，好像家裡面有人感冒了，那全家人差不多都要輪流感冒。那我們現在宿舍裡面，男的宿舍、女的宿舍分開，那麼其中只要有一個感冒了，細菌就滿天飛，飛到誰那裡，誰就倒霉。還好，師尊啦！不受污染！記得好幾次，像細說密教完整的儀軌、佛學總說，好多人都感冒。本來大家擠得整個禮堂通通滿的，隔了幾天以後，禮堂就稀稀少少的；所有咳嗽的全部移到後面去，到廚房去。哇！原來一大群人通通都感冒。這就是污染的問題。

　　師尊有一套方法是不接受感冒的，我用酒精去殺菌，酒精在血液裡面運行、循迴、循轉，只要有一隻細菌進來，酒精就給它殺死。不過我不是喝很多哦！

　Just a little bit，一點點，只是一點點，這個也有好處的。

　　其實，你只要什麼事情啦！調制的很好，不超過、不踰過，都是一種均衡的做法。什麼是藥呢！什麼是毒呢！藥跟毒之間啦！適量的，它就是藥；超過了就是毒。這個有很大的學問，當醫生、當護士都知道，你所有的藥，只是要適量的，剛剛好的，它就是藥；你份量少了沒有效用，多了就會變成毒的。

　　師尊本身是可以喝酒的。為什麼？因為酒是師尊的藥，是我的甘露。但是你們也不要看師尊有飲酒，你們就跟著飲酒；告訴你，那是你們的毒，是師尊的甘露，是師尊的藥，但卻是你們的毒。所以，師尊假如喝酒，你們不可以跟著我喝；師尊做的事情，你們不一定能夠做的。因為對我來講，是藥，是甘露；對你們來講，你們就中毒了。對不對！譬如我帶你們去舞場，我去一下回來，就忘光；你們去一下回來，一個月心不安寧。誰中毒了？當然我是清淨的，你們是中毒了。所以對我來說，任何一個環境！我都可以安居。

　　佛陀講的這個安居，是要初修行的末世眾生，對一個行者去做安居的日子。但是在一個開悟的人講起來，何處不是安居的地方呢！所以我能夠自制的，自己能夠自主的一個人，他本身能夠自如、自主，這是一個開悟的人。

　　我的上師給我的法號──吐登自如，自主、自如、自在；這個是真正的一個行者，他到了這個境界以後呢！何處都可以安居的。像我在說法的時候不是有飛機飛過去嗎？我在禪定的時候有飛機飛過去，是吵到我了，但是呢！我把飛機的聲音變成一個字（嗡），然後融入我的身體我就化為（嗡），這飛機的聲音反而變成我自己一個力量。所以很多人講，啊！他沒有辦法修，家裡小孩子很吵，老婆也要吵他，他沒有辦法修，他不知道那裡可以很安靜地修行。其實你可以把小孩子吵的聲音跟大人吵架的聲音，融合成一個咒音，融入你的身中。當你入三摩地的時候，整個宇宙之間的環境通通退去，所有的牆通通退去，東南西北牆全部退去，你自己本身坐在虛空之中，這個就是真正的安居。

　　最好安居的地方就是虛空裡面的空性，是最好安居的地方，這是真正有境界的人他才能做得到的。當然你們本身有些境界也很高啦！是可以做得到的；有些境界層次還低的話，你一定要尋找安居之所，能夠安安靜靜地讓你去修圓滿覺悟的方法。

　　那污染的問題，佛陀講：隱居在深山最好，眼睛不要看到，耳朵不要聽到，在深山裡面，或者在閉關的關房。彩虹山莊的閉關關房，你在那裡面，你不做修行的工作，你做什麼？你還到關房裡面胡思亂想嗎？那你還要閉什麼關呢！你進到裡面就是要做修行的工作。所以，閉關在一個修行的人開始的時候，也是非常重要的。

　　佛陀講安居的方法，祂有指定時間；還有我們去找道場，那麼現在我們西雅圖雷藏寺是很好的道場，彩虹山莊也是很好的道場，因為比較脫離世俗的。真正世俗的道場也有，在鬧區裡面也有這些修行的地方，但是這個是比較難修的。坦白講，我以前在台灣，早上幫人家問事情，下午出去看風水，晚上呢！就遊夜街。那麼在那一段時間，因為已經退伍了，所以三年當中我的生活就這樣，那時候比較少寫文章。佛菩薩一看不行，一定要給我調到蠻邦啦！遠離台灣的污染，佛菩薩一看不行就把我調走，發配邊疆。邊疆是那裡呀？就是西雅圖。

　　我一到了西雅圖，就知道慘了！為什麼慘呢！這裡那有什麼夜街啦！白天在「巴拉」的時候，一條長街，從街頭看到街尾，連一個人都沒有；你想看一隻小貓都沒有，想看一隻小狗都沒有。那時候我在「巴拉」的靈仙閣，只好死了這條心；筆拿起來重操舊業，開始寫文章，開始修行。佛菩薩叫我到這裡來，其實是有目的，叫我寫文章，叫我好好修行，在美國西雅圖好好修行，這是西方的清淨之地，沒有什麼夜街的。

　　台灣繁榮的生活，花花世界，十里洋場，那時候過的生活，真的是在過日子，感覺到生活非常的充實，真的是在過日子。那你到了美國西雅圖，你想吃一碗陽春麵都難；你看我一講到陽春麵就吞口水，那裡有陽春麵可以吃啦？沒有路邊攤的，西雅圖沒有舞廳的，什麼都沒有的。我避開台灣的污染，在這十幾年之中，寫了七十二本書；在台灣寫三十九本，假如我不是到美國西雅圖來，給人家纏就纏死了，怎麼寫？

　　所以很簡單，你要找時間去修行，你要找清淨的道場，這就是佛陀講的安居。安靜的居住修行的道場，避開種種的污染；等你修持成就了，你已經有定境了，你就可以回到繁榮的都市去度眾生。

　　蓮戒法師講：台北很好。我當然知道好啦！對不對！高雄很好。我當然知道那裡好啦！你不用講，我都知道好呀！對不對！西雅圖有什麼好！西雅圖喝冷空氣，你去喝冷空氣吧！去看樹、看風、看水、看山。但是這種清淨的修行生活，對出世的行者是很重要的；將來你得到成就了，入世去度眾生，出世是超凡塵。你到娑婆世界，到city去做什麼呢！最主要是去度化眾生，做入世的事業；但是你必須要有出世的定力，你出世的境界夠了，你才可以到娑婆世界去度眾生。否則蓮戒！你不是去度眾生，你是被眾生度啦！度了半天，你一個出家的比丘，到時候會變還還俗的公子。你到台北，當然台北好，我也知道台北好；繁華的都市，你走到那裡，沒有定力的話，很快就受污染的，那裡不是安居之地，西雅圖才是真正修行的地方。

　　圓覺菩薩再問第二個問題，「三種淨觀，以何為首？」佛陀告訴圓覺菩薩，我們經文只談到大眾默然而聽。那麼以下佛陀就會講：如何安居！三種觀法，止定跟禪，是以那個為首呢！祂都會講。那麼在入定當中，會顯現什麼樣子的境界呢？明天、後天會跟大家提到，那麼今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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『善男子，一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛秘密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍，安居徒眾，有緣事故，隨分思察，如我己說，若復無有他事因緣，即建道場，當立期限，若立長期，百二十日，中期百日，下期八十日安置淨居。若佛現在，當正思惟，若佛滅後，施設形像，心存目想，生正憶念，還同如來常住之日，懸諸幡花，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔，遇善境界，得心輕安，過三七日，一向攝念。若經夏首，三月安居，當為清淨，菩薩住止，心離聲聞，不假徒眾，至安居日，即於佛前作如是言：我比丘比惺尼優婆塞優婆夷某甲，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨，實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅槃自性無繫屬故，今我敬請不依聲聞，當與十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不繫徒眾。善男子，此名善薩示現安居，過三期日，隨往無礙。善男子，若彼末世修行眾生，求菩薩道，入三期者，非彼所聞一切境界，終不可取。善男子，若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身，至一世界亦復如是，善男子，若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知，百千世界亦復如是，非彼所聞一切境界，終不可取。善男子，若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來十方世界一切菩薩，依種種門漸次修行勤苦三昧，廣發大願自熏成種，非彼所聞一切境界終不可取。善男子，若諸眾生修於禪那，先取數門，心中了知，生住滅念，分齊頭數，如是週遍四威儀中，分別念數，無不了知，漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物，非彼所聞一切境界，終不可取。名三觀初首方便。若諸眾生遍修三觀，勤行精進，即名如來出現於世。若復末世鈍根眾生，心欲求道，不得成就，由昔業障，當勤懺悔，常起希望，先斷憎愛嫉妒諂曲，求勝上心，三種淨觀隨學一事，此觀不得，復修彼觀，心不於捨漸次求證。爾時世尊欲重宣此義而說偈言：圓覺汝當知，一切諸眾生，欲求無上道，先當結三期，懺悔無始業，經於三七日，然後正思惟，非彼所聞境，畢竟不可取。奢摩他至靜，三摩正憶持，禪那名數門，是名三淨觀，若能勤修習，是名佛出世，鈍根未成者，常當勤心悔，無始一切罪，諸障若消滅，佛境便現前。』

　　今天我們再講第十一章的圓覺經，我們把今天的經文把它唸完。

　　「善男子，一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛秘密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍，安居徒眾，有緣事故，隨分思察，如我己說，若復無有他事因緣，即建道場，當立期限，若立長期，百二十日，中期百日，下期八十日安置淨居。若佛現在，當正思惟，若佛滅後，施設形像，心存目想，生正憶念，還同如來常住之日，懸諸幡花，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔，遇善境界，得心輕安，過三七日，一向攝念。若經夏首，三月安居，當為清淨，菩薩住止，心離聲聞，不假徒眾，至安居日，即於佛前作如是言：我比丘比惺尼優婆塞優婆夷某甲，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨，實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅槃自性無繫屬故，今我敬請不依聲聞，當與十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不繫徒眾。善男子，此名善薩示現安居，過三期日，隨往無礙。善男子，若彼末世修行眾生，求菩薩道，入三期者，非彼所聞一切境界，終不可取。善男子，若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身，至一世界亦復如是，善男子，若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知，百千世界亦復如是，非彼所聞一切境界，終不可取。善男子，若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來十方世界一切菩薩，依種種門漸次修行勤苦三昧，廣發大願自熏成種，非彼所聞一切境界終不可取。善男子，若諸眾生修於禪那，先取數門，心中了知，生住滅念，分齊頭數，如是週遍四威儀中，分別念數，無不了知，漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物，非彼所聞一切境界，終不可取。名三觀初首方便。若諸眾生遍修三觀，勤行精進，即名如來出現於世。若復末世鈍根眾生，心欲求道，不得成就，由昔業障，當勤懺悔，常起希望，先斷憎愛嫉妒諂曲，求勝上心，三種淨觀隨學一事，此觀不得，復修彼觀，心不於捨漸次求證。爾時世尊欲重宣此義而說偈言：圓覺汝當知，一切諸眾生，欲求無上道，先當結三期，懺悔無始業，經於三七日，然後正思惟，非彼所聞境，畢竟不可取。奢摩他至靜，三摩正憶持，禪那名數門，是名三淨觀，若能勤修習，是名佛出世，鈍根未成者，常當勤心悔，無始一切罪，諸障若消滅，佛境便現前。」

　　第十一章菩薩問佛陀，最主要有兩點：

　　第一個是「云何安居」。如何能夠找到清淨的道場？如何做清淨的道場！那麼有三種方法，就是三觀的方法：止定門、觀想門、禪那門。以何為首？這個是圓覺菩薩所提的問題，那麼佛陀祂就回答。其實佛陀在講安居的時候，是依印度本身的地理環境所講的，這個有伸縮性的：長期的一百二十天；中期的一百天；短期的八十天，一般來講是安居的日子，這是佛陀祂指定的日子。所以在那一段時間裡不一定跟徒眾在一起，就是一個人很安靜地去修習圓覺的法門，時間是：長期的一百二十天；中期呢？一百天；短期八十天。

　　佛教裡面有所謂結夏安居。什麼是結夏安居？因為在印度每到夏天的時候，雨下得很大，很多地底下的草蟲、動物都會出來。在那一段時間，行者出外化緣，都不方便，因為走路的時候，容易踏死那些從土裡面鑽出來的生物。所以佛陀才講，在那一段結夏安居的時間裡，大家不要出門。也就是說：自己找一個好的地點，安靜的地方，好好的修習，好好的修行三個月。

　　那麼在西雅圖呢？應該叫結冬安居，因為冬天很冷又下雪，不要說出去化緣啦！一出去馬上滑倒。或者在北方，冬天下雨，夏天反而不下雨。你知道，西雅圖的冬雨，冬天一到啦！兩季很長的，差不多也有兩三個月的時間，到處都是淒涼的景色，外面又冷又下雨又颳風。啊！在西雅圖應該叫做「結冬安居」。因為是在天竺嘛！天竺就是印度嘛！草蟲最活動的時間，就是在夏天下過雨以後。所以佛陀悲心大發，說我們出家人出去啦！都會把蟲踩死，那麼乾脆在下雨那一段時間，自己就結夏安居。

　　所以祂裡面有談到三業，「結夏安居」佛陀怎麼講呢！在伽藍的地方安居徒眾。伽藍就是槷廟，也就是道場。祂說：假如你很忙，那麼你也要找出一些時間出來，好好的實修，就是建道啦！長期一百二十天、中期百天、短期就八十天。那麼佛假如是在的，你就要觀想佛，你就是想念佛，思惟、正思惟；佛不在，你要設立形象去觀想，啊！跟我們密教一樣的，密教裡面就是要你修上師相應法，你就要觀上師，你也要私設形相呀！所以大家講：啊呀！私設形相不對。其實佛在的時候，你要觀想佛；佛滅以後，你也要私設形相，做一種觀想。私設形相就是佛陀教我們的。

　　所以「心存目想，心正憶念」，你憶念就是跟我們密教的觀想是完全一樣的。那麼這先莊嚴壇城，跟密教完全一樣的；獻幡，獻這些幡來莊嚴；那麼要供花，花也是一種美麗，也是莊嚴；要經過三七日，所謂的三七是三七二十一，就是二十一天的意思；二十一天當中你要禮拜十方諸佛的名子，要頂禮十方諸佛，唸十方諸佛的名子，還要懺悔。所以懺悔是很重要的。

　　我們初級閉關做的事情，懺悔、禮拜、供養、持咒，這四點，也是四個閉關的基礎。那麼懺悔最重要啦！我們懺悔唸百字明，唸唸唸唸一直唸百字明，唸幾百萬遍，為什麼？因為百字明咒的意義啊！很簡單的講，是把你的業障還歸於虛空。你業障能夠還歸於虛空，你就沒有業障了，你就得到清淨了，很容易得成就。所以百字明咒很重要的，把你的業障還歸於虛空，那就是消你的業障啦！是懺悔啦！所以求哀懺悔，會有出現旨境界的。

　　我以前得風火眼，風火眼是什麼？就是眼睛很紅，遇到風就發炎，我身上每天都要帶眼藥水，有時候眼睛很澀、很澀，不是顏色的那個色啦！就點眼藥水，我坐在公共汽車上也點藥水，隔一段時間就點藥水，害眼病得很長的時間，差不多要用年來算哦！我沒有辦法就求觀世音菩薩，天天懺悔，天天求觀世音菩薩，南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩。

　　我以前在軍中修行，蚊帳掛起起來，大家都在睡了，我在裡面數珠子，坐在床上唸：南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩；拿那個唸珠拼命唸，唸到得善境界。啊！晚上睡覺，南無觀世音菩薩顯現在虛空之中，在雲端之上，突然祂就沒有了，變成一個老太婆來了。我說：老太婆你來找我做什麼呢？祂說：我來醫你的眼睛啦！然後祂就從袋子裡面挖，你知道老太婆的袋子都綁得很緊的，藥啦！什麼東西，都綁得很緊的。

　　我記得有一個老太婆，她中間藏了錢，襪子裡面也藏了錢，她全部的私房錢都在她身上。啊！那個老太婆也是的，拼命從腰帶裡面挖、挖、挖出一包藥來，然後在我眼睛上面抹，這善境界，就好了。從那一天開始，就不用點眼藥水了；第二天，眼睛就很清明、很亮，不必點藥水，它自然就泌淚水出來滋潤眼睛，從此就不用點眼藥水。你懺悔的時候會有感應的，會出現善境界。

　　有一個弟子！最近才寫一封信給我，就是那個馬來西亞法顯堂的堂主，他好像病得很嚴重。對不對？（問蓮緻上師）對！病得很嚴重很嚴重，醫生都檢查不出來。他說自己這一次大概要走了。他的信上說：他一直唸師尊的心咒，一直唸，唸到五萬遍沒有感應，十萬遍沒有感應，二十萬遍沒有感應，三十萬遍也沒有感應，再怎麼念都沒有感應。他很灰心，認為自己這一次一定要走了；結果唸到師尊本身顯現在他的床前，拿一個藥丸給他，說這個藥是給你吃的，嘴巴張開：他就嘴巴張開，吃了這個藥丸，第二天就好了，像吃到仙丹一樣。你只要有恆心地念啊！一定會有相應的，但是一定要很虔誠，要持續不斷，一定會感動諸天護法顯現，下降來幫你治。

　　以前觀世音菩薩醫我的風火眼，非常清楚的。保玲師姐最近寫來的信，她說自己病好了，第二天就下床。本來她病得很嚴重的，躺了很久。躺了多久？（師尊問弟子）躺了半個月的。然後她夢見師尊顯現，拿一個藥說：這是來救你的，這顆藥吃下去，就好了。才這幾天的信而已。所以你懺悔會有善的境界，這時候身心都會輕安。

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另外有三個月的安居，經過夏首：夏天開始的時候，有三個月的結夏安居；應該為清淨菩薩住止，心離聲聞。就是你求圓覺心法，不要求其他；然後在如來面前還要寫疏文。疏文是這樣子寫的：

　　「我比丘比丘尼優婆塞婆夷一人某甲，現在跟著菩薩乘修寂滅行，同入清淨，實相住持以云圓覺為我伽藍，身心安居平對性智，涅槃自性無繫屬故。無繫屬故，就是沒有什麼牽，不要去牽掛別的，什麼都要身心通通放下。今我敬請不依聲聞，就是不要依小乘的法去修行，要依十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不繫徒眾。不要跟其他人雜居在在一起，這是修圓覺心法的。」

　　佛陀講：這個叫菩薩示現安居，過三期日，隨往無礙。那麼佛陀就這樣子講：你修止觀，當以什麼為首？修止，止定的方法，以什麼開始啟修呢？佛陀講：當以寂靜，以靜為開始修，用止，一定要靜。所以我們中國以前有一個定、靜、安、慮、得，先求心定，然後求安靜，再來會產生輕安，平安的感覺。慮：就是很細的思惟，然後你就會得道。定、靜、安、慮、得。這是佛陀講的，先起至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜。你靜的時候，你真正能夠達到靜的境界，很微妙的這一種覺受就會出現，這種覺受就是輕安。

　　那麼得到輕安以後，你心光發露，整個宇宙都會照現的。這時候你不要講什麼通啦！你坐在你的靜室裡靜坐，你坐在你的靜室裡面靜坐，你靜至的時候，你可以聽到雷藏寺大門以外，兩個人在講悄悄話聲音，他們正在罵你，你可以聽得到的，你可以聽的很清楚，他們兩人正在咬耳朵，在那邊講，你坐真佛密苑的靜室裡打坐的時候，都聽到他們兩個講話的聲音。為什麼？這個叫做至極啦！

　　你靜到至極，心光發露的時候，包涵整個宇宙的光明，那時別人的心你都可以知道的。所以有的時候你就有這種靈感，有這一種相應的現象出來。你聽到雨水的聲音，滴水的聲音，聽到雨聲，滴滴嗒嗒的雨聲，靜到很靜的時候。其實是出太陽，那裡有雨呢！沒有雨，怎麼會有滴滴嗒嗒的雨聲呢！那裡來的！原來是台灣在下雨，你聽到台灣的雨聲去了，那麼遠怎麼聽得到呢！因為你剩下微妙的思覺的時候，你想到台灣的旱災，你聽雨聲就知道，台灣已經在下雨了，整個宇宙沒有一樣東西可以隱瞞你的，當你專注於某一項的時候，某一項就顯現出來。這種境界是很微妙的，你至極的時候，是這個樣子。

　　當初達摩祖師在至極的時候，聞蟻鬥如雷聲，祂聽到打雷的聲音，其實不是打雷，是兩隻螞蟻互相在打架。所以這個叫做至極。

　　在修「止定」的時候，應該以靜為首。那佛陀再講：如果眾生修三摩缽提，只修觀，應該以什麼為首呢！「先當憶想十如來十方世界一切菩薩。」跟我們密教完全一樣嘛！你要觀想什麼呢？觀想十方如來，十方菩薩，觀想最完美的形象。這個是「以念止念」的方法。當我們在修觀的時候啦！在密教裡面，先觀想香水海，一大片香水海，清淨的香水海一望盡；從海底下升出月輪，一個最美妙最圓的月亮，藍色的月輪，從藍色的月輪，從藍色的月輪裡面出現種子，或者「些」這種子字；然後由種子字裡面出現西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛的相貌，佛的美，佛的鼻，佛的眼，佛的嘴，佛的耳，佛的肉髻，佛的圓滿相在你的面前，那麼放三光加被，眉心、喉、心際放三光加被你，這個觀想非常美妙的。然後再觀想入我我入啊！阿彌陀佛化為一個光點，移到你的頂門，心中的蓮花開放，放光直衝中脈，然後光點進入中脈，下來到了你的蓮花華之上；然後阿彌陀佛的身漸漸的擴大到你的身，完全一模一樣跟你的頂，跟你腳通通一樣大小，一剎那之間，你就變為阿彌陀佛，這就是入我的觀想。這裡面包涵種子觀、本尊觀、入我觀想，這種觀想，當你在想的時候就不會有雜念，因為你用這個觀想來阻止不好的那些妄念，這個叫以念來止念，以幻來止幻，這是我們密教的修行。佛陀也講啦！先當憶想十方如來十方世界一切菩薩，你作觀就是要這樣子。

　　什麼是止觀雙運！當你觀到一切心能止於一的時候，馬上就進入止，進入坐忘，就融入宇宙，就是三摩地。當你沒有辦法阻止這個妄念的時候，馬上就要作觀，用觀想的方法；這個一止一觀，一觀一止就是止觀雙運。這個妙法是很好的，很微妙的。所以佛陀講：你要作觀想，那麼你就觀想最完美的形相，最首要的是要觀想完美的形相。

　　再來，你假如修禪：「善男子，若諸眾生修於禪那，先取數門。」釋迦牟尼佛講，也是我以前講的，你先修數息觀，因為數息觀是止煩惱最好的方法，要數息，就要呼吸。一呼一吸；因為呼吸牽扯到我們的念頭跟我們的生命。生命在那裡啦！一呼一吸之間，念頭跟呼吸有關係的。你晚上作夢跟什麼有關呢！跟你的呼吸有關。密教裡面講，跟喉嚨有關，你晚上睡覺的時候，壓迫你的喉嚨看看，一定是呼聲震天，你的喉嚨壓住了，定是呼聲震天，你喉嚨只要有一點麻煩，就出現不同的夢境。所以密教裡面用喉輪的紅光來守護你的睡眠，是為眠光法。

　　我們晚上睡覺都睡明裡面，所以不會亂作夢，就算有夢，也是取正覺的夢，剛好是菩薩給你啟示的夢。平常不會有什麼夢境的，因為我們睡光明裡面，這是密教的修行。

　　那麼我們學禪的，釋迦牟尼佛教我們，首先在數息。以前我也是這樣子講過，最好的修行，最好的作觀是數息觀，也是數息。因為數息容易止掉，就是記住你的呼吸，吸進來，乎出去是一息，二息，你直這樣子做到最後啦！你會行、住、坐、臥都在數息裡面，從呼吸當中體會很微妙的精神統一的狀態。到最後會怎麼樣呢！會無不了知，百千世界的種種你都可以知道的；由你的呼吸當中居然能夠知道百千世界的種種形象，這個就是神通境界。能夠眼睛看到種種的一切，從你的一呼一息當中，居然眼睛能夠看到種種的境界。這是天眼通啦！「是名三觀首方便」。

　　第一個，修止定的，是從靜竹首；修觀想的，從完美的形相觀起，修禪那的，由數息開始。這是釋迦牟尼佛講的，假如你不依著這樣子去修呢！那麼很容易就偏向於外道，就是一般講的，我用別種方法去修的。佛陀祂講得非常清楚。

　　最後祂談，應該要常常懺悔，要有出世的心，要斷掉瞋恨、貪愛、嫉妒，用歪曲的這些心，要有求勝上心。那麼三種觀法，你可以學一種，也可以學二種，也可以學三種，或者三種互相的應用。佛陀講：「心不放捨漸次求證。」你心不要半途而廢，像這樣子的修行，剋期取證，一百二十天或者一百天、八十天這樣子剋期取證，你必篢要漸次去求證，但心不放捨，自己本身的決心不夠，長遠心不夠，你就不能得到證驗；假如你的長心夠，而且能夠認真的去求佛道，研學大法，你一定可以得到證驗的。釋迦牟尼佛的意思是這樣子的。

　第一個，云何安居，就是教你安居的方法。第二個，三種修行的方法，要從那個開始，佛陀都已經講解了非常清楚。事實上你這個神通不是去求來的，因為你能夠專一，沒有妄念，沒有雜念的時候，神通它自然就流露。我講過的：只要你能夠一念，它就有神通的。一個念頭在一個定的當中產生出來的時候啦！它就出現神通，本身很偉大的力量，就產生出來了。當你修行的境界夠了，你的心也不會顛倒，你對世事，你的看法會超越，會超越世間的一些俗世。

　　這裡面就分：一種叫有為法；一種叫做無為法。有為法就是有所求的法，叫做有為法；無為法就是真正無上智慧的法。以前啦！師父講過一個過河的故事。有個師父帶小和尚過河，那麼剛好遇到一位很漂亮的小姐，小姐呢！不敢過河，那麼小姐就求師父：師父，師父啦！你幫助我過河好嗎？那個師父沒講什麼話，就把漂亮的小姐抱起來，涉水過河了，那個小和尚跟在後面過河。過了河以後，小和尚心裡就想：師父經常跟我們說，這個不可以，眼睛不可以看的；學律啦！眼睛都不可看的，何況是抱呢！他實在想不透，就一直想，想了一個月，想了一個月實在是忍不住了就問師父：師父我想不通。師父就問他：你想不通什麼？那天你怎麼可以抱漂亮小姐呢？怎麼可以抱呢！師父講：我一抱以後就忘了。原來抱那小姐的是小和尚，他已經抱一個月了。我講這個是什麼意思！師父抱小姐是無心，小和尚看師父抱小姐是有心；師父行的是無為法，小和尚行的還是有為法。

　　所以你安居的人，一個行者，當你本身還沒有得到開悟境界的時候，你心還是會異動的，心是變來變去轉換不停，你什麼時候求得安你這個心呢！當你安你的心，已經安的時候，你就可以行任何事。而無心，這是一個很高的境界，你行任何事而無心的境界，就是任何一個地方你都能安居。我昨天講的：何處扎能能安居！就是講說：你行任何事都夠安心的時候，你就何處都可安居的。是反過來講，當你心動來動去的時候，你行任何事，你的心有變異，你還在有為之中，你必須好好的閉關修行，眼睛不能著色，非禮勿視，非禮勿聞，非禮勿觸。對不對！師父可以抱小姐，他一抱就忘了，這是無心；你小和尚看在眼裡，有心。你已經抱了一個月，你每日輾轉難眠，是這固道理啦！你還是不能清淨的。

　　金剛經裡面時常提到：「無所住而生其心。」這是無為法，雖然心升起，但這個心是無所住，不是有為的心，而是無為的心。所以大家明白這道理以後，對一些聖賢所做的事情，你就有所解了。

　　今天圓覺經第十一品就講到這裡。那麼明天可能講第十二品，圓覺經差不多可以講完了。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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『於是賢善首菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，廣為我等及末世眾生，開悟如來不思議事，世尊，此大乘教，名字何等？云何奉持？眾生修習，得何功德？云何使我護持經人？流布此教，至於何地？作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告賢善首菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是經教功德名字，汝今諦聽，當為汝說。時，賢善首菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。善男子，是經百千萬億恆河沙諸佛所說，三世如來之所守護，十方菩薩之所歸依，十二部經清淨眼目，是經名大方廣圓覺陀羅尼，亦名修多羅了義，亦名秘密王三昧，亦名如來決定境界，亦名如來藏自性差別，汝當奉持。善男子，是經唯顯如來境界，唯佛如來能盡宣說，若菩薩及末世眾生，依此修行，漸次增進，至於佛地。』

　　大家聽完經文就知道了，這是一部很了不起經典，將來你們聽弓這一本經典以後，還可以出去講這一部經，就依照師尊教你們的這個方法，你們也可以出去講這一部經。能夠講這一部經的人，唯佛如來能盡宣說，只有佛跟如來才可以去講這一部經的；宣說，就是廣傳，能夠講得出真正道理在裡面的。不是像這一本經，很多人這樣子注解、解釋，這個只是解釋經典、解釋文字，他們不懂得這一部經典最真實的義諦在那裡。

　　講經不是解釋經典，假如你會解釋經典，大學教授就可以做了，那些當教授就可以拿一本經典解釋那個應該什麼，這個應該什麼；解釋經典人人都會的，但是你真正進入圓覺經裡面得到它的三昧、實修圓覺，這個才是最重要的。你光是會講、會宣說，沒有用的，會翻譯、會注解，都是沒有用的，最重要你是不是得到這圓覺三昧，你是不是真正進入圓覺經禪定之中，這個是最重要的。

　　今天我就以進入這個圓覺三昧之中，剛才我做禪定的時候，就已經進入圓覺三昧之中了，這個光光相照，這個光明、圓覺之光能夠與自己的身心合一這種狀態，這種光光相照、圓覺三昧能夠體會出來，這個就是如來跟佛能夠宣說圓覺經的這種義諦。

　　佛陀講的，只有佛陀如來能夠講這本經。我從頭到尾看了、講了，我明白當中最深的意思在那裡。假如這本經我在高中時代或者是大學時代來看的話，我不一定能夠明白它其中的真正意義在那裡；今天我能夠明白，就是拿一本經典打開來，我只要看過，我通通都瞭解的。

　　因為，你知道佛是什麼？什麼是佛？所以你把經打開來，哪一本經典你不懂！我只要上座的時候把經文拿起來翻一下，我就能夠講了，因為你已經深入它的三昧之中，你剷過百草，十二部大經、三藏十二部、那一大經、那個草，只要拿來剷一下你就能夠知道味道了，那個法味本來就是你身上流露出來的，你怎麼會不知道這種法味、這種味道呢？所以你真正能夠進入圓覺三昧，你就能夠知道圓覺經的味道。所以今天跟大家談，希望大家也能真正聽完這本經以後，真正進入這個圓覺三昧之中。

　　這本經叫什麼名字啊！這個是賢善首菩薩問的：此大乘教名字何等？怎麼樣子去奉持、云何奉持，這個末世眾生去修習會有什麼功德呢？應該怎麼去護持這本經的人呢？這個是賢善首菩薩問佛陀的。那麼佛陀就告訴賢首菩薩。這個經的名字，這本經佛陀特別講了，「百千萬億恆河沙諸佛所說」，所有的佛也是等於佛，釋迦牟尼佛陀最喜歡用比諭講，一說到數目實在是沒辦法法數，祂就講恆河沙數、恆河沙，當然你曉得恆河沙是指印度那條最有名的河，就是恆河。那佛陀為何不講愛河呢？你知道高雄有愛河；台中來的知道有綠川、有柳川；台北有基隆河、淡水河。假如佛陀那時生在台北，祂就會講百千萬億淡水河沙，淡水河沙諸佛所說。我們曉得佛陀經常講恆河沙，因為祂就知道印度的恆河，祂假如知道台北有淡水河祂會叫百千憶恆河沙，百千萬憶淡水恆河沙。這是一個比諭，表示是無量無盡的佛，都是這樣子講的。

　　所有的佛都能進入這個圓覺三昧，祂就能夠這樣子講的。我們住在西雅圖有一個閃米密西LAKE，這裡的沙真好，很清純、很乾淨。原來有人到印度恆河抓一把沙回來賣錢；那個時候記得我大姑她從高雄坐車到台中，她一直要找一位大居士，就是李炳南居士，他要跟李居士要幾粒河沙；我問恆河沙有什麼好處呢？她說，你不曉得啊！洒在身上會昇天的啊！會成佛會成菩薩。我說哦那麼好啊！她說洒在身上會昇天，結果她去找李炳南居士要了幾粒恆河沙，我那時候給她偷看，幾粒沙目（台語），三、四粒。哇，很貴的啊！

　　我的大姑就拿一點恆河沙回去供養，那時候交通不便利，大家知道要到印度去取回恆河沙，那都是很困難的。那時好像出國旅行比較不方便，簽證方面的問題；現在很方便，你們要到印度恆河抓一把沙回來是佷容易的，你還可以抓麻袋回來（笑！）。假如三粒能賣錢，你一下子就發了，下次我們到印度帶一麻袋回來。不過我發覺，恆河的沙，就跟我們閃米密西湖的沙，一模一樣；同樣的清純，很美很潔白，很細很細。我發覺閃米密西湖的湖沙，同樣有它的靈氣，為什麼呢？因為我們雷藏寺在這裡，我們持咒，咒音飄出去，就附在這個沙上面，自然產生一種很微妙的靈力出來。將來你們拿幾粒回去一洒，通通都昇天。

　　我們真佛宗有七寶蓮池沙。什麼是七寶蓮池沙？其實這個沙本身也是用了很多的咒語、真言加持，而加持過了以後，會產生加持力出來，一種咒力出來，咒力再配合自己本身的信心，宙宇梵音加持在沙上，使它產生一種咒力，再加上自己的信心力量，它可以引度眾生，可以度化所有的眾生。佛陀對恆河，佛教徒跟有的印度人，對恆河的恭敬，以至於佛每一次比諭都要提到恆河沙數。

　　「三世如來之所守護」，這本經是三世如來統統都守護。所謂三世是，過去、現在、未來，等於就是一樣的你曉得，過去無窮無盡，現在、當下、未來，無窮無盡，表示時間上完全是一如的，所有的如來共同守護。

　　「十方菩薩之所歸依」，這是指空間，八方再加上下，就是十方；十方也就表示所有空間的菩薩，統統都依止著圓覺經，統統依歸著圓覺經。

　　「十二部經清淨眼目」，三藏十二部，就是用眼睛來看，所有一切佛教的經典；清淨眼目是什麼？是一個領導，就是用眼睛來看。人天眼，我講過了天眼目，就是所有天、所有人的一個指引，圓覺經是清淨眼目，十二部經的清淨眼目。想想看這一部經是很偉大的，這部經典的名子叫「大方廣圓覺袉羅尼」，最主要在「圓覺」兩個字，就是這一部經是圓滿覺悟的、最覺悟道、最圓滿的經典。

　　「亦名修多羅了義」，什麼是了義、最究竟的，我們經常談，你學那個法不究竟，我學的法才是最究竟。什麼是最究竟的，就是了義；不了義，就是不究竟典。

　　我們曉得，算命、看風水、談命運、談星相，這是什麼？這是不了義，就是不究竟的。因為只是你活的時候有用，你看風水，只是為了財、子、壽、緣；財、利、兒女、身體健康、壽命、緣份、因緣，這個只是你活著用的，當你歸空圓寂的時候你用不著了。命運也是的，喜歡算命，也就是你活著有用的，等你沒命你還算什麼命呢？所以，以前我在台灣不是算命，是問事，我講好聽一點，是給人家問事，不是算命。

　　有些人就拿照片給我看，說盧老師啊！你看看，這個人命運怎麼樣啊，他的婚姻，什麼時候！那麼他做什麼事業好，我拿相片起來，凝神一下，我就把照片丟給他！不要算了。為什麼不算呢？這個人的命運到底如何啊！我說他沒命了，算命有命算了就沒命，（笑）照片裡的人早就死了，拿這個來是試探的，他照片後面還寫了生辰八字。

　　在這邊有，從洛杉磯來了一個人，他問這個人命運如何？我說他已經遇到很大的劫數，歸空了。什麼是歸空他聽不懂，我說你不懂得歸空，空空啦，（笑）頭已經空了，沒有思想是什麼，死了！他才信服。這個在台灣給人家問事都有這種現象；這邊也有的，很多試探的，問事這個錢也不容易賺。（笑）真的人家就是這個樣子，問事、問事業如何？那死了還有什麼事業呢？嘿！真奇怪。

　　什麼是了義呢？就是最究竟的，這本經是最究竟的，這本經不是給你問事的，給你算命，看風水，看星相，是了你的生死。你學了這本經以後，進入三昧，真正是了死的，真正可以得到無生無死的，可以明心見性，你看見這本經，最好頭殼剃剃（台語），出家算了啦！活著沒什麼意思。真的，看完這本經以後，覺得噯呀這是了空義嘛！叫你知道什麼是空，叫你知道人生，叫你知道真正的生死，明白心，見到自己的佛性，其它的都是次之，其它的就是雜碎，那個都是沒什麼意思的。

　　「亦名秘密王三昧」。秘密王三昧，你能夠進去圓覺三昧，你就是秘密王。我最近有聽到人家講，那盧勝彥，他是三界的國王，他說我是三界國王；我心裡很高興，我當三界的國王。那天聽蓮嶝上師講，一般的國王壽命只有三十歲，那我不就翹掉了（笑），我不當國王（笑），三界的國王還比不上秘密王。什麼是秘密王？是佛王之王。這是永遠的王，不是讓你做一下，二十歲就翹掉那種國王，不是的；而是秘密王三昧，你得了這個，可以講說是秘中之密。你的心廣大無量，跟宇宙的大心，跟大宇宙的意識完全合一的，這個秘密王；不是那一個國土是你的，你在那裡當王，當個幾十年，到時候被推翻，你就王不成，變成逃王。你知道的，我們歷史上很多都是這子的，當初他是王，一下子被推翻，就變成逃王。是什麼王？是這個王（笑），不是王八的王（笑）。什麼王都不要，最好當秘密王，就是佛王之王，佛陀講的，這是秘密王三昧。

　　「亦名如來決定境界」。這是決定成佛的，如來就是佛嘛！如來決定境界，就是決定成佛的境界。所以佛陀講這一本經是大乘，大乘是佛菩薩的境界，聲聞就流於二乘，就是小乘。所以這本經不異二乘，完全是大乘，是佛菩薩的境界，所以叫如來決定境界；完全第一個境界，也是無來無去的這種境界。

　「亦名如來藏自性差別」。什麼意思？「如來藏自性差別」是什麼意思？就是講解這本經是依眾生的心性，依眾生所有的心性，一般來講眾生的心性是有差別的，但是這本經是依照眾生的心去分析，然後智慧很高的，祂也度化你，鈍根的祂也慢慢漸漸的去度化你。所以依照眾生心性去度化的，稱為「如來藏自性差別」，所以是很偉大的。這本經就已經是這樣，所有的人應該奉持這本經，這本經是顯出如來的境界，是佛的境界。

　　唯有佛才能夠給祂詳盡的說明，今天也是只有我去給祂詳盡的說明，當然還有別，我不能講說只有我才能講，其他的人統統不能講，不是的，而是說我可以講，喔！你好厲害喔！他就講說你怎麼到現在才知道我能！噯喲，沒人比得上你喔，那當然囉，當然沒有人比得上我囉！不能這樣子講，有時候要謙虛一點，做人要謙虛一點，做人要謙虛一點，不能老是講這個樣子，天上地下唯我知，天上地下唯我能，別人都不能；不可以這樣子講，那是三界國王才講這樣子的話。應該是這樣子講，天上地下，唯我獨尊。這個「我」包涵所眾生，都是我，天上地下，所眾生統統都是有佛性的，只要他們學習圓覺三昧，一定個個成佛，這個是重要的，佛、如來都能夠很詳盡的把祂宣說出來。

　　如果菩薩及末世眾生，依照這個圓覺三昧去修行，漸漸次第的去修，都能夠到達佛的境界，就是到達佛地。這本經典是一本很偉大的經典，我自己也體會出來；祂不但把宇宙的真理，詳盡的解說一遍，而且祂還把實修的三種方法，講解的非常清楚，所謂止定法、觀修法、禪修法，這三種。

　　那麼止定法，依寂靜為首要；觀修法以完美為首要；禪那法以數息為首要。這是釋迦牟尼佛當初傳授，靜坐冥想三個很重要的方法。那這三個方法，你假如仔細去做，實地去修的話，由漸而純，由次第而圓滿，你都能夠進入圓覺三昧，這是一個很了不起的經典。

　　我今天不能一次把它全部講完，因為一次講完，我明天不知道要講什麼。明天沒有講，下一次不知道要講什麼，分幾次把它講完好了（笑）。我們今天就談到這裡，謝謝大家。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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還沒要正式去閱讀呢。