普賢行願品~普贤行愿品偈颂

念弥陀

同时，我们这样礼拜，愿愿都是为众生，都是利益众生，除了利益众生，还利益自己。

我今天五体投地拜佛，拜菩萨的时候，我们是五体，愿自己从今之后永离五道，五道就是六道。

因为阿修罗照理说不应该算一道，你看经上讲的阿修罗，天有阿修罗，人也有阿修罗，恶鬼、畜生都有阿修罗，只有地狱里头没有阿修罗。

所以佛经里常讲五趣轮回，那么讲六道跟五趣，实际是一样的；讲六道把天阿修罗，单独给他算一道；讲五道，天阿修罗就归在天，那就是天人恶鬼地狱畜生。

我们五体投地，愿我们从今之后永离五道，就是超越六道轮回。

离于五盖，五盖是烦恼，就是永断烦恼。令诸众生安住五通，具足五眼。

所以一拜下去是自利利他的愿油然而生，要这样地礼佛，无量的功德，天天礼拜，天天作如是观，你那个心不慈悲慢慢自然就慈悲，它养嘛！天天养嘛！这个骄慢嗔恨众生的心，自自然然就断掉了。

你要不常常作如是观，培养你自己的心，真的，性德没有办法开显，迷惑颠倒不容易断啊！要这样地拜佛。

你们天天拜，我今天讲到这一段了，记住，好好地去作观，每一个动作里面，加上观想，这就如法了。

那么这十种礼，此地说得简单，慈舟法师的普贤菩萨行愿品亲闻记，他注解的比较详细，也是十种，他注的文字比较浅显，很容易看，这个注解的本子将来送给诸位。

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念弥陀

再看第二段，‘所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊。’这个小题目是解释行愿的相，就是礼敬诸佛的样子。

那么这个里面有三个小段，这是第一小段，是‘所礼果境’，果是诸佛，是我们礼敬的对象，那么这个里面必须要跟诸位说明。

所有尽法界虚空界，一个都不漏，完全都包括了，真是称性。

十方是讲的空间，四方四维上下，这是十方。三世是讲过去现在未来。

释迦牟尼佛以我们的境界来看。那是过去佛，他老人家已经过世了。西方世界阿弥陀佛是现在佛，他还没有入涅槃，现在佛。

过去的诸佛无量无边，现在诸佛也是无量无边，我们不难懂。

那未来佛在那里呢？礼敬过去佛，礼敬现在佛，我们晓得未来佛在那里？未来佛就是每一个众生，每一个人都是未来佛，一切众生皆有佛性，皆当作佛。

那么换句话说，叫我们对于每一个人要把他看作佛一样地礼敬。

我见到释迦牟尼佛，见到阿弥陀佛礼敬，我见到另外一个人不礼敬，你这一条愿没修，因为普贤菩萨行愿，礼敬的时候，他是平等的。

所以修普贤菩萨行愿的时候，往生西方极乐世界是上品上生，比我们念阿弥陀佛，那功夫高太多了。

我们念阿弥陀佛念成功了，带业往生，生凡圣同居土，你要修十大愿王，那是实报庄严土，没话说的，决定实报庄严土，你就从这一愿你就能体会到。

我们今天谁把一切众生当作佛那么样恭敬，你们都有分别心；他有什么了不起，他不如我，我对他为什么要恭敬？好了，你十大愿王就没有份了，头一条就没有份，以后条条都没有份。

这个十愿就好像十层大楼一样，这是第一层，你没有第一层，当然就没有第二层，后面统统没有。

要紧啊！所以诸位要晓得，我们对于每一个人，乃至于对蚊虫蚂蚁，只要是有情众生，我们要跟他看成佛，完全平等。

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念弥陀

当然见佛我们五体投地顶礼；你见到人，你就不必五体投地了。

如果见到人也五体投地，那街上人太多了，你磕头磕不完了，那你又错了，你又迷在事相上了。

对待一切人，一切物，我们的恭敬心没有两样，所以我们见人一鞠躬，或者点点头，这是仪式上不一样，敬心决定一样，决定是相等的。

见善人是一样的，见恶人也一样，不能说见恶人我们就不理他，那就错误了。

恶人也有佛性，他也要成佛，你对他要生了差别的念头，是你自己破坏你自己修行，毁掉了你的普贤行；普贤行是成无上道的，换一句话说，我自己要不要成无上道？要不要修普贤行？

要修普贤行，不能跟一般人观念一样，要跟诸佛菩萨的观念一样，建立新的人生宇宙观，是诸佛菩萨的人生宇宙观，不是人间的人生宇宙观，你才能真正修学十大愿王。

不仅是如此，对一切人恭敬，刚才讲了，对一切物，对一切事，统统是诸佛。

所以华严经在末后讲善知识，香炉、善知识，蜡台、善知识，桌子、善知识，板凳，善知识，没有一样不是善知识，为什么呢？

在无情的分上，它有法性，有情叫佛性，无情叫法性。

法性跟佛性是一个性，只是名词不一样，是一个性，所以华严经才讲，情与无情，同圆种智，这样才真正做到了礼敬诸佛。

所以诸佛是包括了一切有情、无情众生，统统在内，这个心多大！

儒家礼里面讲无不敬，名字上想像不错，其实境界没有说到华严经这么透彻。

所以儒家讲充其量只是对人，没有讲对物，没有讲对一切众生，没讲到这个。

而佛法里面说，十法界依正庄严，统统包括在诸佛两个字之内，这真正不可思议。

所以天天你们佛门里面课诵本里面，每一天作早晚课都要念礼敬诸佛，一者礼敬诸佛，二者称赞如来，都是口里唱唱歌而已，什么意思不懂得，完全没有做到。

对待一切人，勾心斗角，一点恭敬的念头都没有，他怎么能成就。

这样地念佛，一天念上十万声佛号，古人所说的，喊破喉咙也枉然，不相应。

一定要明理，你才能修，所以我明白之后，要努力向这个方向去做，向这个目标去精进，要认真地修礼敬，无不敬。

一切佛刹极微尘数诸佛世尊，诸佛，就是我刚才讲是广义的，世尊是狭义的；世尊就在十法界里面，他真的证到究竟果位，以佛的身分出现于世，这个称为世尊。

那么诸佛呢，讲一切众生都是诸佛，这是华严经；佛只有在两部经上这样讲过，其他的经上没有，第一部是华严，第二部是圆觉，这两部经上佛说的，一切众生本来成佛，这样的字句在其他经上没有，尤其是情与无情，同圆种智，这华严经上有的，其他经上也没有，所以诸佛的意思包括得非常宽广。

下课了，听这个经听了打瞌睡就大不敬了，一定要振作起来。

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念弥陀

普賢行願品講記

(第八卷)

淨空法師講述

華藏圖書館

諸位翻開第二十面，禮敬的對象我們明瞭之後，那麼第二小段呢，要說明「能禮」的「因心」，因是對果來說的，就是修學的心理，「我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。」如對目前這四個字，非常之親切。

這個裡面就說出了兩種力量，所以我們才能夠做得到，一種是法力，就是普賢行願，普賢行願是法；另外一種就是自力，自己深心信解，這個是屬於自力。

註解裡面說「境與心，原非二物。境既普周，心亦如是。」境界，盡虛空遍法界都是我們的境界，境界是心之相分，智慧是心之見分，都是從一心當中變現出來的。

所以悟了叫般若、解脫、法身，迷了則生死煩惱業障，換個名詞而已，其實是一樁事情，迷悟換個名稱而已。

可是迷悟的作用，懸殊太大了，悟的確是得大自在，迷了的時候有重重的束縛，不自由，不平等，無量無邊的若惱。

那麼這個地方呢，它也說出這兩種，第一種就是「普賢行願法力」，第二個「繇自心深信解力」。

普賢在經題裡面講過，一定要能夠牢牢地把它記住，普賢的願，就是此地的十條，這個十條是普賢行願的總綱領。

為什麼這個願要加上行？這個願一定要實踐，不是空口說的，一定要把它做到，所以著重在行。

華嚴經，它是注重行門的，你看它兩位菩薩表法，文殊代表智慧，普賢代表實踐，完全做到。

但是在華嚴經裡面，我們在經文裡面看到普賢是華嚴之長子，那麼換句話說，文殊為庶男，文殊是老二，普賢是老大，這個意思是表明什麼呢？實踐第一，但是實踐一定是依智慧的實踐，所以行擺在慧的前面，表示它重視實行，它是要實踐第一。

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念弥陀

西方極樂世界也是如此，你看西方三聖，觀音擺在第一，大勢至擺在第二；大勢至代表智慧，觀音菩薩也是代表實踐，他代表慈悲，是慈悲之行。

那麼這個地方是普賢之行，普賢跟慈悲，實在講意思也是相通的。

深心信解，要緊的就是深心這兩個字，什麼叫做深心？我們今天講，講了之後我們也解了，也許說我也相信了，你有信有解，你不是深信深解，為什麼呢？深心信解，他一定就做到了，我們今天信了解了，做不到，換一句話就是沒有深心。

所以要注意這兩個字，經文上這兩個字，這一段文裡面的關鍵，我們要特別注意的。

深心是清淨心，離一切分別、執著、妄想，這個是深心。

深心是至誠心，我們今天的意不誠，所以我們明白這個道理而做不到，所以是能知不能行，實在是知之不透徹啊！

知道透徹了，那有做不到的呢？有很多人也聽講了彌陀經了，也天天念彌陀經，念淨土三經，曉得極樂世界種種殊勝莊嚴，他還不肯去，還不想去；娑婆世界這麼苦，他捨不得，你說這有什麼法子呢？

這是知道得不夠透徹，所以他的願生不起來；想往生，那是嘴皮上想的，心裡並不想。

心裡不過真正是，我們這裏打個佛七，七天就往生了，他一定不會來的，七天就要死了，不敢，這趟不能去，他不來的呀！

所以那些念佛的人，口是心非，假的不是真的；真的決定有感應，假的他念沒有感應，他不想去嘛！

所以阿彌陀佛清楚得很，你沒有真心，他也不來接引你；他來接引你，你還拒絕，這怎麼得了，佛不念了，一念佛，佛就來了，這還得了，不念了，所以阿彌陀佛也不來，曉得你是虛心假意，虛情假意，不是真的，他不來。

所以深心要緊，那麼也就是菩提心裡面的三心之一的，自受用的極清淨之心。

那麼也可以說，我們真正到離念亡情的時候，情就是情識，念是念頭，一切念頭，善念、惡念、無記念，都捨掉了；情是一切的煩惱，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，我們中國講的七情，在佛法裡面講識就是情，八個識都是屬於情，情識真正能夠捨離掉了，你本性裡面的般若智慧就現前了。

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念弥陀

普贤行愿品偈颂~‘~

所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。

普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。

于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。

各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。

以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。

最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。

我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。

我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。

十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。

诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。

所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。

我随一切如来学，修习普贤圆满行，供养一切诸如来，及与现在十方佛。

未来一切天人师，一切意乐皆圆满，我愿普随三世学，速得成就大菩提。

所有十方三世刹，广大清净妙庄严，众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。

十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。

我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。

天龙夜叉鸠槃茶，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。

勤修清净波罗密，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。

于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲华不著水，亦如日月不住空。

悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。

我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。

所有与我同行者，于一切处同集会，身口意业皆同等，一切行愿同修学。

所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心。

愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕，于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。

愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。

我于一切诸有中，所修福智恒无尽，定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏。

一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行。

普尽十方诸刹海，一一毛端三世海，佛海及与国土海，我遍修行经劫海。

一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。

三世一切诸如来，于彼无尽语言海，恒转理趣妙法轮，我深智力普能入。

我能深入于未来，尽一切劫为一念，三世所有一切劫，为一念际我皆入。

我于一念见三世，所有一切人师子，亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。

于一毛端极微中，出现三世庄严刹，十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净。

所有未来照世灯，成道转法悟群有，究竟佛事示涅槃，我皆往诣而亲近。

速疾周遍神通力，普门遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力。

遍净庄严胜福力，无著无依智慧力，定慧方便威神力，普能积集菩提力，

清净一切善业力，摧灭一切烦恼力，降服一切诸魔力，圆满普贤诸行力。

普能严净诸刹海，解脱一切众生海。善能分别诸法海，能甚深入智慧海。

普能清净诸行海，圆满一切诸愿海，亲近供养诸佛海，修行无倦经劫海。

三世一切诸如来，最胜菩提诸行愿，我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提。

一切如来有长子，彼名号曰普贤尊，我今回向诸善根，愿诸智行悉同彼。

愿身口意恒清净，诸行刹土亦复然，如是智慧号普贤，愿我与彼皆同等。

我为遍净普贤行，文殊师利诸大愿，满彼事业尽无余，未来际劫恒无倦。

我所修行无有量，获得无量诸功德，安住无量诸行中，了达一切神通力。

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。

三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。

愿我离欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。

我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

彼佛众会咸清净，我时于胜莲华生，亲睹如来无量光，现前授我菩提记。

蒙彼如来授记已，化身无数百俱胝，智力广大遍十方，普利一切众生界。

乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽，如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。

十方所有无边刹，庄严众宝供如来，最胜安乐施天人，经一切刹微尘劫。

若人于此胜愿王，一经于耳能生信，求胜菩提心渴仰，获胜功德过于彼。

即常远离恶知识，永离一切诸恶道，速见如来无量光，具此普贤最胜愿。

此人善得胜寿命，此人善来人中生，此人不久当成就，如彼普贤菩萨行。

往昔由无智慧力，所造极恶五无间，诵此普贤大愿王，一念速疾皆消灭。

族姓种类及容色，相好智慧咸圆满，诸魔外道不能摧，堪为三界所应供。

速诣菩提大树王，坐已降服诸魔众，成等正觉转法轮，普利一切诸含识。

若人于此普贤愿，读诵受持及演说，果报唯佛能证知，决定获胜菩提道。

若人诵持普贤愿，我说少分之善根，一念一切悉皆圆，成就众生清净愿。

我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。

念弥陀

普賢行願品講記

(第八卷)

淨空法師講述（華藏圖書館）

其實情識跟般若智慧是同一個體，都是自性，都是真心，悟了的時候就叫般若智慧，迷了的時候就叫情識。

所以唯識這一宗講修行的目標是轉識成智，轉八識成四智；真轉過來了，那麼你一天到晚起心動念，一切的作為，全是普賢行，與十大願，願願都相應。

那麼後面有幾句，它也說得很好。「大經云，一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。」它這個幾句是解釋如對目前來說的，也說得非常之好，那麼後面呢，我們還會討論到。

如果沒有普賢法力，沒有深心信解，這個禮敬諸佛就做不到，所以禮敬諸佛，特別注重諸佛，這個是普賢行願。

如果說禮敬如來，禮敬一尊佛，那個不是普賢行，所以普賢行差別就在此地。

普賢行是情與無情要平等地禮敬，這個才是普賢行的禮敬諸佛，所以它不是禮敬佛，是禮敬諸佛，諸佛是情與無情統統包括在裡面。

所以不曉得這個意思，讀誦有什麼用處呢？沒用啊！明白這個道理，讀誦有用，讀誦提醒自己。

所以古人有很多人拿這個作日課的，弘一大師，諸位都曉得，他的早晚課就是念普賢行願品，他把這個當作課誦本來念，時時刻刻提醒自己，我有沒有修普賢行，時時提起，時時念著，自自然然他就要修了。

再看底下這一段，解釋「能禮」的「心相」。「悉以清淨身語意業，常修禮敬。」這一段經文裡面，你看字不多，可是意思也非常地圓滿。

成佛的正因，必定是三業清淨，這個是成佛的正因。


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念弥陀

我們往往在一些彩畫的佛像，塑的佛像很少有，畫的佛像常常看到佛像頂上圓光，圓光上面有三個字，那三個字是梵文寫的，也有用中文把它翻過來的，嗡阿吽，佛頂上寫的這三個字。

這三個字就是三業清淨，嗡是身業，阿是語業，吽是意業，身語意三業清淨；成佛一定要三業清淨，所以是悉以清淨身語意業。

禮拜的時候，就是我們拜佛的時候，拜佛的時候是禮敬雙修；不拜佛的時候是意業常敬，敬心，清淨的敬心，一切恭敬的敬心，決定不能失掉，這個就是道。

道也者，不可須臾離也，無論在什麼時候，無論在什麼處所，我們對於一切法恭敬的心，不能失。

但是在行禮的時候，是有對象，沒有對象的時候，那是不必。

所以禮有中斷的時候，敬不能中斷，敬不可以中斷，時時刻刻要保持敬心，這一點很重要，這叫常修。

那麼常修禮敬諸佛這一願，將來在果報上有不可思議的功德。

身成神通輪，這就是佛果地上；我們講三輪，輪是圓滿的意思，輪的意思很多很多，後頭有請轉法輪，我們到那個時候再跟諸位細說。

身感如來的神通輪。語感如來的教誡輪，佛是老師，老師有一套非常高明的教學法，教學的方法。

我們今天一般學校裡面，譬如普通學校的，雖然一樣大學畢業，跟師範大學畢業的時候要教學生，就不相同，為什麼呢？師範學院的學生，學過教育心理學，學過教學法，這個你們沒有修過；雖然有一樣的程度，你不知道用什麼方法來表達。

所以佛懂得這些，有最高明的心理學，有最高明的教學法，這個就是如來的教誡輪。意業成就了記心輪。

所以常修禮敬，在果地上可以感得如來的三輪。

那麼這個說法在清涼國師華嚴經疏鈔裡頭有，那個分量就非常之多；那麼這個書最近我們也印了，過去印的差不多都送完了，只剩二十幾冊，現在我們也印了，那個本子這麼厚，精裝本一本，書架上有，你們看看就曉得了，就是這一篇的註解。

所以就這麼一篇東西，如果跟諸位細講，一個星期講三次，恐怕也得要講一年，這個才能講得完，那很有味道，我在此地，我都略說了。

再看下面經文，「一一佛所，皆現不可說不可說佛剎，極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛剎，極微塵數佛。」神通廣大，這個境界當然不是我們現前的境界，我們現前分身無術啊！

他可不得了，能現多身，能同時禮多佛，一多無礙，是華嚴事無礙法界裡面，事事無礙，身與佛數量是相等的，這個就是理事無礙，一多無礙；佛前面有多身，身前有多佛，身是講我們自身，這是真正的事實。

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念弥陀

那麼講到真的事實真相呢，我們反而迷惑了，我們今天相信什麼呢？我們身前沒有佛，佛前也沒有我的身。

我不相信！其實不然，我們身前有多佛，佛前有多身，這是真的。

為什麼我們現在境界恰恰與事實相反呢？佛在經上告訴我們，過失在我們自己這些病，是我們執著境界，迷了自性，所以身前多佛，佛前多身，我們都見不到了！迷啊！

我們迷，佛不迷，不能說我迷了，佛也迷了，沒有這個話，眾生迷，佛不迷。

所以佛，他見到的是真相，他見到我們面前有多佛，他見到他的面前有很多眾生，生佛不二。

如果不是這個境界，佛怎麼會能說得出來一切眾生本來成佛！他說不出這個話來！這是事實真相。

所以佛以善覺三昧，他見得清清楚楚，那麼這是果地上境界，佛是究竟果覺，果地上境界。

那麼我們今天這就是講要靠普賢行願力了，如果沒有這個法力，我們連觀想都不能成就，想都想不到，所以今天必須要借重普賢觀行，使我們逐漸逐漸恢復我們的本能，見到諸法實相。

這就講菩薩的修因，要從因門裡面契入。因與果，相雖然不一樣，如來是果地，我們現在發心修行是因地；因果之境界相，相不相同，但是所入的境界沒有兩樣。

所以佛法無論是教下，無論是宗門常講的因賅果海，果徹因源；尤其是佛法用蓮花來表法，它就是代表這個意思。蓮花是因與果同時，花開的時候，蓮子就在裡面長了。

它不像其他的植物，先開花後結果，因果不同時。

而佛法裡面講，因果是同時的，所以特別用蓮花來代表，蓮花代表因果同時，又代表清淨無染，代表一真法界。所以說出淤泥而不染，泥代表六凡，就是六道，泥土代表六道。

泥的上面是水，水是清淨的，代表四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他清淨啊！

可是蓮花開在水的上面，表示四聖六凡都不染，世出世間法統統超越，這就是一真法界，這就是華嚴境界，表這個意思。

再看底下這一段，「虛空界盡，我禮乃盡。」這是反顯，虛空界無有窮盡，所以底下講了，「以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。」這叫順釋。

在清涼國師疏鈔裡頭，我們一般稱為大疏，他引用十地經裡面講的有十種無盡，此地只引用了一種，就是虛空界盡，其實法法都無盡。

這個十種，第一個就是眾生界無盡。世界無盡。虛空界無盡。法界無盡。涅槃界無盡。佛出現界無盡。如來智界無盡，就是智慧。心所緣界無盡。佛之所入境界無盡。

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念弥陀

末後一條說。世間轉法、轉智、轉界，也無盡。這個意思總而言之，就是一切法都是無盡的。

那麼由此可知，我們現在無論做什麼事情，沒有長遠心，沒有耐心，這是大病啊！

這是與我們真心理體完全相違背了，如果與我們真心理體相應，那就跟諸佛菩薩一樣，他這個心是無盡的，確實是相續不斷地。

拿我們現在話講，他有耐心，有恆心，有長遠心，所以經上講成佛要無量大劫，這個意思就是啟發我們要以無盡心來修學，你才有成就。

其實是不是真的要無量大劫呢？不一定。

不一定，為什麼這樣說呢？主要就是喚醒你的無盡心。

我一天、兩天成佛了，那個心還是無盡的，不是說到成佛了，這個心就中止了，不是的，利益眾生的心永遠無盡，所以諸佛成了佛之後，還要退回來，退到菩薩位子上來，幫助那些還在迷惑顛倒的眾生，所以說倒駕慈航。

如果他的心有盡，就不會有這些事相了，所以永遠是無盡的。

這就是告訴我們，這一願無盡，願願都無盡，先從這個地方修起，我們的敬心是沒有止盡的。

「如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。」真的，眾生界是無盡的，眾生的業也是無盡的。

業是造作，所以我們講事業，通常講事業，正在造作的時候，叫做事，造作的結果叫做業，所以業繫苦。

你造作的業，必定是有善有惡，善業是三善道受報，惡業是三惡道受報，只要你造業，必定就有果報，我們想想那個眾生不造業呢？

只要是眾生，沒有一個不造業的；不但你一天到晚在造業，你連睡覺都不老實，還在那裡造業，為什麼呢？睡覺的時候作夢，夢裡頭還造業，造業沒停止的時候啊！

剛才說一切法都無有盡，你疏忽掉了，你看你那個造業有盡沒有？沒有盡啊！連睡覺都不老實，還在造業。

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念弥陀

所以諸位要曉得，業有三業，身業、語業、意業，我們睡了覺了，身不造業了，語不造業了，意還在造業，還在繼續不斷。

所以為什麼禮敬著重在意敬不能中斷，道理在此地，因為你的敬意常常在，你的意就不造業了，意業才能夠得清淨。

末後這個結語非常之好，結語是每一段後面都一樣的，「念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。」疲是疲勞，厭是厭倦，就是不想再做了。

我們不管做一個什麼事情，如果天天都一樣的，他就厭倦了。

比如吃東西也是這樣的，為什麼常常換個口味呢？天天吃一樣的菜飯，吃上個一個星期，不想吃了，厭倦了。

無論做什麼事情，只要做同樣的，時間久了一定起厭倦的心，這叫凡夫啊！

佛菩薩不如是，佛菩薩天天一樣的，他不疲不厭，這是我們不如他的地方，這是應當要學習的地方。

佛門裡面，出家人穿這個衣服，就這麼一個樣子，千百年來，從來沒有改變過，沒有厭倦啊！

你們衣服天天要變花樣，一種款式設計出來了，穿了沒幾個月，新的樣子出來了，那個落伍了；穿到身上，出去好像見不得人一樣。

有人說這個衣服不合時，穿出去人家要笑話。誰笑你？自己笑自己，外頭絕對沒人笑。

你穿個不合時髦的衣服，你穿到外頭，看看有沒有人笑？他要笑死了，活該！他死，我不死，他笑死與我什麼相干呢？不相干嘛！

所以那些妖魔鬼怪，他就懂得眾生的弱點，就把握你弱點，天天在動腦筋搞新花樣，叫你辛辛苦苦賺來的錢都送給他了，都供養他了。

可憐啊！你跳不出他的魔掌，那什麼設計師，是魔啊！魔掌，你跳不出去呀！他對我們出家人一籌莫展，一點辦法也沒有。

可是對你們，他神通廣大，花樣太多了，所以說妖魔鬼怪在那裡？那些都是的，都是妖魔鬼怪，可惜你不認識，你還把他當好人，現在妖魔鬼怪充滿了社會，到處都是啊！

叫你天天生煩惱，叫你身心不能安穩，天天為生活苦惱，其實生活那有什麼苦惱的。

http://book.bfnn.org/books/0634.htm

三法印

要生起"大乘的菩提心", 有个能渡的我(相), 有个被渡的众生(相), 所以我渡你, 你渡我, 最后没完没了...

念弥陀

三法印 发表于 23-1-2013 01:01 AM
要生起"大乘的菩提心", 有个能渡的我(相), 有个被渡的众生(相), 所以我渡你, 你渡我, 最后没完没了...

嗯嗯！菩提心是佛心，是直心，是真诚心，是体，然而有体必有用，大悲心是耶！

哦！有个能渡的我(相), 有个被渡的众生(相), 所以我渡你, 你渡我,是凡夫叻！

佛告须菩提：‘诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

‘复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。
。。。。。。
‘须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：“我当度众生。”须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。须菩提！如来说：“有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。”须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫, 是名凡夫。
。。。。。。

实在讲破四相已是证初果须陀洹果，只是四果所证深浅不一，更何况是后头所说破四见的菩萨大士果位叻！

‘须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：“我得须陀洹果”不？’

须菩提言：‘不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。’

‘须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：“我得斯陀含果”不？’

须菩提言：‘不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。’

‘须菩提！于意云何？阿那含能作是念：“我得阿那含果”不？’

须菩提言：‘不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。’

‘须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：“我得阿罗汉道”不？’

须菩提言：‘不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：“我得阿罗汉道”，即为著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：“我是离欲阿罗汉”。世尊！我若作是念：“我得阿罗汉道”，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。’

http://www.bfnn.org/bookgb/books/0040.htm

念弥陀

我有一次坐計乘車，那有個司機跟我說，現在生活很不容易過啊！我就告訴他，生活是難在那裡呢？我說很好過啊！

做一件衣服，至少穿個十幾年穿不壞，家裡買個電冰箱也可以用個十來年，怎麼不好過呢？

如果你天天看到新產品，新花樣出來了，才沒有穿兩天又要換新的了，你的日子就難過了。

他聽了點點頭，對呀！不錯，是這樣子。那難怪嘛！那你的日子當然難過嘛！你天天要換新的，還沒有用壞，可以用的不能物盡其用；那個魔王在那變把戲，天天在變，你要想跟著他，那你苦了，被他所轉，這苦死了。

你要不對他所轉，好，新的產品出來了，尤其現在電器產品，每三個月就有新東西出來了，那你要換新，三個月換一次，真的，你怎麼樣賺錢都跟不上，那是跟他走苦不堪言。

你要曉得這個東西買了之後，可用個十年，他就是再換個幾百次新花樣，我如如不動，等我這個用舊了，不能再用了，我再去換一個。

那些魔看到沒生意好做，他就不出花樣了，沒人買了嘛！所以日子很好過啊！就是你天天被魔所轉，這個就難過了。

尤其在台灣，生活非常容易，不為境轉，得大自在。

所以無論對於物質、精神上的生活，自行化他，疲厭是很大的障礙；我們今天要突破這個疲厭，那就是精進；這個一定要依靠普賢行願力，這個法力的加持，才能真正地做到念念相續，無有間斷，這個是真心修行，這是真正的普賢行。

如果以妄識，這個妄識就是隨境所轉，那就不是修普賢行了。

所以普賢行是大智慧行，它是以文殊般若為基礎的。

而我們這一次研究彌陀經疏鈔，看到蓮池大師在前面給我們說明，他這個註解所依據的經論，說得清清楚楚。

如果要不把依據經論給我們講清楚，他這個註解，我們也很難對它生起信心。

它教理上所依據的經論，是淨土五經，旁及一切大乘經典，大乘經典裡面最重要的就是大方廣佛華嚴經。

在行門裡面所依據的，是文殊般若經的一行三昧。

有了這樣的依據，那這個註子非常有價值了，有內容，我們能信得過，跟此地意思是一樣啊！要以普賢行願力故，才能做到。

http://book.bfnn.org/books/0634.htm

念弥陀

那麼十願到這個地方是第一願，跟諸位介紹到此地，禮敬諸佛講完了。

下面接著是第二願，第二願是稱讚如來，稱是稱揚，讚是讚嘆。

其實這個十願也是對十種病根的，禮敬是對我們這個輕慢之心，貢高之心，我們對於一切人，總自己以為自己很高，輕視別人，所以用禮敬諸佛來治這個病。

那麼稱讚呢，這是對毀謗而言的；註子裡頭有幾句也很重要。

前面講諸佛，此地講如來，名字換了一換，當然意思就不一樣了，它為什麼不說稱讚諸佛呢？要換了一下，稱讚如來，如來與佛到底有什麼區別？這個是要首先辨別清楚的，小註裡頭有，那麼它也引經說的。

如來是佛的十號之一，這個十號是通號，每一尊佛都有這十種稱號，它的意思，今佛如古佛之再來，所以佛佛道同，佛所証的境界完全相同，這是第一個講法。

第二個它引用金剛經上說的，無所從來，亦無所去，故名如來，這是指法身如來，金剛經上有這個意思。

「轉法輪經」上說「一切智名如，正覺名來」，那麼這個是指報身佛說的，「報身如來」。

「成實論」裡面說，「乘如實道，來成正覺」，這個是應化身佛。

那麼這是講的三身，講佛的三身。三身，法身是體，報身是自受用，自受用身，應化身是他受用身，這是一而三，三而一。

六祖大師在壇經裡面給我們開示說，一體三身，他那個講得非常圓滿。

而如來這兩個字，金剛經上還有一句話說得尤其是好，解釋如來解釋得太好了，太圓滿了。

如來者，諸法如意（义)。

那麼諦閑大師為什麼不引用這一句，而引用無所從來亦無所去呢？為什麼不引用諸法如意呢？他要配三身，因為諸法如意不能配法身，他為了要配三身，所以引用了無所從來亦無所去，其實最圓滿的意思是諸法如義。

如果從諸法如義上來說，它這個含義與境界，跟第一願的諸佛，實在講沒有差別，完全是一樣的。

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念弥陀

那麼換一種名詞來說，顯示名可名，非常名。

不要執著在名相上，不管你怎麼說，只要說的是這個境界，這樁事情，用什麼名詞都可以，所以叫我們對於分別、執著上，不要起爭執。

正是四依法裡面佛教給我們，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依事，智是理智，事是感情，不要感情用事，要理智，取這個意思。

所以往往這是一個境界，佛說很多名詞，用意都在此地，叫我們不要執著名相，要在名相裡頭悟入義理。

那麼稱讚，佛門裡頭梵唄也就是音樂，是屬於讚嘆的。

那麼十願從這個兩願，它把這個兩願擺在前面，跟我們中國古聖先賢教學也是不謀而合。

我們中國古代教學用什麼方法呢？用禮樂。

用禮，修身，修身業。用音樂陶冶性情；所以治心，心裡面起煩惱了，起波動了，演奏一首音樂，唱一首歌，這個心情就開朗了，所以是樂養心，特別是養性情。

所以孔夫子在當時把唱歌的歌詞，就是詩，從前的詩篇都是歌詞，都可以入譜去演奏的，歌唱的，他是重新修訂。

那麼他有一個原則，這就論語裏面所說的，詩三百，一言以蔽之，曰思無邪，這個思無邪就是從前孔老夫子教學，音樂裡頭的標準。

所以是禮樂不能少，讀書人都會彈琴，都會唱歌，所以以禮樂治天下。

那麼這一篇總得要跟諸位講講這些問題了，要討論到這些問題，那麼現在這個樂呢，禮在我們經書裡頭保存，樂失掉了。

現在只有禮記裡頭有一篇樂記，分量不多，但非常地珍貴，是我們中國古代樂教的音樂之學，非常非常地重要，這裡頭相當地高深。

佛門也是如此，佛門的禮就是戒律，戒律跟禮一樣的，所以佛法也是以禮樂教學，非常著重音樂。

但是現在佛門裡頭，禮與樂都失掉了，真正是可惜。

那麼今天晚上，幾位法師出來教你們唱梵唄，梵唄就是稱讚如來，要以清淨心，恭敬心來唱，這才稱讚；敷衍事之，唱得不如法，那就是不敬了，不恭敬了。

稱讚如來，稱讚自己的性德，這個是第一義。其次的稱讚的時候，是接引眾生。

諸位要曉得教學啊！佛與儒都是一樣，只聞來學，未聞往教；所以學是求學，沒有說老師跑到你家裡去教的，跑到你家裡教，學生對老師就輕慢、瞧不起，學不到東西，所以學是要來求的。

那個好老師，他自己非常謙虛，他又不好名，他又不在外頭做廣告，也不作自我宣傳，誰知道他？所以學生就要介紹，學生介紹還不是很明顯；某人有學問、有道德，你要去親近他，這樣講不可以，這樣太不謙虛了，顯得你自己太自大了。

你自己也自大，我是某善知識的弟子，某善知識了不起，我也了不起，貢高我慢了。

那用什麼方法呢？就是用唱歌來讚嘆，讓別人聽，聽了之後他自己有感動，他自己願意來，用這個方法。

所以讚嘆，佛門裡面讚佛偈都是替佛作招生的，招生廣告，接引眾生的手段，是這個意思。

所以讚要唱得好聽，你一唱，大家在門口一聽，他就不想走了，他就進來了，這就成功了。

這他一聽的時候，這個也沒什麼聽頭，他跑掉了，那你就失敗了，那個就失敗了。

所以樂要能達到這個功效，而且歌詞要唱得很清晰。

你看現在有很多讚，你聽，聽不出字；哼了半天，不曉得它內容是什麼，這個也是錯誤。

字要咬得很清楚，念佛也是如此，念佛也是音樂，所以念佛裡頭有節奏，真正念得好的人，一聽到念佛的聲音，聽到之後，他就不想走，他就要參加，跟到你一起念。

所以音樂很能夠吸引人，你看許多人花了錢，買了票，聽音樂去；我們這裡不要錢，請他還不來，那原因是什麼？我們唱得不好嘛！不如別人嘛！

假如我們音樂比他還要殊勝，還要好聽，我們賣再高的票，他都會來。所以這個很有道理，也是一門大學問，不能夠輕視。

普賢菩薩修行法裡頭有音樂，第二條就是稱讚如來，就是樂教，所以要認真地來學習。

好，我們就講到此地。早晨給諸位的一張一念三千，經本子送給諸位，你看我就貼在這個後面，這樣就不會丟掉了；把它貼在這個書後面，不要丟掉，因為讀這個東西必須要參考。

http://book.bfnn.org/books/0634.htm
http://book.bfnn.org/article/0627.htm

念弥陀

普賢行願品講記

(第九卷)

淨空法師講述

華藏圖書館

「復次善男子，言稱讚如來者。」今天我們從這個地方看起，這一段講稱讚如來。

稱讚的大意，昨天跟諸位介紹過了，那麼這是講到樂，前面是禮，此地是樂。

我們中國古聖先賢所說的，說禮與樂都有心得了，修學有了心得了，這就叫有德；什麼叫有道德之人？這是有德。

至於樂，這就建於禮，因為禮跟樂實實在在是不能分的。

在樂記裡面說，凡是音聲的生起，都是由於人心而生。

如果就一切有情眾生，我們所發出的音聲，這是由心而生的，我們無可懷疑的，我們都能夠承認。

那麼自然界裡面的音聲，是不是也是由心生的呢？你們想想對不對？這兩天聽了之後，應當要有覺悟了；萬法唯心，它不是心生的，從那裡生的？我們現前言語音聲是從我們分別心裡面生的，自然界裡面所有的音聲，是我們真心遇緣而產生的，所以還是由心生的。

但是儒家只講到由人心生也，沒有講到這麼深的一層，這一層在佛法裡面講到。

音聲怎麼生的呢？必須心動了，動了就會有音聲，不動就沒有音聲，那麼現在科學家對這個道理也知道了不少。

動，它有頻率，在一定頻率之下，它會發出聲音，如果頻率再高，聲音就變成光了；所以光波跟音波是同樣的波，只是頻率不相同而已。

那麼明白這個道理，佛法裡面講的光音天，你就很清楚了，概念就很清楚了。

光音天以上的天人，彼此有什麼意見交換，不要說話的，一放光就曉得了，這個多簡單，太簡單了。

其實我們現在做不到，我們沒有這個能力，但是在某些地方，我們確實也用了。

譬如你在十字街頭，你看到紅燈一亮就曉得不能走了，那是放光，那是光音，一看到光，哦！這個不可以走了；綠燈一亮可以通過了，怎麼不是放光呢？也是放光。

所以以光來代表音聲，確實很有道理。

那麼人心之動，在樂記裡面講是物使之然也，就是外面這個物，對你的一種刺激，所以是感於物而動。

這個心在境界裡面，它有反應，我們見色聞聲有反應，這個心就動了；心一動就變成音聲，所以動一定會有音聲，振動，它就會有音聲出來。感受不一樣，音聲就不相同。

http://book.bfnn.org/books/0635.htm
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念弥陀

如果我們是很尊敬的心，敬心感應的；這個時候的心是直心，所以敬一定是直。

直心就是儒家講的誠意，所以儒家樂記裡頭也講直，直以廉，跟我們佛法裡面講菩提心，直心，意思非常地接近。

凡是出於至誠恭敬，這個心一定是誠到了極處，是至誠心。

所以為什麼普賢菩薩行門第一就叫你禮敬諸佛，你要想成佛，佛都是用真心，都不是用妄心，真心是從那裡來的？真心從敬當中來的，敬心就是直心。

如果我們對於一切人物，一切事相，一點誠敬的意思都沒有，你學佛怎麼學都學不成。

所以禮敬諸佛是要自己成佛，我不禮敬諸佛，自己就成不了佛，就是你的菩提心的本體，就是直心，沒法子修。

修直心就是在禮敬、讚嘆，這兩條是修我們菩提心的直心，你說多麼重要。

我們菩提心為什麼失掉了？狂妄、傲慢，把菩提心失掉了。

這個一失掉了，這一錯就一切都錯了，以後就沒有一樁是對的。

所以諸位一定要明了，要從這個地方修起，要認真，要努力。

如果我們這個心，這個感應是憂慮，是憂心而感的；喜怒哀樂它統統都有不同，憂心感的音聲是哀，悲哀的聲音，這是我們能夠體驗得到的。

如果是歡喜心、愛心，所感的音聲一定非常溫柔，和平、溫柔。各各不相同，這是應當要辨別的。

所以能夠懂得音聲的人，在我們中國古代，去考察其他國家的政治，從什麼地方考察呢？聽他們的老百姓唱歌就知道他的政治辦得怎麼樣。

老百姓歡喜，表現於音樂樂章裡面，就知道這個國家政治清明，國泰民安，富強康樂，能夠聽得出來的。

如果聽到老百姓樂聲裡面都是哀戚，悽慘，悲哀，這個國家必定將亡，政治腐敗，老百姓怨聲載道，國之將亡。

所以考察的時候，能夠從音樂裡面得知一個國家的盛衰，能夠判斷這個國家的前途。

同樣地，我們一個人將來有沒有前途，也能從你的談話音聲裡面能夠明了，這比看相算命還準，還要靈，能看一個人終身休咎，能看一個家庭，能看一個團體，能看一個國家。

所以音樂這個學問太大了，確實不能夠疏忽，所以這個裡面有很深很深的學問，不可以不辨，也是應當能夠辨別。

那麼用音樂教化眾生，做為教育上最重要的科目，可以說是很古很古，相當地久遠；無論是在中國是在外國，所以諸位打開歷史，在古代史裡面教學，幾乎統統都是用音樂。

那麼在中國尤其是自古以來在教育裡面，把音樂看得非常之重。

在我們中國古代，讀書的學生，十三歲以上的必須要修學，是必修的課程。

因為樂章能夠養心，能夠調性情，這個在昨天跟諸位說過，能夠鼓舞我們奮發，能夠幫助我們改過遷善，所以它的效果非常之廣大，這是儒佛的教學都非常重視音樂。

禮樂如果要是失掉了，教學的成果就不容易達到。

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念弥陀

我們今天佛門之衰，衰在禮與樂都沒有了，禮樂都沒有了。

禮是佛門的戒律，現在大家不守戒律，也不講戒律；樂只有在法會當中，或者是只有幾句讚子在那裡表演一下，通通流於形式，內容是一無所知。

雖然唱讚，唱的時候達不到效果，就是不能夠真正達到遷善改過的目的。

所以樂在我們中國古代，尤其在佛門裡，它不是娛樂的，它是教學的，是以禮調身，以樂調心，使我們身心都能夠得到昇華，這個是教學的效果。

那麼大意明瞭了，我們再往下看，「所有盡法界虛空界，十方三世一切剎土，所有極微，一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛，一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。」這一段文是講我們讚嘆的對象。

我們讚嘆誰呢？那麼從這一段經文當中，我們就聯想到前面的一章，禮敬諸佛，跟禮敬的境界一樣，沒有兩樣。

那麼註解諸位自己看。讚嘆的對象也是十方一切諸佛，這個裡面一共有三重無盡，剎無盡，佛無盡，菩薩海會無盡，數字之大不可思議，佛剎極微塵數。

為什麼要這樣地稱讚呢？如果不是這樣稱讚，我們的性德顯現不出來。

所以我們要明了一切有情的眾生，那怕他再惡，他也有善；你在世間找到一個純惡，根本沒有善的人，你找不到。

再惡的人，他對於他的妻子，他也有愛心，也還有善，對他最好的朋友，也還有點善心，找不到純惡，也找不到純善。

純善那是如來，究竟果位上是純善，等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，那還有一分惡，所以還不能算純善，只有如來果地上才是純善。

但是純惡找不到，縱然墮到阿鼻地獄，也不是純惡，也還有一些小善。

那麼我們對於善法應當要稱讚，這才能真正收到教化之功。

譬如對作惡的人，如果對那些惡事，常常要責備，往往起反效果。

我做的好事，沒有人知道，沒有人稱讚，我做的惡事，好，人家都罵我；不在乎，他罵我，我做得更惡一點。

有什麼法子，沒有辦法的事情，反而鼓勵幫助他去做惡了。

如果我們對做惡都能夠原諒他，絕對不去說他，看他有一點點小善就讚嘆他，時間久了，他慚愧心生起來了；你看我做惡，他們都不說話，我一點點小善，他們都讚揚，到以後就不好意思做惡了，自自然然他就改過遷善了，這個就是音樂教學的功德、效果，也是古人教給我們，隱惡揚善。

但是讚嘆要讚到恰如其度數，不能超過。他有一分善，你就讚嘆一分，有兩分善，讚嘆兩分，這個是對的。

http://book.bfnn.org/books/0635.htm
http://book.bfnn.org/article/0627.htm

念弥陀

禮有節度，樂也有節奏，不能超過，也不能不及，就是恰到好處才能夠收到效果。

如果超越了，超越了又起了副作用了，他變成自以為是了，貢高我慢的心就生起來了，所以不能夠超過，凡是有善事都應當讚嘆。

你看近代弘一大師，他老人家禮樂這個兩條；也很難得他把普賢菩薩行，就這一卷經當作他自己的日課，他每一天課誦就是念十大願王，就是念我們現在研究這部經，是他的課誦本。

他對於禮樂，不但他重視，而且他真做到了，我們曉得他持戒很嚴，這是守禮。

他懂音樂，而且他音樂造詣相當之高，他送別的那個曲子，一般在音樂界裡認為近百年來，東西方只有兩支好的曲子，一個是魂斷藍橋，西方的；一個就是送別，這是中國的，世界名曲，那是他作的，實實在在是很難得。

你看他對於學生，對一般信徒，見到人有過失了，他一句話不說，他從來不責備一個人，看到有人犯過了，他不責備。

但是人有好處，有善處，他讚嘆，他懂得樂教。

他與大眾相處在一塊，在佛學院教學生，學生有過失，他不講話。

那學生自己怎麼曉得有過失呢？他有一個表示的方式，就是他那一天不吃飯了，所以學生曉得了，大概我們有了過失了，老師不說話也不吃飯。

於是大家反省，懺悔，那老師又吃飯了，他用這個方法，他不罵人，不責備人，對待任何人，和顏悅色，他用這種方法，所以感化很多的學生。

這是個人教學的方法不一樣，有些老師是要罵人的，還有老師要打人的。

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http://book.bfnn.org/article/0627.htm