圓覺經－蓮生活佛開示

jonathan520yii

她常常講，說她如果比我早走的話哦！晚上會回來看我；她不但晚上要回來看我啊！她還要回來給馬殺雞；就是要來給按摩的。當然人鬼有別嘛！對不對！這個冥陽兩路啊！我們講，陰間哪！跟陽間是兩路的。她老是回來的，我會嚇倒的，這個也不太好。

　　我就講啊！我不怕，老夫有這個伏魔大法，妳回來，我就用一陽指把妳消滅掉；馬上用降伏印，降伏妳。她說她也有法的，因為她跟著我旁邊學法，她懂得我這些法；她說她可以閃掉我的降魔十八法。假如都用了，還是沒有用的話！那我也是很麻煩的；我在陽間，她在陰間，我做什麼事情，她都能夠看得見，我瞞不了她的，對不對！不過有一個方法，最好的啦！根本就當作「沒有」，這個就是要教你「不動」。你不要老是把這個放在你的心上，根本就沒，有在有跟無之間。來了，歡迎；走了，不送。但是我坐在那裡，就三個含意；第一是清淨。第二個是無為。我對你沒有怎麼樣，我也不防你，那麼也不讚揚你。那麼第三個，寂定。你定了，心定下來，什麼都沒有，一切都是空的，都是虛無。那麼這個魔，祂自己就退了。

　　我們中國人不是講：見怪不怪，其怪自敗。你看到很奇怪的事情，你不覺得怪，這個怪啊！它自然就會不在的。所以，我看到這些魔，這些鬼啊！我從來不理會的：你愈理祂，祂就樂了；你不理祂，祂自討沒趣，祂就會走了，根本不必去理會的。

　　今天有一個姓李的弟子寫信來，他說他家裡面有什麼地基主捉弄他，他自己又有纏身靈哪，他一年哪，超度幾百次啊！每一個禮拜的星期三啊！一定要到師尊這裡做超度，通通要寫條子，他印了很多條子來，又印了很多皈依證書，又幫那靈做皈依；然後又要幫那些靈做超度。每天都活在這靈的世界裡面，天天就是在那邊與無形的討價還價，要燒多少金紙給你啊，要供養你多少次，要超度你多少次。其實是不用的，我們有時候啊！可以用不理會的方法，不理，他就沒有事了，愈理他就愈麻煩。

　　這些靈啊！有些是這個樣子，像供養祂一次以後，祂每一次都要來找你，每一天都要來找你。那麼你的感覺就愈厲害，你的覺受就愈厲害，愈感覺到他們的存在。你假如乾脆通通不理會，你安靜地不動，做清淨法；不但清淨你自己，也清淨了這些幽靈，那麼就會沒有事的。你愈想祂，祂就愈來，因為祂知道你的念頭，祂就會愈來的。

　　密勒日巴祂退這個魔，最主要就是看到有魔，祂試了很多種方法：降伏也不行，供養也不行，讚揚也不行；到最後，祂只能夠把它當作根本就沒有，就是觀空。把魔當成空性，就自然沒有魔事。

　　在這世界上會產生魔事，大部份都是由自己的心理所產生的，完全是由自心所產生的。你說沒有，我從來就沒有，我不會有魔事的，我本身是很清淨的。但是你要想一想，你的潛意識，在你意識裡面的，最深意識裡面，是不是這樣子的想念，這個是一個重點。

　　有很多人跟我講：我不可能去召魔，不會去著魔的。為什麼我會著魔呢？這就是你的想念。那魔你跟師尊講，從來沒有做過這樣子的想念。好了！我要問你，在你的潛意識裡面，有沒有這一種想念；因為重點你的潛意識裡面，魔是曉得你的潛意識的。你潛意識裡面有這種想念產生出來，這個魔才能夠乘虛而入。

　　你假如是自性本空，你是空性，沒有東西可以附，如何會著魔呢？所以佛陀在這一段經文裡面，講得很清楚，「平等不動」。你能夠懂得這個「平等不動」，完全就是清淨的本性在裡面的。

　　所以，我們行者，重點在修清淨法，在無為。但是無為當中，並不是叫你什麼事都不要做。你是無為而為，你是以自己中心為無為，去做有為事，以無為去做有為事。

　　例如：你開一部車子，你的車子是很好的車子，但是你並沒有貪愛這個很好的車子，這個叫做無為而為。例如，你自己本身，並不貪諾貝爾獎，就是諾貝爾獎頒給你了；你也不去貪，也不去喜樂。這是你自身為，但外面有為，這個叫無為而為；這個叫不貪著，就不產生魔事。

　　例如：現在我手上有這枚一點五克拉的鑽戒，本來我是不戴的，我不貪這個東西，我是為將來留起來義賣的。當然這個鑽戒是很好，但是我不貪著，有時高興就戴，不戴嘛！就叫起來。這都是人家送給我的，我對於這些也不產生貪著的心，你自身是無為的，但是這個東西是有為的東西啊！所以這個叫做無為而為。

　　佛陀講的，凡產生貪著的，就是魔事；凡是不貪著的，就無魔事。這個貪著啊！就不清淨了，只要一貪著！就不清淨了。所以你修清淨，第一個修不貪著，也就是說，你本身是如如不動的，你本身是清淨的，你本身是寂定的，你本身是不動的，那麼外面任它怎麼樣子動，都不影響你這個不動，這就是無為而為。所以很多人一直在想，為什麼無為又變成有為呢？到底怎麼回事呢？也就是說，你的中心是無為，但周圍的有為，都動不了你中心的無為，這個叫無為而為。

　　舉一個很簡單的例子，我們做菩提事業，我們盡力去做，盡力去布施，盡力去供養佛菩薩，盡力去佈施眾生；但是我們不求回報的，並不是要你將來報答什麼，或者要講人情的。

　　今天你做了一件事情，好像不利於真佛宗派，我們上次還頒獎給你啊！給你多少錢啊！你怎麼現在又講我們這個宗派的是非呢？我們不是不談這個人情，頒獎給你是另外一回事，至於你回不回報，是另外一回事，這個是無為而為。

　　所以像我度眾生，今天我們有三百萬的弟子來皈依，如果明天，忽然跑掉一百萬，剩下兩百萬，你也是不動的，因為你盡力去度眾生了。我們只是盡力去度眾生而已，並沒有計較這個人數的增加或者人數的減少，你就算三百萬的眾生，只有一個人得度，也是如此；三百萬的眾生，全部三百萬得度，也是如此。這一種心境啊！就是無為而為的心境。所以我講過，就算將來自己的父母親離開真佛宗，就算將來師母離開真佛宗，就算將來佛青去信天主教，佛奇去信基督教，跟我都沒有什關係，這一種渡眾生的心境，就是無為而為。

　　所有的弟子，等到將來，這個兩百多萬弟子快三百萬弟子，全部跑光了，一個都不剩了，剩下我一個，我也是這個樣子。這個叫做無為而為，我已經盡了力了，至於成果怎麼樣，我並不計較。所以我講過，你開勞斯萊斯車，也是這個樣子，你開日本的Honda，也是這個樣子，沒有什麼差別的。

　　這一種心的不動啊！就叫做無為。所以你要好好體會，什麼是「不動」？清淨就是「不動」，無為就是「不動」，寂定就是「不動」。那麼你能夠了解這三個含意，再看這一段經文，你就了解，什麼是虛空，什麼是空性，那麼你也自然能夠避免掉所有的魔事。所有一切的魔，你不必去防祂，也不必去供養祂。也不必去讚揚祂，也不必去理會祂。你只要做到了這三點，自然就沒有魔事。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

『善男子，覺性遍滿，清淨不動圓無際故，當知六根遍滿法界，根遍滿故，當知六塵遍滿法界，塵遍滿故，當知四大遍滿法界，如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子，由彼妙覺性遍滿故，根性塵性無壞無雜，根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜，如百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜。』

　　今天我們再跟大家談圓覺經。『善男子，覺性遍滿，清淨不動圓無際故，當知六根遍滿法界，根遍滿故，當知六塵遍滿法界，塵遍滿故，當知四大遍滿法界，如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子，由彼妙覺性遍滿故，根性塵性無壞無雜，根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜，如百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜。』
　
　　佛陀講這一段經文，我們可以從經文裡面了解到，六根就是六塵，那麼六塵又是四大，它的意思就是：原來這些六根啊！六塵啊！四大，也都是清淨的。這一段經文裡面，也有特殊的含意在裡面的，其中兩個字，就是「遍滿」。

　　另外有一個比較特殊的，「無壞無雜」。不會壞也不雜亂的，「如百千燈光照於室，其光遍滿無壞無雜。」佛陀講「六根」，原來也是從清淨那裡引出來的。那麼「六根」呢？也就是六塵，六塵呢？也就是四大，原來都是圓覺性的。那麼接著祂又講，這個光啊！是「無壞無雜」的。最後一句是這樣子講，「如百千燈光照於室，其光遍滿無壞無雜。」一般人來解釋這個「遍滿」這兩個字啊！是很難。

　　在密教裡面，像東密開創者空海大師，祂本身的金剛號，就叫做「遍照金剛」。什麼是金剛號？師尊也有金剛號啊！師尊的金剛號是什麼？宣仁法師，你不曉得，大福金剛（宣仁回答）。總算旁邊有人給你遞小抄，祂是有金剛號的，觀世音菩薩也有金剛號的，文殊師利菩，祂也有金剛號的，都有金剛號的。

　　空海叫遍照金剛。什麼叫做遍照？遍照的意思就是普遍，簡單講，就是全部、就是「遍滿」。祂的光明遍滿的，像大日如來，毘盧遮那佛，祂是遍滿。就是說，不管那裡，祂都能夠照到的。「遍滿」這兩個字，很重要；因為這裡有「清淨不動圓無際故」，就是講，完全是遍滿的。這句話一般來講，很多人沒有辦法去理解。

　　以前我記得，有人告訴我，他說他從來就沒有感覺到「佛」在他的身邊，他沒有辦法得到祂的覺受。甚至有些人講，剛開始修行的時候，感覺到佛就在身邊，但修行了一段很長的時間以後呢，覺得，佛好像跑掉了，不在身邊了，覺得好像很空虛，沒有以前那種充實感，是有很多人有這種現象。

　　很多剛開始修行的人，他的覺受很強烈，第一天，開始進入佛門，開始在唸佛，就感覺到那個靈氣充滿周圍。第二天，你開始唸經，就看到阿彌陀佛，站在你面前，在笑，哇！很好。第三天，晚上做夢，你就夢見自己昇天，全身輕飄飄的，到了天界，看到很多很多的佛菩薩，你跟佛菩薩在一起，是感應很多的。有時候靈覺的感應更強烈，好像可以預測到明天有多少人會到家裡來，多少位客人會來，要準備多少食物；剛好就是那些客人來，那麼食物呢？不多也不少。這種感應很多的，那種很強烈的感應，可以看到自己的前世，甚至可以看到自己的親人啊！種種的前世，種種的因緣，通通都出現，那麼他修過一年以後，他很有信心，修了三年以後呢？什麼感覺都沒有了，他就感覺到很空虛，以前那種靈氣什麼都沒有了。這個就是一般人常常講的：「學佛一年，佛在眼前，學佛十年，佛在天邊。」那麼再給你學五十年，佛就不見了。

　　為什麼愈學會愈糟呢？其實，有一個上師曾經這樣子講過，學佛跟於風箏一樣的。剛開始的時候，我們拉著風箏啊！在跑，那個線一直在拉長，一直在飛飛飛，那個時候，風箏在起飛很快，咻咻咻就一直飛上去，馬上它就飛到半空中。到了一個程度以後，風箏在那個空間啊！這樣飄來飄去，唉！你就是，停此在那個階段；在那邊飄來飄去，它不會再往上升了。也就是講說，剛開始的時候，非常的神速，到了某一個定點的時候，它就會慢下來。

　　我們學佛的人，為什麼會這樣呢？按照我所知道的，你剛開始學佛，佛菩薩很照顧你，護法金剛祂都會護持你，一直照顧你，因為你剛剛開始，你還不能走，只在爬的階段，所以祂護持你；等你站立了，會走了，他就可以放開你了，祂不用經常給你感應。剛開始祂要給你感應，增加你的信心，等你信心已經堅固了，不退了，那祂不用給你感應了，照平常這樣子修就可以。所以你修到某一個階段的時候啊！那些感應會消失掉，那麼以後它就慢慢平淡了，就會消失掉。

　　所以，學佛不要以為，你修了十年以後，佛菩薩的這佛光通通就沒有了。剛開始修啊！學得靈氣非常的充。愈久就覺得愈淡！結果就喪失了信心。所以！這個「佛性」是遍滿的，任何一刻都在你的周圍，都是遍滿，這個真實圓滿的這一種覺性，神通的這一種性，都是在你的周圍，只是你不覺察而已。就算你覺察了，覺受的這種感應消失了，但事實上，祂還是遍滿的。

　　佛陀在第一句話又講，「百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜。」當初釋迦牟尼佛在靈山說法的時候，明明看是幾百個人，為什麼佛陀老是講，千五百人俱，或者是更多，幾萬個人，都在一起聽法。這個就是在解答那個答案，因為從虛空中來的，從諸天界來的，大梵天王、梵淨天、切利天、這個日天、夜天、這個摩利支天，還有呢？種種的二十八天。所有的天王，全部到齊來聽法。還有祂的眷屬們，甚至於這個四聖界，佛，還有文殊師利菩薩、觀世音菩薩，大勢至菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩，很多的菩薩，也來聽法。還有大阿羅漢，四聖界、諸天界，這海底的龍王，種種地神，都來聽法的，那麼當中呢？又有這個金剛、明王、空行、藥叉，都來聽法的，那麼，這些都是光。

　　很多人講，這個靈山，地方很小，容納不了很多人，佛陀說法的時候，眼看的，就是這些人而已；但是無形的來聽法，更多。像現在很多這個光啊！這些光照，其實他們顯現的一個光而已，一個光，一個光圈跟一個光圈。

　　我曾經在說法的時候啊！也有諸天來聽法，那麼諸天來聽法的時候也顯現一個光，一個光，很多的。那麼一個光跟一個光之間，互相的，並沒有衝突的；一個光可以疊住一個光的，一個很小的地方，它可以存在百千種的光。譬如，我們這個房間裡面！不是很大，但是你假如把百千燭光！一起通通都放的話，這個空間！並不會說，被弄壞掉；光跟光之間啊！也不會互相有什麼的糾纏。同樣的，都是融合在一起，那麼，這個就是講「無壞無雜」。

　　你知道有一個菩叫做雜色寶華延生佛，我經常很憶念這個菩薩－－雜色寶華延生佛。這什麼叫雜色寶華延生佛呢？這個「雜」啊！就是很多很多的意思。並不是說祂很複雜，色就是光，很多很多的一種光；寶華就是很寶貴的裝飾的這些蓮華，延生佛，莊嚴其身的如來，雜色寶華延生佛。這個佛啊！就等於在解釋所有的光一樣的，因為祂放射了很多很多種的光，融合在一起。那麼這個宇宙之間啊！甚至我們的娑婆世界，同樣有很多的佛菩薩的光！雜色寶華，莊嚴其身，都是在祂的身中！產生很大的光明。

　　我剛才在修法的時候！我舉金剛杵，喊一個「嗢」，這個「嗢」字在虛空之中，化為十字金剛杵。十字金剛杵，在旁邊！祂產生這個光華。出現白色的光、紅紅色的光、藍色的光、黃色的光。那麼你這個光呢，飛下來，染在師尊的周圍。白色的光，紅色的光，藍色的光，黃色的光，這種種的光綜合在一起，就是雜色寶華延生佛。這種光啊！可以並存，那麼可以遍滿，是這種現象。

　　所以呢，你們讀這段經文，你們就可以了解「覺性遍滿」是怎麼回事，就像光一樣，這樣子遍滿，很多種光，都是在一起的。那麼成就者，就稱自己是光，很多成就者，自己是光；那麼，光跟光是相照。我們知道這個光，不會破壞別的光。所以，當一個成就者，祂明白自己就是光，那麼祂不會去破壞別的光。

　　祂只知道，光跟光是相照的，是同一個法流的，同一個宇宙意識的。以前耶穌基督，也是講，我是腳前的燈，祂是所有人腳前的燈。那麼腳前燈，就是光的意思。那麼蓮華生大士，修持成就，祂是不死虹光，不會消滅的虹光，這個也是光；那麼華光，這個稱號，華光自在，這個華光就是蓮華的光明。佛陀本身說法，祂是放光的，嘴巴也能夠放光的，舌頭也能夠放光的，祂的全身都是放光的，眼裡面放光，頂放光，這個有背光，周身放光。哦！連牙齒、指頭、腳趾它也放光的；這個就是象徵著光的遍滿。

　　這裡面都是講，六根、六塵、四大，原來是從清淨裡面產生出來的，其終結都是遍滿的，都是光明的。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

『善男子，覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀戒，不重久習，不輕初學，何以故？一切覺故。』

那麼今天再談圓覺經。先唸一段經文。『善男子，覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀戒，不重久習，不輕初學，何以故？一切覺故。』
　
　　這一段話，是很高超的話，也可以講，是成就者的話，更可以如此說，也只有佛陀，才能夠講這樣子的話。這個是開悟的話，也就是成就者才能夠講的話。

　　但是到這種境界啊！就是超出一般凡夫所想像的一種境界，也可以講是不可思議的。所以有很多人看了這一段，會覺得很奇怪；其實不怪，因為開悟本身的境界啊！就是這樣子的。第一段講，「善男子，覺成就故」。也就是說，一個圓滿成就的人，是什麼樣子呢？「不與法縛」，就是講不會被法綁住的。像我學習很多的法，常常跟大家講，萬法在我心中。但是這個法學了太多了，我學道法，佛法，玄法，密法，種種的法，學了太多。突然間，最近我母親打一通電話給我，她說，她被一種無形的力量干擾，希望我能夠幫她。她問了佛菩薩，佛菩薩講，只有去求妳的兒子才能夠救妳。由於我萬法在心中啊！我想，唉呀！怎麼來救我自己的母親呢？因為，學了太多，所以找不出一個方法來救她。

　　你知道，學了也有麻煩的呀！因為實在是太多了，我要按一下我的這個佛法的電腦，我才知道，我要用那一個法來救她。比方說：我們穿衣服，好像我每天就穿這個喇嘛裝，我不用考慮什麼，我眼睛閉起來，我手一摸，喇嘛裝拿起來就穿。

　　很多富家小姐，單單她鞋子就幾百雙了，她的衣服，幾千套的，整個衣櫥裡面有幾千套不同顏色的衣服。她要穿衣服，每天就是站在衣櫥間門口一望，在衣海裡面慢慢挑，一挑衣服就要挑好幾個小時。所以現在的富家小姐，聽說也要用電腦，要配合天氣、配合季節，還要配合顏色，和心情如何？希望瘦一點，希望給人家看起來胖一點‧‧‧。帽子一直到鞋子，包括手提包，種種衣服顏色，她都按照電腦，這樣排號的。然後按照自己的心情，天氣，季節，快樂，顏色，喜歡的，然後這樣按一按，電腦出來，她才決定穿那一套。

　　我現在法學了太多，萬萬法，我母親打一通電話，說要我救她的時候啊！我突然之間茫茫然。茫茫然就是你學了幾萬的法，突然間，不知道用什麼法去救她。其實不是我不救她，而是突然間這些萬萬法，使我的頭緒沒有了。

　　這個就是被法縛。有時候，要救自己親人的時候，反而在那考慮很多。對一般人來講，我隨便給他一個法就可以救了，對不對。對自己的親人我就考慮到很多，我一針就要見血，一次就要有效的。你不能拖，這個法試了，沒有效，再換另一個法，問題是這個樣子。

　　像常仁的事情，他有一次就得了一個比較奇怪的病。那麼我想，我要用什麼法救呢？我想了半天，也是摸不著邊際。我說唉呀！你自己救好了。你也學了很多了，你要自己救啊！對不對！總不能老是有一個依靠的，你自己要救自己，要想辦法。無論如何，你要想出你所學的種種的方法，去救自己，當你能夠自己救自己的時候啊！就很不錯了。

　　所以呢，我對我母親講，你用破邪的方法，安在門窗上，屋子裡面全部都灑淨，然後用清淨法來清淨自己。也就是外面用防，裡面用清淨。其實我沒有教她什麼，然後，我自己再畫東西。法學的太多，突然間，通通都忘了；等到我想到的時候，我就會變成很厲害，我會變成很威風的。當我想起來，但是想不起來，你就是Ｚero，你就是一個凡夫，什麼都不會。唉！這個就是被法縛嘛。

　　這個蓮翰學法太多，他每天重覆地在那邊修，我看怹也是被法縛住了。學法的人啊！說要登山的時候你就要登山。仁者要樂山！智者要樂水。叫你下海的時候你也要下海的。學法的人不能講說，不登山，每一次叫你登山你都不登山，你從來沒有爬過山，你既然那麼怕山，還學什麼法呢？學法的人，不怕山，也不要怕水的。叫你上山，你就要上山，你就要上山；叫你下海，你就要下海。下海，不是去當舞女哦！（師尊笑！）

　　所以我們學法的人就要應用，上山就要上山，還是要爬山。法要用在山，不是只在家裡修法，不是的。法要應用於萬物，不被法縛，而是應用法，下海的時候，也有佛法的。不要以為登山沒有佛法，上山也有佛法的，下海也有佛法的，任何一件事情也有佛法的。不是你閉門家中坐，你就是天天坐在修法。那蓮惠跟我講，我說修什麼法。她說，她翻筋斗。（師尊笑！）跟小孩子一高興的在那邊翻來翻去。修寶瓶氣嘛！對不對，中脈要直嘛！她當然天天在那邊翻筋斗，這個是被法縛。登山也有佛法，下海也有佛法，自然界，處處都是佛法，不是只有修行這樣子才是佛法的，不是的。

　　「不求法脫」。成就者講的話才是這個樣子，不求解脫煩惱。現在我們都是要求什麼，煩惱解脫啊！師尊幫幫忙啊！這個煩惱要趕快解脫啊！佛陀講「不求法脫」，不求煩惱解脫。因為祂知道，煩惱本來就有的，脫不掉的，最徹底跟你講，根本就沒有煩惱。佛陀講的，那裡有什麼煩惱！根本就沒有煩惱！有什麼法沒有？告訴你啊！根本也就沒有法。修行到最高的境界，那裡來的法。法是什麼？像我來講，我就休息，都忘了。那裡有法呢？所以我用不出法，我已經沒有法力了。這個就是不被法縛，修到最後啊！根本就沒有法；修到最後，根本就沒有煩惱。當然是不求煩惱解脫，這是佛陀講的話。

　　「不厭生死」。對生跟死，都沒有什麼執著的，不會害怕死。我已經講了，生死的問題，生死啊！是一味，同一個味道的。生就生嘛！死就死嘛！同一個味道，叫做一味。你吃起來是同一個味道，不會特別喜歡生，特別厭惡死，或者害怕死。成就者是這樣子的，他不會去害怕死的，死也沒什麼，就是生嘛。生也就是死，是同一個味道的。

　　「不愛涅槃」。什麼是涅槃？這個寂滅啊！無相、無畏、無生、無死、完全寂靜，定的那一種狀態，或者涅槃。不愛涅槃，這是很奇怪的哦！涅槃為樂。明明佛陀講，涅槃是最至樂，是無上的快樂的事情。現在是「不愛涅槃」，成就者是這樣子的，沒有特別的喜愛，就是至上的快樂；也不一定去喜愛這一種至上的快樂，也不一定進入永恒的寂滅裡面。不一定要的，很多事情，有定，有不定，佛陀到了最高的境界的時候，祂就變成不定了。平時在追求涅槃，最後呢？是不愛涅槃。這個你們自己去想。

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「不敬持戒」。很奇怪哦！我們真佛宗的堂裡面，有持戒堂，叫人家要持戒，佛教徒都是要持戒的，學佛都是要持戒的。「戒、定、慧」三學是三無漏，戒是排在第一位，怎麼叫我們「不敬持戒」？嚇死我了，這佛陀怎麼可以講，叫人家不要尊敬持戒的人。因為啊！佛陀講，本來就沒有犯戒，這個到最高成就的，最高的成就者，戒就是無戒，無戒也就是戒。到了那一種境界啊！讓你是不可思議的，凡夫本身來講，沒有辦法去預測的。佛陀要不要守戒啊？祂可以不必戒律的，祂只是為了所有的眾生，給眾生做示範祂才守戒的，祂可以不必守戒的。

　　「不憎毀戒」。對於破戒的人，祂也不去恨他的，這個是很高超的一句話。像有些高僧、很多長老大德，看到底下的這些弟子，有的很守戒，當師父的就很喜歡這個守戒的弟子；有一個弟子犯戒了，他就很厭惡他，瞧不起他。今天剛好顛倒，佛陀講，不去尊敬那個持戒的人，不去憎恨那破戒的人。為什麼呢？持戒的，跟破戒的，同樣的清淨。這個道理，也許你們現在目前還想不通，為什麼持戒的跟破戒的，同樣的清淨呢？因為在成就者的眼中。根本就沒有戒。這個也許你們愈聽就愈迷糊。我自己在講，我也覺得好像有點迷糊。

　　按照佛陀的說法，真正看到清淨的境界的時候，你守戒的人也是清淨；破戒的人，同樣是清淨，一律平等。你得到平等，無差別心的時候啊！不管你守戒還是破戒，同樣的平等對待，這就是成就者的一個心。

　　「不重久習，不輕初學」。對於好像是說學佛法很久的這些長老，有很多人都很尊敬。啊！這是高僧大德，這樣子很尊重。有的剛剛發心才學佛，有些弟子剛剛皈依。你學佛才幾年嘛！我已經二十年了，我已經五十年、學佛五十年了。有很多人，你今天才皈依，那你是初，他就很輕視他。按照佛陀講的，對剛剛，今天剛剛皈依的，也不要去輕視他。為什麼？還是一個，平等無差別心。為什麼會有這心呢？因為久是清淨、初學的也是清淨，同樣的清淨。在整個宇宙真實清淨的面目之下，應該是要平等對待，這是成就者的話。這是什麼原因呢？因為一切都是圓滿清淨的緣故。這是佛陀講的話。

　　今天的重點，這一段經文，是很高妙的，只有成就者才能夠講出來。這裡面還包含了很重要，很重要的「三昧」在裡面，尤其這「不與法縛」。你被法縛的人，有一句話，很簡單的，你第一個愛啊！跟最後一個愛啊！一定是愛自己。這樣的人，一定是被法縛住的人。

　　依我來講，我第一個愛，是愛別人；最後一個愛，仍然是愛別人。為什麼你不愛自己呢？人家會問我，為什麼不愛自己呢？因為我覺得自己不可愛。我有什麼好可愛的呢？長相也不可愛啊！身材也不可愛，唉呀！我認為自己知識水準，馬虎馬虎啦！但是也不見得，我愛自己所懂的這些智慧啊！我的腦筋，我的種種的一切，我覺得並不可愛；我老是覺得別人可愛，所以第一個愛，跟最後一個愛的都是愛別人，我從來不愛自己的。我愛整個自然，整個宇宙，愛整個宇宙的意識，我希望把我自己的這些法，分給大家。那麼，其實這些法，也是沒有法，只是一個工具。

　　那我到一個境界以後呢？我就可以把這些法通通拋掉了。我不會去執著這些法的，也不求什麼解脫。不用去求什麼解脫，因為有時候覺得有一點煩惱好一點。其實有一點煩惱！活的才有價值；你完全沒有煩惱，你活著幹什麼？不如不要活算了嘛！你說是不是。所以有煩惱來的時候，反而不會無聊，沒有煩惱，無聊死了。你活著幹什麼呢？吃飯睡覺！腦袋空空啊！不事生產。有時候，有點煩惱來，唉！人生反而好。這煩惱，好像味精，加一點味道，覺得蠻新鮮的，覺得很可愛。煩惱也是變成菩提啊！所以煩惱即是菩提，就是在這裡。

　　為眾生做一點事情，不是很好嗎？你完全沒有事可以做。無事無心，像「內明協會」辦的那個雜誌，無事、無心、無我，結果最後正好睡覺。（眾笑！）你這無事、無心、無我，正好睡覺，這一睡就是萬年。幾萬年都是在睡覺啊！所以有點疿情啊！有一點煩惱，是好的。煩惱就是菩提，不要怕煩惱。

　　把煩惱當成菩提，把法當成工具。把煩惱當成菩提，把生啊當死；死啊！當生。把生當死，死當生，最後生死全部沒有。管他是什麼有涅槃，沒有涅槃；有餘涅槃，無餘涅槃，什麼槃通通不管。好，你就活的很快樂嘛！管它什麼涅槃不涅槃，什麼持戒不持戒，這個不可以講下去。（師尊笑！）什麼持戒不持戒，本來就淨嘛！還持什麼戒呢？對不對？

　　佛陀講的，圓滿覺悟的人，本來一切通通清淨，不持什麼戒的。那個戒要持？這氣死我了！不要去恨那些破戒的，原來他們也是清淨的。他們本來就是在作秀嘛！在娑婆世界作秀，沒有什麼的。不要去恨那些毀戒的，成就者很偉大的，他講出這種話，沒有什麼修習久的、初學的這些，通通一律平等，無差別。這就是覺悟者的話，就是開悟者的話，就是成就者的話。因為你成就啦！你才懂得，你沒有成就，你一天到晚就是在那邊，葷！素啊！這個可以吃！那個不可以吃啊！這個可以做啊！那個不可以做啊！那個怎麼樣啊！這個怎麼樣啊！活著幹什麼？不如死掉算了。糟糕今天怎麼講成這個樣子？好吧！今天就講到這裡。

嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

『譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛，何以故？光體無二，無憎愛故。善男子，此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇，不可說，恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。』

　　那麼今天再談圓覺經。先唸一段經文。『譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛，何以故？光體無二，無憎愛故。善男子，此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇，不可說，恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。』
　
　　這個是一個比喻啊！佛陀講這個比喻是講用「眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。」那麼在這邊做註解，好像是說用眼光啊去看前面的境界，那麼眼光是圓滿普照的，沒有這個憎恨，也沒有喜愛，一一照見。這是為什麼呢？因為是無二無別，沒有憎愛故，不管是美麗的，還是醜陋的，都是無二無別的。那麼修習圓覺妙心，到了成就的時候啊！就是無修，也沒有成就。「圓覺普照，寂滅無二」。意思是說：圓覺普照跟不生不死的寂滅，是沒有什麼兩樣的。這後來呢？他這個說法當中啊！又談到這個空中的這些花，是亂起亂起滅的，而且不即不離的，無縛無脫的，才知道生死涅槃啊，猶如昨夢，好像是昨夜所做的夢一樣。
　　那麼這個解釋，是按照這個經典的文字去做註解的。我本人認為，這裡所談的「眼光」，不是一般凡夫的眼光。我們人的眼光，是被物質的世界所蒙蔽的，也就是說我們眼光所看的，它有一個界線，你只能夠看見你所看見的，你看不見的，你沒有辦法去知道的。這裡所指的「眼光」，就不同了。應該講起來是屬於一種靈性的眼光。靈性的眼光，是不一樣的，跟世俗凡夫所看見的是不同。

　　譬如剛才，我們做超度，我說來了一個酒鬼，這個酒鬼啊！全身都是酒味的，你很遠就可以聞到祂身體的酒味。祂不像我們蓮馨法師（師尊笑！），蓮馨法師鼻子紅紅的，看起來好像早上喝酒，中午喝酒，晚上也喝酒，她臨睡前還要喝酒。她不是這樣，她是因為細胞的組織結構有問題，所以才會鼻子紅紅的，這種鼻子就是酒糟鼻子。酒糟鼻子呀，鼻頭這邊紅紅的。有些喝酒的人啊！一起床他就喝酒，一直喝到晚上，這個要醉死了、醉睡了。

　　我們做超度，怎麼會來了酒鬼呢？因為祂是醉死的，台語歌裡面有一首，「醉給它死，不要再活。」死後變成酒鬼。為什麼我會知道有酒鬼來呢？第一個，你用靈性的光去照它，就知道了。你假如用凡夫俗子的眼睛來看這個被超度的人，你看不到的，祂本身是一個靈體，你怎麼看得到祂呢？祂前世做什麼事情，你也看不到的。今天你用靈性的眼光，去看祂，你就可以知道，祂是一個酒鬼，祂前世做了什麼事情，祂來到我們這裏被超度。那麼這是用靈性的眼光去看，所以靈性的眼光跟一般凡夫俗子的眼光是不一樣。

　　你們這裡做超度，你知道有多少幽靈來嗎？多少靈體在這裏嗎？看不見的。因為祂是靈體，你是凡夫俗眼所以你看不到；但是你用靈性的眼光去看啊！就可以看得到了，而且可以感覺得到的；連祂身上的味道，那種酒味啊！都可以感覺出來。所以我一坐下來啊！其實我偶而也是喝一點啊！但是我昨天晚上沒有喝酒啊！我不可能酒味一直存到現在啊！對不對！我一坐來，我就聞到，哇！都是酒味啊！那麼用靈性的眼去照祂的時候，我就知，唉呀！有酒鬼來，就是這樣子的。所以靈性的眼是不一樣的，這個就是譬如靈性的眼光！看到了前面的境界，就是這個意思。

　　其光啊，是圓滿的。這個靈性的眼光是圓滿的，為什麼圓滿呢？祂能夠看到過去，看到現在，看到未來。我們凡夫俗子的眼光！只能夠看到現在，不能看過去，也不能看未來的。由於這個靈性的眼光非常的圓滿，所以沒有憎，也沒有愛。這是怎麼回事？其實在靈性的眼光之中！一看過去，現在看大家。當然啦！有長的很圓滿的，也有長的比較不圓滿的。像宣仁法師，這個臉就是好像用一個圓規啊，插在中間，然，張開畫一個圓圈圈，就是你的臉。因為你的臉比較圓滿，其實明宜法師的臉孔也是用圓規畫出來。

　　那麼美妗在笑了，她的臉也差不多是圓型的。（師尊笑！）你說莉莉法師嘛！她的臉用圓規畫的話，兩邊就沒有了，只剩下中間的，她的臉長形的，比較長形的。雖然各有不同，這個五官很奇怪的，二道眉毛，一雙眼睛，一個鼻子，一張嘴巴，一對耳朵。幾樣東西？一、二、三、四、五，就是五官。就是這五樣東西，它隨便亂排，就形成這麼多人的臉，通通不一樣，沒有一個長得一樣的。就算雙生也不同，雙胞胎生出來，雖然很像，但也不同，這個奇怪。

　　宇宙的這個電腦，去組合這五樣東西，就能夠生出這麼多形形色不同的臉。五樣東西而已啊！隨便它怎麼排，就出來了。你說也有長的很美的，那麼也有暴牙的！（師尊笑！）我們這個宗派暴牙的不少，很像那布袋戲裡的。但是我們對所有的弟子，眾生都是一樣的。

　　為什麼一樣？因為你用靈性的眼光去看，它會通通都一樣。你假如有透視眼，一看，你衣服不見了，不可以不可以，還要看深一點，看深一點，每個人一具白骨，白骨觀是這樣子的。佛陀曾經教我們白骨觀，你要觀想所有眾生都是一堆白骨，自己化為白骨，眾生一堆白骨。你身上的白骨化成火光，然後以這個火去燒眾生的火，周身的白骨全部一堆大火。達到寂靜的境界，這是白骨觀。

　　白骨觀就是要跟你破這個皮肉之象的。一般的眾生！看到這個表皮、看到這個肉，就是唉呀！細皮白肉；細皮，就是皮膚很細、肉很白，他就喜歡。看到很粗的，粗皮黑肉，他就不喜歡。其實靈性的眼光叫你看過去的話，就是這些皮肉都沒有了，剩下一具白骨。那麼白骨是不是大家都一樣呢？我看差不了多少，大家都是一具骷髏，坐在那裏。現在你看，每一個都是一具骷髏坐在那裏，笑起來很難看的，那個牙齒白森森的。

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　牙齒白白的，白森森的，還有蛀牙的。你看，不能看的，你缺少了這些皮肉，就通通都一樣，完全都一樣的東西。這個時候你看到所有的白骨，那裏有什麼！什麼叫做愛！沒有了。你每天kiss的，就是kiss那個東西。你憎恨的也是那個東西啊！其實愛跟憎啊！就在那個時候就消失掉，沒有了。所以，「得無憎愛」，就是沒有憎恨，也沒有愛慕了，都沒有了。因為你是用靈性的眼光去看的，才會沒有的，你用凡夫俗子的眼光去看，就分出美醜。這個意思就是這樣子。

　　所以講啊，為什麼呢？「光體無二」。佛菩薩跟光，佛菩薩坐在那裏就是「體」，祂放出來的光就是靈性的「光」，「光」跟「體」是沒有兩樣的。今天我們講，這個電燈泡，好像我們這裏有電燈，有日光燈；這個日光燈，就是「體」，放出來的白光就是「用」，我們稱為「用」。那麼這個「用」跟「體」，那一個重要呢？其實是一樣的。日光燈就是為了這個光，你一通電，它就有光。但是「體」重要還是「光」重要呢？應該是沒有分別。日光燈就是為了放光嘛！那麼，沒有那個「體」，就沒有那個「光」。有了這個「體」，沒有了這個「光」，有什麼用呢？這裏面所講的，佛菩薩跟放出來的光明是一樣的。

　　所以，有佛菩薩，沒有光明，佛菩薩做什麼呢？沒有用的。有光明，但佛菩薩在那裏，沒有佛菩薩也不行啊！所以，「體」跟「光」是合為一的。所以，今天講修行人，你修你的行，你不渡眾生，你有什麼用呢？你修行，有用是你自己，其實你自己也起不了什麼作用！今天就是因為你渡眾生，才變成有用。你的體雖然成就了，你不渡眾生，等於你沒有光。所以，每一個行者要放出本身的光。就是「光體無二」了。

　　這裡面講，得成就者，「無修亦無成就」。已經得到成就的人啊！為什麼祂是沒有修行呢？為什麼祂是沒有成就呢？這個話都是很矛盾的。已經成就的，所以我以前經常講：「所謂盧勝彥，就不是盧勝彥。就因為不是盧勝彥，所以才是盧勝彥。」佛陀經常這樣子講：「所謂菩提，就不是菩提。因為不是菩提才叫做菩提。」佛陀經常講這種話，你們聽了，這很矛盾嘛！菩提就是非菩提；那麼成就就是非成就；這個有修就是無修。其實這是講最高境界，最高境界，你成就了，等於沒有修行，等於沒有成就。

　　講一個很簡單。我問你，虛空，你出去外面，站在外面，看虛空。我們今天中午討論了這個天空。啊！大家去看天空很好。這世界上有幾個人常常去看天空啊！他們去看天空，哇！錢掉下來了。他看到錢了，他那裏有時間去看天空呢？追名逐利的人啊！有時間去看天空呢？

　　我小的時候啊！很喜歡躺在操場的草地上，看著天空，哇！那個白雲，一下子變成綿羊了，一大堆綿羊。哇！一下子變成一隻大象。哇！一下子變成一隻鹿。有時候，雲啊！飛來飛去啊！好像在牧羊一樣，看了心情很開放。人心要像跟天空一樣廣大就好，年紀大的人！難得去看天空啊！成人那有時間去看天空。每天上班的時候走路好快，像日本人一樣。聽說大阪的人走路都比東京的人還快，他們生意做得比東京的人好。

　　走路好快，衝著這樣子走，他們很少看天空；他們看地上，看他們能不能夠撿到錢。滿腦子的名利，那有間問去看天空，那有清閒去看天空，但是天空真的很重要的。告訴大家，大家都是天空。將來你一切都沒有的時候，你就是天空，你原來是從天空來的！你將來又回歸天空。你說我修行，成就了，你又回到天空。你本來從天空來，這個叫做你已經修行回到虛空了，你本來從虛空來的，你還有什麼成就！你本來就是虛空嘛！你不過又回到虛空而已。這叫什麼「成就」！那麼虛空還要修什麼呢？虛空不用修了，這個就「無修」了。

　　你本來從虛空來，現在又回到虛空，這個不算成就吧！因為我從那裏來，現在又回到那裏，我算什麼成就呢？這個叫無成就。那麼，什麼叫「無修」呢？虛空還修什麼？我問你，虛空還修什麼？修銀嗎？銀不過是表面的東面。當你得到開悟的時候啊！你就不用修了，因為一切都是圓滿。你再修了，也不增加，不修也火減少，你就是圓滿的嘛！這個就是「無修」的境界。

　　那麼，再講這個「無成就」。你本來就在那裏，有什麼成就呢？本來就是圓滿的嘛！你從圓滿的地方來，又回到圓滿的地方而已。這當中的過程你是在修行，在做成就，但事實上，也就是無成就，無修。這佛陀講這一句的意思就是在這裏。

　　今天我講了，你們就清楚明白，否則你搞不清楚。為什麼修行，又是無修，那麼有成就又是沒有成就，它的道理是在這裏的。這裏面講這個經典，「於中百千萬億阿僧祇，不可說，恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」

　　我小的時候啊！很喜歡看電影。我以前也曾講過，看電影身上沒有錢，我不是很有錢的人啊！所以跑到電影院，個子很小，我每一場電影都看，只要換了片，我就去。我看到大人在買票，我就去跟他講，拍拍肩膀：「阿伯，你帶我進去好嗎？」（師尊笑！）她就問啦！「他是你的小孩嗎？」帶我進去的那個人，當然講說，「不是的。」「那他是你什麼人？」，「他就是要我帶他去看電影。」我被認出來以後啊，就慘了，就很難再進去看電影。（眾笑）

　　不過有時候，也用方法的。因為票撕下來以後，他們就把廢票，丟在垃圾筒，我去撿來接。（師尊笑！）把那個票根跟票根拿來，切的剛剛好，兩邊接起來，然後稍為磨一下，使那痕跡沒有，我再拿那個票進去看電影。這看電影什麼樣子的怪招都有，還有人家散場的時候，那個大門不是打開嗎？所有的人出來了，外面還站著一個人在注意看，有沒有人趁機會溜進去；第一場散場的時候啊！我就在那個門邊等，等那個人眼睛一閃，沒有看到我就閃進去。這個我看第二場，有很多種方法。

　　因為我以前喜歡看電影，告訴大家，「生死涅槃猶如昨夢」，我雖然年紀很小，但每一場電影結束的時候，我都有一個感覺。一場電影！就等於是一場夢。看完這場電影！感觸很深，身臨其境，好像在電影裏面。但是這個電影一結束，一走出來就感覺到，好像很空虛的那種感覺。雖然在看電影的時候會感觸良深，但是一走出來，原來這是空的，會讓你這種感覺更加地深刻。

　　人生本來就好像是一場電影，也本來就是一場戲，這個演完了，什麼都沒有。這個就是佛陀講的，「生死涅槃猶如昨夢。」都是夢幻中的事，電影本來就是夢幻的事情。都是經過作家、劇作家，寫了這個電影的劇本。那麼這個導演啊！演員啊！就根據這個劇本去演這個故事、這個電影，然後拍出來。有很多電影啊！感人至深。

　　但是呢！當電影結束了以後，就像一場夢幻一樣。不要以為，這只是一個很短，一兩個小時的電影，其實我們的人生啊！把它縮成電影，也不過是一兩個小時而已。把你自己的人生啊！珍貴的過程當中，把它縮成電影，也是一兩個小時就結束了。將來有人拍電影，我不敢說！拍誰的電影，像弘法大師空海，祂的電影分上下兩集，祂的一生就拍完了。這也是一場夢，這個夢醒，夢就空了。

　　你假如能夠明白人生就好像一個夢幻一樣的，生死涅槃，都是像夢幻。眾生本來就是虛空，虛空的佛，從虛空裏面來，本來成佛的。那你何必去求解脫呢？本來就解脫，那麼本來就沒有縛你嘛！本來你也不是住在娑婆世界的，你現在住的，是怎麼一回事呢？這就是「不即不離」嘛！你的人生是什麼呢？大家是什麼呢？就是「猶如空華，亂起亂滅。」有的人生了，有的人死了，就叫「亂起亂滅」。突然間生出來了，突然間死掉了，這就是「亂起亂滅」。猶如虛空中的花，這樣子經過了多久啊！「於中百千夢億阿僧祇」，經過那麼長久的時間。

　　佛陀祂眼光很遠，祂看的很遠很遠，數不盡的這個世界。我們凡夫啊！只看了目前，現在這個階段，但佛陀的眼光，祂看的很遠，祂的是靈性之光，祂知道「生死涅槃，猶如昨夢」。假如你能夠照這樣子去修，依照這樣子去想，你就很超然，你就是一個行者，一個超然的行者，就可以達到不執不惑，清淨圓滿的境界。

　　假如你不依照這種方法去修，這種方法想，你就是又執又惑，永遠在六道裏面輪迴，得不到圓滿的覺悟。這個就是我今天所談的，這個和他裏面所註解的通通不太一樣，因為我談的就是用現實的社會跟佛理互相印證，就比較容易明白。一般只是註解這個經文，令人看不清楚。今天就談到這裏。

嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

『善男子，如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去，其所證者，無得無失，無取無捨，其能證者，無作無止，無任無滅，於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法平等不壞。善男子，彼諸菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。』

　　那麼今天再談圓覺經。『善男子，如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去，其所證者，無得無失，無取無捨，其能證者，無作無止，無任無滅，於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法平等不壞。善男子，彼諸菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。』
　
　　這一段經文的註釋是這樣子的，這個不管是過去的，現在的，未來的，都是像昨日的夢，怎麼未來的也算昨日的夢。因為未來的也會來，也會變成現在，那麼現在呢？又會變成過去。其實你假如不把它分段起來啊！就成三個世，就是過去世，現在世，未來世。其實你假如不把它分段起來的話，還不是一世！很簡單的。因為我們人的腦海裏面，自然而然把它分成，這個事情已經過去了；那麼，現在正在進行，那麼還沒有到的；就是我們在時間上，給它分成這樣子。事實上，你稍為用腦筋想一想，現在的會不會變成過去啊？當然一下子就變成過去了，不會再存在了；那麼未來的，會不會來呢？一定再來，會變成現在的；那麼現在又會變成過去，所以這個就是，三際一如嘛！

　　其實三世就是一世。可講，一就是包含了千千萬萬的世，所以都會變成昨夢。天的夢境，不管你是現在，還是未來的，都會變成過去的夢。所以，這樣子講起來呢，生死跟涅槃都一樣的；生死跟涅槃，跟做夢還不是一樣！因為你把這三際一如了嘛！把過去，現在，未來都變成一世了。這個時候呢，種種的生跟種種的死，也都是在做夢一樣，一直到涅槃也是一樣的。那麼談到最後，你開悟了；原來是這個樣子，佛陀講開悟的這個境界。

　　「無起無滅」。沒有起因，沒有消失；當然沒有起因就沒有消失，無來無去，寂然虛空的虛空。這個虛空的虛空，你本來從虛空來的，又回到虛空；你不來
，你就沒有去了，那當然是無來無法。這有來就有去嘛！這無來就無去嘛！這佛陀講一句話，也蠻好玩的，無來無去，你不來怎麼會去呢？真是好玩。今天我不到日本，我就不用日本回來，很簡單的道理。對不對！我今天去日本了，一定要日本飛回來。這個叫有來有去，你既然沒有來，沒有來日本，又要回去西雅圖，不可能的事，所以無來無去，！很正確。（師尊笑！）

　　「其所證者，無得無失，無取無捨。」得失已經講過了。本來就虛空，你得也是無得，你失也是無失。你失掉什麼？本來就是虛空，你得不到什麼，你也不會失去什麼，這叫做「無得無失」。今天我看到信，有弟子問我：「為什麼一得永得呢？為什麼師尊講一得永得呢？到底『得』這是什麼東西？」得的就是虛空嘛！今天很坦白地跟你講，你得了虛空，當然一得永得啦，你根本就沒有得嘛！怎麼會失去呢？

　　所以這個開悟的境界，無得無失，沒有得沒有，無取無捨。你不去拿一些東西來的，因為那些東西都是虛空的，你也無捨，你也捨不掉什麼東西，因為那個也是虛空的。

　　所以像六祖慧能講的，「不思善不思惡」，就是這個樣子，這是開悟的。你假如去思善思惡，就有得有失。你去思善，你就想得，這個是好的，我要得到；你去思惡，你就想捨，我要拋棄這個，就想捨，這個就是有得有失了。所以在無得無失，才能夠開悟見性，無取無捨之中啊！才能開悟見。這六祖慧能所講的，「不思善、不思惡」，這個道理就在這裏。

　　「其能證者，無作無止」。你已證悟的人啊！其實你不用做什麼的，不用去做；無止，你也可以做什麼，因為做了也等於沒有做。這一種境界啊！在密教裏面，叫做任運。任運在那邊旋轉，在那邊任運。任運，這兩個字是很妙的，蓮華生大士，在西藏，所建立的第一座寺，叫做「任運寺」。所以這個大菩薩，祂取這個寺的名字就是很不凡，「任運」才是開悟的境界。「無作無止。」沒有去做什麼，也不阻止什麼。「無任無滅」，沒有出生什，也沒有消滅什麼。「於此證中，無能無所。」在開悟的境界裏面！並沒有什麼法力的，不談什麼法力的。「無所」，也沒有什麼範圍的，這個「無所」！我認為是一個範圍。

　　「畢竟無證，亦無證者。」到最後啊！事實上，你說你証明了什麼？其實你也沒有證明什麼？「亦無證者」。就是說，也沒有什麼悟的人，因為通通都一樣，在那一種境界裏面，通通都一樣。「一切法平等不壞」，所有一切法性都是一樣平等的，都不壞的。他這個一切宇宙能生萬法的自性，平等不壞，講的都是一樣的東西，那這是很深奧的境界，這個就等於是真正成就者開悟的境界。

　　所謂開悟就沒有開悟，因為沒有開悟，就是開悟。佛陀講的都是這個東西。無修啊！無證啊！這個無能啊！無所啊！無作啊！無此啊！無得啊！無失啊！無取啊！無捨啊！無來啊！無法啊！無起啊！無滅啊！都是一樣的。因為根本是什麼呢？跟作夢一樣的。三際一如，都歸於夢幻，生死也是夢幻，涅槃也是夢幻，其他種種也是夢幻。所以「心經」裏面講，「色即是空」－－一切有形的形象！任何物質世界的種種形象，都歸於空的。「空即是色」－－這個虛空裏面再生出種種的色。

　　所以有人講說，嗨！師尊您怎麼退隱啊！我說色即是空。一切物質的名相，種種的通要歸於空，所以應該退隱，退隱是對的。有一天突然間，師尊！您怎麼又復出啊！您不曉得，空即是色。（師尊笑！）我虛空裏面又走出來了，我本來退隱了，就是從有形的界啊！走向虛空。那麼今天，突然間又復出了，復出江湖啊！仗劍入江湖，又要打打殺殺，這個真佛論劍。從空裏面又走出來，那就是空即是色，這很簡單的嘛！一樣東西！你今天退隱、復出，復出又退隱，退隱又復出，這是一樣的東西。空即是色嘛！色即是空嘛！空不異色，色不異空嘛！

　　這觀世音在「心經」裏面啊！祂甚深禪定裏面，所覺悟到的這些，這佛陀裏面所講的，一樣的道理。

　　「善男子，彼諸菩薩如是修行。」所有追求真理的這些很好的行，所有的菩薩，應該要子去修行。

　　「漸次」，什麼叫漸次？就是「次第」。「如是漸次」，就是依照這種次第去修，依照這個方法，一步一步的，一個階段，一個階段地去修。

　　「如是思惟」，要這樣子去想。凡夫看到好的東西就很執著，看到不好的東西就想丟掉。凡夫是這樣子想的，看到喜歡的，他就愛；看到不喜歡的，他就憎恨，這是凡夫。但是佛陀講，要教你如是的思惟去想，平等不壞的道理。你要認真去想，什麼是善的，什麼是美的，什是醜的，這樣子你去進入更深奧的哲學理論裏面，在實際的生活上去應用。那你就可了解了，什麼是真理，佛陀教你要這樣子去想。

　　「如是住持。」「住持」是什麼呢？叫安住。住持，不是叫你說，嗨去雷藏寺當住持，不是的。也不是叫你到其他寺廟去當住持。佛陀講，要如是住持，我就去當住持，不是的。不是叫你爭這個住持的名，而是教你平安而住，把你的心安下來，定在這樣子的層次裏面。你的心才能夠不動啊！這要學習。所謂安住，住持就是叫你不要動，你心不要動；你聽到一個好消息，你就跳腳。這個跳腳，不是不好的，是很高興的，跟小孩子一樣跳腳。莉莉法師，經常跳腳。（師尊笑！）

　　那天我說要到湖，閃米西Lake，去餵鴨子。哇！餵鴨子啊！她聽到這個消息，馬上兩雙腳，像小孩子一樣，蹦蹦跳跳的。長了那麼大了，我從來沒有看過這樣的大孩子，那樣子蹦蹦跳跳。兩雙腳，Do，Do，Do，這樣子彈跳。餵鴨子當然也是好消息，她很高興了。

　　但是假如人家，不理她，她這個心裡就很憂傷，嘴巴翹起來。你知道嘴巴翹起來，就像那個茶壼，個尖尖的這樣翹起來；然後這吊一個茶壼，吊一個杯子在那裏。啊！這個叫作，不能住持，不能安住。行者修行啊！就是要安住，無論如何保持一種不動的心，任運。任運的話，可以像很平靜的波浪一樣的。這個就是住持啦！保持一種不動心。你不動心的話，你就可不執不惑；你動心的話，就是又執又惑。

　　「如是方便」。什麼是方便呢？所謂方便的意思是隨順。隨順啦！可以講，就是說，菩薩啊！當祂到不動地的時候，祂心是不動的，但祂隨順眾生，為了渡化眾生，祂跟所有的眾生，要做一樣的事。一樣的生活，一樣的歡喜，這個叫做方便。佛陀經常用很多的方便法來渡眾生，那麼這個方便渡眾生，就是這樣子。

　　例如，你說要渡那些酒鬼，你稍為跟他喝一點，也可以的，但是不行，我們行者要守戒，不是講說喝一點，你們就樂了，就可以去喝一點。你們喝，是要去跟酒鬼喝，但是跟酒鬼喝，你假如被酒鬼渡走了，那是很麻煩呢。對不對！你要保持不動的心，但偶而做一點方便。你要渡化他們，你去跟他們生活在一起，跟他們喝一點；然後再用軟語，跟渡化的語言跟佛法去渡化他們。

　　那麼最好呢！這個酒鬼的酒也戒了，那麼你自己也戒了。你不能說，酒鬼已經不喝了，結果你還繼續喝酒，這就是說，你被渡走了。

　　這個方便法，方便有多門，方便有很多種種的方法，但是要應用的非常巧妙。這個是菩薩，如是方便。

　「如是開悟」。就是這樣子的修行。行者用種種的方法，好像按照次第去修，用思惟、用想念去修啦！用安住在一個定點上去修啦！用方便的方法去修啦！這樣子達到開悟的境界。

　　「求如是法，亦不迷悶」。依這種法去修啊！不會產生迷惘的。迷惘！就是，不知道何去何從。很多條路，人生的路啊！十字路口，很多條路，不知道往那邊走，這個就是迷惘。

　　你按照佛陀的這個方法去修行，你就不會有迷惑了，不可能有迷惑。你知道嘛！你身心非常的安適，每天所作的事情，都是在修行；你所講的話，都是在持咒；你的意念，都是在清淨；你的行為，都是手印。這樣子！在密教裏講，就是講三密合一了。對不對！你嘴巴講的，都是在持咒；意念都是清淨的；身體舉止都是手印。達到這種境界，就叫做二密合一，就是密教的修行！

　　我們「真佛密法」講的，第一個灌頂是本尊。第二個是修氣、內法。第三個是無上密、修慾，把慾望消除。第四個就是修空、大圓滿。四灌：初灌、二灌、三灌、四灌。佛陀講的這個法，圓覺經都是談無，都是四灌的法，都是四灌圓滿的。那麼剛開始修啊！我們修本尊，就是希望佛來接引你，本尊堅固。二灌修氣，就是你的身心堅固，身體堅固。三灌修慾，就是把你煩惱掃除，一種方便，把慾望掃除。四灌修空，大圓滿。這是佛陀講的。

　　所以圓覺經很深奧的，這一本經太深奧了。它講到無起無滅，無來無去，無得無失，無取無捨，無作無止，無任無滅，無能無所，這個無證，平等不壞，這是大圓滿的境界。

　　密教大圓滿裏面，它就是講，立斷。立斷就是無；任運就是自然。任運，整個宇宙道理，真理就在其中，要求如是法，每個人都要去追求，這樣子大圓滿的法，你在修行的路途上，就不會迷惘了。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

『爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：普眼汝當知，一切諸眾生，身心皆如幻，身相屬四大，心性歸六塵，四大體各離，誰為和合者？如是漸修行，一切悉清淨，不動遍法界，無作此任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。』

　　『爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：普眼汝當知，一切諸眾生，身心皆如幻，身相屬四大，心性歸六塵，四大體各離，誰為和合者？如是漸修行，一切悉清淨，不動遍法界，無作此任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。』
　
　　佛陀每一次說的總結，祂最後都要作一個偈言，重宣此義。重宣此義，就是把講述的話，作一個總結；用很簡潔的文字，把它表達出來。好像我們寫文章，有時候寫一篇論文，寫了很長很長，到最後寫結論，其實只有一個字；或者是兩個字。很簡單的，這兩個字就以代表這一篇文章的最主要意義在那裏。
　　佛陀每一次說完法的時候，會作一個總結，這總結的偈啊！就是整篇文章的要點。我們從這個偈裏面啊！可以很簡單地看出，第一個是講身心，身體，我們人的身體。那麼個心，是你原來屬於自己本身的心。身啊！心啊！可以講都是虛幻的。身相！屬四大，就是地水火風；心性！就是屬六根六塵。

　　那麼誰是真正的主人呢？這裏面就已經提到了，需要這樣漸漸地去修行，才能夠得到清淨。那麼，這整個文字裏面！文章裏面！我們可講：第一個就是「虛幻」。包括你的身體！你的心！都是虛幻的。那麼第二個呢？就是講，你必須要由「戒、定」去修。由「戒」、「定」這兩個方，這樣子去修。

　　那麼第三呢？你要這子仔細去明白這裏面的道理，麼，漸漸地去修到不執不惑，這就是這一章的重點。

　　我認為在這一裏面還有比較重要的一點，就是講我們行者，在修行當中，有一個想法必須要注意的，就是要觀察跟反省。我們每一個人，假如不去重視觀察跟反省的話，就很難了解這一段經文的意義。

　　好像你的身體，為什麼是屬四大呢？為什麼是地水火風呢？這個你必須要去觀察。好像你身體那一部份是屬土的、那一部份是屬火的、那一部份是屬水的、那一部份是屬風的，這個都必須要你自己本身去觀察，才能夠知道啊！你去觀察以後，才能夠知道這個地水火風。這樣子才知道身體是屬於四大。

　　那麼心啊！心性屬於六塵。心性為什麼屬於六塵？應該你本身也去了解，你的心性是眼耳鼻舌身意這六識！六識、六根、六塵，來組合起來的這一種心。完全是意識本身這樣去變化的，那麼我們也可以了解，這個心性為什麼歸於六塵呢？

　　這個都必須要你去觀察，去仔細思惟，去想的。好，我們了解了這些以後呢，你就可以知道要怎麼樣子去反省，去仔細思惟。你才能夠知道什麼是虛幻的，你的身體是虛幻的，那麼你心是屬於虛幻的，總歸於虛幻的。「誰為和合者？」就是說，到底你的主人是誰？所以佛陀講啊！「誰為和合者？」就在問這個問題；禪宗也是思考這個問題。禪宗很多人在唸佛啊！那麼就參，「唸佛者誰？」

　　到底是誰在唸佛？就叫你去參；參是什麼啊？就叫你去思惟，那麼在現代名詞講起來，就是反省。你要反省一下，誰是真正的主人？這個唸佛的人到底是誰呢？所以當你在唸佛的時候；我就問你：現在在唸佛的是誰？你講，你是宣仁法師。宣仁法師到底是誰？再問下去，一直在繼續這樣子反省下去，你就會問到一個真理出來。原來唸佛者，到底是誰啊！所以禪宗講，就是參。「唸佛者誰？」還有再參，「拖死屍者誰」拖著這個屍體的人到底是誰？就是要參，就是要你參，參到最後，你清楚明白了，你才能夠悟到這個真義。

　　所以佛陀在這裏面也講：「誰為和合者？」身體是屬四大，心性是屬六塵、六根、六識。那麼誰是真正的主人呢？就是要反省、去參。我們修行的人！行者啊！大部份講起來，都是在作觀察跟反省的工作；一般世俗的人，他很少做觀察跟反省的工作。

　　其實觀察很重要的，我們曉得如來的五智當中，有一個智是西方阿彌陀佛，祂本身是妙觀察智，祂講的就是這個觀察，是屬於五大智慧之一的。

　　所以，我們做一個修行的人，要常常做觀察跟反省，很多人不曉得反省，也不曉得觀察，這是很可惜的。我們也曉得，這個身心都是幻的，世間的人，不曉得身心是幻，所以他執著「身心」，就永遠在六道裏面沈淪，沒有辦法超脫自己，解脫自己。那我們了解心是幻的，這個就是一個真理，顯現出來的一個真理，佛陀講出來的一個真理，要我們明白，身心都是幻的。

　　那麼再來呢？祂要我們做修行的功夫，就是要做持戒的功夫，要我們做修定的功夫，在持戒跟修定之中啊！做觀察跟反省。那麼體會到，整個世界啊，整個佛的世界啊！包括了極樂世界、華藏世界、妙意世界、真佛世界、圓通世界、種種佛菩薩的世界，都是虛空華。虛空的花，也是幻化的。

　　所以極樂世界，你不要以為極樂世界是實有，其實它也是一個幻乘，是幻化出來的佛果，真實真正的道理，真正完全是平等的；毫無來去的，一切都是虛空的、無止、無滅的，也無能證者。沒有辦法開悟的人，證明的人，也就是無能證者。這個講的都是一種很微妙的，又很真實的一種真理，就顯現在這當中。

　　所有的眾生，跟發心的菩薩，想要得真理的，應該按照這種修行的層次，一步一步的走，那麼走到開悟的這種境界。那麼達到一種不執著，跟不迷惑，能夠證宇宙整個虛空，顯現出來的色相，全部都是空華；那麼其真實性，就是空，顯現出來的就是色。

　　我們曉得，以前我們學佛，知道整個世界有三個很大的真理存在。一個就是「苦」。世間的一切啊！娑婆世間一切都是苦，並沒有真實的快樂在裏面。第二個真理就是「空」。到最後啊！任何一個東西演變到最後，都走向這個空幻。第三個真理呢！是「無常」。就是「苦」、「空」、「無常」，這三個真理。

　　事實上，這個「苦」！演變到最後，也是「空」的，也是歸入於「空」。那麼「無常」，演變到最後，心本樣歸於「空」的。這三個真理！都是一個真理，都是空的。佛陀在這裏證明，就是空，在證空。你們知道師尊花教的師父叫什麼名字？就是薩迦證空。

　　佛陀在講這個偈！就是在證空。師尊的師父也做證空，證空是證明宇宙的虛空，整個世界的虛空。「苦」為什麼是「空」呢？因為「苦」到最後變成「空」嘛！其實不只是「苦」會變成「空」，「樂」也是「苦」啊！你快樂也會變成虛空的，所有的痛苦你也一樣變成虛空的，那麼同樣都是虛空啊！「苦」跟「樂」不是相通嗎。

　　我們寫一個很簡單的公式，「苦」等於「空」，「樂」等於「空」；這個同理可證，「苦」等於「樂」，對不對。Ａ等於Ｂ，Ｂ等於Ｃ，所以Ａ等於Ｃ嘛！對不對。所以，「苦」等於「空」，那麼「樂」也等於「空」，那麼「苦」就等於「樂」嘛！這是邏輯的一個概念，「苦」跟「樂」是一樣的，都是「空」的。

　　那「無常」呢？是不是「空」呢？「無常」只是變化的一個過程，只是在那邊變化！就是在那邊轉。這好的變成壞的，壞的又變成好的，香的又變成臭的，臭的又變成香的，都是在那邊變化的。像數學一樣：一加二等於三，三再加一就等於四。那些心算很厲害的，哇！他們腦筋怎麼那麼好？好多好長的數目，百位數的數目，加上幾百，再加上幾百，這樣子加加加加，加下來，題目剛一唸完，那個答案就出來。些心算神童，這樣手搖一搖、搖一搖，好！答案就寫出來。哇！嚇了我一跳，他們的腦筋是什做的，跟電腦一樣的。總之，加減乘除都沒有問題，他這個腦筋馬上變化就出來了！這就是「無常」。（師尊笑）

　　我們正常的人，那裏能夠辦得到。對不對！這是「無常」，沒有常態的。你想想看，沒有常態的事情很多的。

　　花突然開了！花也謝了！這是什麼東西啊！「無常」。青春啊！變成像雞皮一樣。這個是「無常」啊！這是時間上的「無常」。身體上，種種的形象，種種色相都是「無常」的。不過有人講「無常」，是因為有常，有常裏面又有「無常」，其實有常就是有常。有些常態是暫時，好像花，你說，嗨！今天看的花很美，明天再去看這一梨花，也是很美，那是常態，那是有常。不過有常是有期限的，好像它只能夠開一個禮拜，就是這一個禮拜裏面是有常，過了這一個禮拜以後就變成「無常」，花就凋謝了。

　　我們一般是用眼睛去看字啊！我們眼睛一看啊！不動遍法界。我們這個是正常的，用眼睛去看字，有人不是啊！他用腋下去看。你知道嗎？大陸的那些特異功能者，他就是把一張紙啊！讓你到別的房間去寫，寫了幾個字；不管你寫多長，把它疊起來，不讓他看到。然後拿到腋下夾一下，他用腋下去認字。然後他再唸給你聽，你寫的是什麼。很神奇啊！他腋下有眼睛嗎？不可能嘛，不對，這是沒有常態的。

　　也有人用耳朵認字的，你寫一個字，或著寫多少字不管，再折成紙條，放在他耳朵裏面，他就知道你寫什麼。人家是用眼睛去認字，這是正常的；他是用耳朵去認字的。耳朵是聽聲音的，他居然用耳朵去認字，那麼他用眼睛來聽聲音啊？總之，世界上也有很多特異功能，奇怪的事情，這個應該講起來是「無常」的範圍，沒有常態的。

　　事實上，有一天在西雅圖，電視廣播那天的天氣，你喜歡怎麼樣子就會怎麼樣子，就是符合你喜歡的。電視播氣象，居然會講說，你喜歡今天是什麼樣的天氣，今天就是你喜歡的天氣。果然哪！因為在那一天裏面啊！出太陽，是晴天。哇！很好。哇！颳大風啊！你喜颳風的天氣也有了，不但下雨，還下冰雹。下冰雹很少見啊！我們很多弟子都拿一個碗出去裝，然後於一糖下去，說這樣是吃冰淇淋。（師尊笑！）那冰雹像冰塊一樣就可吃了，像台灣的「清冰」，清冰就可以吃了。不但下冰雹、下雪、颳風、出太陽、下雨、陰天，在一天裏面啊，通通都出來。

　　所以那個電視在講，你今天喜歡什麼天氣，這個就是今天你喜歡的天氣，你喜歡下雪，它也下雪；颳風，它也颳風；下雨，它也下雨；陰天，它也陰天；晴天，它也出太陽，再也沒有這樣子的天氣了，一天之中，它的變化有那麼多。這是什東西？這是「無常」，我們來了西雅圖那麼久，只有一天是這樣子的天氣，那麼這一天就是「無常」。像我剛才所講的這些「無常」的，這個用腋下去認字，用耳朵去認字，這個都是屬於「無常」。

　　那麼，我仔細跟著佛陀的這些話，去想這些問題，去反省，去觀察，你知道世界上所有物質的現象，我們的身體，我們的心，都是屬於虛幻的。那麼要找出真正的和合者，真正的主人就是要你經常去觀察反省，去持戒，去修定，麼一步一步的來，一直走到你成佛，達到「不執不惑」的這種境界。

　佛陀在跟普眼菩薩講了這個，整個就是跟你這樣子講的。你要達到真理的境界，「不執不惑」的境界，要經常觀察跟反省，行者常作觀察反省，這個在密教裏面就叫做「觀」，觀想的觀。

　　那麼做入定，就是入三摩地，在印度的瑜伽士，經常這樣子冥想。其實冥想也是在做觀察，在做反省的一種工作。那麼今天跟大家談到這裏。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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『於是金剛藏菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行，漸次方便，與眾生開發蒙昧。在會法眾承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。世尊，苦諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方眾生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？惟願不捨無遮大慈，為諸菩薩開秘密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。』

　　今天我們再談圓覺經。上回已經講了兩個菩薩問佛陀，現在是第三位菩薩來問佛陀。『於是金剛藏菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行，漸次方便，與眾生開發蒙昧。在會法眾承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。世尊，苦諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方眾生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？惟願不捨無遮大慈，為諸菩薩開秘密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。』
　
　　這一段經文，金剛藏菩薩很厲害，祂馬上就提出幾個疑問。這個圓覺經講的，是講圓滿的覺悟，圓滿清淨的一種心，是宇宙的大心。這一部經，可以講是無上的智慧。一提到智慧啊，這畢竟是很不可思議的，因為圓滿覺悟清淨的心，所以這一部經，按照金剛藏菩薩這樣子問法，一般人就很難去解答的。
　　這裏面有三個問題哦！眾生本來是佛，為什麼還有一切無明。這是第一個問題，在這一段經文裏面，眾生本來就是佛啦！為什麼還有無明？大家先用腦筋想一想，以後佛陀才回答。

　　第二問題；眾生本來就是佛啊！從什麼時候才開始有煩惱的。問你是什麼時候？你總要有一個時間啊！佛本來是沒煩惱的，從什麼時候才開始有煩惱的？第三個問，假如眾生本來就有無明，為什麼講眾生本來就是佛呢？這個問題。

　　我現在先問一個問題，你有智慧的話，一聽就會回答；這個也不一定，也沒有什麼標準答案。今天我們新來一個比丘，蓮花登霄，是嗎？現在要問你，你是蓮花登霄，假如依照圓覺經來講，你讀過圓覺經了沒有，聽過圓覺經沒有？沒有。我講那麼久，你都沒有聽啊！沒有看過錄影帶啊！不過我現在跟你講，圓覺經就是圓滿的覺悟，也就是圓滿覺悟的佛性。

　　現在就要考你了，你叫蓮花登霄，你登的什麼霄？現在你要回答這個問題。登霄是你的名字啊！你天天在想的啊！這問你，你登的是什麼霄？哦！你登佛。你就是要上去成佛，對不對。這個答案，你的答案也是對的，你以為學佛就是為了成佛嗎？就是要登佛地嘛！對不對。圓覺經裏面不這樣子講的，回答也不是正確答案。

　　假如我回答，登即不登，登等於不登，你不要落入我的陷阱。我說你登的是什麼霄？你就想到，哦，大概是雲霄飛車。那個霄吧！或是登上佛，登佛，登菩薩，登地。一般這樣子想，登即不登，登等於沒有登。為什麼會這樣子講呢？圓覺經裏面講的，一切都是圓滿故，根本跟登沒有什麼關係的，登跟不登是一樣的，都是圓滿。圓覺嘛！就是圓滿嘛！你登到那裏去啊！登即不登；你在佛地也是佛，你在娑婆的地方也是佛，管它什麼登不登。所以你這個登霄以後就可以講，管它什麼登不登霄，反正我就是登跟不登都是一樣的，到那裏去都是佛，何必一定要登到佛地呢？圓覺，就是這個意思，因為佛本身是圓滿的，沒有一個地方不是佛。

　　所以你今天為了成佛，你一定要登霄，登上去。那你登下去不是就完了啦！你只能夠登上，你就往上走，你不能往下走。往下也是佛，往上也是佛；所以登即不登，登跟不登是一樣的。這樣子講，就是圓滿的，因為你一登的話，表示底下不是佛了，只有上才是佛了，對不對。所以在圓覺來講，就是圓滿覺悟的佛性的話，就是在地獄也是佛，不用登的，畜生道也是佛，餓鬼道也是佛，羅剎道也是佛，阿修羅也是佛，這個就是登即不登，登不登是一樣的。以後你明白你登霄，不用了。（師尊笑！）你就是登圓滿，啊！圓滿，也不用登啦！反正都圓滿。這個是很好的回答，對不對？你沒講話，表示不對啦！「好！」對啊！（師尊笑！）

　　我再問你啊！「你從那裏來？」「多倫多來」。「為什麼，多倫多叫多呢？那一點多？」「煩惱多」（蓮花登霄回答），（師尊笑！）「好！你答對了。」其實那一個地方都是一樣的多，這個娑婆世界，那個地都是多。假如問我，「多倫多什麼叫多呢？」怎麼回答，你們有沒有答案的。「多倫多為什麼叫多呢？」其實多倫多是這個英文的名字啦！但是我們把它中文譯成多少的多。對不對？不要上當啊！不要在那邊計較多少的多。你可以回答，多倫多雖然多啊！其實也是不增不減的，不要去計較那個多少，那一點多，都是一樣的多，一點少都是一樣的少。

　　其實這整宙自然啊！圓覺啊！現在就是要問你，圓滿的覺悟，你可以答，多倫多雖然多，其實也是不增不減的，圓滿的佛性就是不增不減。你回答這個，我認為就是很圓滿；也許你們認為不圓滿，也不一定啦！這個沒有標準答案。

　　禪宗的對話裏面就是這樣子講。多倫多雖然是多，但是也不增不減，就對了。這回答好像有一點智慧啦！有一點啦！剛才問你蓮花登霄，登的是什麼霄。你一回答，登即不登，就是圓滿；因為登跟不登，是一樣圓滿的。因為地獄道本是佛嘛！在佛地也是佛嘛，現在你說，我登佛那只有佛地才是佛，其他的還是眾生。要圓滿的話，是登即不登一樣的，登跟不登沒有什麼關係的。

　　多倫多也是一樣的，就算多倫多的多，一樣一不減，這個就是圓滿的覺悟，要這樣子的回答。禪定公案裏面很多這種東西。祂是叫你去體會到佛性，真正的進入佛性，你把自心裏面的佛性顯露出來，你講出來的話，都是有佛性的，都是圓滿的。

　　這三個問題，金剛藏菩薩問的，我們曉得第二個菩薩就是普眼，普眼就是觀世音菩薩。那麼金剛藏菩薩，這個菩薩到底是誰啊！現在問你，金剛藏菩薩到底是那一個菩薩？

　　其實金剛藏菩薩，祂這個稱號啊！金剛藏，有四個菩薩的名號都叫金剛藏的，文殊金剛藏，文殊菩薩也叫金剛藏，有文殊金剛藏菩薩；那麼一個是虛空藏金剛藏菩薩，虛空藏；也有一個金剛藏埵金剛藏；一個是金剛王金剛藏這四個菩薩都叫金剛藏菩薩。那麼我們很簡單就可以排除，像文殊師利菩薩，第一個發問的就是文殊師利菩薩嘛，麼祂不可能，這十二個大菩薩當中！祂已經第一個發問了，那麼第三個祂就不可能是文殊師利菩薩，那麼第二個呢？虛空藏菩薩，就有可能，虛空藏菩薩不用叫虛空藏金剛藏，直接就用虛空藏就可以講了，以這第二個，虛空藏菩薩也給他排除。

　　那第三個，金剛薩埵。金剛薩埵是屬於密教的，佛陀在講這個雖然也有關係到密教的東西，不過，這一本經是大乘的經典，那麼金剛薩埵也給祂排除。最後只剩下一個，金剛王金剛藏，據我所知，應該是金剛王金剛藏。在華嚴經裏面，金剛藏菩薩，十地品，有祂的名字；還有一個地方，楞嚴經裏面也有，金剛王金剛藏。以應該是金剛藏菩薩。

　　這一段經文，重點就是在問佛陀的三個問題，其他的都是一樣。其他的三個問題：眾生本來是佛，為什麼還有無明？第二個問題，什麼時候開始有無明？那麼眾生本來就有無明，為什麼佛陀你又講啊本來就成佛了，這是第三個問題。這個以後啊！會一直告訴大家，佛陀怎麼回答。我覺得，佛陀的回答也很難。

　　其實我回答也很難。這個問題就等於是一個雞蛋跟一隻雞。（師尊笑！）先有蛋，還是先有雞。為什麼佛，又會有無明呢？那麼無明為什麼又是佛呢？就是在那邊輪迴嘛！這個問題就是金剛藏菩薩要問佛陀這個問題了。

　　這個問題很難回答，我們以後再看佛陀怎麼回答，因為我還不知道佛陀怎麼回答，（師尊笑！）我讀下去就知道了。讀下去祂就會講解的很清楚，不過到底會不會把眾生所有的疑惑，通通把它解釋的清楚？這裏面有講這個「無遮大慈」。佛陀啊！希佛陀能夠不捨一個眾生。那麼就是沒有什麼障礙的，用最大的慈悲把很多秘密啊！通通都講出來。因為我發覺！佛陀在說法當中，有時候對於根器深淺，祂的說法不同。其中有很多很秘密的，不一定講給鈍根的弟子聽；一般智慧高的弟子，才能夠得到更深的佛法的秘密。智慧比較淺的，祂用方便的方法來解說，但是金剛藏菩薩，在這一段經文裏面！祂講希望佛陀能夠把這個完全的秘密，全部沒有障礙，沒有稍為給它阻擋一下，或著是說，沒有不講清楚，要完全「無遮」。「無遮」的意思就是講，完全公開，很清楚，很明白，一點都不保留的，就叫做「無遮」。

　　「無遮大慈」，就是完全不保留，很大的，慈悲的，把所有佛法的秘密全部公佈出來。金剛藏菩薩的意思是希望佛陀能夠把這一方面的這三個問題，能夠一點都不保留的講出來。現在還沒有看到後面！佛陀到底怎麼回答。你們知道嗎？

　　為什麼佛還會有無明呢？什麼時候開始有無明？眾生有無明，為什麼要講，本來是佛呢？大家想一想，明天再說了。（師尊笑！）今天暫時答案保密，明天再講。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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『爾時，世尊告金剛藏菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深祕密究竟方便，是諸菩薩最上教誨了義大乘，能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。汝今諦聽，當為汝說。時，金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。善男子，一切世界始終生滅，前後有無聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴，未出輪迴而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處。譬如動目，能搖湛水，又如定眼，由迴轉火，雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。善男子，諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復，是故汝等便生三惑。』

　　那麼，今天我們再談圓覺經。先唸一段經文：『爾時，世尊告金剛藏菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深祕密究竟方便，是諸菩薩最上教誨了義大乘，能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。汝今諦聽，當為汝說。時，金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。善男子，一切世界始終生滅，前後有無聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴，未出輪迴而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處。譬如動目，能搖湛水，又如定眼，由迴轉火，雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。善男子，諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復，是故汝等便生三惑。』
　
　　這一段經文，比較長一點。佛陀所講的，剛開始是叫大家很仔細的聽，那麼金剛藏菩薩跟所有在座大眾，都默然而聽，那麼佛陀就開始講輪迴的道理。那麼又講，用眼睛看，也就是說，還沒有出輪迴，你用眼睛看，都只是預測而已，而不是正確的答案。這個意思就是講，假如你還在輪迴之中，那麼對於這三種答案啊！你只能夠用預測，你找不到真正的答案出來。這個答案也是得不到的，假如你沒有清淨，你根本就沒有辦法知道不可思議的答案。

　　我們昨天談到三個問題，第一，為什麼已經是成佛了，還會有無明？第二，無明是從什麼時候開始有的？第三，眾生本來就有無明，為什麼又講眾生本來就是佛呢？這就是三個問題。事實上，金剛藏菩薩提出這三個問題，也是很多的佛弟子，經常有的念頭。

　　即然是佛，為什麼會有無明呢？無明從什麼時候產生的呢？那麼眾生都是佛，眾生又有無明，為什麼又叫眾生又是佛呢？佛不應該是有無明的，就是這幾個問題。事實上，我想的問題，比金剛藏菩薩想的問題還要多。要講問題，在這世界上啊！問題多的很，叫你數都數不完。

　　我們曉得太陽系裏面，太陽是太陽系的中心，太陽它是發光的，生火的，科學家就這樣子講，因太陽裏面有黑子，有這些燃料的東西，使它生出大火。火放大光，那麼整個娑婆世界，我們的地球才有光，才有熱。我常常在想，這什麼球啊？這太陽又是什麼球？這太陽的火，從那裏來的？太陽那些燃料，這個黑子，永遠就燒不完嗎？誰上過太陽的？沒有人上過。也沒有太空船登陸太陽的，全部都是預測的。你說科學儀器啊！我去測太陽啊！裏面有黑子啊！黑子爆炸啊！它會產生一種熱啊！一種火啊！一種光啊！所以它從那裏一直到這裏來，所以娑婆世界就有光有熱。

　　我們知道太陽放光啊！放熱！這是怎麼回事？我常在想這個問題：那個火，難道燒不完嗎？那個黑子燒不完嗎？燒多久了？你知道太陽距離地球多遠，太空船能夠到達嗎？當然也許將來科學發達的時候，太空船是可以到的。這些或許幾千光年，幾萬光年，幾億光年以後，它可以繞，可以到的。但是你能接近嗎？你想想看，冬天的時候啊！太陽只是稍為斜一點，地球就結冰下雪，就很冷。夏天的時候，它只要稍為接近一點，就熱的要死。

　　太陽從那裏來的？黑子從那裏來的？這不就是一個問題。你能夠答嗎？沒有錯啊！科學家講，有黑子爆炸啊！產生光啊！熱啊！或怎麼樣子啊！燃燒啊！那裏有燒不完的東西？它原先怎麼來的？大家答得出來嗎？

　　我剛剛來雷門市，我坐在閃米密西湖的旁邊，眼睛看著湖水，心裡想：這個水怎麼會流呢？有人講，師尊很傻，怎麼問這麼傻的問題。水本來就會流的嘛！但是，我在想啊！水怎麼會流呢？怎麼流法？很多問題的哦！水怎麼會流呢？因為水是液體，水是H2O，OK！兩個H一個O，H2O。所以組合起來，就會流。我說H2O是什麼東西，液體就會流，固體就不會動的。

　　固體也有很多種啊！玻璃，我一直在想，玻璃是固體，但是玻璃怎麼是透明的呢？為什麼別的東西不是透明的呢？玻璃它就是透明的？很多問題啊！我經常在想：我們身體這個結構啊！這血液的循環，從心臟用這個壓力，使這個血，在身體裏面經過動脈，靜脈，然後到微血管，這一種循環。是那一個人設計出來的，他怎麼會弄得這麼微妙，讓你的血液，從心臟裏面打出來，然後繞遍你的全身，一直到微血管裏，出去又收回來，那麼應用這樣子的交通啊，血液運送這些營養，空氣啊！到各個部位去，那是很大的科學啊！我們人體本身就是一個很大的科學。我也知道，這個是輪迴，我也曉得宇宙的種種，是一種輪迴的道理。

　　你看這個水，你說水會流；我說它也有不流的時候，當它結冰的時候，它就變成固體了。它有三種狀態：水會變化的，水遇到熱，就變成氣；氣上升虛空中，又會變成雲；那麼雲層厚了，它又化成雨；又變成水降下來，那麼氣溫太冷了，它又結冰；成為固體，它又不能流動了。怎麼同樣一個東西，它會變成氣，液體，又會變成固體，它又不能流動了。怎麼同樣一個東西，它會變成氣體，液體，又會變成固體。我剛才問你，水為什麼會流？但是它也有不流的時候，當它結成冰的時候，它就不流了。這些是為什麼呢？什麼道理呢？

　　單單以太陽來講，那裏有這麼大的一個燃料場，它到底有多少燃料，能夠燒幾千年，幾萬年，幾億年的燃料，它的這個光啊！是怎麼輸送的？它為什麼會輸送得剛剛好？它假如拉近地球，再接近一點，地球就變成燒焦的麵包；它假如距離地球再遠一點，地球就變成冰櫃。為什麼那麼剛剛好呢？

　　為什麼人體的結構裏面，都會剛剛好呢？為什麼宇宙的這一種自然現象，都會弄的剛剛好呢？你看那些樹，我在想樹的葉子為什麼是綠色的？當然也有紅色的，還有很多種顏色。但是為什麼，這樹的葉子，大半都是綠色的呢？你有沒有想過這個問題。師尊是想很多問題的哦！

　　你們有沒有想說，自然的，有什麼好想，本來就這樣子的嘛！還有什麼好想，但是我就經常在想這些問題。為什麼樹是綠色的？樹葉是綠色的？其實是一種循環的道理。

　　它吸收的，跟吐出來的；跟我們人類吸收的，吐出來的，是維持一種自然的生態。因為它吐出來，剛好是我們吸收的；它吸收的，剛好是我們吐出來的。

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你看陽光，空氣，水，這自然界的三大要素，你缺少那一個都不行，怎麼會調得這麼剛好呢？這空氣那裏來的呢？陽光從那裏來的？水從那裏來的？

　　這佛陀所講的，就是一個輪迴的道理。輪迴，水是這樣子輪迴，水是從雲來的，從雨來的；麼雲呢？又是從水蒸氣來的；那麼水蒸氣呢？又是因為水加熱上升來的，那就是一個輪迴。其實空氣的，風的移動，也是一個輪迴。我們人體這樣子運轉，也是一個輪迴。整個宇宙自然生態，全部都是在輪迴的。

　　佛陀講的，「一切世界啊！始終生滅」。從開始到結束，從出生到滅亡。「前後有無」；有的先，有的後，沒有又有，從有一直到沒有，相聚在一起的，跟分散的，開始的跟停止的。「念念相續」啊！這個「念念」就是說，整個的變化，一直在繼續走。「循環往復」，來又去，在那邊循環。種種現象的取捨，都是輪迴。

　　我們以當人家的兒子，現在當人家的父親。其實也一種輪迴嘛！先當兒子，再當父親；先當女兒，再當母親，再來就當祖母，曾祖母。從嬰孩開始，一直到死，有生，有死，往返來去，這樣都是輪迴。生死也是一種輪迴的現象，整個宇宙都是這樣子的。

　　佛陀又講啊！沒有出輪迴。你還沒有離開這個輪迴。你還沒有離開這個輪迴，你來想這個圓覺的道理，都是預測，是你腦筋想出來的。很簡單的一個道理，我們講石油好了，石油，我們地底下那些石油，很貴的。這個石油，就是古代的動物，死了以後啊！埋藏在地底下，埋了以後，它的脂肪流到地底下，經過長久演化以後就變成原油，黑油。

　　我常常在想，古代，那有那麼大隻的動物，（師尊笑！）油那麼多？他說有恐龍啊！很大隻的恐龍。像蜴龍啊！恐龍，蜥蜴，像那樣子大隻的，牠們死了以後，那些油啊！流流流到地底下，然後集在一起，就變成油礦，抽出來就是石油，就給車子發動，還可以開飛機。種種都是由這些油提煉出來，就變成石油，人類用石油就造了很多東西。

　　我們以前讀這個自然啊！他們古代的這些樹木，因為經過地層幾次移動以後，這些樹埋在地底下，久了就變成煤礦；這種礦物層，可以取出來生火。我在想，石油，真的是這樣子來的嗎？我們台灣很多墳墓區，很多人死掉，埋在一起，保證底下都有石油的。因為土葬以後，人身體的脂肪流到地底下，集合在一起，經過幾千萬年以後它才會變成石油。

　　我實在不太敢相信，是啊！你有沒有用腦筋想過，好像我們都相信科學家講的：動物死後脂肪流到地底下就變成石油。再想，全世界的人都在用這些油。怎麼回事？那麼到底死了多少動物？到底有多大的恐龍？想一想，實在不可思議！你還沒有出輪迴，沒有成佛，你的這些觀念，都是預測，都是憑想像。

　　科學家，當然他用科學的儀器去測這些石油，認為是幾千萬年以前恐龍的脂肪留下來。我說，這個儀器有沒有毛病啊！幾千年以前，科學家也沒有在那個時候生存啊！你怎麼知道是恐龍呢？我說是螞蟻的脂肪，對不對，你怎麼知道是古代的動物的脂肪變成石油的。所以這個問題我提出來問了幾個博士，那幾個博士回答都是講說：人家這樣講，我們就這樣講。啊！人家怎麼講，我們就怎麼聽。

　　碰到我就不一樣啊！我會用腦筋想的，很多事情，看起來是很平常，其實不然！好啦！你說石油是動物的脂肪變的，金礦呢？難道是動物的骨頭嗎？是啊！那些黃金是怎麼來的？鑽石是怎麼來的？難道是動物牙齒嗎？鑽石礦怎麼來的？水晶怎麼來的？這很多問題擺起來啊！比金剛藏菩薩問佛陀的還多。

　　今天我假如生在佛陀的時代，祂會被活活氣死。（師尊笑！）這釋迦牟尼佛會很討厭我的，怎麼你這個小子問題那麼多，天天提問題，煩死我了。問祂無明啊！佛啊！眾生啊！佛陀祂一定答得出來，因為祂是佛嘛！祂懂得無明，眾生，佛，祂專門在研究這個的。可是我問祂黃金是那裏來的？祂就答不出來了，（師尊笑！）因為祂不研究黃金的。

　　所以在這世界上啊！種種的問題，可以講都是輪迴的道理。就算是石油是動物的脂肪，經過千萬年後變成的，也是一個輪迴，也是在輪迴裏面哦！那個脂肪流出來，油油的，油膩膩的，都是肥豬肉啊！那麼它經過了一段時間以後啊！經過這些熱氣蒸啊！這些礦物的侵蝕啊！那麼元素改變啊！它就變成原油了。這個也是一種輪迴的道理。

　　所以佛陀講輪迴是沒有錯的。祂講：「彼圓覺性即同流轉」，還沒有出輪迴的人，不知道圓覺的，那麼都是在流轉之中，如果免掉這個輪迴啊！無有是處。沒有離開輪迴的，對於那一種現象啊！都只是預測，沒有什麼益處的。好像佛陀舉的比喻！佛陀也是科學家哦！祂舉這個例子很好的。

　　好像用眼睛，去看那個流水。你眼睛轉一轉，看流水。哦！有時候會產生錯覺，認為是水在動啊！就好像，頭搖一搖再看臉盆的水，會覺得水在動。其實水是靜止，是因為你的眼睛在動。

　　好像我們坐火車，認為外面的景物在動，其實是火車在動；所以，因為我們在輪迴，所以覺得萬事萬物都在動。雲在動的時候，看起來好像月亮在移，這個「雲駛月移」，其實是眼睛的錯覺。現我們不能講說是眼睛的錯覺，因為月亮確實也在動；但是雲跑的快的話，會以為月亮一直在移動。佛陀是用這個比喻的，其實月亮不動，是雲在動。　　

　　「舟行岸移」，這個船在跑啊！這個岸啊！搖搖晃晃。我以前在左營作海底測量，就是測海底的深度。把垂球移到海底下去，利用一種「聲納」，就是說放一個聲音到海底，來回一共多久，就知道海底的深度。那麼我們就把海底的深度，通通把它點出來，然後再標上這個海底的深度。將來做港口啊！做這個資料啊！就知道幾噸的船可以進出，這個叫海底測量。

　　在船上測岸上兩個固定的目標，船走到那裏都是用兩個做目標，那麼對準它們兩個就可以；船怎麼跑，都是用三角形定出一個點，然後再用聲納，垂球垂到海底測出它的深度，記錄起來，叫做海底測量。

　　在船上的時候啊！經常會感覺到岸在移動；其實是船在動，船這樣上下動的時候，你以為是岸在動；其實岸是不動的，是你自己的船在動。那船在跑的時候，你以為，哦！整海岸都在往左邊移，往右邊移，這就是一種錯覺。在整個科學上錯誤應該還是很多的，不管你是那一種學問，都有很多的錯誤，這必須要我們更精進地去努力，每個人去探討才能夠發覺到錯誤在那裏，找出正確的答案。

　　佛陀講，人啊！還沒有清淨，還沒有得到圓覺，還沒有得到正定的時候啊！你所找出來的答案，都是預測，都不是正確的。佛陀會講出正確的答案，在後面有正確答案。你們看一看，明天會出現正確的答案，但是你們假如有智慧的話，可以看出答案來；假如你們看不出來，我明天要問大家。佛陀講的正確答案，到底是什麼？為什麼佛還會有無明呢？為什麼？無明從什麼時候開始產生？為什麼眾生有無明，還本來是佛呢？這三個問題，將在明天揭曉。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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『善男子，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。善男子，但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著。以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世界生，先斷無始輪迴根本。善男子，有作思惟，從有心起，皆是壟妄想緣氣，非實心體，已空華，用此思惟，辨於佛境，猶如空華，復結空果，展轉妄想，無有是處。善男子，虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。』

　　我們今天再來談圓覺經。先唸一段經文。『善男子，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。善男子，但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著。以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世界生，先斷無始輪迴根本。善男子，有作思惟，從有心起，皆是壟妄想緣氣，非實心體，已空華，用此思惟，辨於佛境，猶如空華，復結空果，展轉妄想，無有是處。善男子，虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。』
　
　　這一段經文也很長，而且把昨天我們所問所答的，全部都否決掉。昨天我講完了，不是問大家聽懂沒有？我不知道問那一個，蓮翰，還有呢？蓮嶝，還有呢？我記得好幾個啊！哦，有問曉光，也問登霄，問了好幾個人。那麼他們都說：「聽懂了。」結果，不懂的是誰呢？不懂的是我。（師尊笑！）我還是不懂，你們都懂啦！你們都是佛啊！我不懂，我是菩薩，比佛還低一級。

　　這一段經文啊！我剛才唸了一下才知道，不應懂。假如你昨天回答，師尊講的我不懂，標準答案；假如你懂的，表示你不懂。你就是講說，我確實不懂，表示你自己本身是實語者，講實在話的人。因為佛陀在這個經文裡面講得很清楚。尤其後面哦！最後一句，非為正問；金剛藏菩薩問佛陀三個問題，佛陀講，非為正問，就不是正確的問題，不應該有答案。不是正確的問題，你這種問法，是有分別的問法；既然不是正確的問題，你就不應該答。回答的都是錯的，你就講不懂，不知道，就對了。

　　因為佛陀這樣講：「善男子，有作思惟」，你用腦筋去想的；「沒有心起」的，從你的心，用你的思惟去想，都是六塵（眼，耳，鼻，舌，身，意，色，聲，香，味，觸，法。）妄想緣氣，非實在的心。用這一種思惟啊！去分辨佛的境界，如來的境界，是空華，是空中的花，復結空果，是空的答案；空的問題跟空的答案。「展轉妄想，無有是處」，沒有什麼益處的。用「虛妄浮心，多諸巧見」，就是金剛藏菩薩這二個問題非為正問，用分別的方法，非為正問。釋迦牟尼佛根本也沒有解答這個問題，祂沒有答這個問題，是我們從祂的比喻裡面拿出答案；事實上根本沒有答案的，有答案是錯誤的，沒有答案才是正確的。

　　所以，佛陀很厲害的，只要問祂，祂當然知道，祂不能講不知道。只要祂講你問的問題不是正確問題，根本就不會有答案的，大家都靜靜的。不過，為什麼是這樣子呢？祂有祂的道理，祂說，聲聞乘，我們知道這個佛，菩薩，緣覺，聲聞，四聖界，聲聞乘，也是超出輪迴的哦！四聖界都是不輪迴的。祂已經修行到圓滿的界，聲聞乘，修行到圓滿的境界，身體跟心語言，通通已經斷滅了，還不能夠親證到如來本身所現的涅槃境界，更何況是我們凡夫用思惟的心！去測度如來的圓覺境界呢？根本是不可思議，不可測，不可說的。

　　我記得以前在台灣，夏天的時候，那時還沒有都市，都住在鄉下，晚上有螢火蟲。牠們這樣飛啊，很多螢火蟲在飛。佛陀比喻說：你抓一隻螢火蟲，拿螢火蟲去須彌山，祂說你們現在都說懂了，都知道答案了，就好像一隻螢火蟲去燒須彌山，那個須彌山怎麼會起火呢？不可能的事，終不能著！現在我們都是在六道輪迴之中，我們現在是在人道，都是有業障的；用輪迴的心啊，生輪迴的見解，就是六道輪迴的這一種見解。入於如來大寂滅海，想要測知如來的大寂滅海，終不能至，不可能到的。

　　所以你說，我們那些標準答案，無明根本就沒有，什麼時候開始有無明？不一定，對不對！那麼眾生為什麼是有無明？又本來是佛呢？答案就是說，金礦裡面煉金。這佛陀自己講的，那比喻是這個樣子，但是祂沒有答哦！我講釋迦牟尼佛祂並沒有答這三個答案的，而是我自己的見解。但是祂比喻，這個是用螢火來燒須彌山。

　　我們今天研究這個圓覺經，佛陀的意思是講最高無上的覺悟，圓覺的境界是不可測，不可說，難思議，沒有辦法用身心語言去明白的。你說聲聞，那麼高的境界，四聖界之一，祂還不能夠去親證如來本身的涅槃境界，所以我們怎麼能夠知道呢？

　　所以蓮翰講，我明白了；登霄法師說，他也明白了；蓮嶝也說，我明白了。對不對！只有我一個人最聰明，因為我愈講愈糊塗，你看，剛才我糊塗到，我有沒有做供養我都忘了。我真的是坐忘，不是給你白問的哦！因為我做過，我就忘了；其實我供養什麼，我都忘了，這是很糟糕的一件事情。

　　你們知道，我剛才供養什麼？你們當然不知道啦！因為你們不能測知我的供養境界。我剛才可能是供養這兩個木瓜，這幾個木瓜，因為我不知道自己供養什麼？當我回頭去看這幾個木瓜的時候，我才想，唉呀！剛才可能是看到木瓜，供養木瓜。（師尊笑！）有時候，我明明供養過啦！你們知道我結供養印啊！唸供養咒啊！居然一剎那之間把自己做過的事情忘了，這是糊塗。

　　那麼，我從佛陀的兩個比喻當中，取出祂的答案。這是螢光，螢火之光！不是真正正確的答案，只是用思惟的心去想，可能就是這種答案去答。所以，昨天這三個答案都有人答，是佛非佛，是或不是，模棱兩可，答而非答，問而非問，我自己都迷糊了。有的像慧君也有答吧！（師尊笑！）她答「無明」，本來就沒有的。啊！很聰明，答得很正確。哇！很厲害！但是，也是用你的思惟心去想出來的。好像師母也有答是嗎？我看也是用思惟心去想出來的。

　　所以，佛陀講，「用此思惟，辨於佛境」，你用你的想法去分辨佛的境界，就好像是空中的花，結空中的果，都是不實在的。這樣子展轉妄想，無有是虛，沒有什麼好處的，都是巧見，都是巧妙的一種見解。

　　金剛藏菩薩所問的非為正問，不是正確的問題，所以佛陀把金剛藏菩薩所問的這三個問題，全部給祂否決，把它Cancel。Cancel是正確的，以後師尊問你們什麼問題，你們就講Cancel（師尊笑！），把我的問題就Cancel掉。非為正問，不是正確的問題，啊！我就死了。

　　我覺得，佛陀祂講這一章，我也搞不清，到底什麼是問，什麼是答。因為這個非問非答嘛！非問，好像有問，也好像沒有問；好像有答，也好像沒有答。這個就是，不要叫你去思惟，因為你思惟也是凡夫的思惟，那叫我們怎麼修呢？可能以後會有答案，現在還沒。

　　這當中有一個問題哦！「一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃」，是沒有什麼菩提的，也沒有涅槃的，也沒有成佛的，也沒有不成佛的，也沒有輪迴的，也沒有不輪迴的。這個境界太高，像這種境界不是凡夫能夠去測度的，不是我們一般人所能夠想像的，這就是真實的佛的境界。

　　有時候想一想，了解佛的真理，不是那麼容易的，禪師們在對談當中也是這樣子的。好像有人問這個禪師啊！有問有答，是當然。有問，我問你們，你們回答，這是當然的事情；那麼，無問無答呢？沒有問沒有答，我不問你們，你們也不回答，這是當然的事。

　　那麼，也有人問：以前達摩給二祖換心，那麼二祖就安心了，因為達摩給二祖換心嘛！那麼，二祖以後就安心了。有人問禪師：「你今天升坐說法，是做什麼呢？」這個禪師回答：「是胡蘆換pu ya(台語發音,是胡蘆之意）」(師尊笑！)葫蘆去換pu ya，什麼意思？他們都沒有正確回答，都沒有按照正理這樣子回答。pu ya，不是葫蘆嗎？葫蘆不是pu ya嗎？它們是同樣的。他意思是講，我今天升堂說法，是葫蘆換pu ya，其實葫蘆就是pu ya去做的，對不對？葫蘆就是pu ya嘛！它的形狀像葫蘆。也就是說，依樣畫葫蘆，跟著達摩祖這樣子，再給眾生換這個心。

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　這禪師的答話啊！都是用一種比喻，契入你的心，讓你有所啟示，有更深一層的見地。佛陀講到最深的境界。祂說，「沒有菩提，沒有成佛，也沒有不成佛，沒有輪迴，也有輪迴，沒有輪迴，不是有輪迴。無妄輪迴及非輪迴，沒有虛妄的輪迴，及不輪迴。」愈看愈糊塗。所以啊！你們學佛要小心，學佛真的要很仔細的，不是很簡單的一件事情，都是很高深的，太深奧了。

　　我昨天講，你去學佛，學到心如止水，在海邊看到水，都是靜止的。那麼你心也很靜止的，也很平，那麼你覺得無事可為，沒有事情可以去做，覺得無事可以產生一種樂趣。昨天講的，你就「噗通」一聲跳下水了，這個也是不可以的。

　　我認為你學佛學成了，你是一個金子。佛陀比喻，你是一顆閃耀的黃金，但是你處在這個娑婆的世界，你仍然是一塊閃耀的黃金。你的本質啊！佛的本質是不變的；但是你應該以這個本質啊，以佛的本質來無為而為，有所作為。也就是說，你的本質不變，但其他的作為你都還是可以做的，這樣才能夠產生人生的樂趣。

　　一個明白真理的聖賢，處在娑婆世界，祂什麼事都可以做的。只要產生樂趣的事情，祂都可以做的；但是祂保持了清淨圓覺的那顆心。所以你說，旁的小孩子很快樂地捉魚，捉蝦，你也可以去捉魚，捉蝦，你會產生那一種樂趣，但是你仍然保持了圓滿覺悟的心。

　　好像前幾天早上我們去閃米密西湖餵鴨子，大家想一想，到湖邊去餵鴨子，你說有什麼好？你不過是跟著大家坐車子去，車子開到park parking停下來，那麼就走路到湖邊，大家就洒一些食物，餅乾給鴨子吃，那牠們吃完了，你去看看湖，湖水，很好，你看那個山，很好，OK。結束了，回來，回到parking的地方上車，車子一開回來，去了等於沒有去啊！你回來了，剛才做什麼？餵鴨子，幾個人坐車，洒餅乾，鴨子吃餅，看水，看山，那回程，又坐車子回來。餵鴨子，對一個聖者講起來，有什麼益處？空的，是空的。餵鴨子以前，跟餵鴨子以後，平等，你的心不起什麼變化。但是你餵鴨子當中也有樂趣啊！對不對。這個就是你要做的，你洒了，看鴨子在那邊搶，哇！在那邊吃，哇！很高興。他們吃飽了，很樂，我們也很樂。

　　為什麼你會產生一種樂趣出來呢？其實在聖賢的眼中看起來，這是一個微小到幾乎產生不了什麼樂趣的事情。看水，看山，看瀑布有什麼好！像蓮翰上師，他根本不爬山的，我每一次請他去爬山，他都不去。你說出去郊遊，出去遊玩，他那裡肯啊！他也不肯去的。他應該稱為不肯去菩薩，我們知道那個海普陀山有不肯去觀音啊！你叫他什麼，不肯去；叫他去爬山，那有可能請得動他。你說看場電影，他那有閒功夫去看場電影。對不對！你說我們溫哥華菩提雷藏寺的。甄三元上師，請我們去雪山一日遊；一小時遊，他都不肯，何況是一日遊？你說請他去Japan玩十八天，這那裡肯？一天都不肯啦！十八天太浪費，才不肯。他唯一比較肯的就是吃宵夜。這不肯去菩薩啊！什麼都不肯的。對不對！這很難請得動。怎麼辦呢？他要聽這個圓覺經。

　　事實上，他保持了他本身聖賢的那一顆金子，他的中心是不動的，沒有錯，但周圍的你都可以動的。但是你這個圓覺的真心啊！要不動這是聖賢的做法，你不能永遠涅槃啊！對不對！要旋轉嘛！要無為而為。「無為」就是圓覺的真性；「而為」呢？就是啟大用，旋轉。

　　所以人家講，師尊喜歡登山，我為什麼要登山？第一個要運動。第二個要看山，要把自己融入山；你知道山是動的，你以為山是不動的嗎？山事實上動的，它都是在變化的。你看彩虹山莊的那座山，每一天都不同的，它都是在變，像是在衣服的。它每一天都在變的，每一個時刻，早上，中午跟黃昏的時候，那個山的形狀啊！根本不一樣！你進入山的心中，要融合自然。

　　我喜歡看水，你要融入湖裡面的。我會游泳的哦！我跳到閃米密西lake裡面，去聽湖的聲音！那湖的聲音是ceaya ceaya ceaya那種聲音啊！那湖裡面有的。你稍為扶著碼頭的竹上這樣子拉一下，身體被水整個沖得都是斜的，你連直的拉都拉不住的，那個暗流很強的；我曾經在裡面潛水，游到閃米密西lake的中心再回來的。

　　看瀑布，你說瀑布有什麼好看？瀑布就是破布嘛！（師尊笑！）一條白布從虛空中這樣子下來。你要去體會瀑布的那個形狀，它激起的這個浪花，瀑布的腳步聲，瀑布有腳的，它會動的。山也會動的哦！山也是有腳的哦！你知道山往那裡走嗎？你要看它的氣啊！往那裡走的。這個就是要去體會這些自然的東西，要去融合，像我們處在眾生之中就是要這樣子。

　　你知道，每一個人都是動的，每一個人都是有緣體，都有磁場的。你處在眾生之中啊！你要應用你自己本身聖賢的本質，去感化眾生的身體跟心，這也是渡眾生啊！所以不管你是靜的，動的，都是一樣的，都是要這樣子。

　　有時候！你到外面登山走走，去看水，看瀑布，其實也是在修行的，並不是靜的時候才能夠修行，動的時候我們也在修行。

　　像我在練眉心輪，在練喉輪，在練心輪，練臍輪，練密輪。其實我在走動就是在練密輪，在登山！就是在練臍輪的。一樣的，五輪整個都是在運動的，身體都是在運動，那也是在練功啊！同樣的道理，佛陀所講的真理，是隱藏在日常生活之中，任何處都是真理。修行當然不要執著一門，要有多門，多種方向，行，住，坐，臥，去看山，看水，看瀑布，都是在修行，要這樣子好好去體會。

　　佛陀講了很多的定法跟不定法，今天我覺得祂講的這一段，是講不定法，雖然祂舉兩個比喻，我們從比喻裡面取出答案出來，也只是螢火蟲而已。凡夫的心啊！是沒辦法去測度如來的境界，主要的是這一點。今天就講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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　『爾時，世尊欲重宣此義，而偈言：金剛藏當知，如來寂滅性，未曾有終始，若以輪迴心，思惟即旋復，但至輪迴際，不能入佛海。譬如銷金礦，金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相，思惟猶幻化，何況詰虛妄，若能了此心，然後求圓覺。』

　　今天我們要把圓覺經的第三章講完，也就是總結。『爾時，世尊欲重宣此義，而偈言：金剛藏當知，如來寂滅性，未曾有終始，若以輪迴心，思惟即旋復，但至輪迴際，不能入佛海。譬如銷金礦，金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相，思惟猶幻化，何況詰虛妄，若能了此心，然後求圓覺。』
　
　　這是佛陀在回答金剛藏菩薩問題，作兩個比喻以後，所做的一個總結。那麼重點仍然是在金礦上面，我稍為把它作一個有系統的解釋。金礦代表什麼呢？金礦裡面含有眾生，含有無明，含有金。但是這個金啊！是還沒有經過提煉的，所以金礦裡面的無明就是雜質。

　　那眾生是什麼呢？整個金礦都是代表眾生，那麼眾生裡面有佛性，也就是金礦裡面有金；眾生裡面有無明，就是眾生也包含了這些雜質。那麼修行啊！好像在唸經，從這個金礦裡面把那個純金煉出來，一煉出來這個純金是什麼呢？就是佛性。

　　所以眾生，無明，佛性，就是金礦，雜質就是無明。整個金礦就是眾生，提煉出來的金就是佛性，就是佛。這是比較有系統的一個講法，整首偈也都是在講這個。

　　那麼金是什麼東西啊！第一個它不變色。黃金，它永遠是黃金；不像銅，銅會生鏽。我們以前當軍人！皮帶上面那個銅環，每天都要沾那個銅油來擦擦擦，它才會亮，隔幾天不擦，它就生銅鏽。黃金呢？你再怎麼放，它不變色，也不變質。

　　我記得，我們雷藏寺有一支籤啊！黃金變成土。怎麼可能？所以那支籤要拿掉。（師尊笑！）黃金心也會變成頑鐵嗎？那不可能的事情，那只是一種比喻啦！比方你本來是很好的，突然間你就變成頑鐵，被人家調包才會變成頑鐵。調包就是說，以前古代有人用煉金術騙人，要多少母金下去，會生子金，然後加一點鉛啊！汞啊！加一點化學原料下去，它就變成金，當然我們曉得這是騙人的；那麼真正的黃金啊！是由金礦裡面提煉出來的。金代表佛性啊！它本身是不變的，也就是說，它不會壞，不會變色，也不亂，一得永得。

　　你得到佛性以後啊，永遠就得了，不害怕再變質。所謂輪迴，就是會變的才叫輪迴，你知道六道輪迴就是變來變去，你一下子是畜生道，一下子是惡鬼道，一下子是天道，一下子是人道，就是會變的才叫輪迴。所以佛陀呢，重申此義！要所有的眾生修行成佛，成了佛啊！得到佛性以後，就是一得永得，就不會再變了。黃金不會變成鐵，也不會變成土，就是不輪迴。這個道理啊！大家要知道的。

　　像我們修行來講！成佛到底是怎麼一回事？那是不可說的。因為佛也是講，你沒有出輪迴，你根本沒辦法去預測佛的這個境界，只有出了輪迴的人，才能夠預測佛的境界。

　　像師尊坐在這裡，我覺得大家一起在這裡修一壇法，從來不厭倦，很快樂。為什麼會快樂呢？因為我心靜下來，整個人定下來，周圍一切的煩惱，在旁邊旋轉，我放光去照這些事情，這就是一種快樂。你本質不變的，佛性不變的在中間，周圍的一切煩惱，世俗的事情，環繞你的周圍，你就會很快樂。

　　我覺得，有四個字很好，頭兩個字是常樂，這世間是很苦的，很苦的世界。大家都知道這個苦啊！空啊！無常啊！常常去想苦，苦空，無常，你就覺得很灰色。但是現在啊！你能夠在修行當中證得了，你就會常樂。

　　為什麼，會常樂呢？因為我們去看山，山很美，很雄壯，很威武，讓你覺得心靈非常的澎湃。我們去水，那個水很清淨，很藍，很綠，很流動，你的心跟著激盪。我走到森林，呼吸了林中的空氣，就是森林浴啊！在森林裡面洗澡，叫森林浴，感覺自己很清新，好像換了一個新的人一樣。

　　我們聽鳥叫，每天從真佛密苑屋頂的鳥巢傳來。有人建議師尊把它轟掉，因為些鳥啊！經常吱吱喳喳，吵吵鬧鬧的，有人認為是煩惱。我卻不以為然，我有兩個想法：第一個想法，鳥喜歡我的屋子，表示我的屋子有生氣，有靈氣，它才喜歡來，它才願意親近。第二個，鳥在飛啊！在叫啊！聲意都很悅耳，都很好，我聽了很喜歡，聽到牠們高興的叫聲，我心裡就很快樂。有鳥喜歡到我家來，表示我這個房子還有生氣，表示我還會旺呢。很多人要親近我，對不對！連鳥啊！狗啊！雞啊！鴨啊！都要來親近的時候啊！你一定會旺的。牠們都走了，你就不好了；牠們都來了，就好了。這表示我的房子好，牠們喜歡。聽到那些鳥在飛啊！在叫啊！心裡很高興，也從中得到一種快樂。這叫常樂嘛！

　　你知道師尊並不好當，很多弟子叫苦連天，信啊！都飛到這裡來。但是我本質不動，照樣放光，無為而為。我並不求什麼？但是我盡力祈禱去做。

　　有時候啊！跟一個人談談話，你覺得是一種享受；喝一杯咖啡，就是一個美；談話也是一個美，喝一杯咖啡就很快樂，說不定你跟人家笑一下，這個微笑，別人就覺得很甜美。這個是常樂啊！人生並沒有什麼苦的，笑一下就是一種快樂了。所以一通電話，一封信，一個微笑，一個招呼，也都是一種快樂。

　　人家講說，嗨！你可能會失去吧！舊的不去，新的不來，失去也好，塞翁失馬，焉知非福。你要保持這種心嘛！得失心你不顧的，沒有什麼得失心，我就是如如不動，無為而為，這就是常樂。你以為你失去了，失去一點，獲得就更多，不要怕失去。

　　有人說，我要離開你。剛好！哈哈！對不對！要離開我，不是很好的事情嗎？來的更多啊！有什麼好怕的。到底誰怕誰！（師尊笑！）這個得失啊！根本不顧的，你能夠無得失之心，如如不動，坐在中間，觀一切世事，在那邊天道輪迴。你以無而為的心，去處理一切眾生的這些事務，法務，你就得到常樂，這個就是真金啊！

　　你得到常樂，得到大我的寂靜，周圍很多煩惱都不會沾染到你這個真金，你是如如不動的，你無為而去處理種種的煩惱，「常樂我靜」，就是這樣子的。

　　那麼真正的金啊！它的本質就是這樣子的。談一句話，一個微笑！一通電話，一封信，一個招呼，在整個天涯海角之間，你去看山看水，這都是很快樂的。寫一篇文章，畫一幅畫，都是美的，都是快樂的。要懂得處世的這些道理，你就能夠超越苦空跟無常。今天就講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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『於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪迴，分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼，於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界，起循環見。世尊，若諸菩薩及末世眾生，欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本？於諸輪迴有幾種性，修佛菩提幾等差別？迴入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？惟願不捨救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照曜心鏡，圓悟如來無知見。作是這已，五體投地，如是三請，終而復始。』

　　今天我們再談圓覺經，我們先唸一段經文：『於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪迴，分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼，於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界，起循環見。世尊，若諸菩薩及末世眾生，欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本？於諸輪迴有幾種性，修佛菩提幾等差別？迴入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？惟願不捨救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照曜心鏡，圓悟如來無知見。作是這已，五體投地，如是三請，終而復始。』 這一段就是圓覺經裡面的第四位大菩薩請示佛陀，關於圓覺的直理。
　
　　彌勒菩薩頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，所講的話啊！其中最重要的就是說：所有的菩薩跟末世的眾生，想要進入如來大寂滅海，為什麼一定要斷掉輪迴根本呢？為什麼？而且牠又問：輪迴有幾種性？那麼，學佛又分幾等差別？應該學佛的時候啊要如何？有幾種教化方便去渡眾生？那麼祂就問：希望佛陀能夠不捨救世大悲之願！令所有修行的一切菩薩及末世眾生，都能夠清清楚楚明明白白。

　　這是彌勒菩薩問佛陀的幾個問題，要遊如來大寂滅海，為什麼要斷輪迴呢？輪迴有幾種的特性呢？修彿菩薩有幾等的差別呢？應該設幾種教化方便來渡眾生呢？

　　今天在圓覺經裡面，第一個提出問題的是文殊師利，那麼第二位提出問題的是普眼，第三位提出問題的是金剛藏，第四位提出問題的大菩薩就是彌勒菩薩.

　　這一次我們到日本去啊！看到有好多根圓柱，四方柱，上面題了很多名字，其中有一根柱子上寫了「慈氏」兩個字。大家就問師尊，這個慈氏是什麼意思？其實「慈氏」就彌勒菩薩，彌勒菩薩又叫「慈氏」，又叫做「阿逸多」，又叫做「無能勝」，祂的名號是很多的。在密教彌勒祂有一個金剛號，就叫「迅疾」金剛，彌勒菩薩跟釋迦牟尼還沒有成佛的時候是同事一個師父，祂們是同學。這位師父叫做毘沙佛。

　　那大家知道釋迦牟尼佛已經成佛了，彌勒菩薩到現在還沒有成佛，但是將來要成佛渡眾生。當初毘沙佛看釋迦牟尼跟彌勒，其實彌勒的佛學是第一流的，彌勒本身的道也是第一流的，是圓滿的；祂修行的境界很高，超過釋迦牟尼佛。當初毘沙佛觀察彌勒菩薩的道已經成形，但釋迦牟尼佛的還沒有。那這兩個弟子啊！到底那一個先去度眾生呢？按照道理說，這個成熟道的應該要先到娑婆世界渡眾生，但是祂再觀察，釋迦牟尼佛跟娑婆世界的緣比較深，眾生緣比較多，也就是祂將來弟子緣先成熟。

　　釋迦牟尼將來的弟子會很多，雖然牠本身道還沒有成熟，但是祂的弟子先熟，弟子緣先熟。假如叫彌勒先下娑婆，祂渡不了幾個，祂自己已經成佛沒錯，但是沒有幾個人跟祂，成不了大事。所以，還是釋迦牟尼佛先下娑婆渡眾生，彌勒菩薩後下娑婆渡眾生；這個要看弟子的緣，就是說你的這個弟子先成熟，你先下去，比較會成就，這一種大事的因緣。

　　所以，你們渡眾生啊！不一定要說自己先成熟了再渡眾生，否則你排到最後一名。雖然你自己先成佛，但是你將來排位子排在後面。為什麼呢？因為這個大事因緣是整體性的，毘沙佛看出是一個整體性，到最毘沙佛祂用了很奧妙的這個佛法，叫佛陀來找祂，然後教化祂，使祂超九劫的修行。九劫多少啊？時間很長很長的修行，到最後祂到娑婆世界就先成佛。

　　所以，眾生也是很重要的，渡眾生也是一個整體的修行跟個人的修行。所以彌勒菩薩個人的修行先成佛釋迦牟尼佛是整體的修行先成佛，結果迦牟尼整體的大事因緣祂先成佛那麼彌勒就排在後面。

　　那麼這個相差就很久了。當初，釋迦牟尼佛降生在娑婆的時候，彌勒菩薩也是在娑婆。那釋迦牟尼佛也給彌勒菩薩授記，將來要成佛的。要在五十六億七千萬年以後才成佛。這要等彌勒菩薩下生，不知要等到什麼時候！那我們曉得彌勒菩薩在那裡？

　　在兜率天的一個內院，這個內院叫說法院，其實是摩尼珠院，都是用摩尼珠寶珠雕出來的這個彌勒內院，也就是彌勒菩薩淨土。那麼這個淨土有多大呢？啊！你們去過沒有？沒有！那我白問了。（師尊笑！）師尊去過了，那個要進去的門啊！跟我們真佛密苑的門一樣的大小而已，門不是很大，但你只要開這個門，進到裡面。這個門再一關啊！裡面就是一個虛空。你說有多大？無窮盡的虛空，這是彌勒寶殿。門不是很大，但是你只要一進入，裡面就是一個虛空。虛空有多大，無窮盡的，不可說的那麼大。摩尼寶殿啊！是用摩尼珠雕出來的。

　　彌勒菩薩跟我們真佛宗很有緣的，經常顯化，跟師尊也很有緣。這個大菩薩，很了不起的，我以前也求過祂。我說自己什麼都沒有。那麼祂什麼冠都給你：紅冠啦！黃冠啦！白冠啦！這個金做的冠啦！現在我有黃金做的寶冠，有銀做的寶冠，也有銀的五佛冠，黃金的五佛冠。對不對，也有很好的錦繡做的五佛冠，也有大陸做的五佛冠，也有西藏的五佛冠，也有日本的五佛冠。什麼冠都有，祂顯現給我看的，我要什麼帽子，祂就顯現給我看。

　　我那時候房子很小，我說房子那麼小，祂就給你一個最大的房子。結果祂一直倒，倒出來是一個小火柴盒。我說，怎麼這麼這麼小。祂說，這個遇風則大；碰到風，它就會膨脹的。我說那好，哇它就膨脹，就變一個彩虹山莊出來。好！就給您這樣的一個房子。我說，夠了！夠了！當初我也講說，我那是什麼車子！爛車子，我不要。哦！祂就變了好多車子給你看，結果什麼車子你都有，祂什麼都可以給你的。

　　然後，祂給師尊那個紅冠，紅冠聖冕金剛上師就是這樣來的，祂給師尊戴紅冠，那麼彌勒菩薩的紅冠啊！是最尊貴的。等於是說未來佛給你授記，給你灌頂，成為一個紅冠聖冕金剛上師。那彌勒菩薩也有很多化身的哦！其實，祂已經來過好幾次娑婆世界。像傅大士，像布袋和尚，都是彌勒菩薩的化身。我們中國的彌勒菩薩，祂長的面孔圓圓的，胖胖的，肚子很大，布袋和尚祂就是彌勒菩薩的化身。中國的彌勒菩薩，祂就是很胖的。

　　西藏的彌勒菩薩，祂就是很瘦的，這腰很細的。其實真正彌勒菩薩的真身啊！祂是很莊嚴的。跟所有的佛一樣的莊嚴，也是顯化三十二相，也是三十二相的化身。那很多人講啊！就是學佛的人都是這樣子講。在釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩之間啊！不可能有佛出世，這一句話是錯誤的。很多人都這樣子講，因為釋迦牟尼佛佛授記給彌勒菩薩，將來在娑婆世界，龍華三會，度盡所有的眾生。在龍華樹下度盡所有的眾生，那個時候就是彌勒菩薩成為娑婆世界教主的時候，也就是彌勒成佛的時候。

　　那麼大家看到這個，就以為娑婆世界不會有佛了，因為釋迦牟尼佛只授記彌勒菩薩到娑婆世界來成佛。那麼這一段時間啊！大家就稱無佛世界，就是說，這段時間不會有佛出來了，就變成無佛世界。從釋迦牟尼佛成佛一直到彌勒菩薩當中，不會有人成佛。這樣子說法，在現代的佛教界裡面非常的盛行。

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其實這個是錯誤的啊！我們知道彌勒菩薩是佛陀給祂授記，賢劫千佛當中排名第五位成佛的。但是佛陀說，彌勒菩薩將來要在娑婆世界作教主，是繼我之後成佛的，但是在這中間不可以稱沒有佛，因為有授記成佛，成為娑婆世界的教主彌勒佛，但是在這中間並不限制你個人成佛，這是一個重點。每一個人修行，當你成就佛果的時候，也一樣是成佛的。

　　所以有很多佛弟子認為自己不可能成佛，那學佛有什麼用？當初李炳南居士就問我：你學佛作什麼？我說學佛是為了成佛，那他就沒有話講。今天講說學佛是為了成佛，有人認為這個打妄語。因為彌勒菩薩下生祂才成佛，那麼這中間不可能有人成佛，大家都是這樣子講。其實這是一個錯誤的觀點，只要你本身能夠按照圓覺的方法去證悟，佛陀教的佛法你能去體驗，去成就，那有說不能成佛。

　　假如說你按照圓覺的方法，去修行，去努力，去精進，去得到圓覺的證悟，卻不能成佛，那我們學佛幹什麼？我們成為佛弟子幹什麼？我們讀經做什麼？我們修行禪定！去學這個智慧，去定，去慧，去守戒，做什麼用？這些人沒有腦筋啊！講這種話的人是沒有腦筋。

　　圓覺經裡面已經講得很清楚，你得到不執不惑，清淨的境界就是圓覺。世人就沒有人可以得到不執不惑，完全清淨的圓覺嗎？假如是這個樣子了，這一本圓覺經有什麼用呢？拿去燒了，丟了算了，這個餵豬，（師尊笑！）豬也不吃的。對不對！你學這個東西不能成佛，不能不執不惑，不能清淨，不能圓覺，這些佛典幹什麼的！通通一把火給燒了算了！反正不能成佛嘛！學佛就是為了成佛。

　　今天很多的異教徒就拿這一點來攻擊佛教。我在溫哥華，看到人家的報紙，就是這樣子罵的：佛教不要信，都不能成佛的，他罵你就是罵這一點。你看，人家信別的都可以上天堂，你看信佛有什麼用呢？都不能成佛，還信什麼？就是這樣子公開的罵這些佛教。事實上。這個理論哪！是自己本身佛教徒提出來的。在這個世界不能成佛，只有釋迦牟尼佛跟彌勒佛可以，將來彌勒佛，彌勒菩薩以外之中間通通沒有佛。研究佛學幹什麼？你成就幹什麼？圓覺經就是叫你不執不惑清淨成佛的，得到圓滿覺悟的，這個就是佛的境界。今天講這個不成佛的，通通要自己打耳光。人本身啊！就是這個樣子，要用腦筋想一想，現在所有的異教徒，就拿這一點來攻擊佛教，說你學佛有什麼用？倒不如信這個神，還可以上天堂。學佛不能成佛，還學什麼佛！你說怎麼答。

　　所以這佛陀在世的時候，祂幫很多的弟子授記成佛，簡單的講，五百羅漢全部同一個稱號，將來全部成為普明佛，這是佛陀講的。假如祂們今天突然間聽到娑婆世界不准成佛。那五百個普明佛到那裡去成佛啊！那算了吧！乾脆捲舖蓋回家了，學什麼佛？

　　佛陀當初授記很多的，在娑婆世界成佛的不是沒有，十大弟子，十六大阿羅漢，都是住世的羅漢，祂們將來每一個都要成佛的。大迦葉也是佛，目犍連也是佛，你叫祂們通通不要成佛嗎？所以佛學的觀念如果不通的話！真的是不可以的，會給人家當笑柄。

　　異教徒攻擊佛教很簡單，你們學什麼佛，你們根本成不了佛的，不如信他們的神，就可以上天堂。那麼你學佛不能成佛，你還學什麼？不如不學算了。我今天要在這裡講清楚，學佛是可以成佛的，只要得到圓覺，圓滿的覺悟，清淨不執不惑的境地，就是佛了嘛！一定可以成佛的。所以，釋迦牟尼佛雖然授記彌勒菩薩在祂的後面成佛，成為娑婆世界的教主，但是不限制個別成佛。祂從來沒有講過一句話，除了彌勒菩薩以外，其他的通通不准成佛。祂從來沒有這樣子講的哦！今天告訴大家，這個無佛世界是不對的，都有佛，經常轉世，倒裝到世界來渡眾生，這一點很重要的。

　　我今天跟大家談彌勒菩薩，牠是很慈悲的大菩薩，祂也有很多的化身到這個娑婆世界；祂經常地來娑婆世界，並不是沒有。那麼彌勒菩薩也跟我們真佛宗很有緣，經常顯化的，祂也幫助師尊很多。所以我們都是很尊重彌勒菩薩，除了佛陀以外，除了釋迦牟尼佛教主以外，未來的彌勒菩薩，也是等於繼釋迦牟尼佛之後的佛教一個教主。其實這幾個問題啊！彌勒菩薩應該是知道的，為什麼要斷這輪迴的根本？那麼輪迴有幾種性？修佛菩提有幾等差別？要設幾種教化去方便度眾生？這幾個問題，彌勒菩薩都知道的。

　　那麼祂不是明知故問，為什麼知道還要問呢？因為祂是為了眾生而問，不是為了自己而問；是為了將來這些眾生讀經時能夠明白，所以這些菩薩起來問啊！都是為眾生而問的，大家應該都了解了。

　　那我們曉得彌勒菩薩，祂的道果先熟，眾生緣還沒有熟，釋迦牟尼是眾生緣先熟，自己的道果還沒有熟。結果毘沙佛，一看到這樣子不行，趕快顯化到一個深山裡，叫釋迦牟尼佛去找祂。找到祂以後呢？就用很特殊，很迅速的方法，讓釋迦牟尼佛超越九劫的功行。九劫啊！那需要很長久的時間，這個劫代表時間，九劫就代表很長很長的時間，在一剎那之間，祂已經超越過九劫的修行了。好像我們吃了顆仙丹了，就得到五百年的道行。

　　我現在正在找，看看有沒有那種仙丹。（師尊笑！）不必修了，不必修了，我去找一找看看。我找了不是自己吃的，我給你們吃好了，你們不要高興太早哦！我要賣給你們的，（師尊笑！）你們以仙丹那麼容易啊！真的，祂這個九劫的修行我實在很欣賞，我希望菩薩能夠顯化一下，把我一下子超越十幾劫，比佛陀還多一點，那我一下子就成熟了嘛！

　　以前我在修行時，曾經這樣想：既然佛那麼厲害啊！祂為什麼不給我一個仙丹呢？對不對！這個仙丹吃下去哦！就把我們身體的種種，這個娑婆世界種種不好的這種欲望啊！念頭啊！全部都變成白色的；就這些黑業全部沒有，全部都變成白色的。其實祂只要給我一顆仙丹，我就不用在那邊持咒，也不用修，一個仙丹吃下去，全部通通清淨，不執不惑，馬上證得圓滿的覺悟。

　　那麼我五眼六通全部顯現，到處去救眾生，我也想發這個願，你們想不想也發這個願？你們當然想，我知道大家都想發這個願，但是這樣子少了一層價值感；人修行會有一種價值感出現的，你經過一番的努力精進以後，所獲得的，應該這種東西才是有價值感。對不對！你假如不經過自己一番精進努力去獲得的，好像佛陀給你的，釋迦牟尼佛說，讓你們全部清淨，好！然後，你們全部清淨；讓你五眼六通，好！馬上就五眼六通；讓你馬上法渡化眾生，好！你馬上就飛啊！到處飛去救人。感覺上這不是你的。五眼六通啊！身心清淨啊！馬上圓滿覺悟，都不是你的東西嘛！那都是佛賜給你的，不是你真正去修來的。

　　好！我想到這個問題以後，就想：算了算了，不要去求這些東西，不要去求佛給我仙丹吃，因為這畢竟不是你的。要不就是你自己精進努力去得來的，這樣子才是有意義，才是有價值。

　　大家說，唉！師尊給我加持一下，馬上就不執不惑，圓滿覺悟，五眼六通。這個我也會，我請我師父幫我加持一下，馬上得到五眼六通，圓滿覺悟，身心通通清淨。你說可以嗎？還是不可以，所以講實修，還是很重要的；你自己努力去做，去實行，那麼達到圓滿覺悟，身心清淨，五眼六通。這才是一種人的意義，跟它的價值。今天就講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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『爾時，世尊告彌勒菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧微妙之義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生，永斷輪迴，心悟實相，具無生忍，汝今諦聽，當為汝說。時，彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默默然而聽。善男子，一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴，若諸世界一切種性，卵生胎生濕生化生，皆因淫欲而正性命，當知輪迴，愛為根本，由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本，愛欲為因，愛命為果。 』

　　今天還沒有講圓覺經以前！我要稍為做一個補充說明。就是昨天講圓覺經時曾經提到彌勒菩薩，我說彌勒菩薩是繼文殊師利菩薩，普眼菩薩，跟金剛藏菩薩以後第四個發問的菩薩，其實應該是第五個。

　　第一個發問的是文殊師利菩薩；第二個發問的是普賢菩薩；第三個發問的是普眼菩薩；第四個發問的是金剛藏菩薩；那彌勒菩薩應該是排在第五個，而不第四個。這是昨天在說法時疏忽所產生的小小錯誤，本人在此向普賢菩薩說對不起。（師尊笑！）因為普賢菩薩也是大菩薩，怎麼可以把祂的名子漏掉呢？（笑）

　　其實漏掉菩薩的名子，也算是很失禮的一件事情。大家看我一百０八本書「彩虹山莊大傳奇」，裡面寫我每一次到山莊，早上一定要佈鐘鼓，然後唱誦所有菩薩的名字。某那天我看著菩薩收祂們的名字的，一直唸、一直唸下來。那麼其中有一個土地菩薩，我也稱祂為菩薩，因為祂是管土地的，等於是一種堅牢地神的菩薩，比較小尊。那剛好人家供花，曉光法師把花擺在這個土地菩薩面前，就把土地菩薩給擋住了。

　　我在唸唸，唱唸當中，所有菩薩名全唸完，就是忘了土地菩薩，結果祂當天晚上就跑來找我。祂說，你怎麼可以把我名字漏唸？（師尊笑！）哦！原來是漏唸祂的名字。事實上，我是無心的啦！但是祂也會來跟你指點一下，說你把我的名字漏唸。我不能講說，菩薩也有名利心哪，不能講，祂是好意；我真的把人家的名字漏唸了，對不對！這個過錯在於我，而不在於佛菩薩。

　啊！菩薩祂來指點我，假如是人的話，就不同囉，人的名利心是很重的。你曉得！電影宣傳海報上那一個主角，那一個副主角，那一個配角；名字印稍為大一點，小一點，他們都要爭的。還有影星出來演電影，宣傳海報把他名字漏列了，那不得了。你把他的名字排得稍為偏一點，小一點都不可以；他認為他是主角，你把別人的名字放他的前面也不可以。

　　所以我們中國人終於想出一套很好的方法：就是依姓名筆畫順序排列。這樣子，大家心理就會爽一點，這不是依照你的地位大小去排名，而是依照你姓的筆畫。好像我們恭請什麼人來參加晚會，那麼底下的名字依姓氏的筆畫排列，這樣子大家都沒有話講。今天是因為我的過失，把普賢菩薩講漏了，這不可以的。第一個是文殊師利菩薩；第二個是普賢；第三個是普眼；第四個是金剛藏；第五個是彌勒。

　　今天我們已經講到第五個彌勒菩薩如果你漏唸了祂，祂也會指點你的。像我在這邊唸啊！這裡我所請的菩薩實在是太多了。哇！後面排得滿滿的，你唸完差不多已經修一壇法了。所以我就按照舊例：就是以前我們在密苑的那幾尊菩薩，這個舊的壇城才只有幾尊，我就只唸那幾尊菩薩。

　　那麼這個新壇城，因為排列了很多菩薩，我不能每一尊都唸祂們的名子，所以我現在跟新壇城的佛菩薩講，我只是照舊例唸那些菩薩，那麼其他唸十方三世一切佛、一切菩薩摩訶薩，就這樣唸，就是統稱啦。這樣子祂們也沒有什麼話講，因為我是照舊例唸舊壇城的佛菩薩，不是按照新壇城，所以祂們也就心平氣和。（師尊笑！）因為按照新壇城唸啊！有很多實在是唸不完。

　　好了！言歸正傳，今天再談圓覺經。『爾時，世尊告彌勒菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧微妙之義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生，永斷輪迴，心悟實相，具無生忍，汝今諦聽，當為汝說。時，彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默默然而聽。善男子，一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴，若諸世界一切種性，卵生胎生濕生化生，皆因淫欲而正性命，當知輪迴，愛為根本，由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本，愛欲為因，愛命為果。』今天我們唸到這裡。

　　釋迦牟尼佛告彌勒菩薩，祂很稱讚彌勒菩薩，祂說為了所有菩薩跟末世眾生啊！提出這些問題，那麼能夠使菩薩們清潔慧目。也就是說，祂眼睛所見的實相，能夠令一切的末世眾生永斷輪迴，不必再輪迴。

　　「心悟實相，具無生忍。」這裡面有三個字，「無生忍」，這三個字啊！是重點，很多人都問我說：「無生忍」到底是要怎麼忍？還有多一個字叫無生「法」忍。其實「無生忍」是一個果位，可以說它是修行的一個境界。那麼「無生忍」差不多在第七地，第八地，第九地，這菩薩有十地啊！十地菩薩，差不多七、八、九，三個地都叫「無生忍」。又有一個名稱，叫剛才我唸阿彌陀經裡面的，「阿鞞跋致」，這個果位就是「阿鞞跋致」菩薩。

　　那麼，什麼叫「無生忍」呢？這個忍字不叫你忍耐，而是叫你安住，安住無生。把它顛倒過來講，這個忍放在那裡，「忍無生」就是安住無生，你能止於無生，你能止於無生的這種境界，就叫做「無生忍」。

　　不生不滅，就是「無生」，你已經超出輪迴了，斷了六道輪迴，不會再出生，也不會再滅。無生無滅，完全安住在那個境界裡面的，這一種果位就做「無生忍」。

　　那麼什麼叫「無生法忍」呢？「法」可以講就是造種種的業，你安住在無生的境界裡面啊！不生種種的業障，就是「無生忍」。很多弟子寫信問師尊，什麼叫無生忍？什麼叫無生法忍？今天大家一聽就可以明白。有很多弟子講：唉呀！我老公打我，所以我要無生忍。其實「無生忍」是很高的境界的，你要「無生忍」，安住於無生的境界才叫做「無生忍」，並不是叫你忍耐的。這個字不作忍耐解，而是安住的意思。

　　「汝今諦聽，當為汝說」佛陀叫彌勒菩薩跟所有的末世眾生，仔細地聽佛陀的教言，那麼大家都很安靜的聽。提到所有的六道輪迴為什麼會有輪迴？只有四個字，「恩愛貪欲」，所以有輪迴；你沒有恩愛貪欲，你就不會有輪迴。很簡單，今天大家都開悟。（師尊笑！）。

　　所有世界的一切種性啊！只有四生，四種，六道輪迴裡面的種性有四種，一個是卵生就是蛋啊！從蛋裡面出生的。另一個是胎生，那麼人類是胎生，鯨魚是胎生，哺乳類都是胎生，是不是所有哺乳類都是胎生？（師尊笑！）

　　我記得，好像以前讀這個生物啊！讀這個自然的時候有講到，鯨魚是哺乳類，和人類一樣是胎生；那麼雞啊！鴨啊！鵝啊！鱷魚啊！都是卵生。什麼是濕生？蚊子、蒼蠅啊！依照水氣而生，就叫濕生。什麼是化生？神是化生。神有一股氣，有一股神氣去轉化的，有一種靈氣去轉化的，就是化生。神啊！鬼啊！都是化生。因為有些人死後是成神，有些是成鬼，從靈魂去轉化的。

　　這些都是因為淫欲而有生命。一般來講起來，四生裡面，都是以淫欲為重，才會產生四生的。輪迴是以什麼為根本？佛陀講，以愛為根本，因為有愛，才會有輪迴；沒有愛呢？就不會有輪迴。

　　所以，你們修行要超脫六道輪迴，要斷輪迴，先要斷掉這個愛。你有愛跟欲，都要先斷掉，才能夠超出輪迴的，否則你永遠都是在娑婆世界！整個世界當中六道輪迴，沒有辦法超脫的，佛陀是這樣子講的。

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有人說他什麼煩惱都沒有了。哇！我一聽，這個是超出六道輪迴。最後他又補了一句，他唯一的煩，就是愛；因為你還有執著那一點愛，所以你還需要輪迴。

　　你所有煩惱都沒有了，恭喜你。但是你還有唯一的煩惱，那就完了，那還是在六道裡面輪迴。所有的欲望會發你本身的愛的這一種性情，能夠令生死相許，一會兒免死；一會兒又生，一會兒又死。佛陀講為什麼會有欲望呢？欲望是由愛產生的。那為什麼你這個生命呢？生命是因有欲望，才有你這個生命的。那麼所有的人都是愛自己。哇！你看眾生愛命，像蓮翰上師，抽到一支籤：我第一個愛的跟最後一個愛的都是自己。哇！你看眾生愛命，不是他一個人愛自己，幾乎每個人都愛自己，但是也有愛別人的。像師尊啊！（師尊笑！）我其實也有一點愛自己，但大部份時間都是愛別人。！（師尊笑！）

　　眾生愛惜生命！最主要還是因為那個欲望，「愛欲為因」。愛跟欲望就是真正主要的原因，然後愛自己的身體，愛自己的生命！還是一種果。這一點呢？這個眾生執著，問題就是在這裡；有六道輪迴，還是在這裡，這個愛啊！會促成一種緣的，我發覺這個應該欲是在裡面，愛是在外面，我的感覺上是這個樣子。愛是有形的，欲是無形的。

　　我們人一出生的時候啊！他就帶著欲望，好像是我們人的這六道輪迴的根本，財、色、名、食、睡。這些欲望是六道輪迴的根本，講起來是我們出生的時候就有了，因為這是種子的關係。我們講個種子，好像是祖先到父母，由父母再給我們。像我們的身體由父母給我們的，我們就有父母身上的基因啊！在這個生理上講，染色體在我們身上，有一種生命的基因在裡面。父母本身的愛欲啊！也一樣遺傳給子女，那父母本身的愛郤也是從祖先那裡來的。因為有愛欲，才會有生命，那麼欲是本來就存在你身體裡面。有了這個欲望呢，你再去看外面的這些色相，那麼產生一種愛染，這個愛染是外面所引起的。

　　所以我說欲是在內，那麼愛呢是在外。因為你看到了種種的色相，產生愛染的這一種心啊！就產生一種愛欲，互相在一起的這種因出來。那麼六道輪迴，就是佛陀所講，不管是卵生、胎生、濕生、化生，都是因為愛欲的關係。我曾經問過弟子，你大概沒有什麼執著吧！他說，他還有執著一個愛字吧！那你一定要六道輪迴，所以他到現在還在聽我說法。（師尊笑！）

　　我在一百零九本書裡面，曾經寫過，師尊將要為一個人轉世，為什麼你要答應人家轉世呢？這我就不好意思講，你們可以去看第一百零九本書「盧勝彥的哲思」。你就知道了！不過師尊倒不是愛自己，我還是愛別人，還是愛眾生，為眾生而轉世啊！也是一種心甘情願的事情。所以，這也是一種心甘情願的轉世輪迴，繼續在娑婆世界渡化眾生。

　　佛陀已經講得很清楚了，你要斷輪迴，永斷輪迴，不能有恩愛貪欲；你一有恩愛貪欲就有緣，那既然有這個緣產生出來，你一定有輪迴。所以你們今天出家了，這個頭理了，就是要永斷輪迴。恩愛貪欲啊！一定要去除，你還有恩愛貪欲的話，有一絲絲的恩愛貪欲，這都不行的。

　　我記得弘一大師出家的時候，他的日本老婆找到寺院裡面來，不管早晚都敲門啊！打門啊！撞門！就是要見弘一大師。最後，弘一大師沒有見她，這個日本老婆，只好回日本去了。這是割捨恩愛貪欲，把恩愛貪欲割捨，成就一個永斷輪迴的菩薩，大阿羅漢。這是不簡單的，恩愛貪欲，一定要割捨。

　　輪迴的根本就是愛為根本。今天講了這麼多的愛，很不好玩，因為祂講了半天，都是在講愛欲。但是這個也是實相，真實的面目，希望大家能夠真正的體悟。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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『由於欲境，起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄餓鬼，知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現人天，又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果，皆輪迴故，不成聖道。是故眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲及除愛渴。善男子，菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死，若諸末世一切眾生，能捨諸欲，及除憎愛，永斷輪迴，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。 』

　　我們再談圓覺經，我們先唸一段經文『由於欲境，起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄餓鬼，知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現人天，又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果，皆輪迴故，不成聖道。是故眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲及除愛渴。善男子，菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死，若諸末世一切眾生，能捨諸欲，及除憎愛，永斷輪迴，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。』這段講的很清楚，有幾個現象跟大家談一下。

　　為什麼會有地獄惡鬼呢？因為由這個愛心產生的憎恨跟嫉妒，會造種種的業，所以會有地獄惡鬼。知道這個愛欲的可厭，那麼捨惡樂善，就生為人間跟天上。另外呢？假如你因為知道這個愛欲的可厭，那麼多行善事，這個還是因為愛的原故，還出現了增上善果，這到天上還是要輪迴的。這是不成聖道，不會永斷輪迴，這是有為的善果。菩薩變化示現世間！到底是為愛嗎？祂講不是的，非愛本，以慈悲令彼捨愛。是因為慈悲的原故！到娑婆世界來，主要是渡化眾生，並不是以愛為本的。

　　假如捨了這個貪欲！真正能夠捨的話，能夠捨了憎恨，也可以捨了嫉妒，那麼了捨貪欲，永斷輪迴的人，勤求如來圓覺的境界，於清淨心便得開悟。也就是說，有了真正的清淨以後啊！除去貪欲跟一切執著，他就能夠得到清淨心，並得真正的開悟了。這裡面簡單的講，因為有貪欲，才有地獄，惡鬼，如果捨貪欲就可以生人間跟天上，也就是守五戒、十善可以升人天。那麼你只要一直做善事，有為的善事而已，還是在輪迴，因為這是增上善果，不成聖道。要真正脫掉輪迴，就要做無為的善事，無為之法，才能夠真正脫掉輪迴。

　　那麼菩薩化現人間，主要是慈悲，渡眾生，並不是為了這個貪愛的，經文主要的意義，我已經跟大家談了。昨天談了愛欲的事情，大家議論紛紛。有的弟子聽了以後，他就講，愛真的是很痛苦的；因為所有的痛苦本就是從愛產生出來。那麼也有弟子講，愛是很快樂的，其實所有的快樂，也是從愛產生出來。剛才佛陀講了，順境的愛啊！是很順的愛，當然是產生快樂了。對不對！很甜蜜嘛！心心相印、同心同德、甜甜蜜蜜、恩恩愛愛，這個就是永浴愛河，這個是快樂！

　　那麼，有的講很痛苦，為什麼會痛苦呢？因為是逆，這個事情，總是有順的時候，有逆的時候，那麼逆的時候就是痛苦。怎麼痛苦呢？這個大概就是口角啦、紛爭、吃醋、嫉妒、憎恨啦！這些都出來了，當然是很痛苦。睡也睡不著，吃也吃不下，已經很嚴重了，病得連做事情都沒有辦法，也有產生幻覺的；精神病患也有因愛而產生，這是很痛苦。這個有順啊！有逆啊！自然會產生痛苦，也會產生憎恨的，甚至於演變更重大業障，都會有。

　　所以，愛是什麼？沒有辦法講。這以前好像有人寫小說，所謂愛情啊！就是直叫人生死相許。生跟死通通都可以給你了，到最後還來一個生生世世，都要在一起，什麼煩惱都沒有了。唯一的煩惱，就是愛欲，叫人家怎麼說，叫人家怎麼做，所以佛陀講的這個就是轉世在娑婆世界最主要的原因。

　　那麼也有人議論紛紛啊！他不是講快樂，也不是講痛苦。他說，師尊雖然叫人家不要有愛欲，但是我還是要愛下去。（師尊笑！）他說他還是愛下去實在頭殼都暈了，沒辦法。今天跟你講圓覺經，是佛陀講的，輪迴的根本就愛欲。事實上啊！濕生、卵生、胎生、化生，都是因為有愛欲而產生的四生。所以一切有形現象的眾生全部由愛欲來的，愛欲本身講起來就是眾生的根本。你要永斷輪迴，一定要斷愛欲。那你說，我們修行，慢慢來，我不是叫你一次就斷；一次就斷了，你說活著沒有意思。有很多人講說，既然叫我們沒有愛欲了，我們活在這娑婆世界有什麼意思呢？

　　這個也是有道理。不過師尊這生生世世要在娑婆世界度眾生，算是為了一個人轉世，其實這個人應該算是一個菩薩。祂是來渡眾生，所以師尊也來渡眾生，那麼祂幫助師尊度眾生。這就是剛才佛陀所講的，慈悲為本，非為愛欲，而是以慈悲為本。這是菩薩化生在眾之中，跟大家一樣生活，有夫妻，有愛情，也有生活，像日常一樣的。佛菩薩倒裝慈航到娑婆世界來，是為了慈悲眾生，要把真正的真理告訴大眾的，要把種永斷輪迴的真理告訴大家。

　　以前達賴拉嘛，曾經雅圖大學、華盛頓大學來說法，他的題目是「慈悲與愛」。慈悲與愛啊！就是講說，佛是就慈悲與愛。那麼有人評，佛不是愛的，佛是慈悲，不能講愛。這個也是對的，愛跟慈悲啊！畢竟有所差別。今天師尊到娑婆世界來度眾生，甚至為一個人轉世，都是為了慈悲，而不是愛。我昨天誤以為是愛，所以差一點就講不下去。

　　今天終於醒悟。哇！回去想了好久，佛陀在圓覺經裡面也講，非愛為本啊！但以慈悲令彼捨愛，終於一切真相大白，終於令我晚上能夠睡得著，（師尊笑！）否則我想得都睡不著。

　　嗨！為愛會睡不著，慈悲不會的。慈悲是以清涼心來渡眾生，無為的教化，不能用有為的教化。有為的教化，還在有為法之中，不能顯現他的清涼心，無為的教化是完全大慈大悲，完全不求回報的一種清涼心的教化，是無為的教化。這一點也是很重要的！那大家為了昨天的話題議論紛紛，有人講我一生的執著就是「愛」，那也沒有辦法。下輩子再來，再想辦法，這一輩子沒有辦法，下輩子再來吧！下一輩子沒有辦法，下下輩子再來吧！這個人啊！是因為一個愛欲，才會生生世世轉化輪迴，眾生也是因為有了愛欲，才生生世世在六道輪迴。佛陀講的很清楚哦！順境的愛是快樂的，逆境的愛是痛苦的，所以這個加起來就痛快。（師尊笑）愛是什麼？就是讓你痛快，又痛又快。（笑）

　　那麼你們自己去體會好了，要跳出這個痛快跟快樂，永斷輪迴，唯一的方法：去除愛欲，改成慈悲；這一種大愛，這是佛陀的。佛陀倒不是無情啊！佛陀也是有情，否則祂為什麼來娑婆世界，用慈悲來渡眾生，所有的菩薩來娑婆世界，都是用慈悲來渡眾生，慈悲就是愛的轉化，變成一種大愛，而不是私人的這種小愛。這種執著的愛，私人的小愛！是愛他的美色。慈悲的大愛！是不管你美、醜，種種一切，通通都渡化的，這是慈悲的大愛。

　　私人的小愛，執著於一丁點的美色而已。所以佛跟眾生有別，一個是慈悲，佛是慈悲，眾生是愛。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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『善男子，一切眾生由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。云何二障？一者理障，礙正知見，二者事障，續諸生死。云何五性？善男子，若此二障未得斷滅，名未成佛，若諸眾生永捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞緣覺，未能顯住菩薩境界；善男子，若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發煩，勤斷二障，二障已伏，即能悟入菩薩境界；若事理障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃；善男子，一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因法行，爾時修習，便有漸頓，若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果；若諸眾生，雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬，非眾生咎，是名眾生五性差別。』

　　今天再跟大家談圓覺經，先讀一段經文。『善男子，一切眾生由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。云何二障？一者理障，礙正知見，二者事障，續諸生死。云何五性？善男子，若此二障未得斷滅，名未成佛，若諸眾生永捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞緣覺，未能顯住菩薩境界；善男子，若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發煩，勤斷二障，二障已伏，即能悟入菩薩境界；若事理障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃；善男子，一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因法行，爾時修習，便有漸頓，若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果；若諸眾生，雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬，非眾生咎，是名眾生五性差別。』這一段經文裡面，釋迦牟尼佛是講，兩種障礙跟眾生的五種性，五性差別。

　　佛陀主要講五種差別，都是因為兩種障礙引起的。那麼第一種障礙叫做「理」障。第二種障礙叫「事」障。什麼是「理」障？理就是智慧，可以講是智慧的障礙。

　　我們眾生都有很多智慧的障礙，因為智慧參差不等。有的是大智慧，有的是小智慧，有的是根本就沒有智慧，還有一點啦，（師尊笑！）不能講完全沒有智慧。智慧有大小，深淺不同，所以造成了每個人修行上的障礙。

　　另外就是「事」障。我們修行的時候有很多「事」障，「事」障也可以講就是煩惱，煩惱的障礙。生啊！老啊！病啊！死啊！都是障礙的。有很多人轉變信佛的的原因啊！有時是因為病，他信佛信很久，突然他得了病，他就怪佛菩薩沒有保佑，他每天都有供養，常拿錢去做善事，做供養，去佈施，而且每天早晚禮拜祂，都沒有保佑，還讓他生病。這個煩惱心一起，就造成他的障礙。有的是「事」障很多的，我們可以舉很多例子。

　　有一對夫婦本來佛很虔誠，太太也參加同修，結果先生因為同修的關係，認識一起同修的女生；他覺得跟那個女生比較有緣，他就跟那個女生來往；可能過於親密，惹火這個當太太的。這位太太心想：我就是因為信佛，跟先生去同修，才使自己先生認識了同修的這個女生。這個太太煩惱心一起，就把皈依證書給撕掉了，每天對著師尊的瓷相罵。其實我跟他們一點關係都沒有，對不對！你信佛，先生跟別的女生要好，其實不關佛的事。但是她遷怒到是信佛害的，所以退了道心，皈依證書也撕掉了。那麼這種障礙呢，就是煩惱障。

　　因為生病，他就認為菩薩沒有保佑，他就不再學佛了；因為家庭不圓滿，菩薩沒有保佑，她就不信佛了。有人皈依以前是希望女朋友能夠追成，信佛以後，反而追不成，女朋友跑掉了？他煩惱心一起，一樣把皈依證書給寄回來。這些都是屬於煩惱障。生啊！老啊！病啊！死啊！都是這種現象，有人就求病癒而來皈依的，那麼病不好呢？他這煩惱心一起，也就會退道心。

　　那什麼是「理」障呢？這分智慧大，智慧小。我們每一個人的智慧啊！都有大小深淺的差別，這方面因為你得不到真正的智慧啊！就會產生偏差了。一般來講，就叫做「所知障」，你所知道的這一種障礙。

　　現在談到五性。什麼是五性呢？什麼是五性差別？這兩種障礙，都沒有斷，理障跟事障，你都沒斷，這個就是凡夫。那麼凡夫性有沒有佛性呢？還是有佛性，你遇到好的因緣，你還是可以成佛；遇到善知識指導你，你還是可以成佛。

　　但是你理、事二障，通通未斷，就是凡夫。所以皈依的弟子當中啊！當然也有很多理障的，智慧比較不清楚，智慧比較少；那麼也有事障的，就是很多的修行的這些障礙，這些都是凡夫。這一種凡夫又叫做未成佛，就是你還沒有成佛，就屬於凡夫的一種性。

　　那麼其中講，「悟入聲聞緣覺」，這個就是阿羅漢，叫做小乘。小乘呢？就是你已經把煩惱解除了，把事障解除了；但是理障你沒有完全清楚，因智慧比較淺。那麼，你不懂得要去渡眾生，你只有修自己。那麼法執比較重一點，就是你自己本身一直在修法，這樣子就形成一種小乘了。小乘就是說，你事障，自己煩惱已經除了，但是你的理上面，理的障礙還是有。就形成聲聞跟緣覺了，這個境界，這是第二種性。

　　第三種性最好了，就是把理障，你也除掉了，那麼事障，煩惱也解除了。這理、事二障通通都已經沒有了的時候啊！你就悟入菩薩境界，就能夠入如來微妙的圓覺，等於是大涅槃的境界。理、事二障通都除了，這個叫做大乘性。大乘性就是你能夠得到真正的如來種性，這是第三種。這個本性的差別，就是五性的差別。

　　那麼第四種呢？佛陀說：到大知識指導你，你就成就大乘；遇到小知識成就你，你就成為小乘，也就是「不定」啦！那這種叫做「不定性」。那麼你在修行當中啊！有時候是漸漸地成就的，依照次第去成就的有時你是頓悟的，那這個就有差別，這個叫「不定性」，這是五性差別的第四種。

　那麼最後一種呢？這個叫「外道種性」。你沒有遇到真正的師父，你遇到的是一種外道的師父，也就是心外求法的師父，好像教你一些星相，算命啊！五行啊！卜卦啊！或者教你算這個吉凶啊！風水啊！就是教你這些東西，你學的就是這些東西而已，不能出世間，不能得真正的佛法，就是「外道種性」，也叫心外求法。講起來這個不是眾生的過錯，眾生本身是沒有錯的，而是你遇到師父不對。遇到了邪師，所以你就變成了「外道種性」。這個就是眾生的五性差別。

　　那麼這五性啊！假如分起來，第一個是凡夫性，你是凡夫。第二個是小乘性。第三個是大乘性。第四個是不定性。第五個是外道種性。這就是佛陀講的，眾生學佛有這五性。

　　「理障」有時候是阻礙正知見的。像最近有一個弟子寫信給我，他說他已經什麼都不修了，他也要叫所有的家人，甚至所有真佛宗的分堂，跟所有分堂的堂生，通通不必修法。有一個年輕人，他說，他已經得啟示，他全家人通通不必修法，那麼他也跑到分堂去宣佈，所有的堂，可以通通不必修法了。

　　因為他已得到啟示。那麼問他得到那麼啟示？他說，師尊給他指示，說大家可以通通不必修法。（師尊笑！）他為什麼有這種理論出來呢？當然他講的也不是錯的哦。他說師尊講的，所有的佛法都是空的，那我們為什麼還要修法呢？很有道理哦！所有佛法都是空的，那你為什麼還要修法呢？他就跟他家人講啊！他家人非常的信服，很相信他，就說以後不用修法了。他以這個理論跑到分堂去講，說佛法都是空的，大家一聽，對呀！佛法本來是空的嘛。圓覺經裡面講啊！這十八空，什麼都是空，一切都是空空。就像我們去日本坐飛機全日空，全日空就是整個天全部都是空空。（師尊笑！）