大方廣圓覺修多羅了義經疏

於是淨諸業障菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有。睹見調御，歷恒沙劫勤苦境界，一切功用猶如一念，我等菩薩深自慶慰。世尊！若此覺心本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入？唯願如來，廣為我等開悟法性，令此大眾及末世眾生，作將來眼。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾末世眾生，諮問如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說。」時，淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
　　淨諸業障菩薩言：世尊為我等發揮如是不可思議妙法，使諸大眾明白，雖歷恒沙劫，勤修種種苦行，不能勝過利用一念以破無始無明，如此妙法得未曾有，深可慶慰。惟此覺心既是本性清淨，因何迷悶，使諸眾生不入清淨圓覺境界？請廣為闡明法性妙理，使末世眾生得具法眼，不至錯認圓覺本體。



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「善男子！一切眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命，認四顛倒為實我體，由此便生憎、愛二境，於虛妄體重執虛妄；二妄相依，生妄業道；有妄業故，妄見流轉；厭流轉者，妄見涅槃。由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念皆歸迷悶。何以故？由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生生無慧目，身心等性皆是無明，譬如有人不自斷命。是故當知，有愛我者，我與隨順；非隨順者，便生憎怨；為憎愛心，養無明故。相續求道，皆不成就。」
　　此節佛揭「四相」以示大眾，「四相」者，乃至關重要之問題也，一切修行人如不先將「四相」分析清楚，則有誤入岐途之虞。一般人解釋四相，咸謂四相皆由執我而起，不執著我則此患可除，此皆未明佛之本意也。夫出家人目的在見性成佛，豈僅僅做到不執著你我、不分別六道眾生、不要求長壽，便算了事耶？故知如此解釋四相非佛本意。古時有一法師講《金剛經》，講到「無我相，無人相」乃不要執著你我，下面有一龐居士問：「無我相，誰人講《金剛經》？無人相，誰人聽《金剛經》？」講者不能答。故知釋迦說法，時時提出「四相」以警大眾者，乃因此「四相」，當用功時最易被錯認為「佛性」故也。茲分別釋之如次：
一、 我　相：六根已斷，一念不起，但仍有清淨之一念在。
二、 人　相：起一念之相。
三、 眾生相：前念已滅，後念未起之中間是。
四、 壽者相：是前念後念已斷，一切思想已絕，空無所有。
　　《金剛經》說：「有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」乃指此四種境界俱非佛性也。
此節佛答言：眾生修行所以迷悶不入清淨覺者，乃因錯認「四相」以為自性耳，由於錯認前三相故，遂生憎、愛二境，「憎者」憎生死，「愛者」愛涅槃，故修斷六根及斷一念功夫；其實生死、涅槃皆是虛妄，而斷六根一念亦是虛妄，二妄相依，難脫生死；眾生在前三相中流轉既久，心生厭倦，遂將前念後念一概斷盡，把一切思想完全停止，此時空無所有，惟命根尚存，自以為證涅槃矣，其實是墮入第四壽者相境界，即空執是也，故曰「厭流轉者，妄見涅槃」，即錯認壽者相為涅槃也。因此之故，不能入於清淨覺，非覺違拒諸能入者，蓋因所能入者，非「覺」體故也。就本體而言，並無所謂出入，故前三相之動念與第四相之息念，皆歸虛妄迷悶，不能見性。何以故？因有無始無明為之主宰故也。眾生無慧根，見、聞、覺、知、根、塵等性，皆為無明所蔽，不能打破，一若人之不自斷其生死者然。不獨此也，復以其順逆憎愛之境，滋養無明，因此常在四相中流轉，終無成就矣。

「善男子！云何『我相』？謂諸眾生心所證者。善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身，四肢絃緩，攝養乖方，微入鍼艾，即知有我，是故證取，方現我體。善男子！其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是『我相』。」
　　然則何謂「我相」乎？「我相」者，指眾生修行時心中所「證」之一種境界也，此「證」並非謂證，並非「實證」，乃「誤證」也，謂誤證「我相」境界以為「自性」也。譬如有人用功之時，停止六根作用，使不為外界事物所影響，此時百骸調適，四肢絃緩，忽忘我身，須用鍼艾刺炙，方覺有此肉體，此種清淨舒適境界，其心自以為已證如來，畢竟了知清淨涅槃矣，其實皆是「我相」境界也。

「善男子！云何『人相』？謂諸眾生心悟證者。善男子！悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉為人相。善男子！其心乃至圓悟涅槃，俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名『人相』。」
　　然則「人相」果何如乎？亦是眾生修行時所誤證之一種境界也。眾生初誤證「我相」，既而悟「我相」之非「自性」，乃又起一念不復認我，前所證悟皆知非我，俱予遣除，自以為超過一切證者，見「自性」矣，豈知此之境界，悉為人相境界也；其心甚至自以為圓悟涅槃，亦是腦筋思想作用，皆名「人相」。

「善男子！云何『眾生相』？謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子！譬如有人作如是言：『我是眾生。』則知彼人說眾生者，非我非彼。云何非我？我是眾生，則非是我；云何非彼？我是眾生，非彼我故。善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我人；而我、人相所不及者，存有所了，名『眾生相』。」
　　然則「眾生相」又何如乎？「眾生相」者，乃眾生修行時，悟我相、人相之非，俱加屏遣，入於二相所不及之境界也。譬如有人作如是言：「我是眾生。」既云眾生，則非我非彼矣。修行者腦筋所能證悟之境，皆為我、人，而我、人相所不能及之境，則為「眾生相」之境界，所謂「前念已滅，後念未起，中間是」是也。

「善男子！云何『壽命相』？謂諸眾生心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子！若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故；如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者；存我覺我，亦復如是。」
　　然則「壽命相」又何如乎？「壽命相」者，謂眾生修行時，屏棄我相、人相、眾生相，入於空無所有清淨境界，此境界乃一切業智所不能聞見，猶如命根一樣，雖然空寂，猶自存續，故曰「壽命相」。蓋因前三相既自覺其為塵垢而去之，然此之覺悟，亦未離於塵垢也。如湯銷冰，冰已不存，而湯仍在，前三相雖滅而壽命相仍存，所謂「厭流轉者，妄見涅槃」是也。

「善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤若修道，但名『有為』，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。何以故？認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故。譬如有人認賊為子，其家財寶終不成就。何以故？有我愛者亦愛涅槃，伏我愛根為涅槃相，有憎我者亦憎生死，不知愛者真生死故，別憎生死名不解脫。云何當知法不解脫？善男子！彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清淨，猶未能盡我相根本；若復有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；若復誹謗彼所得者，便生瞋恨。則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。善男子！彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。善男子！若知我空，無毀我者，有我說法，我未斷故，眾生、壽命，亦復如是。善男子！末世眾生說病為法，是故名為可憐愍者，雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。」
　　此節言末世眾生所不能入清淨覺者，蓋因誤認「四相」以為佛性故也。四相不了，雖經多劫勤苦修道，但名「有為」。「有為」者，有漏是也。修行人若在四相中流轉，終屬有漏，不能了脫生死而成就聖果；聖果者，「無漏」是也，又名「無為」。佛性無漏，無取無證，乃是「絕對者」；而四相有漏，有取有證，乃是「相對者」。「正法末世」者，言邪見盛行，正法不彰也。蓋因一切修行人多誤認我相為涅槃，有證有悟，自以為成就矣，豈知認賊作子，家財終不能保也。何以然乎？蓋我相未除，有愛有憎，有我愛者，亦愛涅槃，故此時所證之「涅槃相」，皆愛憎所成就也。又有憎我者，則亦憎生死矣，不知愛憎之本身即生死之根也，故名「不解脫」。
　　然則不解脫果何因乎？曰：「末世眾生修道之時，錯認腦筋所證境界為『涅槃』，故未能盡我相根本，有人讚其則生歡喜，便欲濟度；有人誹謗其所得者，便生瞋恨。故知我相堅執潛伏根內，支配諸根，如同遊戲，不捐間斷。」
　　修道之人若不除我相，則無法入於清淨圓覺本體，不能解脫。
　　若知我相本空，則何有毀譽？有我說法，無有是處，眾生、壽命，亦復如是。四相不除，便成四病，以病為法，實可憐愍，雖勤精進，諸病益增，因是之故，不入圓覺。」

「善男子！末世眾生不了四相，以如來解及所行處為自修行，終不成就。或有眾生未得謂得，未證謂證，見勝進者，心生嫉妒，由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。善男子！末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。但當精勤降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷，貪瞋、愛慢、諂曲、嫉妒對境不生，彼我恩愛，一切寂滅，佛說是人漸次成就，求善知識，不墮邪見；若於所求，別生憎愛，則不能入清淨覺海。」
　　此節言眾生未了四相，而欲以腦筋揣測自性及諸佛行處，如此修行有若黑房裏捉黑貓，終無成就。更誤認自己所證之四相為圓覺境界，未得謂得，未證謂證，見他人勝進便生嫉妒之心，皆因未斷我愛之故，故不能入清淨圓覺。倘眾生希望成道，應勿向腦筋測度，勿求多聞，增長我見，但一心精勤向無始無明用功夫，並先起大勇猛心，集中意念，下必得必斷之決心，此時貪瞋、愛慢、諂曲、嫉妒等妄心，對境不生，彼我恩愛皆歸寂滅，如此專一用功，必能漸次成就。但必須求善知識指導，方不墮於邪見，若於用功時貪圖便宜捷徑，別生憎愛之心，則不能入清淨覺海矣。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「淨業汝當知：一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉，未除四種相，不得成菩提。愛憎生於心，諂曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城。若能歸悟剎，先去貪、瞋、癡，法愛不存心，漸次可成就。我身本不有，憎愛何由生？此人求善友，終不墮邪見。所求別生心，究竟非成就。」
此分佛闡明眾生修行時最難通過之四種境界，即我、人、眾生、壽者四相是也。此四種境界，最易被誤認為佛性境界，故佛特為闡明之，其義本極明顯，而後世之人未能明瞭，多加曲解，致佛之本意不彰，修行者迷悶難入，良可慨歎。
　　「我相」者，即我執是也，此之謂「我」，非謂「小我」，乃屬「大我」。小乘人將六根斷盡，小我已滅，入於大我境界，此時心量擴大，有充滿宇宙之象；宋儒所謂「我心宇宙」，西洋哲學及耶教所謂「大我」、「上帝」，婆羅門所謂「梵我」，即「我相」是也，皆我自己腦筋創造也。
　　「人相」者，即法執是也，起一念破除「我相」是也。
　　「眾生相」者，人、我俱遣，落於第三念，仍未離於法執，所謂「前念已滅，後念未起，中間是」是也，孔子曰：「喜怒哀樂未發之謂中。」《書經》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」道家所謂「太極」，亦即是此境界，即「眾生相」是也，二乘人所謂之境界即此境界，較小乘已進一籌，然去佛境界當不遠也。
　　「壽命相」者，即空執是也，我、人、眾生相俱不存，猶如命根，空無所有，而尚存續，故名「壽命」。祖師謂「無明窠臼」、「漆黑桶底」，道家所謂「無極」，即此境界也，此相一破，則可見本來自性。
人每謂三教同源，若能了此四相精義，則知三教相隔不啻天淵矣；至西洋哲學家所究，尚不能跳出「我相」範圍，尤卑乎其卑矣。

於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！快說禪病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。世尊！末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心？令彼群盲，不墮邪見。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告普覺菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能咨問如來，如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道。汝今諦聽，當為汝說。」時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
　　四相既明，修行不致錯走路途，然用功之時弊病極多，仍須明白，方能有進，故普覺菩薩聞佛闡明四相之後，請佛快說禪病，使修行者獲大安穩。良以修行用功之時弊病極多，致使行者不能安穩前進，此乃最有經驗者所提出之重要問題也。

「善男子！末世眾生將發大心，求善知識欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞、緣覺境界，雖現塵勞，心恒清淨，示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提，末世眾生見如人，應當供養，不惜身命。彼善知識四威儀中，常現清淨，乃至示見種種過患，心無憍慢，況復搏財、妻子、眷屬。若善男子，於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。」
　　學者欲明修行弊病，須先親近明眼善知識，明眼善知識乃悟後之人，故能心不住相，不落二乘境界，雖處塵勞之中，而佛性如如不動，對於修行正途及歧途極為明顯，所有弊病無不親歷，學者得其指引，則可獲事半功倍之效，故應當不惜身命以供養之。昔石霜楚圓禪師在汾陽善昭禪師處參學，屢遭呵，命操勞役，終不退悔，終證大道，成就正覺，學者宜以為範。

「善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。云何四病？一者作病，若復有人作如是言：『我於本心作種種行，欲求圓覺。』彼圓覺性非作得故，就名為病。二者任病。若復有人作如是言：『我等今者，不斷生融會貫通，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺。』彼圓覺性非任有故。說名為病。三者止病。若復有人作如是言：『我今自心永息諸念，得一切性，寂然平等，欲求圓覺。』彼圓覺性非止合故，說名為病。四者滅病。若有人作如是言：『我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界？一切永寂，欲求圓覺。』彼圓覺性非寂相故，說名為病。離四病者，則知清淨。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」
　　四病就是作、任、止、滅四種。分別闡明如下：
　　一、作病　修行者為求圓覺佛性，操心太急，用腦筋去揣量測度，或執意修種種善行，心中起一惡思想時，即刻意改作一段好思想；不怕妄起，只怕覺遲；以妄除妄，捨妄取真；觀有為空，觀空為有；前念已滅，後念未起，中間是。其實佛性非由造作而得，這是參禪用功時之毛病。
　　二、任病　修行者知道著意用功，勞而無益，於是一切放任，不求斷生死，亦不求證涅槃；任思想起亦好，不亦好；不執著一切相，不住一切相；對境無心，一切無礙，認為如此便可證圓覺。其實圓覺佛性非由放任而有，此仍是禪病。
　　三；止病　修行者知道越是放任，妄念越多，於是又將諸念停止，使心境寂然平等，如海水不起波，無一點浮漚，以為如此便可證圓覺。其實妄念停止，不過是見、聞、覺、知中的淨緣，永不能合於佛性，故仍是禪病。
　　四、滅病　修行者知道妄念雖不起，仍有知有覺，受外境刺激仍能起念，於是索性將一切思想滅盡，無知無覺，根塵俱滅，虛妄永寂，以為如此便可證圓覺，其實是落在無明窠臼中，永難見佛性，故仍是禪病。
修行者若能離此四病，便不誤入歧途，最為重要。

「善男子！末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識，彼善知識欲來親近，應斷憍慢，若復遠離，應斷瞋恨。現逆順境，猶如虛空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異，如是修行，方入圓覺。善男子！末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。若復有人觀彼怨家如已父母，心無有二，即除諸病，於諸法中自他憎愛亦復如是。善男子！末世眾生欲求圓覺，應當發心，作如是言：『盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中無取學者，除彼、我、人一切諸相。』如是發心，不墮邪見。」
　　言佛宣示親近善知識之重要，以此為獲得真正修行門徑，與避免用功諸病之關鍵，欲親近善知識，須先明佛性平等道理，明此道理，則心無憍慢，於善知識所示，方能領受。末世眾生所以不得成道，乃因有「無明自他憎愛一切種子」（即無始無明）把佛性遮障，若能明佛性平等之理，則怨親平等，諸病自除，因佛性中平等不二，無有諸病也。又修此大乘法門時，不僅發心自度，且發心度人，證圓覺之後，則知圓覺中無取無得，故曰「無取覺者」，不住相而度眾生，故雖度盡眾生，而眾生實無度者，如此發心修行，則不墮邪見矣。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「普覺汝當知：末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見。心遠二乘者，法中除四病，謂作、止、任、滅。親近無憍慢，遠離無瞋恨，見種種境界，心當生希有，還如佛出世。不犯非律儀，戒根永清淨，度一切眾生，究竟入圓覺。無彼我人相，當依正智慧，便得超邪見，證覺般涅槃。」
　　此分因普覺問禪病，佛指示欲除禪病，須親近明眼善知識，欲親近明眼善知識，須去憍慢嗔恨等心，視善知識為佛出世，生希有難逢之感，然後禪病可除，正道可循。又發度已度人之大心，不住四相，不犯律儀，則可超邪見而證圓覺矣。

於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！為我等輩廣說淨覺種種方便，令末世眾生有大增益。世尊！我等今者已得開悟，若佛滅後，末世眾生未得悟者，云何安居修此圓覺清淨境界？此圓覺中三種淨觀以何為首？唯願大悲，為諸大眾及末世眾生施大饒益。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告圓覺菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生，汝今諦聽，當為汝說。」時，圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
　　圓覺菩薩白佛言：「世尊！既已為我等廣說佛性妙理及種種用功之法，實在使我等輩獲莫大之利益。現在我等已經開悟，但將來佛滅度後，我等如欲教導眾生未悟者修行，應該怎樣教法？譬如安居修持及作三種淨觀（即奢摩他、三摩缽提、禪那三種）等行，應怎樣修法方合大乘軌則？」

「善男子！一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛秘密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍安處徒眾，有緣事故，隨分思察，如我已說。若復無有他事因緣，即建道場，當立期限，若立長期百二十日、中期百日、下期八十日，安置淨居。若佛現在，正當思惟；若佛滅後，施設形像。心存目想，生正億念，還同如來常住之日。懸諸旛華，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔，遇善境界，得心輕安。過三七日，一向攝念。若經夏首三月安居，當為清淨菩薩止住，心離聲聞，不假徒眾。至安居日，即於佛前作如是言：『我比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷某甲，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅槃自性無繫屬故。今我敬請，不依聲聞，當與十方如來及大菩薩，三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不繫徒眾。』善男子！此名菩薩示現安居，過三期日，隨往無礙。善男子！若彼末世修行眾生，求菩薩道入三期者，非彼所聞一切境界，終不可取。」
　　佛示言：「若有眾生具大乘性，深信佛所說之真如妙理，欲求明心見性，如在伽藍中住，則時時皆可參究。有塵緣雜事時亦可用功，隨分思察，時時提撕，照我以上所說的去做；倘無塵事，則建立道場，長期百二十日，中期百日，下期八十日。若佛住世，則正思惟；若佛已滅，則施設佛像，心存目想，如同佛尚在一樣。經三七日懺悔，心得輕安，過三七後，亦時時攝念勿懈，一到初夏時，天氣漸熱，不能出門，則三月安居，先於佛前發願，修行者經過三期之後，則心得輕安，道力堅固，隨往何地，皆無所礙矣。」
　　入三期修行者，除佛所示方法之外，一切邪道境界，皆應破除，惟照佛所指示者用功。

「善男子！若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身至一世界，覺亦如是。善男子！若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知；百千世界，亦復如是。非彼所聞一切境界，終不可取。」
　　此示修奢摩他時，不起雜念，單用至靜一念往下直看，功夫成熟無明窠臼打破，便見佛性現前。自一身以至一世界，無非佛性，佛性遍滿一世界，此世界中有一眾生起一念者，皆同於佛性，故曰「皆悉能知」，百千世界，莫不皆然，此乃修奢摩他之情形也。至若外道邪師所言一切境界，皆不可取信。

「善男子！若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來、十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行勤苦三昧，廣發大願，自薰成種。非彼所聞一切境界，終不可取。」
　　修三摩缽提時，先要明白諸佛、菩薩皆用般若三昧自修自證，用意根統率五根，單刀直入向內看，功夫成熟無明窠臼叻的打破，便可看見佛性，此為修三摩缽提明心見性之方法。至若外道邪師所說境界，不足取信。

「善男子！若諸眾生修於禪那，先取數門，心中了知生、住、滅念，分劑頭數，如是周遍四威儀中，分別念數，無不了知。漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物，非彼所聞一切境界，終不可取，是名『三觀初首方便』。若諸眾生遍修三種，勤行精進，即名『如來出現於世』。」
　　修禪那時，六根並用往內直看，功夫成熟觸著機緣，無明窠臼打破，便可明心見性。有由耳根音聲而悟道者，有由眼根見色相而悟道者，一根還源則六根皆解脫矣。如香巖聞擊竹而明心，靈雲見桃花而悟道是也，其他諸根莫不皆然。生、住、滅念皆知落處，行、住、坐、臥不離真如，一頭了知則頭頭無不了知，一念了知則念念無不了知，乃至百千世界一滴之雨，亦皆灼然了知，此修禪那明心見性之法也。參禪用功即是此法，六根還源，佛性現前，便是如來出世。

「若後末世鈍根眾生，心欲求道，不得成就，由昔業障，當勤懺悔，常起希望，先斷憎愛、嫉妒、諂曲、求勝上心；三種淨觀，隨學一事，此觀不得，復習彼觀，心不放捨，漸次求證。」
　　以上所示三種淨觀：一、修奢摩他，不起雜念，單用至靜一念，往內直看。二、修三摩缽提，用意根統攝五根，向內直看。三、修禪那，是六根並用，向內直看。此三種方法，無論那一種，功夫純熟觸著機緣，皆可悟道，此觀不得，復習彼觀，不可放棄，終得成就。但末世眾生宿業深重，須先懺悔，斷除憎愛、嫉妒、諂曲之心，使身心輕安，方能修此三種觀行。