至诚恭敬顶礼淨土大經解演義（无量寿经）~'~ 真信、切願，乃至一念，十念，沒有一個不成就！

念弥陀

感恩  StreetCat大大   “发菩提心，一向专念阿弥陀佛。”  功德无量！阿弥陀佛_/\_

黃老居士這份資料可以說很用心，非常豐富，他盡心盡力去蒐集。
下面引用日本道隱法師，讚歎《無量壽經》為「如來興世之正說」，興是興起，跟善導大師的話意思是相同的。

善導大師是說「如來所以興出世」，就是這個興，興起，出現在世間，「唯說彌陀本願海」，阿彌陀佛四十八願普度眾生。

這個道隱，我沒有查資料他是什麼時候的人。因為日本淨土宗是從善導大師那裡傳過去的，唐朝時候，日本許多的高僧在中國留學，那個時候善導大師在世。

所以善導大師在日本很出名，在中國不出名，在日本很出名，日本有很多寺廟叫「善導寺」，你看到善導寺，那就是淨土宗的。

台北還有一個善導寺，是日本統治時代建立的，這是淨土宗道場。

所以，這句話也許是學善導大師的。他說「如來興世之正說」，換句話說，佛說其他一切經，四十九年一切經都是旁邊說的，這才是正宗，《無量壽經》是正宗，其他都是來幫助《無量壽經》的，就是這個意思，這才是正說。

所以隋唐大德，確確實實，我們在梅光羲大士的序文裡看到，都認為，就是連《法華》、《華嚴》都是引導我們歸向淨土。

你看《華嚴經》善財童子五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂。

所以魏默深把《華嚴經》最後一卷附在三經之後，稱為淨土四經，有道理，沒有話說，這個舉動我們雙手贊成，《華嚴》歸《無量壽》。

《法華經》上龍女八歲成佛，也是聽文殊菩薩講經她聽懂了，她也是求生淨土。

這是千經萬論，印光大師講，處處指歸。所以它是正說，這個說的確實是有根據的。

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念弥陀

「奇特最勝之妙典」，奇特，最勝是無比的殊勝，不是一切經能夠相提並論的，包括《華嚴》、《法華》，雖然都是大乘，都是一乘經，哪有這個法門這麼殊勝？

「一乘究竟之極說」，這就說出它奇特在哪裡，它最勝在哪裡，它真的是一乘教，一乘教是一生成佛，講到究竟圓滿。

「速疾」是快速。一般法門，宗派法門，修學都要很長的時間，唯獨這個法門不需要很長時間。

其他法門裡面講修行要無量劫，才能把煩惱習氣淘汰盡，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。你煩惱不盡，你怎麼能還源？妄盡才還源。

《華嚴經》上講的是妄想、分別、執著，用這個名詞，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，這些名詞在佛學大辭典都可以能查得到。

淘汰盡了，見思煩惱斷盡了，就證阿羅漢，超越六道。

六道之外就是四聖法界，六道是個界限，六道裡面叫內凡，這凡夫，六道以內的凡夫；四聖法界叫外凡，六道以外，他還是凡夫，他不是聖人。

凡聖差別在哪裡？一個是用真心，你就是聖人，用妄心是凡夫，妄心是用阿賴耶識。

要曉得，四聖法界裡面，阿羅漢、辟支佛、菩薩，還有佛，上面還有佛，全用阿賴耶，所以他叫外凡，六道以外的凡夫。

但是人家雖然用妄心，這個妄心用得很正，很像真心。

為什麼用得很正、很像真心？都是學佛，把佛經上所講的理論融歸自己的心裡面，阿賴耶裡頭，變成阿賴耶的種子；行為的時候，這些戒條一條一條都做得清清楚楚的，他都做得很好，非常像佛。

所以四聖法界叫「相似即」，很像，做得很像，不是真的。

為什麼不是真的？沒轉識成智，他沒轉得過來。

這就是《般若經》上給你講的「法尚應捨，何況非法」，你把經教裡講的都做到，做得那麼好，你還是凡夫，你可以出離六道，出不了十法界；要想出十法界，要把這些東西都放下。

法尚應捨，何況非法，佛法也捨掉，出十法界，這個要知道。

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念弥陀

所以，你看這個經多了不起，這個經修行的方法，頭一個，它這經題上，前半段是果報，後半段是修因。

前半段是「大乘」，大乘是什麼？大乘是智慧，自性本具的般若智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相。

《華嚴經》上講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧就是大乘，德無量壽，相莊嚴。

這是果上，一切眾生皆有。

我們怎樣把它再找回來？「清淨平等覺」，那是修德。

我們修行修什麼？清淨心，清淨心是從戒律裡成就的，平等心是從禪定上成就的，覺是從菩提上成就的，覺是大徹大悟，明心見性。

所以，修「清淨平等覺」，證「大乘無量壽莊嚴」，就在經題上。

所以中國、外國這些祖師大德所說的話沒錯，講得真好，「一乘究竟之極說，速疾圓融之金言」。

這個「金」在佛經裡用得很多，你要懂得它的意思。金是什麼意思？金不變。

金屬都會氧化、都會變色，唯獨黃金不變，它的好處就在此地。

所以佛法用金就是不變，金身永恆不壞，真身，取這個意思，並不是真的把它塗成金色。

現在在寺院裡，佛像都把它塗成金色，表法的，他真的是那個顏色嗎？那個顏色也並不好看。

要懂得它是表法的，永恆不變，這稱性。

這種身有沒有？有，實報土就有，諸佛如來的實報土，西方極樂世界實報土。生到西方極樂世界，你那個身相就永遠不變。

西方極樂世界不是胎生，不是從小孩慢慢長大，不是的，他是化生，到那個地方蓮花化生。

化的身像什麼樣子？跟阿彌陀佛樣子差不多，那個地方是平等法。

我們現在畫西方極樂世界，阿彌陀佛畫得特別大，菩薩畫小一點，往生的又小一點，這個都不如法，一樣大，哪有這麼大大小小的！

有大大小小的就不平等，一樣大。永恆不變，他是化生。

所以這些，你經教讀多了慢慢就明白，就知道這裡面真正的含義。

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為什麼他不會變化？因為他沒有念頭，道理在此地。你懂得這個道理，你相信。

變化從哪裡來的？變化是唯識所變，唯心所現。

實報莊嚴土只有唯心所現，沒有唯識所變，他已經轉識為智，所以他就不變。

你沒有念頭，不會起心動念，起心動念就會變，不起心不動念，他怎麼變？不會變了，永恆不變。

西方極樂世界花草樹木，花永遠不會凋謝，永遠不會變質，道理在此地。

那個地方的居民還不是境隨心轉嗎？那個地方的居民，一個個都是明心見性，所謂明心見性，就是妄想斷了，妄想就是起心動念，各個人都是不起心、不動念；起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？是這麼個道理。

我們明白了，你就承認了，這事情是真的，這不是假的。

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念弥陀

我們想在這個世界不變行不行？行，你不起心不動念就行，就是那個境界。做不到，因為念頭太微細了。

你看佛問彌勒菩薩，釋迦牟尼佛問彌勒，還不是講給我們聽的！

我們凡夫一個念頭起來，就是心有所念，我們一個念頭起來，這一個念頭裡頭多少細念組成這一個念頭？

佛問的是幾念幾相幾識？彌勒菩薩回答的是一彈指，我們講一念，一彈指，我們彈得快，我彈大概是四次，一秒鐘，如果很快彈應該可以彈到五次，一秒鐘能彈到五次。

他說一彈指有三十二億百千念，百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。你看，一彈指裡頭三百二十兆，我們一秒鐘彈四次，就一千二百八十兆，如果彈五次，一千六百兆。

這個念頭太微細了，我們怎麼能覺察？彌勒菩薩說「念念成形」，形就是物質，就是阿賴耶的境界相，「形皆有識」，就是阿賴耶的轉相。

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念弥陀

這個地方諸位一定要曉得，自性裡頭什麼都有，什麼都不缺，它能現，能生能現，念頭能變，就是識能變；沒有識，那就是能現，能生能現。

極樂世界是能生能現，它沒有變，那邊的人完全用的是真心，沒有妄心，都是轉識成智的，所以他們那個世界永恆不變。

無量的智慧、無量的神通、無量的德能，都是自性本具的，不是學來的，這是我們的老家。

這是不是到了究竟？沒有，真正還源是常寂光土，常寂光土裡頭物質現象、精神現象都沒有，那才叫回歸自性。

怎樣才回歸自性？因為實報土雖然妄想斷了，妄想習氣沒斷，因為有妄想習氣，所以才有實報莊嚴土；妄想習氣也斷了，都沒有了，實報土也沒有了。

所以，「凡所有相，皆是虛妄」，連實報莊嚴土也不例外；佛經上沒有說實報莊嚴土是例外，沒有這個話說，實報土也不是真的境界。

真的境界是常寂光，就是惠能大師講的那五句話，那五句話講的是常寂光。

末後一句「能生萬法」，萬法從常寂光，常寂光是能生能現。

「凡所有相」，就是從實報土到方便土、同居土統統都是的，四聖法界是方便土，六道輪迴是同居土，沒有一樣是真實的。

要曉得，我們虛空也是假的，不是真的，時間、空間都是假的，在常寂光裡頭沒有時間、沒有空間；沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有距離，那才叫真的回歸自性。

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念弥陀

所以，跟一切眾生感應道交，給諸位說，無處不現身，無時不現身。

現身的長短是眾生的業感，眾生感還在，這個相就在，眾生感沒有了，相就沒有。

我們這個身，我們是業報身，也有時間性的，有時間長短，業報！

佛菩薩不是業報，佛菩薩是應化，應眾生之感而現的身相。不僅是現人的身相，他能現樹木花草的現相，他能現山河大地的現相，他什麼現相都能現。

所以我們看禪宗裡面一些故事、公案，有些參禪的人，看到樹木花草開悟的，看到雨打芭蕉豁然開悟的。

那是什麼？那就是我們今天講佛在加持。

在那一剎那當中，那是佛，他有感，佛應現的，讓他在這個境界裡豁然開悟。

沒有一樁事情不是佛力加持，佛力加持就是自性的作用，是自性的起用。

我們明白這個道理，一點都不懷疑。所以對佛，雖然佛現佛身來加持，我們也不會生歡喜心，也不會激動，一激動就錯了。

為什麼？阿彌陀佛是你自性彌陀，你自性變現的，不是外頭的。極樂世界是唯心淨土，哪裡是外頭？全是性德，自性流露。

你懂得這個道理，永遠是心平氣和，永遠是如如不動。

能大師說得很好，「何期自性，本無動搖」，你永遠保持清淨平等覺，不要讓你的心在境界裡起一點波浪，這就對了。

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念弥陀

「十方稱讚之誠言」，這個話好懂，真誠的話，決定沒有妄語。

「眾生本具之化儀，一乘之了義，萬善之總門」，這前面都說過，「淨土群經百數十部之綱要，一大藏教之指歸也」，他這裡也說到一大藏教，確實是這樣的。

「如上諸賢所以盛讚此經者」，古來的這些大德讚歎這部經，「蓋以本經持名念佛法門」，這底下幾句重要，「圓滿」，太難得了！

哪個法門能講到究竟圓滿？圓滿是什麼？一絲毫欠缺都沒有，這個法門是圓滿的。

《華嚴》是圓滿的，《法華》是圓滿的，但是太長了，不像這個經，這個經分量這麼少，跟《華嚴》一樣的圓滿，跟《法華》一樣圓滿，這就難得。

「直捷」，直截了當。「方便」，一切法門裡最方便的法門，法門都叫方便，它是方便當中的方便。

「究竟」，就是方便幫助你成佛是究竟，幫助你成菩薩，不錯了，不究竟，幫助你成阿羅漢，那更不究竟。

所以今天我們教你、幫助你轉惡為善，你變成個好人，不究竟。要成佛才究竟，不成佛不究竟，幫助你證等覺菩薩，像觀世音一樣還不究竟，你沒成佛。

這個法門是幫助我們究竟成佛的。「一超直入，最極圓頓」，極圓極頓的，頓是頓超。

　　它用什麼方法？「彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心」，這說出來了。

他這「一超直入、最極圓頓」講的是什麼？就是「南無阿彌陀佛」六個字。這麼簡單，這麼容易，產生這樣大的效果，誰相信？所以叫難信之法。

佛在經上講，「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩對這個法門猶如隔羅觀月。

這是用比喻話，像我們看月亮，中秋月亮，隔個羅，羅是很細的紗，綾羅綢緞那個羅，隔著羅看月亮，還隔一層，等覺菩薩對這個法門像隔羅看月；佛就沒有這個羅紗，他還隔著一層羅紗。

太深了，道理太深，可是事情太簡單，就這六個字就成功了。

真行嗎？真行。今天向小莉居士在此地，你看黃忠昌居士，他去做實驗，這六個字行不行，試試看，聽說古人念佛三年就能往生，他做試驗。

他才三十幾歲，很年輕的一個人，在深圳閉關，向小莉居士護持他，兩年十個月，他就預知時至走了。

真的，不是假的，這個法門這麼容易！

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念弥陀

我們過去聽倓虛老法師給我們做的報告，我是沒有這個緣分，沒有這個福分，沒見到老法師，我到香港來，他已經往生二、三年。
但是我從錄音帶上聽到的，他在佛七裡面講開示，有個同修拿來這卷錄音帶。

他是北方口音，我聽得不太懂，我連續不斷聽了三十遍，大概可以聽到九成。

最後我終究找到一個北方的同修，把他這個錄音帶全部寫成文字，印成小冊子。

好，講得真好！你看講鍋漏匠，這都是他的同參道友，都是熟人，人家念佛，一句阿彌陀佛。

鍋漏匠不認識字，沒有念過書，四十多歲才出家，什麼也不會，跟諦閑老和尚的關係是小時候的玩伴，同住在一個村莊。

找到諦閑法師，他的生活實在太苦了，看到諦閑法師做了法師出了家，還很不錯，很羨慕，要跟他出家。

諦閑老法師也非常慈悲，遇到小時候的玩伴，跟他說，出家要學經教，你年歲這麼大，也不認識字，經教看來學不成。

當時在寺院，不學經教那就得學經懺佛事，經懺佛事這五堂功課，看他笨頭笨腦的，你也學不成功。

這個意思是你怎麼能出家？可是這個朋友一定要賴住他，最後他沒有法子，他說那我有個條件，你能不能答應？他說：你說，我一切都聽你的。

在這麼一個條件之下，他說好，給他剃度。

剃度之後，他說你不必受戒了，受戒儀規你也不懂，你也受不了。

在寧波鄉下找個破廟，沒人住的，讓他一個人住在那裡，就教他一句「南無阿彌陀佛」六個字。

他說：你在這個地方，你就念這一句，念累了你就休息，休息好了接著再念，以後準有好處。

這個人他的成功的祕訣沒有別的，老實、聽話、真幹，他就成功了。三年，你看人家念佛站著往生。

在鄉下，那時候交通不方便，鄉下老太婆發現了，師父站著走的，挺稀奇，從來沒有看到人死是站著死的。

還有些念佛的老居士，告訴他們大家來看，看了派人到觀宗寺去報信，報諦閑老和尚。

老和尚聽到這個信就趕緊去看他，一往一來三天，走路。

看到這個樣子，諦閑老和尚很歡喜，讚歎，「你沒有白出家，你不錯，你這個樣子」，他讚歎說，「講經說法的大法師比不上你，叢林裡面方丈、主席也不如你，你真不錯」。

一句「南無阿彌陀佛」六個字，念了三年，多殊勝！這都是眼前的事情，不遠的。

我前面給大家講的，台南將軍鄉一個老太太，也是念佛三年站著走的。

這種讚歎絲毫不是虛假，問題我們得真幹才行。

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念弥陀

可是在今天這個時代你得記住，淨宗是大乘，不是小乘，大乘人要幫助一切苦難眾生，尤其在現在這個時代。

你自己成就了，沒有教化眾生的緣分，可以做這種示現；如果有教化眾生的緣分，你就還得多住幾年，多住幾年不礙事，你功夫到家了，想什麼時候走就什麼時候走。

所以，要想到一切諸佛如來，尤其想到阿彌陀佛，阿彌陀佛的願望是什麼？普度十法界一切苦難眾生。

我們懂得阿彌陀佛的意思，我們也讓阿彌陀佛歡喜，就多帶些人去，你帶得愈多愈好，這是好事情。

所以不可以當小乘自了漢，自己成就了趕快就走，那是不對的。

鍋漏匠為什麼馬上就走？鍋漏匠走有他的道理，示現，他那叫作證轉。

黃忠昌居士也是示現，給我們念佛人做個證明。

我在香港講經，我們這裡距離很近，他天天聽我的光碟，我這個地方是勸轉，示轉、勸轉，他在那裡作證轉。

證明經上講的不是假的，這事情是真的，決定在一生當中，而且短短三年當中，你就能超越六道輪迴，就能超越十法界。

八萬四千法門，哪一個法門能做到？只有這個法門！我們要把這樁事情認清楚，「圓滿直捷，方便究竟」是真的，一點都不假。

所以，這個法門是最簡單、最容易、最穩當、最可靠，而且又最快速。關鍵就是，你能不能把這個世間拉拉雜雜東西放下？凡是不能往生，原因就是這一樁，你還貪戀這個世間，你還想繼續搞六道輪迴，那就沒法子。

阿彌陀佛不能把你拉去，你捨不得這個世間，阿彌陀佛點點頭，就走了，等下次再來。

什麼時候你全放下，阿彌陀佛就來了，這是我們不可以不知道的。

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念弥陀

淨土大經解演義-第四集

【蓋以本經持名念佛法門，圓滿直捷，方便究竟，一超直入，最極圓頓。以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心。以果為因，因果同時。從果起修，即修即果。心作心是，不可思議。

故《彌陀要解》曰：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。」

又曰：「舉此體（指法界體）作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性。」可見此經實是大悲慈父如來世尊稱性極談，諸佛秘藏，和盤托出。

且此念佛法門，亦即眾生本具之化儀。此一句佛號，正如《要解》所示，既是眾生本覺理性。故知此介爾能念之心，即是如來果覺。】


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念弥陀

我們學到念公老人為我們介紹古大德對於這部經的讚歎。

接著他說，「蓋以本經持名念佛法門」，我們從這裡讀起，「圓滿直捷，方便究竟，一超直入，最極圓頓」。

這一句我們在上面念到此地。這是說這個法門為什麼讚歎的人這麼多，我想與十方諸佛有密切的關係。

這個法門可以說在遍法界虛空界，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。

我們在《彌陀經》裡面讀到六方佛讚，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》裡面是十方佛，說得很詳細。

《無量壽經》、《觀經》裡面，佛都是這樣為我們介紹。這是彌陀在因地發的願太偉大，不可思議。

佛佛道同，諸佛所證得的智慧德相沒有一樣不同，但是在因地上發的願、發的心確實是有差別。

佛法還是離不開因果，別說是世間法，佛法也離不開。

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念弥陀

我們在初學佛的時候，老師勉勵我們，那個時候我們體會沒這麼深。老師只是說要發心，要廣結善緣，將來你弘法利生法緣就殊勝。
給我們講現前的這些事實真相，我們聽了感覺到很歡喜。怎麼結緣？在那個時候我們的生活都相當困難，學生也沒有多少財物跟大家結緣。

老師說你去拿一塊錢，買一包花生米，你在大門口，進來聽經的人，一個人給一粒，那是結緣；買糖果，一個人一點點，以恭敬心笑面迎人，接待來聽經的大眾。

李老師講經法緣很盛，大概聽眾有三、四百人，教我們這個方法。

到我們以後有這個能力，有這個能力，不僅是用這個方法結緣，更重要的是結法緣。

我們從印送卡片做起，到以後是經書，隨著科技的進步，我們送錄音帶、送錄像帶，現在送光碟。我們有衛星電視，有網際網路，都是結法緣。

可是我們以後深入經藏，明白了，這個法門，阿彌陀佛在因地上發的願太大，佛佛道同，佛佛之中可以說，經上是這麼說，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。

佛有沒有嫉妒心？沒有，不但沒有心，佛沒有念頭。

我們平常講的，不起心不動念、不分別不執著，這佛都做到了；他要是做不到，還會起心動念，他是菩薩，他就不是佛；他還有分別執著，他是凡夫，他不是聖人；哪裡來的這些嫉妒障礙！絕對不可能有的。

所以彌陀發的這個大願，諸佛歡喜，所有一切這些眾生，一切諸佛如來統統把他介紹到西方極樂世界，包括華嚴會上毘盧遮那佛也不例外，所以文殊、普賢把華藏世界四十一位法身大士帶到極樂世界去皈依阿彌陀佛，毘盧遮那佛不生氣，不但不生氣，歡喜。

為什麼？在華藏世界修行成佛，這是經上講得很清楚，要多長時間？三個阿僧祇劫，他阿賴耶裡面無始無明的習氣才斷得了。無明是斷了，無明習氣沒斷，在華藏世界要這麼長的時間。

到極樂世界呢？到極樂世界他就辦到，一天就完成了。這樣的殊勝方便，十方世界沒有的，阿彌陀佛有。

行，你這個地方有，可以了，十方諸佛都把他的學生，連菩薩生都送到西方極樂世界來。

這是給我們表法，阿彌陀佛所教出來的就是諸佛如來教出來的。

我們要明白這個道理，我們要有這個心量，這叫什麼？隨喜功德。

《華嚴經》上說的，「恆順眾生，隨喜功德」，這是達到究竟圓滿。

諸佛如來，你想想看，不是落得清淨自在？我希望一切眾生成佛，都到極樂世界去，他落得清淨自在！

阿彌陀佛有沒有說累？沒有，作而無作、無作而作。幫助一切眾生成正等覺，成無上菩提，阿彌陀佛心裡痕跡都不著，這叫隨緣妙用，真妙，妙到極處！

這是給我們表法，實實在在講，諸佛如是，彌陀如是，我們每個人皆如是。

只是迷失了自性，不知道自性的體相用是如此的廣大，不知道；是自性裡頭本來具足，不是從外頭來的，與外頭不相干。

所以這個持名念佛法門是自性的。

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「圓滿直捷」，圓滿是沒有欠缺，直捷是沒有障礙；「方便究竟，一超直入」，所以這個法門是頓教。

放下是頓捨，你只要能捨，放得下，你現前就證得究竟圓滿的佛果。

像釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，他放下了，不起心不動念、不分別不執著，這就明心見性。

惠能大師三更半夜在五祖方丈室裡面，也是這個境界，把起心動念、分別執著放下，就成佛了。

能大師的境界跟釋迦牟尼佛菩提樹下的境界是相等的、是相同的，這叫「最極圓頓」。

我們今天沒有這個能力，這是真的。為什麼沒有這個能力？煩惱習氣太重，我們對事實真相明白了，佛給我們講清楚了，可是我們放不下。

那佛這個地方有一句話，「方便究竟」，這句話了不起，方便是什麼？南無阿彌陀佛六個字。

你把這六個字牢牢的抓住，執著，執著它，所以淨宗持名念佛叫執持名號，執就是執著，你看不執著別的，把其他的執著全放下，就把這個執著換過來，這叫究竟方便。

南無阿彌陀佛是什麼？給諸位說，就是自性，自性的性德。

「南無」兩個字是梵語，意思是皈依的意思、歸命的意思。

歸是回頭，依是依靠，我什麼都放下，我今天完全依靠到阿彌陀佛，阿彌陀佛是自性，無量光、無量壽；再給你講清楚，就是《華嚴經》上佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。

無量光就是自性的智慧，無量壽就是自性的德相。所以念這句南無阿彌陀佛，就是念自性智慧德相，這還得了！

這就是下面所說的，「以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心」，所以這個法門叫果法，它不是因法。

八萬四千法門是修因證果，這個法門一開頭就是果，它不是因法。

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念弥陀

下面講，「以果為因，因果同時。從果起修，即修即果。心作心是，不可思議」。是心作佛，是心是佛，這是說這個法門跟八萬四千法門有什麼樣的差別，這說出來了。
這個法門你要是遇到談何容易！許許多多小乘、菩薩遇到了不相信，這叫難信之法。

二乘、菩薩不相信，我們這些凡夫相信，這奇怪！這說起來，我們比二乘、菩薩高明多了。這是什麼緣故？善根福德不同。

這一生當中遇到法門，能信能解，還真肯幹，這不是這一生的事情，過去生中生生世世無量劫來你已經種了善根，你阿賴耶有善根。

你沒有善根，不可能遇到你會相信。

如果善根福德因緣統統具足，夠得上這個條件，這一生決定往生。

還不夠呢？不夠就差一點，差一點有辦法，你在這一生當中，如果真的相信，真能夠理解，勇猛精進，把你不足的善根福德補上，我們這一生能做得到，真想補的時候很快。

如果懈怠懶散，那就沒有法子，那你這一生沒有法子補足，怎麼樣？還得去搞六道輪迴。

下一次再碰到，再繼續幹。像這樣的事情，過去生生世世我們都不知道幹了多少遍！

這是事實。我們過去生中無量劫來，不知道幹了多少遍，這一生又遇到，過去生中的善根福德又起現行，這一次明白了，決定下定決心我在這一生要成就，要下定這個決心。

一切法從心想生，你真有這個決心，哪有不能成就的道理！

有這樣的決心，那你一定要覺悟，你把這世間世緣要放下，你真正要明瞭，「凡所有相，皆是虛妄」。

這句話真實的意思是什麼？不要說是我們人間這一生，六道、十法界都不是真的，都是假的，都不值得放在心上，應當放下，毫無留戀，你的障礙就沒有了。

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念弥陀

如果有一絲毫放不下，還有牽掛，這在凡夫來講，最重的是情執，這是迷惑。這個東西能放下，其他的就容易了。

名聞利養、五欲六塵，一定要知道，那些東西叫禍害，情執不是好事情，你要看穿了之後，那叫孽緣。

它障礙你，障礙你證果，障礙你開悟，障礙你念佛往生。

我們在這個世間，難道父母親屬都不要了，好像這與倫常有違背？

是真的，如何能做到兩全其美？你能把情緣轉變成法緣，把家親眷屬轉變成法侶、同參道友，同生極樂國，那多好！

在這一生當中，是再深的情緣，死了以後要分手，還能在一起？不能。可是到西方極樂世界，那真的永遠在一起。

無論你到哪一道去應化，你都能看得清清楚楚，他需要幫忙，你就跟他一道去，去當他的助手。

釋迦牟尼佛當年在我們這個世間成佛，你看那些弟子，一千二百五十五人，那是過去世當中同參道友都來了；還有在家的這些國王大臣、護法居士，全是過去的法眷屬，所以幫助眾生，教化眾生才有那麼樣的順利，要懂這個道理。我們做一個轉變就成功了。

「是心是佛，是心作佛」，這是世尊在《觀無量壽佛經》上講的，這對於在現代，我們在日常生活當中遇到許多不學佛的人，對佛有誤會的人，可以用這個跟他解釋，佛是什麼？佛就是你的真心；魔是什麼？魔是你的妄心。

小乘八相成道裡面有降魔，大乘沒有，大乘知道佛魔是一不是二。

覺悟了，魔就成佛；迷了，佛就成魔，就這麼回事情，統統都是自己。

換句話說，迷了就是魔，覺了就是佛。心呢？心沒有覺迷，覺迷是妄心，真心沒有覺迷。

所以覺悟了，你還有個覺悟的念頭，你還沒有覺悟，你還落在二三裡頭，二三就是不覺。

迷跟覺是對立的，你怎麼還搞兩頭！末後這句話說得好，「不可思議」，這個事情你不能去想，你一想就錯了，一想就迷了；你不能說，你說也迷了，說不出來的。

說不出來，釋迦牟尼佛說了四十九年，雖說了四十九年，佛講得很好，他是說而無說、無說而說。

我們聽這些話愈聽愈糊塗，他講的是真話；他講假話，我們聽得很明白，沒有問題；他講真話，愈聽愈糊塗。我們要用心體會。所以佛才告訴我們，你要會聽。

會聽，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，「離言說相」，你聽，不要執著他的言說。聽，不執著、不分別，那就對了。

換句話說，真能做到不起心不動念、不分別不執著，這是什麼人聽？佛在聽。

有起心動念，沒有分別執著，這是什麼人在聽？菩薩在聽。

有起心動念，還有分別，沒有執著，那是阿羅漢在聽。

如果起心動念、分別執著統統具足，那是凡夫在聽。

你看都是在聽，不一樣，他所領會的境界不相同。

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念弥陀

馬鳴菩薩在《起信論》，你看看這部論的名詞「起信」，那就是入門，大乘入門就告訴你。

你要真正不起心動念，實在講我們沒有辦法，它太微細。

彌勒菩薩給我們講，一彈指有三十二億百千念，我們怎麼能發現？我們怎麼能把這個念頭斷掉？這不可能的。

所以我們不是上上乘人，但是我們可以學上乘人。上乘人是菩薩，菩薩有起心動念，決定沒有分別執著，你能夠聽得如來真實義。

有分別執著，你所聽的，你說聽懂了，是你自己的意思，不是佛說的。

再給你說清楚一點，不是你自性的性德，而是你阿賴耶識裡面的見解。

為什麼？因為你有分別執著，你還是阿賴耶當家，阿賴耶是妄心，妄心裡頭的知見，不是真心，跟真心隔一層，這就曉得佛法修行修什麼？就兩個字，「放下」，放下就是！

真的能做到不思議，什麼也不想，什麼也不說，人家問，你就回答；不問，什麼也不知道；這一問，什麼都知道。

沒有人問你，你的心完全在定中，那叫做根本智，《般若經》上說「般若無知」。

沒有緣的時候，般若無知，在大定之中，那就是大涅槃的境界，清淨寂滅。

別人有感，你立刻有應，應的時候是無所不知，那是什麼？那是根本智起作用，無所不知。

就像經中講舍利弗的故事，舍利弗智慧第一，沒有問題能難倒他，多少人向舍利弗請教，對答如流。

有人去問釋迦牟尼佛，說舍利弗為什麼有那麼大的智慧？他智慧從哪裡來的？

佛舉了鼓，敲的鼓，佛舉鼓做比喻，他說你看到這鼓沒有？看到。

鼓裡頭有沒有東西？沒有，空空的，就是兩張皮。敲它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。

佛說舍利弗心裡面的智慧就像鼓一樣，你要不叩，什麼都沒有；你要叩他，他立刻有反應。

那是什麼？自性般若，不是從外頭來的，外面沒有。

在外面學東西，那太苦了。外面境界是個緣，它感。像我們讀經，經本展開，文字面對前，它感，我們要應，自性去應，那就生智慧。

我們要用分別去應，要用執著去應，就是現在人講的研究，怎麼去研究，研究來研究去，都是煩惱，都是錯誤的知見，不是正知正見。

佛法講正知正見，不能研究，研究是思議。不能研究叫什麼？佛學有個名詞叫參究，不叫研究。

參究跟研究差別在什麼？研究裡面有分別、有執著，參究裡頭沒有分別執著，不一樣在這個地方。

參究是智慧，直截了當，當中決定沒有委曲的現象，這是我們學大乘不能不知道的。

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念弥陀

下面引蕅益大師的要解，《彌陀經要解》裡面有這麼一段話，
「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。
這就是說明，簡單的說明，這個法門難信難解。

為什麼難信難解？是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？蕅益大師把這個祕密給我們揭穿，念阿彌陀佛成佛的。

這話在哪裡？話在《彌陀經》裡頭，我們天天念《彌陀經》，沒有發現，念了幾十年沒有發現。

釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，真的，一點都不假。

大乘教裡頭，佛給我們講了一個原理原則，「一切法從心想生」，想佛就成佛，我們天天想阿彌陀佛，那你決定成佛；你天天想觀音菩薩，你就會成觀音菩薩。

觀音菩薩不是一個人，阿彌陀佛也不是一個人，這一定要知道。

觀音、彌陀有無量無邊身，你念他，跟他融為一體，自他不二。

中峰禪師在繫念法事裡面講，「自性彌陀，唯心淨土」。

念這個名號是自性的德號，觀音菩薩還是自性的德號，一個從果上建立的，一個從因上建立的。

佛號是從果上講的，菩薩號是從因上講的，體都是自性，沒有離開自性。

這句話很重要，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？這是佛在經上自己說出來的。

他所得的阿耨多羅三藐三菩提法，這句話全是梵語，翻成中國的意思，可以翻，無上正等正覺。

阿翻作無，阿彌陀佛的阿要翻作無；耨多羅翻作上，無上；三翻作正，翻成中國意思是正；藐翻作等，平等的等；後頭又一個三，正，菩提翻作覺。所以完全翻成中文意思，無上正等正覺，能翻，不是不能翻。

為什麼不翻？尊重不翻。大乘法裡面，你所修學的，最後的指標是什麼？就這句話，換句話說，大乘所求的是這個，不是別的。

無上正等正覺是自性，不是別的東西，也就是說，回歸自性。

阿耨多羅三藐三菩提是自性裡頭本有的，得到那就是回歸了。

在相上講，淨土宗講四土，四土裡面的常寂光淨土，就是這個，他跟常寂光相應。

常寂光裡面沒有物質現象也沒有精神現象，它存在，它沒有生滅。

惠能大師開悟的時候講的五句，就是常寂光，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。

怎麼會生萬法？有個一念不覺，萬法就出來。

一念不覺叫無始無明，諸位要記住，佛講得很清楚、很明白，無始，始是開始，沒有開始。

為什麼會有一念不覺？沒有理由，不可思議，就沒事，如果你要追究「一念不覺，為什麼會一念不覺」，你馬上就墮落，你看，你有分別了，你有執著了，立刻從最高的就掉到六道輪迴。

所以佛用的這個名詞好，無始，你就不要追究了，你不要追究什麼時候開始，不要追究，真的是無始。

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念弥陀

我們一直到讀了世尊跟彌勒菩薩對話，才稍稍明白這個事實真相。

為什麼它無始？它太短了，你想想看，我們現在就算一秒鐘彈四次，彈指四次，一念是多少時間？一千二百八十兆分之一秒，你能說它有開始嗎？

我們說這個開始，那不曉得多少個念頭過去了，所以念頭存在的時間太短暫了。

經上常講一剎那，就是極短的時間，可是短到什麼程度，說得含糊籠統。

彌勒菩薩這個講得清楚，一點不含糊，「一彈指三十二億百千念」。

我們彈指彈得快的，可能有比我更快能彈五次，我大概能彈四次。

彈五次的話，一千六百兆，五個三百二十兆，你看那個速度這麼快，你怎麼能說它有生滅？

所以不能講它有生滅，來不及了。所以佛經上講生滅同時，同時可以這樣講法，不生不滅，只能這個說法，這個說法你要真正懂得它的意思。

如果真的沒有生滅，說不生不滅，那不叫廢話，不是多餘的嗎？

確實有生滅，生滅速度太快，你沒有辦法去觀察它，你眼看不到它，你念頭想不到它，所以只說這個生滅是不生不滅，不生不滅裡頭有生滅，生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，你才能把事實真相搞清楚、搞明白。

我們搞清楚、搞明白，說老實話，還是用分別執著；不用分別執著，咱們還是搞不清楚、搞不明白，為什麼？不會用真心，用的是妄心。

實在搞不清楚，你就別搞了，你就老實念阿彌陀佛，到極樂世界不就清楚了嗎？這是個好法子，何必去惹這些麻煩？

大乘經恭恭敬敬念一遍，這是功德。可是你起心動念就想這什麼意思，功德全破壞了，功德就沒有了，就變成福德，福德跟功德不一樣。

我們為什麼還要念？念是修定，用讀經的方法來攝心，把所有的妄想執著放下，讀經也不起妄想，也不起執著，讀經是在修定。

八萬四千法門，這也是一個法門，問題就是自己會不會。

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念弥陀

下面這幾句話對淨宗說的，這就重要！「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，濁，五濁惡世。

我在初學佛的時候，六十年前，看到經上講五濁惡世，我們總感覺到釋迦牟尼佛說話有點過分，這世界雖然濁惡，沒有濁惡到這種程度。

可是今天來看這個字，他講對了，一點都不過分。

所以今天這個世界上有災難，災難怎麼來的？與濁惡有關係。

濁是混濁，惡是十惡，你看這個世間眾生起心動念與十惡相應，十善沒有了。與十惡相應，那真的大災難就來了。

我們今天想想，災難是不是真的？有很多人問我，我說應該是真的，為什麼？我們從因果上看，善因感善果，惡因感受惡果。

首先看自己的相好，相隨心轉，心地善良，相貌就善良；心地善良，身體就健康。

彭鑫大夫說得很好，不善，你會得病。他那報告裡面是這麼說法的，不仁，仁是愛人，不仁之人容易得肝病；不義，容易得肺病，它跟肺有感應；無禮，容易得心臟病；無智，就是糊塗，沒有智慧，容易得腎病，腎臟；不信，沒有信用，常常懷著欺騙別人，脾胃上容易得病。

要怎樣讓身體健康？把五常做到，仁義禮智信你都做到。

五常在佛法講就是五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，仁義禮智信。

你能把五戒做好，你這個內臟不會生病。哪個地方有病，你一定缺德，五常就是五種德，你才會得這個毛病。

得這個毛病，如果你懂這個道理，我好好的修德，讓我這個五臟六腑恢復正常，病就沒有了。

中醫用藥物給你治病，效果只有三成，改變心態要佔七成。

如果懂得改變心態，再用一點醫藥來做輔助，對病非常有效。

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