心经-蓮生活佛開示

jonathan520yii

以無所得故，菩提薩埵

　　各位上師、各位同修：大家晚安！今天我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。上個禮拜我們談「無智亦無得」，那麼這個禮拜我們要講「以無所得故，菩提薩埵」。

　　剛才趙少東上師提到「真佛宗」的皈依弟子有一百二十萬，現在是要修正一下了，現在有一百五十萬。很多人以為真佛的弟子怎麼增加了這麼快，這個是什麼原因呢？是有原因的，因為最近很多人每一次寫信來，提到皈依，他都講陳家歷代祖先，還有那個洪家歷代祖先，李家歷代祖先。反正每一家的歷代祖先，他這個當子孫的，全把幾百代幾十代的祖先統統皈依了。那我們估計這皈依的人數，好像這個陳家歷代祖先，就把他估計一萬人，一萬人太多了！一千人就好了。「真佛宗」一百五十萬個弟子當中不一定都是我們這些，其實都是一樣的，反正都是六道眾生嘛！好，我們沒有分別現在是活著的，還是已經過去的，反正他們在冥間也是皈依的，也是六道眾生之一。統統都可以皈依。所以我們「真佛宗」的弟子比那些一般的法師的弟子增加得更快。

　　那麼我們再談－－以無所得故，菩提薩埵。以無所得啊，這一句話，就是引申到前面那一句話，「無智亦無得」。「以無所得故菩提薩埵」，這個「以無所得」，是什麼意思呢？也就是說菩薩，「菩提薩埵」四個字的意思是菩薩的意思，那麼「以無所得」，在我們以前談過的，也就是說這個宇宙當中這個原來的自性，原來的佛性，本來就是你自己的，那麼因為是你自己的，你既然明心見性了以後，你還有什麼得呢？這本來就是你自己的，所以你根本就沒有得。所以有一句話講，假如講有所得，就不是菩薩。就是因為無所得，所以你才是菩薩。當觀世音菩薩，觀自在菩薩在入甚深禪定的時候，祂最後所看見的，祂所講出來的這個心中心的這個話，也就是開悟的話，就是說一切都無所得；所以心經裡面才有這一句話，以無所得故菩提薩埵。

　　「菩薩」兩個字，祂又有解釋的，「菩薩」兩個字，可講這個是大心，一個很大的心。我們眾生的心是什麼心呢？眾生的心是跟菩薩相反的，就是小心。小心的意思不是叫你這個Be careful，而是表示眾生的心是很小的。那麼「菩薩」是說翻譯成為覺有情，就是去覺悟，用自己去覺悟有情的眾生。那麼菩薩祂要行很多的事，如何來證明祂是一個菩薩呢？我們很簡單講了一句話，就是說：你假如還有所得的話就不是「菩薩」，那你假如是一個完全無所得的人，好像是說你一切都是等於虛空的，你的心是一個非常偉大的，等如虛空的心的時候，才叫做「菩薩」。

　　我們曉得在密教裡面有四無量心，四無量心加起來其實就是一個大心。我們以前常常提到「慈悲喜捨」這四個字，那麼這個「慈」字，慈悲這個「慈」字啊，我們都解釋成給大家快樂。那麼這個悲字啊，就是解決大家的痛苦；那麼這個「喜」字呢？就是永遠歡喜的這樣子去做；最後這個「捨」字，就是把自己所有的一切完全沒有保留的去給予眾生。我們今天來談這個「捨」字，這個「捨」字就是無量捨。我覺得菩薩裡面祂含有這個無量捨的這個精神，是非常非常的重要的。一個人，能夠不只把自己的東西施捨而已哦，他把自己的生命，跟自己所有的時間，完全是給予眾生，不求回報的話，這個就是一個菩薩的精神；這個菩薩的這一個捨的精神跟眾生的這一種心啊，剛剛好是相反。

　　現在我們在做真佛行者，可以講起來我們學佛都是想當菩薩的，每個人都是講，好像年紀大一點的，就稱為老菩薩。這個中年的，就稱為菩薩師姐，菩薩師兄。那麼小孩子，我們這邊有很多小孩子，我們稱為小菩薩。都是菩薩嘛！那學佛當然不能說一下子都成佛啦，那麼至少你就是現世的菩薩，但是我們現在的菩薩都是希望能夠多去賺一點錢。那麼我們現在的這一些菩薩都希望去住比較好的房子。現在的菩薩啊，都是吃菩薩。我聽說我們廟裡下個禮拜開始重新要再收費了，那個就是星期六晚上那個吃齋飯哦，重新又要收費，一個人規定好像一個人三塊錢或是五塊錢，我不清楚，總是下個禮拜又要開始收費，每一個人要收費了。因為打齋的人少了，就是說拿錢出來請眾生吃飯的人少了，是眾生吃菩薩的多了。當然有很多弟子是很發心的，他把自己的這個錢省下來，那麼他跟眾生結緣，那麼就是說我拿出來給眾生享用一頓很好的晚餐，這種心，是一種菩薩的大心。所以我剛才講說現代的菩薩，就把真正的菩薩統統都吃光了，我希望我們還有這個現代的菩薩再去來一下子，這樣子以師尊做榜樣好了，那麼今天我就出二千塊錢，今天晚上我地想要做一下菩薩。所以出二千塊錢就有好幾個禮拜當菩薩了！我希望有很多菩薩接力下去，能夠跟眾生結緣。你知道結緣是有很多的好處的，因為你跟眾生只要結了善緣，是很好的緣的話，不管如何，時間再久，他始終受到你的好處，在未來世之中，他永遠是你的貴人。當菩薩的人是以無所得的心，去行菩薩道。也就是我行了菩薩道以後呢，我並不是求什麼，我是無所得，我並沒有要名，要利、要地位，什麼都不要的，這個才是真正的菩薩。

　　「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面談到的－－以無所得故，菩提薩埵，因為你根本什麼都沒有得，你根本不求什麼，沒有得什麼，完全是一種「捨」的精神，給予「慈悲喜捨」這種「捨」的精神，這個才叫做菩薩。所以宇宙的心，本身就是一個大心。那麼到了眾生的心的時候，就變成小心。眾生的心都是有所求，而且是有所得。談到這個心，又想到心內求法跟心外求法。

　　剛才趙上師他請到什麼是心內求法，什麼是心外求法。我曾經講過，大家在講這個「空性」，講這個「空性」的時候，我不是講了很多很多這個「空性」的解釋嗎？那麼有人解釋「空性」是怎麼講呢？他說反正什麼都是空的，一切都是空的。那麼也就是說天也是空的，地也是空的，眾生也是空的，我也是空的，你也是空的，所有一切有形的物質都是空的，包括什麼都是空的，連陰國也是空的，天堂地獄都是空的。其實這一個說法是錯誤的。為什麼是錯誤的呢，因為這就是「頑空」。這個佛法裡面講的，這個「頑空」很難解釋，是頑固的空。假如你認為宇宙之間全部一切都是真空的狀態，一切無所有的話，那麼連陰國啊，天堂地獄都沒有了，這是不合乎佛法的。

　　那麼又有人解釋「空性」怎麼解釋呢，他是講說：這一切有形的物質，好像山河大地啊，房子啊、車子啊、這個地球啊、星球啊，將來都會壞掉，成、住、壞、空，這一切都會壞掉的，這一切都是空的。他講說，只有這個心靈的世界才是真的，心靈的世界才是實有的，這個講法也是不對的。因為宇宙的真理是一，是一種絕對的，宇宙的真理是絕對的，怎麼分成一個是空、一個是有呢？有形就是空，無形就是有，這個也是不對的。所以這一方面「空性」的解釋也是不對的。

　　那麼有人講說，理它什麼空不空，理它什麼有不有，反正你不要講空，也不要講有，就是不管它。不用意念在空或者有之間，你就可以得到「空性」。好像是說人家講這個什麼是空，什麼是有，什麼是有，什麼是空，統統不理它，也就是不去執著空或者有，完完全全景不理會，這樣就能夠把「空性」顯現出來。也有這一種講法。但是這個也是不對的，因為你說你不要去理會是空的啦，還是有的；不理它，其實你不理它已經是在理它了。你一天到晚想說我不理你，我不理你，其實就是在理他了！既然不理他，為什麼天天在講他？不理他，我不理你啦，我碰到你說哦，我不理你了，其實你就是在理他了，那麼這個也是行不通。

　　趙上師剛才講的很清楚，因為啊，你所謂的山河大地統統是空的，或者是說這個無形的世界才是真的，有形的世界是空的，或則是說完全不理它的這一種，都是在心外面做事情，全部都是指著外面的，你沒有想到你自己，真正的「空性」，是自性空。真的，外面的不用你去管，你空了自己，才能夠找到真正的「空性」。這個就是不向外求，向你自己的自性去體會去空，這個叫真正的「空性」。所以做為一個菩薩，並不是祂的心大到跟宇宙的心相比，而是祂自己的無形的心，你自己空了自己的時候，一切無所得的時候，就已經是菩薩了。菩薩的「捨」啊，是完全沒有為什麼自我的，絕對沒有，這個才是真正的體會到「空性」。所以菩薩當然是以「無我」做為祂的基礎，無我才能得到自性空。這裡所講的「空性」，並不是講宇宙、也不是講外在的，也不是講心靈的，完全講自己空了自己的自性。所以這個「摩訶般若波羅蜜多心經」是一部開悟的經典，它是非常偉大的。菩薩的偉大也並不是我們眾生可以真正去了解的，富你真正成為一個菩薩的時候，你才能夠了解菩薩的心，期望大家都能夠做一個真正的菩薩。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

依般若波羅密多故，心無窒礙

　　我們曉得我們的身體，很容易去犯錯。那麼身體的犯錯方面，就有眼、耳、鼻、舌、身這五根，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，這五個東西都很容易去犯錯的。那麼我們的嘴巴也是很容易去犯錯的。那麼修行人要兼顧到這個「意念」，這個「意念」不可以去犯錯。所以在這個經典裡面經常提到的，這個身、口、意，這個三業所犯出來的錯誤是千千萬萬，不可數的。所以我說做為一個人很不容易，做為一個修行人就更為不容易。那麼還好啦，這個佛菩薩很慈悲，有很多懺悔法，它都交給我們，哦！你們只要做錯了，你們就可以依照這個懺悔法跟佛菩薩頂禮啊，說自己做錯啦，就從心，從你自心裡面發露，把你做錯的事完全講出來，在佛菩薩面前講出來，那麼你就懺悔。那麼我們不能說、既然有那麼多的懺悔法，那麼我們就拼命的去做這身、口、意的業，等到做完了業，再來懺悔就可以了。

　　我記得我小的時候，上這個教堂，那個牧師在這個台上講道，他是這樣子講的，你們信徒，不可從星期一做惡做到星期六，那麼禮拜天才來教堂懺悔；那懺完了悔，那禮拜一你又開始做了，一直做到禮拜六，禮拜天又土教堂去懺悔。每個都一下子做惡、一下子懺悔，一下子做惡，一下子懺悔。那個牧師講，這樣子的懺悔是沒有用的。佛法也是這樣子教我們的。我們對於罪惡的事情，就是有一些身、口、意業的事情，就是要立斷，就馬上給它斷了，永遠不能再犯。但是你犯了的，你就一定要懺悔。

　　我自己常常講，我們這個修密教的，你假如做錯了事情，一般來講這個護法神都會給你警告，這種警告是在你夢中出現啊。所以這個業障重的人，他曾往夢裡做很多的不好的夢，甚至凶夢、惡夢都在你的夢中出現。祂明的方面，護法神在明的方面，在你白天方面，祂不警告你，因為你就會受傷害的。那麼祂在你的夢中，你的夢中，祂可以警告你，就是讓你做一些很凶惡的夢，很惡的夢，甚至於你覺得很不好很不好的事，那麼有這樣子的夢境出現的密教行者，你就要知道了，你已經有業障了，你一定要趕快懺悔。你不可以等我們有大悲懺、有粱皇懺、有水懺的時候，你再來參加這個懺，已經太慢啦！這個時候已經太慢了。只要有惡夢出現，凶夢出現，你趕快照著這個懺本，或者不用照著懺本，每天跟看佛菩薩頂禮、做大禮拜，叩、叩、叩、叩，每天就是要碰頭禮拜，你把你的心統統都拿出來，給佛菩薩講，我確實那個地方做得很不好的事情，希望佛菩薩能夠原諒懺悔，是真心的。用唸咒的方法，用禮拜的方法、用供養的方法，去做你自心發露的一種懺悔工作。

　　剛才我們大悲懺所做的，第一就是要做大禮拜。然後呢，你就是要持咒，你把那個咒語啊，大悲咒一直唸、一直唸，那麼前面呢對看所有的佛菩薩諸尊全部頂禮懺悔，然後再來你唸所有的大悲咒，唸了三七遍、四十九遍，甚至於更多。這樣子用持咒、禮拜、供養，好像是供花香燈茶果，做廣大的供養。供養、持咒、禮拜，用這些方法來表示你心的懺悔。那麼你們今天回去可能說已經拜完懺，已懺悔了，已經懺悔完了，可以啦，晚上一定會做好夢啦。那晚上就回去做夢看看。那麼你們假如回去，還是做惡夢，還是被狗咬，還是從那高山上掉到懸崖底下，還是被惡人追殺，還是夢一些奇奇怪怪的，很不好的夢，這個表示你的業障還沒有消。你重新再做大悲懺，再做廣大供養，再做禮拜，一直到你的事由惡夢轉到吉祥的夢為止，才算是已經懺悔了了。我的意思是講，你們假如還有不好的夢，在你的腦海裡面，每天晚上都做不好的夢的話，那你照樣回去，天天要做供養、做禮拜、做持咒，每一天都很簡單的講起來就是說，你把不好的相已經轉成好的，也就是把你不好的運，已經轉化了，轉成好的。把你不好的心，已經轉成善良的心。佛菩薩已經原諒你了，在夢境裡你看見佛菩薩放光照你，祂來給你摩頂，祂已經講話說好，你可以啦，我已經原諒你啦。這個就行了。

　　這個佛法是講懺悔的，懺悔叉叫做「懺摩」。那麼這個就是在心經裡面就提到的「依般若波羅蜜多故，心無罣礙」。這個也可以講，依這個很大的智慧，從不好的婆婆世界，一直到達清淨的世界。因為是依照大智慧的緣故，所以心裡面就完全沒有障礙了。所以我們學佛的人，自己做了什麼事情，其實心裡上自己是知道的。你有了好像做了身、口、意業，你自己心裡明白，那麼你的良心會不安，那麼你心不安，你心裡面就有障礙了。那麼我們由這個大智慧的佛法到達了清淨的彼岸的時候，因為有了清淨的彼岸，你心裡面完全清淨的原故，你的心就完全沒有障礙。那麼這就是我今天我要講的「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面的－－依般若波羅蜜多故，心無罣礙。這個懺悔非常的重要，這個罪啊，所有的罪啊，完全是我們的心先開始的。你嘴巴講的一些話，就是你的心叫它講的，你才會講那一些話。你這意念所想的，就是你心裡面來控制意念，所以使你的意念想出這些東西出來。那麼你身體的行動是因為你的心來控制你身體的行動。所以你身體的犯罪、口的犯罪、意念的犯罪，完全由你的心來控制。所以這個懺本裡面講，你要至心的懺悔，就是用你全部的心，什麼是至心的懺悔呢？就是用你全部的心去做懺悔。我們在做懺悔的時候，是要你全部的心，全部要發露的，而不是說我今天來拜大悲懺，我只懺悔我的罪惡三分之一，我還留有三分之二的罪，以後還要再犯。這個是沒有用「至心」啊，沒有完全、全部的心去懺悔。假如不是用全部的心去懺悔的話，那是沒有用的。這個佛菩薩諸尊祂知道的，祂知道我們本身用至心的懺悔了以後呢，那麼在你的身心，你的心完全是清淨的時候，你想一想，你自己的夢一定是清淨的夢。所以今天在這裡跟大家強調一點，假如，你的夢境不祥，你的夢境裡面不是很好的，告訴你－－趕快懺悔！

我再跟大家強調一句，有人跟我說：他做的都是對的，但是晚上他做的夢都是不好的。告訴大家，我現在很鄭重的告訴大家，這就表示你過去世，不管你現在世做得多好－－一個完全清淨的行者，他的夢一定是清淨的。

嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

無罣礙故，無有恐怖

　　各位上師、各位同修：大家晚安！今天晚上我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。今天晚上就講－－無罣礙故，無有恐怖。這個「罣礙」兩個字，它的意思是說，我們的無明，我們所有的無明思想、想念啊，把真正的真性－－「佛」的這個真性給它遮蓋住了。那麼觀自在菩薩呢，祂就是把這個無明，整個遮住真性的東西全部去掉了以後，祂看到原來的佛性，也就是把所有的障礙都看成沒有了。因為，所有的障礙都已經沒有了以後，那麼，聖者這個開悟的「心」，就不會有所恐怖。

　　那麼，「心經」裡面它提到了「恐怖」這兩個字，這兩個字，是講到所有的人的心裡，因為據我所知道，我們這個世間的人，每一個人很少沒有恐怖的，也就是說我們生而為人，都是生活在這個恐怖之中。為什麼會有恐怖呢？因為你害怕，你有障礙，所以你有恐怖。有些人講，我只要有幾個錢我就不恐怖了，其實是有錢的人才恐怖。有些人只講說：我只害怕窮，因為窮，他會饑餓啊，他沒有房子啊，他到處被人家追債啊！

　　你知道有錢人的恐怖是很多的。第一個他害怕人家知道他有錢，那麼強盜就來了，第一個他怕強盜。他出門，也要小心一點，門鎖要鎖好。這個小偷進來，小偷把他的錢偷走了。另外，這個水災，水災一來把錢統統泡湯了。不但有錢的人，有房子的人出門就要很小心的，他那個瓦斯爐或者電爐，都要很記得去摸一下，看看有沒有關好。一燒了，他就完了！一般有錢人都是很害怕－－盜、賊、水、火。心中還有一種更恐怖的，也許大家都沒有想到，就是政府給你抽稅。你要知道的，這個「遺產稅」是很厲害的！但是有錢的人早就已經怕在先了，只要遺傳了三代，「遺產稅」只要三代，所有的錢全部變成政府的，他們每天心驚膽顫的這樣子過日子，很恐怖啊！他們有些還要避東避西的，有時候閃到東邊去，有時候閃到西邊去，這個閃來閃去，或是避掉這些稅。這主要的就是恐怖啊！每天恐怖－－稅抽得太重了就完了！所以有錢人的恐怖啊，不只是盜、賊、水、火，還有政府呢！

　　其實錢是誰的？你只要有腦筋的人想一想，用腦筋想一想，所有的錢都是政府的。你以為土地是你的嗎？這個房子是你的嗎？其實你是跟政府租的，土地也是租來的，房子也是租來的。你住的房子越不好，它的租金越便宜；你住的房子越大，它租金就越貴。那麼總有一天呢，好像你死掉了，那麼在美國我們都是生一個小孩子，二個小孩子最多啦，很少說是生一大堆的，不像東方人一生就是一打的。我們不像那個彭琳的哥哥啊，他一生就是二十個。彭琳跟我講，他小孩子多，好處很多，反正都不做事，失業救濟金就很多了。假如小孩子有個三長二短，我們大人都會完蛋的嘛，那麼小孩再有一點三長二短的啊，只有一個小孩子三長二短，那麼你原來這些房子、土地誰的啊？用腦筋想一想，還不是政府的。

　　所以，在金錢上，有錢的人，他是經常很恐怖的。有時候，在台灣這個有錢人的恐怖情形，他開車一定要去開一部小車子，大車子都叫司機開，他自己開一部小車子跟在後面。因為，綁票的話，就綁他前面的那位司機。聽說，最緊張的時候，老闆幫司機開車，那麼司機就坐在後面。你想一想，這些有錢人的這些恐怖的事啊－－那些有地位的人，好像有高職位的，或者當大官的，他們恐怖的心理，其實，是跟這些有錢人是一模一樣的，都是患得患失的。講起來，有高地位的人，他本身的恐怖啊，這個恐懼心啊，跟有漂亮老婆的那個恐懼心是一樣的。

　　很多年青的男生，都想娶一個很漂亮的太太。他們現在當然什麼條件都好，但是，還有一個條件就是－－能夠確實帶得出去，被人家看了的話，人家會贊揚他的老婆。其實啊，在心裡上，另外一個想法是不同的，你的老婆太漂亮了，你就會很恐怖的。假如她上街了，她出去了，一下子晚一點回家，他在家裡就已經很緊張、很恐怖了。所以我覺得像我們現代的年青人，男生娶老婆，「可以」就好了，不要讓老婆長得太漂亮。因為一出門，很多的眼光會注視她，而且她很容易會消失掉，這個就是恐怖的事情。其實這一種例子，是舉不勝舉，我們每一個人是活在恐怖的世界之中。

　　你們覺得師尊大概沒有什麼恐怖的事情，其實我每天都是活在恐怖之中。只要稍稍有一個記者說要到雷藏寺來訪問一下，我跟你說，來者不善，因為你的名氣太大啦，無緣無故，就會有人製造一些謠言啊、是非啊，來干擾。那麼每天就在煩惱名譽，就是自己要保護自己的名譽，說不定你的名譽，每天都是在受損。所以要保護你這個名譽，也是非常重要的。

　　大家講在美國的生活，有很多人是生活在戰戰兢兢之中。有些人只要他發生一次的車禍，兩次的撞車，他就開始恐怖了。以後他每次開看車子出去，我都看到他的車在抖，你看怕到這個樣子。這個撞過兩次車或則是發生幾次車禍、擦撞以後，他心裡的這種緊張啊，跟一般人是不大一樣的。他真的，只要有一部車子稍微往他身上一靠，他的車子就已經抖了很厲害了。在美國的生活，是每天都要開車的，你居然這樣子的恐怖的話，真的是活在恐怖的世界。

　　我再談一下，有些人對於「病」的恐怖跟「生死」的一些恐怖情形。對「錢」的恐怖方面，我舉一個例子，就是說，我們以前有一位弟子，他是很有錢的；他全家人出外去旅行，都要分四部飛機來生，先生坐一部，老婆坐一部，人孩子坐一部，女兒坐一部。為什麼要分四部飛機呢？因為，他們四個人假如同坐一部飛機，假如有一天掉下來的話，那他的財產都完了，所以他想得很週全，就是－－四個人當中，就算掉了三部，總算還有一部可以留住的，還有一個人可以管理他的這些財產。

　　還有一個人，因為她看報紙，－－她是住在法國的一位女弟子，她有一個症狀，就是「登機恐懼症」。因為，她經常看到報紙寫有關飛機失事的事情，所以，她每一次見到飛機的時候，就已經是很恐怖了。然後，她突然間會有一個預感，她說，這個飛機一定會完的；然後，就衝到這個機門口，就捶著那個機門，拜託那個機長啊、機員啊、空中小姐，開門讓她出去。她每一次都連續表演了這個事情，連續好幾次，她問我怎麼辦？我告訴她一個方法，唯一可以救妳的方法，每天去坐飛機，要坐到一直感覺到這飛機非常安全為止，才可以破除掉她的恐怖。她說，她每一次上飛機的時候還是要逃，怎麼辦？我跟她講說，叫一個比較孔武有力的男生，那個好像是助手，反正，妳一上飛機他就用繩索把妳綁住。有的時候，恐怖來臨的時候，你一定要面對恐怖，而且迎向它，才能夠解決這個恐怖。

　　如來祂教我們解除這個恐怖的方法，祂是用另外的方法，祂不是叫我們用那繩索綁在飛機椅子上的那一種方法。有人就問我，他說，你到世界各國去弘法的時候，飛機一上一下、一上一下，單單馬來西亞就差不多上了五十次的飛機；總之，你坐飛機是一上、一下的，你怎麼不會恐怖呢？其實，不是不恐怖，我是這樣子－－我一上飛機的時候啊，我就觀想「佛」住頂，「阿彌陀佛」在我的頂上，就是坐在我的頭頂上，我的心裡上想，「佛」就跟我在一起，不管飛機發生了什麼事情，「佛」都是跟我在一起，我能夠在一剎那之間往生西方極樂世界，我絕對可以往生西方極樂世界的，因為可以往生西方極樂世界所以就不恐怖了。我說，假如這飛機真的怎麼樣啦，那麼你也是往生西方極樂世界，那不是粉身碎骨度眾生嗎？一樣的嘛！有什麼了不起？這樣子一來，也就把生死打破。就算你遇到什麼，你也是往生西方極樂世界，那麼，既然你已經生死打破了，你還恐怖什麼呢？

　　那麼在金錢上講起來，這個錢啊，本來就在世人的手中這樣子流來流去。剛才蓮主上師講的，這個心靈啊，就跟水一樣，其實這個Money（錢），也是跟水一樣的，一下子流到這個人的身上，一下子又流到那個人的身上，它本來就流來流去，流到最後，都是流到政府的國庫裡面。既然是這樣子流來流去，你不過是暫時擁有，你應該要看破、看開，這個沒什麼的，算了！那麼，你這樣子想，就不恐怖了。像這個地位，更可以看得出來，生死可以看得破的人，他的地位一樣是可以看得破的。誰能夠在這高位子上坐永遠的？就算你當了總統，總統那個位子也不是永遠是你的。所以，那個地位啊，是一定要看破的。物質的東西，都是在破滅之中。

所以我強調，一個人只要活得精彩，他在這一世當中，在一個很短的時間之內，他活得非常的精彩，那就好了。我強調的是：活得精彩，又活得自然！我們要隨順，也就是說－－我們一切跟妻子的緣，跟女兒的緣，跟眾生的緣，都順著「自然」去走，這樣會活得快樂一些。

當你的妻子她不喜歡你了，她說她要走了，那你就－－啊！走了就走了吧！對不對？反正舊的不去，新的也不來。這個中國人講了一句話是很好的哦，你有一種賽翁失馬的這種心理，對你來講你就不會恐怖。所以講失去的、失掉的，不一定是不好；得到的不一定是好。所以我覺得我們人啊，有時候走到一個極端的時候，最尖端的時候，反而是一種新的契機，新的一種契機的一個開端。

　　「觀自在菩薩」祂教我們的，是這個樣子：你只要把無明統統棄盡了，看見你自己的佛性，你就不會有恐怖。這一點開悟的人他都知道的，根本就沒有恐怖。只有我們眾生，因為還沒悟到真理，所以日日生活在恐怖之中。有很多人是很害怕生病的，其實，我自己也是很害怕生病的，我是很怕這個糖尿病、高血壓、心臟病、癌症、AIDS啊，我什麼都怕的。但是你要想得開，為什麼要叫你想開？因為，總有一天你這個身體不是你的，這個身體是會壞的。你把你的身體看成會壞、會死的東西，那麼這些病，只有因為你存在才會有病，當你不存在，這個病也就沒有了。

一個生死能夠觀破的人，大部份也可以把他這個病觀破的。我常常講，在父母沒有生你以前，本來就不存在的；當你死亡的時候，你也是不存在了。這中間的所謂存在，不過只是夢幻而已。能夠這樣子想，就能解掉病的苦厄。

「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面所談到的－－「無罣礙故，無有恐怖」，是按照這樣子來解釋。當「心」獲得真理的時候，它將是永恆的。那麼，物質的東西，都是會失去的。物質的東西，假如一切都不存在的時候，那麼一切的罣礙，也就統統都沒有了。當完全沒有這個佛菩薩的時候，那麼也就一絲一毫都不必恐怖了。所以，有一句話講得非常好，你執著什麼，你就恐怖什麼。希望大家仔細的思量。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

遠離顛倒夢想

　　各位上師、各位同修：大家晚安！今天晚上，我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」，今天晚上講的是－－無有恐佈底下的「遠離顛倒夢想」。

「遠離顛倒夢想」－－「顛倒」這兩個字的意思是，就是把這個「真」的就看成「假」的，那麼把「假」的就看成「真」的，這就是「顛倒」的意思。

那麼，「夢想」兩個字的意思呢？很簡單的，就是說，我們都始終把種種的得失，「得到的」跟「失去的」，當成一種妄想。每一個人都有很多、很多的這一種妄想，也就是說，好像如同做夢，想要得到夢中裡面的東西一樣，這樣子的夢想。

　　那麼再解釋「遠離」，就是－－它根本就是沒有，已經離開了，跟這個「顛倒夢想」已經離很遠了，也就是已經離開了，等於就是沒有了「顛倒」跟「夢想」。

在「顛倒」上面，我們很容易可以舉出很多的這種例子，來證明我們世人所有的看法、想法，甚至於他所希望得到的，都是一種「顛倒」。

像我們佛法裡面所講的，人本身的四大假合是地、水、火、風，是假的東西，「因緣」所成的你這一個人，人本來是不存在的；就是「因緣」存在，你才存在的，所以，我們人都是假的。那麼，世人並不是這樣子想，世人的想法就是說：我根本就是存在的，這個我本身來講也不是假的，也不是假合的「因緣」。他認為他本身的存在，也是事實的存在，絕不是佛法裡面所講的假的。事實上，在這個世界上，任何一件事情的存在，或任何一個物質的存在，都是在「無常」之中，這也是佛法的一個真理。

　　那麼很多人都認為，把這個「無常」的現象，看成是一種常態。也就是說，這一種東西，假如是我的話，它永遠就應該是我的，它不會離開我的。他執著這個，所以會有煩惱。因為他不會想，這個東西本來就是「無常」，它會流來流去的；世界上的東西，沒有你能夠真正永遠擁有的。但是這一種人呢，他是執著這個東西是屬於他的，那麼他就永遠能夠擁有的。那麼，為什麼會有這些「顛倒夢想」出現呢？也就是說，「心經」裡面所謂的：你先有了「罣礙」，那麼有了「罣礙」以後呢，就會有了「恐怖」；那麼有了「恐怖」以後呢，你就會有「煩惱」；那麼有了煩惱，他所做出來的事情往往就是「顛倒」跟「夢想」。

　　剛才蓮高上師他在說法的時候，雖然摻雜了很多的台灣話在裡面，我一直聽到什麼甜蛋、甜蛋（恬澹），我說：我吃的都是鹹蛋、鹹蛋，那有甜蛋（恬澹）？不過，他講的，說法當中他也是強調「慾望」，其實人本身的「慾望」，就是煩惱的根源。我舉一個簡單的例子，來談一談什麼是「顛倒」，像我們年青的時候、剛剛結婚的時候啊，太太剛剛好有身孕，我們就很高興，哇！終於有孩子了！真的可以生耶！真的可以當父親耶！真的可以當爸爸啦！那麼，有了小孩子的時候呢，你那一種初當父母的那一種心理，是非常快樂的，好像是說，有子女的那一種快樂是興奮得不得了！所以，那些不能生育的，沒有小孩子的，也經常有人來跟師尊求，希望能夠賜一張「有孕符」、天賜有孕符，很快的，她就有小孩子。

我們在這個小孩子出生以後，在台灣，是要準備一些油飯，還有紅蛋，要送給左右鄰居，是表示一種非常的慶賀，慶賀生小孩子。

我現在就講一個很真實的一個故事。以前有一個縣官，就是當縣長的，在古代的時候是當縣官。那麼，有一次他在縣府的辦公室午睡，就是趴在這個案上稍微睡一下。那麼在睡一下的時候，突然間看到一個男人從這大門走進來，走到他面前跟他講說，你欠我兩百個銀子。那麼他睡在那裡，就想要問他，到底是什麼事呢？那麼，這個男人他不講話的，一下子他就走到內室去了，那麼縣官的夫人，她本身剛剛有身孕，不是剛剛有，而是早就有了，快生產了。很快的他醒過來之後，他就聽到他的妻子（就是縣官的夫人），她已經生產了，是生一個男孩子。

這個縣官沒有講什麼話，他就準備好兩百個銀子，這兩百銀，就放在Baby的房間裡面，那麼也就是說這個小孩子出生了，要吃奶啊、要買奶粉啊，那時候不知道有沒有奶粉就不知道了。總之，他要買這些東西，要養小孩子長大的，他就是準備買衣服啊、買這個食品啊、買這些東西啊，請奶媽照顧，或者怎麼樣子啊，從這兩百銀當中一直付出去，那麼一直付到這小孩子已經兩歲了，已經花掉差不多一百八十幾塊銀子了，那位縣官就對那個小孩子講，他說：二百銀已經快還給你了，都快還完了，你差不多應該走了吧！

那個小孩子一聽，好像有點領悟，領悟到這個縣官跟他所說的－－「他欠他的二百銀差不多快還完了，那麼應該走了」。那孩子就這樣身體一傾，就稍為斜一下，這個頭就去碰到了桌子的角，頭馬上很快的流血，嘴巴也流血，那麼，很快就死了。那個縣官再在個二十銀，就是去準備棺木啊，請人家挖土啊，把他埋葬，或做一些後事，請一些僧道給他超度，剛好花掉那二十銀，剛好就是二百銀。

　　所以生小孩子，先慢點高興！因為，一定是討債的來了。你沒有生的，你不要悲傷，因為，保證你沒有欠別人。所以，我們知道「因果報應」的人，知道「三世因果輪迴」的人，就了解：你沒有欠別人的，人家也沒有欠你的，就不會生。人家欠你的，很難生，你欠別人的，很快就來。

　　你可以腦筋想一想，就會知道，這個小孩子生在你家，他會是來還債的嗎？他沒有找你麻煩就已經很不錯了，而你還想說，等他長大了以後賺一些錢給你，當大官的時候榮宗耀祖，希望他對你孝順一點，你還這樣于做夢想。

一般來說，你要把他養大，還要教育他，還要成人，還要……中國人來講，你還要給他結婚，還要給他事業上的基金，到時候他生孩子，你還要抱孫子，你還要再養孫子呢！你什麼時候得到他的好處啊？你得到的統統都是壞處。他讓你歡笑的時候非常的少，讓你苦惱的時候非常的多，他生病的時候，你要很細心的去照顧他；你生病的時候他還出去外面Stay over night（過夜）你想一想：是父母關心兒女，還是兒女來關心父母；是你欠他，還是他欠你呢？所以你懂得這「三世因果」的，你看到小孩子就會怕。唉呀！討債鬼來了。

所以，世人的眼光是顛倒的，這世間人的眼光，它本身是顛倒的。像我看卻痛苦的事，他們看卻是快樂的事。明明「三世因果」這一種東西，在我們學佛的人一看，是真實的，是可以看出來的，但是，眾生他沒有辦法認清事實的真相，他就是「顛倒」，這只是一個很簡單的例子。也就是說，眾生本身就是－－認真為假，認假為真；認苦反而是快樂的，認為快樂的反而是苦。

　　我們再講「夢想」兩個字，幾乎只要有慾望的人，他都有夢想；而且有煩惱的人，他本身也會有夢想。我看很多廣東人，對於他們的車子，會刻意去等待那個車牌。我們曉得車牌的號碼，他都要等，等到那一個號碼到了的時候，他才要那個車牌。或者是說，我本身去指定車牌的車號，那麼，這個車牌呢不只是一個「八」字，不只是一個「發」字，而且三個統統要發、就發、發、發，「發」什麼？發瘋啊！

　　其實，廣東人這個「發」字，聽說，在香港的車牌，單單一個「發」字，就賣了好像十萬塊港幣，甚至有一百萬港幣的，單單就是車牌那個號碼，你說有沒有那個幻想。你只要看他的車牌，我們就知道他的心理。

不過，我以前那一部車子，我以前那一部「勞斯萊斯」，為什麼我講以前呢？因為，那一部車子已經把它賣掉了。以前那一部車子，那個號碼是六六八，就是路路發。他們講路路發，一路發，發到底，那麼，是不是我的心理上也是想發呢？其實是沒有的，這個是冤枉的。因為，license（牌照）一下來，我去看那個號碼，他給我那張license（牌照）的號碼很湊巧的，非常巧合的，就是六六八。而我沒有去等那個號碼，也沒去特別的註冊說要這個號碼，沒有的，是他自然給我的，就是那個號碼。

但是我認為，雖然有那麼好的號碼，其實開那一部車子是不好的，我並沒有夢想說，路路發，並沒有。那一部車子的煩惱真的是很多，大家都知道的，因為「勞斯萊斯」的車漏油才是正常的，不漏油就是不正常，這不是我開玩笑的，是確實的。因為我問過人家，假如你的「勞斯萊斯車」不漏油的話，就是壞了。

　　「勞斯萊斯」車，它有一個club（俱樂部），當地集合所有的「勞斯萊斯」的車主在一起的時候，再停車場每個人要發給一快地毯，當做「勞斯萊斯」車的尿片，這是非常真實的。

　　它的麻煩呢，只要你輕輕的碰到一次，輕輕的碰了一次，就要花八萬塊錢去修理。那麼第二個就是，那個車身稍微的刮了一下，什麼都沒有壞哦！就是刮了一下，修理費就是要五千塊錢。我告訴你：只要是青青的破了一下或是撞了一下，美一次修理都要辦年以上，因為整個華盛頓州，整個州那麼大，這個州有四個台灣那麼大，只有一位技師！大家想一想：這個車子是很麻煩的，所以，這一次把它賣了，是非常的痛快。

　　我是一個沒有什麼夢想的人，這一次這輛新車的牌照也來了，那麼，是這一次車子牌照的號碼啊，我認為才是我真正須要的號碼，不希望路路發。蓮香上師一看到這個號碼，她就唸出來，這個號碼就是：我死了，牌照號碼：五四六，就是：我死了。我拿到這個號碼的時候，非常高興，我說，這一次是真的死定了。我這個人完全沒有什麼禁忌。我認為修行人，天天要想「我死了」這三個字，這是修行人的號碼，天天要把它想，我明天就「我死了」。所以，今天要非常的精進，每一天都有把握往生西方極樂世界的精神方可以。

　　那麼，很多人也跟我講說，這個號碼不好啦，去跟他換嘛，或者是去跟他註冊一個號碼。是可以換的，你想要什麼號碼，是可以換的，把它登記啊，或者全部用英文都可以的，英文字母也都可以，你可以換，為什麼偏偏要「我死了」。大家講一講，其實心理上也是發毛。但其實任何一個號碼，你都是可以給它變通的，「五四六」你為什麼偏偏要把它想成「我死了」呢？那個碧燕啊，蓮花碧燕她就跟我講，她說：你可以把它想成「無事了」。啊！你想想看，這個「無事了」剛好是我們密教入三摩牠的口訣。有一句話講，No news is good news，你知道每一天都沒有事，沒事啦，平安，絕對是平安的。你看這個號碼真正是我最需要的號碼，像我們沒有夢想的，也就是什麼事情都可以good news．，你知道每一天都足的，那這樣子你就能夠保持了你心靈上永恆的平安。所以我們修行人，是真正去腳踏實地、去實修的人，任何的事情，到我們的面前，我們都把它看成無事。認清所有一切世間的真相，你認清了所有的真相的話，就不會「顛倒」。我們沒有得失心，就不會去夢想。我們順其自然，隨緣地過日子，假如你能這樣子做的話，就是真正的遠離了「顛倒夢想」。我們曉得「觀自在菩薩」，祂開悟的時候，心中就沒有一切的恐怖了，那麼，既然沒有一切的恐怖了，就遠離了顛倒夢想，希望大家能夠體會。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

究竟涅槃

　　各位上師、各位同修：大家晚安！今天我們再講「摩訶般若波羅蜜多心經」，我們上個禮拜講了－－遠離顛倒夢想。那麼這個禮拜我們講，究竟涅樂。這個「涅槃」兩個字，有很多出家人的解釋，都是不太一樣。好像我們講那一個和尚已經「涅槃」，就是講他已經歸天。心經裡面有「究竟涅槃」四個字，那麼這個「涅槃」，不是說「究竟已經死了」，不是這個意思。「涅槃」兩個字的解釋很難，事實上「涅槃」兩個字真正約含意，可以講成是「覺悟」。但是「覺悟」這兩個字太普通了，好像又不合於「涅槃」的意義，那麼，也可以請是－－圓滿的覺悟。其實，在如來的教化裡面，祂講這個「涅槃」，包括了四個含義，也就是有四種「涅樂」。

　　第一種涅槃就是「自住清淨涅槃」。這一種涅槃，我們在佛法裡面就稱為是「理具性的涅槃」，就是：用道理來講的，比較講起來是這個樣子，是具有一種比較廣義的道理的涅槃。所謂「理具性的涅槃」，就是這個無我、無人、跟無法，這個是完全自己清淨、別人清淨、整個法界清淨，整個統稱為涅槃的世界。這個可以請是一個開悟者，開悟的聖者他看這個世界，那根本是一種涅槃的世界。為什麼呢？因為他認為他自己本身是空的，那麼眾生也都是空的，整個宇宙的現象也都是空的，那麼既然全部都是空的，就等於是一個涅槃－－完全寂靜的世界。剛才蓮世上師講到，眾生因為要名、要利，所以他就有煩惱！那麼在一個聖者的眼光之中，既然沒有我、也沒有你、也沒有眾生、沒有宇宙當中所有的「法」的現象，連宇宙的現象都沒有了，一切都是空寂的世界的時候，請問：名利的煩惱在那裡？根本沒有！這一種涅槃的狀態，叫做「自性清淨的涅槃」。

　　第二種的涅槃叫做「有餘涅槃」。很簡單的解釋「有餘涅槃」，就是在心靈上你已經清淨了，但是你色身的痛苦，你身體的痛苦還沒有解除，這個就是有餘的涅槃。理論上跟心靈上，你已經知道了，這個世界上根本「我」是不存在的，「眾生」都是不存在的，煩惱啦、名啊、利啊都不存在的，根本都是空的。這個理論上你已經了解了，你可以講你已經解脫了，在理論上你已經開悟了，你已經解脫了，但是你色身上的痛苦，並沒有辦法解脫。例如，常仁上師，這幾天都沒有看到他的人影，因為他最近得到皮膚敏感症，怎麼皮膚敏感呢？他那個手一下子會腫起一塊紅紅的，一下子這個頭上會腫起一塊紅紅的，一下子臉上會腫起一塊紅紅的，那麼他就不敢來參加我們晚上的同修了。我跟他講，沒有關係嘛，你可以戴一個臉套，剩下一個眼睛來都沒有關係。其實他心理上也是希望說……雖然他已經是出家，是一個和尚，他也是四大皆空，他什麼也不管，反正他又不再結婚，對不對。這個也不再相親，管他什麼美啊、醜啊，這都可以不必管的，但是他還是顧了自己的臉上這個一塊紅、一塊白的，還是不能被大家看到。事實上佛法的道理，你們也聽了很多了，差不多你們每個人也都解脫了。你也可以講，我不存在了，眾生也不存在，整個宇宙都不存在！一切都是「空寂」的世界，都是「涅槃」的世界，那有什麼煩惱呢？！那有什麼財啊、利啊、名啊，這些煩惱統統是不存在的。但是一下子閃到這個腰，你就腰痛了。一下子頭痛、腳痛，一下子胃痛，一下子身體那裡不舒服，你就會感覺到很不自在。當你的心靈已經解脫了，但是你的生命還是不能得到真正的解脫，這個就是「有餘涅槃」。這樣的解釋大家都清楚，如果人家問你，什麼叫「有餘涅槃」？你就講說，心靈上已經解脫了，但是肉身還是沒解脫，還是有病苦，一病起來，你就不自在，就起煩惱心，還是沒有辦法把剩下的煩惱消除掉。

還有一種就是「無餘涅樂」。「無餘涅槃」就是剛才「有餘涅槃」的更進一步，也就是說你的心靈上已經解脫了，包括你的肉身也沒有痛苦，你的生死也已經了了。那麼這個就很難，當我們在修行的人，要進入真正的－－你的心靈解脫，跟你的肉身全部通通解脫的這種圓滿的狀態，就叫做「無餘涅槃」。

我們曉得我們這個肉身就是痛苦的根源，你沒有這個肉身就不會有病，就不會有八苦；這個肉身，就是完完全全真正痛苦跟煩惱的根源。有身體才會有病，沒有身體就絕對不會有病，但是要進入這個「無餘涅槃」，就必須要把這生病苦化為空。記得以前白教的祖師－－密勒日巴，他的弟子拿毒藥給他吃，他吃了毒藥以後，全身非常痛苦，他曾經把這個痛苦轉移到門檻上面。他以前的岩洞有一個門檻，有一個門，當他把自己的這些痛苦排除出去，轉移到門檻上的時候，整個門檻全部都震動，而且通通都裂掉，這個方法就是「轉移」。能夠把自己肉身的痛苦，轉移到沒有生命的物質身上的這種方法，是很特別的，這是一種轉移的一種方法。

　　所以非常高等的瑜珈師，他可以把自己的肉身轉移成為火、成為水、成為風、成為大地土，轉移到最後成為一種「空」的境界。能夠把自己肉身的痛苦轉移成為地、水、火、風、空的這一種現象，就等於是說他的心靈已經解脫了，包括他的肉身也可以解脫了。這一種「心」跟「色」完全解脫的現象就叫做「無餘涅槃」。現在的行者，能夠進入「無餘涅槃」的，真正講起來是非常少非常少。

　　那麼，最後一種涅槃叫做「無住涅繫」。「無住涅槃」，其實應該講起來叫做「不入涅槃」。當行者已經沒有煩惱了，也沒有生死，他可以進到一個「無餘涅槳」裏面，但是他不要，他還是要在婆婆世界，用大慈大悲的心去度眾生，他可以把痛苦轉移掉的，但是他不將他的痛苦轉移掉，還要享受這些痛苦，他喜歡痛苦，他喜歡窮，他喜歡頭痛、腳痛、腰痛、胃痛、心臟痛。他為了要度眾生，所以他必須要瞭解眾生的痛苦，他希望眾生的痛苦全部在他身上。所有的修行的人都是為了到西方極樂世界，因為看到「極樂」這兩個字他就要去的。他說，全部都是快樂嘛，自己的快樂嘛，我當然要去了，我不去，別人快樂我痛苦呀！那麼就有這樣的證悟者。又有那樣子的證悟者，他不去極樂世界，他要到極苦世界，他要去享受痛苦，他要去蒙不白之冤，反正世界上所有的冤枉通通給我好了，那麼，他會不會有煩惱呢？會不會有病苦呢？他已經學會了一切都無所謂，煩惱就是菩提嘛，痛苦就是極樂嘛，這種境界叫做「無住涅槃」，簡而言之，這個叫做「不入涅槃」。

　　心經裡面所講的「究竟涅槃」，不是教你進到極樂世界，不是教你解脫所有的煩惱、名利，不是教你這個，是教你「不入涅槃」享受痛苦。以前我也發了一個願，叫做生生世世都要度眾生。我們現在用一個現代語句，一個字就可以表現這個願，這個願就叫做「衰」。你發這個願？人家通通都要上極樂世界，都要去成佛了，都要去「有餘涅槃」、「無餘涅槃」、「自性清淨涅槃」你發什麼「不入涅槃」，那不是「衰」嗎？以前西藏活佛給師尊祝福，或者他們寫信給師尊，他最後一句話就來一個祝你長壽、祝你永住娑婆，永遠在娑婆世界，那麼最後一句就是說：你呀，永不入涅槃，永遠不要得到那些寂靜的清淨，通通都不要，就是要你痛苦。

　　以前佛經我是讀得很多，釋迦牟尼佛涅槃了以後，我記得好像上帝有講過，這個不是上帝講，是耶穌講的，耶穌講說祂還會再來，耶穌說將來祂還會再來這個世界的，就是祂還會再出現在人間，還會再來這個世界。釋迦牟尼佛好像沒有聽說，我不知道有沒有，我不敢保證，好像沒有聽說釋迦牟尼佛說：我會再來，我想釋迦牟尼佛已經怕到了。我覺得釋迦牟尼佛為什麼祂不願意再來婆婆世界呢？他說，將來再來婆婆世界當教主的是別人，是彌勒菩薩，不是我。將來再來婆婆世界當教主的就是彌勒菩薩，不是他，祂是要去那裡？他現在當然是享樂去了。釋迦牟尼佛說將來彌勒菩薩來婆婆世界，他以後可以不必來，那麼你說呢？他不是叫彌勒菩薩去「衰」嗎？那不是說剩些辛苦給他人，就是說把這些辛苦，把婆婆世界的辛苦給在彌勒菩薩的身上，那他自己就進入涅槃不來了。那麼像我呢，想生生世世要在娑婆世界度眾生，眾生盡了，眾生已經度盡了，我才入涅槃，很多人都這樣子講啦，這個就是上當。

　　在佛經裡面有講兩種度眾生的方法，釋迦牟尼佛是國王式的、國王式的度眾生。釋迦牟尼佛坐在王位上面跟所有的子民講，你們跟著我的法學就可以得到果位，將來就可以成佛，這就是國王式的。他走在最前面，他先入涅槃，你們跟著我入涅槃。那麼師尊好像是牧羊式的度眾生，牧羊式的度眾生是這個牧羊人不可以走在前面，他是走在最後面的，在所有羊群的最後面，所有的羊通通都回家，都回到佛國去了，最後這個牧羊人才回到佛國。所以，我們講度眾生有多種的方法，行者要修行到「無餘涅樂」的境界，而且到了這個境界還要「不入涅槃」，這個才是真正的高尚。所以你學佛要學到不是沒有煩惱、不是沒有痛苦，而是能對於所有的煩惱，對於所有的痛苦通通沒有感覺。不過，這個沒有感覺不是麻木，絕對不是麻木，不是說：反正罵我的已經那麼多了，再多幾個罵我也麻木了，我這個皮已經被打得很厲害，再痛幾下也無所謂了，不是這個麻木的。而是一種超越，你是把所有的煩惱跟痛苦都在你的身上，但是你已經超越了煩惱跟痛苦，不但把煩惱痛苦超越了，又要把煩惱痛苦看成無，也就是看成完全沒有。剛才講的不但超越它、不但看破它，最後、最終的還要享受它，這個就是「無住涅槃」跟「不入涅槃」，也就是「究竟涅槃」。

　　「觀自在菩薩」祂是進入了這個非常高深開悟的境界，領悟出來的「究竟涅槃」，這種哲學不是一般哲學家能夠領悟到這樣高超的境界。這一種哲學可以講完全就是無礙哲學，沒有阻礙、暢通無阻的哲學。這一種哲學早就超越了名、超越了利，不知道多少倍、多少倍去了。世間人如同蓮世上師剛才講的，在名之內、在利之內，他們的眼光都是短的，他們眼光不會長的，不會看到十世以後去的，甚至於看到五百世以後去的，他們的眼光就只是在這一世，在有生命的這一世，就是這樣子的眼光而已。那麼，「觀自在菩薩」祂本身的眼光我們可以這樣講，祂的眼光就是無盡數，不可以數，不可說。如來經常講不可說、不可數，也就是說你算也算不盡的。所以，「觀自在菩薩」的眼光，祂的眼光就是無窮無盡，不可說、不可數的那一種眼光，可以請就是，完全開悟的境界，希望大家能夠領悟。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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摩訶般若波羅密～