認識佛教（净空法师）

念弥陀

如何對治世間法的煩惱


( 問：如果碰到不如意的事，或是起煩惱的時候，應該是用阿彌陀佛的佛號去對治，還是用觀照去對治？或是其他什麼法門比較好？)

黃老答：沒有一定。你哪個用得慣，用哪個。

有的時候，這個用不靈，用另外一個換一換，這不是絕對的，要說起來，是念佛效果好一些。

它就是由於你在煩惱的時候，你還可能念；在煩惱的時候，你還能夠觀照，能有觀照的能力，那個高一步了。

因為觀照是清淨的事情，已經在煩惱之中，心裏已經很亂了，已經是瞋恨愚痴這些個居於主導地位，它在當家的時候，所以你才會煩惱，才會愁，總之是把這事情當真了，這個就是痴，愚痴嘛，或者生氣，或者種種的，都是在這個時間裏頭，你還能清淨地做觀、做照，這個比較難。

但在這個時候你相信佛的大慈大悲，我求佛救度，所以有的時候往往是在這種時候念佛特別靈。

房子著火了，地震了，什麼急難恐怖，往往這個時候念觀音就見到觀音了。

在這時候他求解脫這個念頭很簡單，我在煩惱，我很苦，不願意煩惱了，趕緊念阿彌陀佛、觀世音菩薩，念一陣。

這個誰都做得到，但是你但自歸命之後，無不得解脫者，解脫了。

所以好是都好，但是看來大家用得上，好用，還是念，就這一句。

觀比念難，但是觀的效果當然是好。

你要能觀，觀是已經在定，很清淨中的情況。

所以是我比較，在各個方面，還都著重在多用持名、念這個方法。

當然都歸一比較好，老用這一個法，這個法就熟了。什麼事情一來，就想起這個法子，就把這個武器拿出來了，這個武器就很熟，很熟在急難的時候你就可以用得上。

所以就不妨歸一，大家用功都還以持名為主。

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念弥陀

( 問：在主管的位置，當屬下有些不合理的要求時，心裏就會起煩惱，可是又覺得應該保持心理平衡，要以慈悲心去對待，可是不稍微嚴格點，也不能管理。請問師父，我們在這方面應該怎麼對待，才不會矛盾？)

黃老答：對，這總之是一種慈悲心，是主要的。

所以菩薩也是「先以欲鉤牽，後令入正道」，觀世音菩薩是求財得財、求妻得妻、求子得子。

都應該清淨，他還直是想結婚，觀世音菩薩還是都答應他，是不是？

所以這一點我們先要把它肯定下來。

但是「先以欲鉤牽」滿足他的願望，底下還是希望他入正道，不是希望他沒完沒了的老來要，當伸手派。

因此我們幫助一個人，我們要給他得到一些滿足，求財得財，求地位得地位，我們能夠啟發他，使他走上正道，能夠改正錯誤，這是更進一步的慈悲。

但是這個事情要在用慈悲心出發，是慈悲、同情、憐憫這個心出發，不是看著你有病，我只是覺得有點討厭，覺得這是你的缺點，只是教訓，這個倒有的時候就沒有一種感動的力量。

這個是應該的，我們是應該讓他要要求，有時候還需要現出金剛面目，都是。但是他內心是慈悲的。

所以種種的，可以有變化，但是內心要以「利他」為本，真實為了利他，所以你的這些思維要經過很細心的考慮，那麼你就可以真實達到這個目的，達到利他的目的。

所以既須要有些個讓，讓什麼呢？人只有這個水平，不能要求太高，所以要求別人不宜於太高，要求自己就不要太寬，這個把它調過來。

如果責自己寬，責人嚴，那就不是，那就要搞不好關係。責人寬一點，責己嚴一點，大家關係就會搞得好。

最後我們還不是只是一團和氣，只是大家就這麼……，還是很希望這樣子我們會盡忠告，朋友嘛，總算能夠勸善，這個就是很好的事情。

念弥陀

何以愚夫愚婦往往也修得很好？


有一個問題說怎麼愚夫愚婦往往也修得很好？念佛念得很好？

他有他的特點哪，他單純啊，他信了之後，他就沒有其他的東西，沒有這麼複雜，想這想那，他非常單純，腦子非常簡單。

從前蘇州有一個自己稱了開悟的一個管居士，有人把他請到北京，後來跟夏老師大家會面，夏老師就問他：「你現在是什麼情況？」

「啊，我現在只是混混沌沌。」他說他混沌，這是禪宗用的語言，就是說他沒有這些分別，他混混沌沌啊。

夏老師說：「你還有什麼混沌啊，你早『日鑿一竅』而混沌死。」這是莊子的話，莊子說是一個混沌，一個土疙瘩，有人路過看他太可憐了，沒有竅，就給他鑿竅，一天給他鑿一個竅，鑿了七天鑿成了七個竅，七個竅都有了，混沌死了。

所以這一種自然的混沌的境界不存在了，所以那個管老他自己說他是混沌，夏老說你早已日鑿一竅而混沌死了。

都是很直接，一點沒有客氣，所以他說的這些個沒有什麼知識老太婆，他們得力是得力於他們的混沌。

腦子沒有這麼些複複雜雜，聽了之後就這麼念，這麼修，等他念起來就很少這些牽掛，這個怎麼說，那個怎麼說，那個法師怎麼講，什麼什麼，他都沒有。

他就這麼一個心的就這麼念，念的時候就把什麼都放下了，就這一句在當前，這完全就是所謂暗合道妙，所以這個淨土法門暗合道妙，所以就是善導大師說的你不要求離相，剛初不要求離，只是取相專志。

取相，就是要有相，譬如說《觀經》更是要觀相，你就專心致志的就是這個法，就這麼去修，可以往生。

現在我們就是說一方面看到高的，一方面我們現在這個行，從我們現在這個叫行，你要到那裏去都是從立腳處開始。

你們要回美國，就是現在從我這兒開始，是不是？從這兒，才將來到了飛機場，到了飛機場上了飛機，從立足的地方開始，不可能脫離了立足地方的動作就到美國了，不可能的。

所以現在我們的立足就在這個地方，抓住淨土法門、密法，隨便找那個都可以，抓住這個。

所以就是說所謂密法的特點是「即事而真」，在事相之中，你這是有事，有所為，有什麼，它就是真如。

別的法就是要撥開這些才是真如，它這是即事而真。

所以即事而真就有大圓滿的味道，所以這個大圓滿裏頭，顯教裏頭的《華嚴》講的都是大圓滿，我們《無量壽經》的十玄都是大圓滿，「一真一切真，一成一切成」，都是圓頓之法。

大家就是全在當人哪，我們要知道這一些，中國的禪宗、這個大手印、大圓滿，提高我們的般若智慧，一方面扎扎實實，從我們的立腳處一步一步的用功。

「初步即是到家」，這又是大圓滿的見解，你第一步就是到家的那一步，就是這麼念，就是這麼修，我們不要輕視自己，就這麼老老實實，平平常常。

那一些所謂有什麼禪定，有什麼神通，那個都不是問題，要真正得到問題，還就是那幾句話，你能夠這有煩惱什麼的都不礙事，智慧自然在增長，你這肉眼有慧眼的光明，你的凡心出現了佛心的知見。

所以我們今後的一切修習就是在這個方面的進展，我們不是去求天眼，那個有了當然也好，但是沒有不要緊，更要緊的是，那要有慧眼的光明，要出佛心的知見。

佛心的知見是最要緊的事，所以佛之所以出現於世，《法華經》就是開示悟入佛的知見。

所以我們學佛整個的是個知見的問題，現在我們是眾生的知見，我們都有所執有所見，我們有些道理，有些邏輯，有些思維，總之都是眾生的知見。

那麼佛要出現於世是什麼呢？就是告訴我們，開示佛的知見是什麼，因為我們聽到了之後，我們就思惟修，我們去聞了，聞了之後就思就修，修了之後我們自己悟佛知見，入佛知見。

佛的一個到世間來的大事因緣就是這麼一件事，開示悟入佛的知見，所以我們學佛也就是這麼一件事。

要放棄了我們眾生的知見，悟入佛的知見，佛是為這件事來的，我們學佛也就是這樣一件事，所以這個知見很重要。就是我們的所知所見，將它成了正知正見。


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念弥陀

什麼是佛教


(問：什麼是佛教？鳥窠禪師說：「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這四句話是不是能夠涵蓋佛教所有的意思？)

黃老答：你是說他這個佛教……〔念老默然良久〕……，昨天不是有四首詩嗎 〔註一〕，第四首詩：「木葉脫落盡，金風露樹身」，這就是佛教。這一切閑枝閑葉都給你掃掉了。樹，顯露出來了，佛教!

你是有本體，但是能使你露這個樹身，靠金風。

佛教就如這個金風，顯露還是顯的各個的本體。

所以如來所以出興於世，只是為了開示悟入佛的知見。

那麼佛的知見是什麼？就是把這樹讓你看見了嘛!

諸佛出世就為的是這個，所以佛的教化就是這個，咱們用禪宗語言說，風趣一點，呵呵呵……。

「木葉脫落盡，金風露樹身」，你雖然有樹，那葉子太多的時候，你看不見樹啊。所以要等到……，所以要捨也這個意思。

為什麼要持戒、要什麼，就是捨，就是木葉就脫落了，脫落盡了，這樹就完全顯露了。

就是為了……，沒有什麼別的給你，只是要你去掉樹葉，去掉樹葉所顯露出的是你自己。所以超過一切宗教。

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子房学韬

念弥陀

都是假象。。。

子房学韬

菩薩不爾，唯慧是業 ~ ~

路人。

子房学韬 发表于 22-6-2020 11:49 PM
菩薩不爾，唯慧是業 ~ ~

許多人都認為 是
佛陀 放棄 提婆達多。

事實上
提婆達多
只因本身之 慾望 在 燃燒 而 自己不知道。

路人。

當  
一個人
認為 有，  
以為 沒有。  

認為 大，
以為 小。

認為 真的，
以為 假的。

認為 這樣這樣，
以為 那樣那樣。

【認為】或【以為】
就是一種“慾望”，
“慾望”也就正在的“燃燒”。

子房学韬

依經(大乘/小乘)解義，三世佛冤~
離經(小乘/四聖諦)一字，如同魔說~~

于诸道之中，八圣道最胜；
于诸谛之中，四圣谛最胜；
于诸法之中，离欲（即涅槃）最胜；
于诸二足（人类）之中，一切知者最胜。
《法句经》

念弥陀

经：【第三觉知。心无厌足。唯得多求。增长罪恶。菩萨不尔。常念知足。安贫守道。唯慧是业。】

‘ 菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业 ’

这是佛教导我们，我们应该要觉知，应该要晓得知足常乐。人只要知足，他就没有希求，古人常说“人到无求品自高”。

觉悟的人、修行人，在这个世间肯定是“ 于人无争，于世无求 ”，他才能够安贫守道，才真正能做到。

不但对世间法不贪求，就是连出世间法也不例外，《般若经》上讲得好：“ 法尚应舍，何况非法？”那个法是佛法，佛法都要放下，都不应当贪求，何况是世间法！这说尽了，这个道理很深，我们要认真去学习、去研究。

为什么连佛法都不能贪求？这个道理大乘经上讲得很好，佛法是缘生的，因缘生法，凡是因缘生法，都不是真实的，所以佛法也不例外。

什么是真实的？只有自性是真实的，自性里面一法不立，不但没有世间法，佛法也没有。

自性里头立一法，那就坏了。

佛在《大佛顶首楞严经》上说的，“ 知见立知，是无明本 ”。

这是富楼那尊者向世尊请教的，“ 自性里头本来没有无明，为什么会有无明？无明到底从哪里来的？”

佛说：“知见立知，是无明本”，一句话说破了！

无明从哪里起来的？就是你希望要建立，麻烦就来了。

六祖大师高明，“ 本来无一物，何处惹尘埃 ”。一法不立，那就是明心见性；你还要立一法，你错了！那就是无明的根，那就是不知足。

知足的人心里头一念不生，无论在什么境界，善缘也好、恶缘也好，顺境也好、逆境也好，在极乐世界也好、在阿鼻地狱也好，绝对不会起心动念，不会有妄想分别执着，那就是知足。

有一念好恶的心，“ 天堂我喜欢，地狱我讨厌 ”，好，有一念好恶，那就是无明，那就是建立，那就是不知足，那就错了。

所以经上说的是很简单，等于说文章句句都是题目，每一个题目都可以做成大文章，每一句话要是写成书都是大著作。

这是我们不能不懂，不能不清楚，不能不明了，不能不认真学习的。

“ 常念知足 ”，这句话意思无限的深广，可以说世出世间一切圣贤他们自己都做到，做出来给我们看，他们教导我们也是这样，像佛一样。

在中国，我们看到孔子、老子、孟子、庄子；在佛门里面，我们看到佛菩萨、看到历代的祖师大德，乃至世间一切伟大的宗教领袖，没有一个不是知足常乐的，也用知足教化一切众生。

我们在经典里面看到的很多，特别在佛法，菩萨要成佛，先要去做补处菩萨，就是做后补佛；每一尊菩萨成佛一定先做后补佛，叫补处菩萨。

后补佛住在哪里？住在兜率天。

兜率是梵语，意思就是知足，想想看，这是什么意思？菩萨真正做到圆满的知足，他就成佛了。

虽然在修知足，但是没有修到圆满，所以他还是菩萨；知足修圆满，就圆成佛道。

现在弥勒菩萨在兜率天，修什么功夫？修知足的功夫；等到他修圆满了，他就到这个世间来示现成佛。

“ 常念知足，安贫守道，唯慧是业 ”。

菩萨所求的是戒定慧三学，世间众生所求的是贪瞋痴慢；菩萨跟他恰恰相反，菩萨是放弃贪瞋痴慢，一心一意在追求戒定智慧。

佛法经典的修学不但可以决解我们个人的问题，家庭的问题，社会的问题，乃至国家世界的问题，都能得到最好的、正面的，重大的启示，能够帮助我们化解世间所有一切问题，所以这是非常好的教科书，一切众生都应当认真的学习，才真正能够做到破迷开悟、离苦得乐。

我们世间人常常讲的吉凶祸福、利害得失，如何趋吉避凶？如何避免祸害，能够得到真实的利益？我们现在明了，最殊胜的无过于佛法经典的认真学习。

http://ft.amtb.tw/dv.php?sn=15-015-0003&lang=zh_TW

路人。

庄子说
知识能令人伟大，
知识也令到人渺小，
所以要超越知识。
庄子也说
人因为无知所以自大，
被有限的知识所拘束，
所以不了解超越了知识的大道。

其实  
正道至簡
順其自然，
其自然明。

不明之人
開心就好，
順其自然。

念弥陀

( 問：所以三藏十二部講的也就是這個 ？)


黃老答：就是一件事。禪宗、密宗、淨土，一件事。

到了淨土宗，極樂世界呢，最後常寂光土啊。

這不你還要升班嗎？到時候你還要升班嘛，你要從凡聖同居土到最後升到常寂光土，最高班了。

常寂光土，「寂而常照，照而恆寂」，沒有什麼……，它可以流露出黃金為地，但是它這個本土就是寂而照，照而寂。

所以這個理就是常寂光了，但是事它可以顯現，下面的實報莊嚴土，那這個莊嚴沒法說了。

還有佛自受用土、他受用土，自受用土菩薩也見不著，菩薩所能見的是他受用土，二地菩薩、初地菩薩所看的都不一樣，所以各個不同。

當初釋迦牟尼佛在世，有人看見的就是八尺；有的看丈六；有的看的大，就是佛；有的人就看見是個黃面比丘，就是一個黃臉的和尚；還有的人看見的是一塊大黑炭。

隨個人所顯嘛，初地菩薩、二地菩薩看見的佛都不一樣，所以它這差別很大，「初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處」，你舉足下足在哪兒都不知道。

所以這個就可以用現在多空間的學說幫助體會一下，兩度空間沒法知道三度空間，三度空間沒法知道四度空間。不是一個程度的問題，是不是啊？

你就根本不能理解他那個情況嘛，所以說「初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處」，當然他還遠遠超過這個情況，不過從這個我們可以承認下來。

因此佛的自受用的境界，菩薩不能知，只能看到他受用。

一般阿羅漢的境界，到了見思惑都斷的人，就看到方便有餘土。

我們凡夫只能看見凡聖同居土，但是這個凡聖同居土，它就是常寂光土。因為顯現這個事相，就都是從常寂光土流現出來的。

所以我們說三自性，三自性打比方嘛（圓成實性、依他起性、遍計執性）本來是麻，這是本體，搓成繩子就變成一根繩了，這有了相了有繩的相。

但是繩沒有一個什麼體是繩子的體，它現在渾身就是麻，除了麻之外別的沒有，沒有一個什麼叫繩子的體，沒有，它的體就是麻，除了麻之外就沒有東西了，它沒有體。

那麼它有個相，有個麻繩的相，這相有體無。而眾生一看是條蛇，覺得可怕，這個蛇是情有理無。

你在你這個情見上覺得它是條蛇，這就有；實際上它是沒有的，根本沒有這個蛇，所以遍計執。

所以咱們都是偏計執。可是這個大家懂到這兒為止了，可是咱們要進一步思考的話，所以善思惟之啊，你看見蛇的時候實際你看見的是什麼？實際是你已經看見圓成實了，就是不認識啊。

你所謂那個蛇，它是麻呀，因為你看見這個麻了，你要根本沒看見它，你就不知道有個蛇。

你不是看見那個麻了嗎？看見麻你不認識是麻，你覺得它是條蛇，這是從你腦子裏出來的，是不是啊？

這個一條你說是蛇，蛇是沒有，但是麻你已經看見了，可是你不認識，你雖然不認識，可你已經看見了。

所以從這個譬喻你就知道，煩惱、種種之中，這都是真如啊！

這些煩惱就是那個蛇，蛇是沒有的，但是它的本體就是真如實性。

所以煩惱就是菩提，不二，無明實性就是佛性，你從這個譬喻可以理解，你說有沒有這蛇？

所以那個馬祖，老拿餅他說：「是什麼？」「這是什麼？」「天上這是什麼？」「野鴨子。」「野鴨子哪兒去了？」「飛過去了。」擰你鼻子！

「是什麼啊？」這個東西它飛得過去嗎？它從來不走，遍一切處，往哪兒飛啊？你往哪兒飛啊？東也是自己，西也是自己，你說從東往西，從自己到自己，從自己到自己就不是飛，沒飛走，怎麼說飛過去了？所以擰鼻子！哈哈哈……所以一通處處通，處處通還是初步。

註一： 指《大經解》篇末之【註經偶頌】四偈，其第四偈云：「木葉脫落盡 金風露樹身 的的祖師意 切切老婆心 佛法無多子 知音有幾人 試聽無生曲 窗外鼯鼠聲」

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念弥陀

這始終不是方法問題 而是覺悟問題

(某參訪者問了許多修行細節方面的問題，如「念佛聲音大一點好﹖還是小一點好﹖」之類，黃老當時勉力回答了大多數的問題，事後黃老對弟子開示。)


黃老開示：這樣之類的問題，這些問題就是說，怎麼都可以，好多問題怎麼都可以。很多人都老認為這是個方法的問題，總想找一個好的方法，這始終不是個方法問題，而是個覺悟問題，不是方法問題。

所以禪宗它就是一個尊貴，一個功勳嘛，禪宗是尊貴一路。

太子，封建的時候，那個太子一生下來，小把戲，開國元勳看見太子是磕頭的。他有汗馬功勞，他年歲這麼大，看見小把戲磕頭啊。

小把戲為什麼啊？他尊貴。

他沒有功勞、沒有能力，什麼也不行，比這些文武大臣，他比誰也比不了，但是他尊貴。

這些元勳都有功勞，有功勳，所以在禪宗裏頭是重這個尊貴，不重視這個功勳。這個是個特點。

那天有個人說見地，說他老是強調見地，我說禪宗是這樣，「 祇貴子見地，不貴子行持。」我所重視的是你的見地，不是你的行持，所以你不怕破戒、不怕壞了行持，只怕壞了見。你見要是壞了，那就不好救。

你這個見要是錯了，你一會兒犯了錯，犯了什麼大罪，你可以懺悔，你可以改啊，因為你知道，你不是認為那麼做是對啊。

你要是見是錯的，現在是「人不為己，天誅地滅」，那些個北京的「不殺窮人不富」，你不把窮人拿他勒死他，你不會富啊。這個見就是錯誤的嘛，是吧。

見錯了沒辦法，所以尊貴一路就是見，這是重這個尊貴，只貴子見地。

你只要知有，那怕在煩惱無明之中，都是尊貴，所以尊貴一路就是不同，雖然是個小娃娃。

所以這發菩提心就像迦陵頻伽，雖然還是在殼裏頭，它已經勝過一切鳥，尊貴。

功勳，你那種種汗馬功勞、種種安邦治國，很好啊，但是你總之是你要想當皇帝，就是造反，就滅門九族，這比方就是這樣。

所以大家現在很多人只知道功勳，不知道尊貴。

你這不可能尊貴，你要想尊貴，你就是造反了，你要滅門九族的。

從功勳路上不可能，就是，所以禪宗是稱為一個尊貴一路，功勳一路。

我們把它統一起來，我們重視尊貴，也不捨功勳，就是這樣，但不是依靠這個功勳。

不取不捨嘛，幹嘛要捨，這麼去看待的，這裏頭你可以封王拜相，做皇帝是非份之想，你要是有個大臣只想做皇帝，根本就不忠，呵呵呵，根本就是奸臣，呵呵呵。


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念弥陀

(問：師父講的功勳是否就是比喻福，福慧雙修？)


黃老答：也是福。福它不就是……，〔達摩對〕梁武帝說嘛：「你沒有功德」，是有福，承認是有福，也只能到這個地方，他就不承認他這個，「你沒有功德」。

所以從功德的角度上那就是，但我們還是福慧雙修。

禪宗他這裏頭就是所謂的「直趨向上」，這個「直趨」，所以你說廟裏修的老和尚難道不叫人行善、不叫人做功德？

但德山他統統都罵：「這都是妓女，這都是狐狸，吐狐狸的口水。」他就是持別讓大家重視尊貴這一路。

而那些功德還就是……，佛就要行善嘛，善男子善女人，一切要行善。

所以那個鳥窠禪師……，弟子會通，待了許多年，他也不給他說法，他只好說：「師父，我走了。」

「你幹嘛要走？」

他說：「我到別處去求佛法去。」

「哦，你想求佛法，你怎麼不早說呢，我這兒也有嘛，何必走呢？」他就磕頭頂禮，求師父給我說佛法。

他身上找出一個布毛，把布毛呼呼一吹，這說佛法了，那弟子開悟了。

弟子開悟了，白居易聽見了，白居易那時是太守，那不是他有《琵琶行》：「潯陽江頭夜送客」，潯陽就是九江。就跑去見他，上山去見，他也想給他吹吹布毛，讓他開悟。

他頂禮，頂禮求師父說法。

「諸惡莫作，眾善奉行。」「咳！這三歲小孩會說的話。」哈哈哈……，白居易不滿意，三歲小孩就會說的。

三歲小孩就會說的，「八十翁翁行不得」，八十老翁也沒做到。那是「諸惡莫作，眾善奉行。」

所以在鳥窠，他這個還是平等的，吹布毛跟「諸惡莫作，眾善奉行。」

而確實是三歲小孩會說，你叫他照所講的，他說得出來，而真正做到這樣子，八十老翁也做不到。

種種惡都不做，種種善都奉行，很不容易。

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念弥陀

如何方能悟入佛之知見


( 問：我們應如何做方能悟入佛之知見？是去好好念佛念咒呢？還是去研究經典呢？)

黃老答：大家誰有高見？怎麼入佛知見啊？還是要好好念咒啊，還是要去研究經典？

這裏頭還有一個，這個提出了要去研究，要去修持，這兩方面都是對的，就不離開這個嘛。

同時，在入佛知見的同時，就是捨掉了你原有的世間知見，所以這裏頭還有一個很重要的字，是「捨」字。

所以這四無量心：慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。

很多人把這個捨字講得講錯了，講淺了，以為這個捨是施捨的捨，很多人恐怕就這麼講，這麼體會了，這個講錯了。

施捨這一度包括在慈悲裏頭了，你既然慈悲，怎麼能不施捨呢？

所以人家要財物，給人家財物；人家要你頭目腦髓，給人家頭目腦髓；是不是，有要眼睛給眼睛，舍利弗那時候兩個眼睛都給人家了，人家說是臭的！這就是大乘不好當啊。

所以這個捨在慈悲裏頭就有了。

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念弥陀

( 問：是不是應該捨見？ )


黃老答：對。就是捨了你自個兒的一切見，一切分別、一切見。

所以「捨身容易捨見難」，就是捨在這兒。

我們就是有一個成見，這個成見很牢固，所以我們現在這個老子的話：「為學日增」，做學問一天天進步，一天天增加，這個高等代數，學了微積分、微分方程，還有學了更新的這些數學，什麼拉氏變換等等等等好多東西。這增加了，你本來不會的，現在會了。

現在更有很多東西，電腦啊好些方面，這種種新的技術，譬如超導啊、超導體啊，你這學不完的，「為學日增」。

「為道」呢？咱們中國基礎很好，就是有了孔子和老子這個基礎，孔子完全是人乘道的登峰造極，老子是天乘。為道是日損，去掉東西，損失東西。

所以修道，這就跟咱們《心經》那個「無所得」是一樣。

現在很多人修的這樣，我得點什麼，得點什麼，得點什麼，全走上錯路了。

要無所得，這是去東西，所以在修行過程中我們只是去東西。

我常打比方，咱們修行的人要像剝筍皮一樣，當然頓，一下沒有剝筍皮了，我們現在難，沒有那麼頓了，沒有那麼頓，那就漸漸修，漸漸修那就像剝筍皮。

這就是說你剝一層，去掉一層粗的髒的，看起來還好看一些了、乾淨一些了，但還不是筍心，你還要剝。

剝到無可剝了，沒有可剝了，那就是筍心了，那筍子都乾淨了。

到無可剝的時候，那筍皮就盡了，捨到無可捨的時候，那就是，「本來」就顯現了。

現在我們就是要剝筍皮，要去掉這個筍皮，要意味著一個捨，是去東西，不是添東西。

往往我們修行喜歡增加什麼，增加什麼；會有所增加，你增加了禪定的力量了。

你本來是坐三小時，能坐五個小時，能坐一天了等等的；你可以發現這個通、那個通了，這個增長了；或者你能發現你有辯才了，你這個說法無礙，橫說豎說都……，這個都可以增長，但這都不是道，道是日損，去掉東西。

所以我們真要入佛知見，就是要體會這個，要去掉一切有所得心。

「必須除盡有所得心，方能行至行不到處。」這個佛知見是行不到處，不是你修行所能達到的地方，所以稱為行不到處。

所以昨天那個大手印講，你要是執著的話，一切的什麼生起次第、圓滿次第、氣脈明點，不但沒有好處，反而成為障礙。這話很尖銳啊！

大家我們都要很好的猛省，自已過去是不是這樣？對於這個有一剎那的相應，你無始的重罪都消滅，不一定要開悟啊。

這一剎那你能相應，就打個火花，打完就沒有了，就能滅無始重罪，所以這個它殊勝啊。

所以必須除盡有所得心，方能行至、你才能行到，到什麼地方？到那個行不到處，那個由行所不能達到的地方。

這個回答呢，就是比較徹底的回答。

但是我們下手呢，就「行解相資」。就你所提的那個問題，兩方面，兩方面都重要。如法修持是行，要看經聞法思維是解、理解。

要行和解互相資助，是個知識份子，就天然注定就是走這條路了。

「行而不解，增長無明。」所以那個國清寺的和尚，聽見到處都是念佛、 風聲雨聲都是念佛，他上吊了，他念佛增長了什麼﹖增長了無明啊。

這個地方很厲害，有很多人修，勞而無功啊，他以執著的心哪、有所求的心哪，這樣的去修，不相應嘛。

所以蕅益大師說，你要是沒有信願，念得如銅牆鐵壁、風吹不入、雨打也不透，不能往生！

所以我這個話，我都是引經據典，我沒有一點是我自己獨出心裁的地方。都有聖言量，都有古人大德作支持、作依據。

所以「行而不解」，因為你這個行，它就應該使得你無明薄，起作用啊。

無明薄了之後，你就應當理解， 自然就會理解。

你行了半天還不能理解，那就是你這裡有偏差，你沒有走上正路，那麼所增長的就不是覺悟了、不是智慧了，增長的是無明了，不然不可能不解。


所以我剛才說，禪宗的事情，我現在常常就是這個我也懂了、那個我也懂了，過去都是不懂的。


過去一句中三句，我就知道他一句。他那個三句，奧妙，禪宗的一句中三句，等下我也跟你們說說，他這一句話中包括三句。


所以「行而不解，增長無明」。


「解而不行」，有一些佛學家，到處講經的人；我說講經的人如果不真實念佛的話，早晚要從他弘法的正願，滑到謗法的岔路上去，十分可怕。

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念弥陀

南无阿弥陀佛

念弥陀

南无阿弥陀佛

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南无阿弥陀佛