耶和华见证人

haleruya565

可否把你所說的這些話Link上來讓大家看看？但要記得：必須是地方召會的官方網站，因為外面有許多人在網 上曲解了李常受的教导，好制造把柄指控他。
freeman_long 发表于 21-6-2012 03:10 PM

    在‘地方召会’帖有网友提供了你所要求的证据，请你自己去看。

PeterTan

回复 457# haleruya565

"我再重復一次：人在被造時是純潔的，"
  他不是写得很清楚吗？人在被造时，原本是纯洁没有罪的。因此，基督再造的肉身(圣经称为第二个亚当)，当然也是圣洁无罪的。
这点他解释得非常正确，也有强调重点以免有些人误解。

第二:  "，而基督穿上了这个肉体，在这个肉体之内有罪住着，就有撒旦的性情住着。"
这个就更容易明白了。原本基督被造纯洁无罪的肉身，为什么穿上了这个"肉身"，就有了罪性呢？这罪性从而而来？主耶稣基督什么才穿上这罪身呢？
他也解释得很清楚主耶稣是被负着全人类的罪被钉死在十字架上。但主耶稣本身没罪，因此上帝让他复活。因此，主耶稣所穿上这个充满罪的肉体，乃是你我的罪，一起被钉死在十字架上。你我也因着主耶稣基督的复活而复活。他也有附上经文证明他所讲的是指上十字架所发生的属灵意义。
圣经也说，若人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，一切都是新的。

因此，这里非常清楚，基督所穿的这个肉身，不是道成肉身的原本纯洁无罪的肉身，而是世人有罪的肉身。因此，我认为地方教会在这里的解经是正确的。 欢迎各位的指正，大家一起交流。之后，在有任何人胡乱论断地方教会，必受主的论断。

freeman_long

在‘地方召会’帖有网友提供了你所要求的证据，请你自己去看。
haleruya565 发表于 21-6-2012 11:10 PM

PeterTan弟兄已經回應了，你也自己去看。他也把這回應貼在上面了。

『基督的肉身是無罪的』－－這乃正統信仰、至高真理、不容搖撼。李常受所教導的正是如此，他甚至在其著作裡有更深入的探討。

你斷章取義地貼上『基督穿上了这个肉体，在这个肉体之内有罪住着，就有撒旦的性情住着』－－這很容易讓人誤解以為李常受是說『基督所穿上的是有罪的肉體，而且是有撒但的性住在基督的肉體裡。』李氏的教導向來就是『基督所穿上的是罪之肉體的樣式（或罪身的形狀），（但在祂裡面沒有罪）』，是根據羅馬書八章3節所說的。我已經好多次叫大家注意〝樣式〞這個詞，意思是說祂外面只有罪之肉體的樣式，裡面卻沒有罪－－正如正統神學家們所公認並持守的，也就是早期教父們所最常引用的三處經文－－林後五章21節、希伯來書四章15節、以及彼前二章22節。至於這一系列經文所要帶給我們的信息是什麼，PeterTan弟兄在上面已經講解得很清楚了。


羅馬書八章3節：　
（恢復本）律法因肉體而軟弱，有所不能的，神，既在罪之肉體的『樣式』裡，並為著罪，差來了自己的兒子，就在肉體中定罪了罪，
（和合本）律法既因肉體軟弱、有所不能行的、　神就差遣自己的兒子、成為罪身的『形狀』、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案．

林後五章21節：
神使那不知罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。

希伯來書四章15節：
因我們並非有一位不能同情我們軟弱的大祭司，祂乃是在各方面受過試誘，與我們一樣，只是沒有罪。

彼前二章22節：
祂沒有犯過罪，口裡也找不到詭詐；

焚心剑意

回复 462# freeman_long

“主耶穌是站在〝人〞的地位上回應撒但。若祂是站在神的地位上，就會說〝我〞或〝我們〞。”
   若耶稣是神，为何是“站在人的地位”？耶稣由圣灵所生，自然不是属血气（人），乃是属灵的。


“第一個受造的人亞當失敗了，但第二個受造的亞當（也就是末後的亞當）耶穌基督”
耶稣是首造的，在一切首造之前，怎么会是第二个受造的亚当？亚当是人，耶稣若是神，为何比喻成“人”？

“因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。”
不对吧？这原是，也就是说如今已经不是撒旦的了，他凭什么给啊！

haleruya565

回复  haleruya565
原本基督被造纯洁无罪的肉身，为什么穿上了这个肉身，就有了罪性呢？
这里非常清楚，基督所穿上的这个肉身，不是道成肉身的原本纯洁无罪的肉身，而是世人有罪的肉身。
PeterTan 发表于 22-6-2012 09:36 AM

你说基督原本有纯洁无罪的肉身，又穿上世人有罪的肉身，那么基督究竟有几个肉身呢？
我被你搞糊涂了。

   

主耶稣所穿上这个充满罪的肉体，乃是你我的罪，一起被钉在十字架上。

祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪（彼前2：24）。
主耶稣是担当我们的罪被钉在十字架上，而不是穿上充满罪的肉身被钉在十字架上。

j070

回复 448# PeterTan

約翰福音1：1是經常被曲解的一節經文。根據《和合本》，這節經文説：“太初有道，道與上帝［希臘語‘通·提奧翁’］同在，道就是上帝［‘提奧斯’］。”這節經文含有希臘語名詞“提奧斯”的兩個形式。第一個是“通·提奧翁”，前面有希臘語定冠詞“通”（相當於英語the），這個詞指的是全能的上帝；但第二個是“提奧斯”，前面卻沒有定冠詞，這是不是因為定冠詞被人錯誤地删去了呢？
約翰福音用古希臘共同語寫成，這種語言對於使用定冠詞有特定的規則。聖經學者羅伯遜同意，假如主語和謂語都有定冠詞，那麽“兩者就可視作等同，且可互換”。羅伯遜引馬太福音13：38為例加以説明。這節經文説：“田地（希臘語‘霍·阿格羅斯’）就是世界（希臘語‘霍·科斯莫斯’）。”從語法來看，這句話也可解作世界就是田地。
如果像約翰福音1：1那樣，主語有定冠詞而謂語則沒有，那又怎麽樣呢？學者詹姆斯·休伊特以這節經文為例，强調説：“在這樣的句子結構中，主語和謂語並不一樣，也不等同，不屬於同一類别。”
為了説明這點，休伊特以約翰一書1：5為例，這節經文説：“上帝就是光。”在希臘語中，“上帝”一詞譯自“霍·提奧斯”，是有定冠詞的。不過，“光”（希臘語“福斯”）一詞前面卻沒有冠詞。休伊特指出：“人們可以……用光來形容上帝的特徵，卻不能説光就是上帝。”類似的例子也見於約翰福音4：24：“上帝是個靈”和約翰一書4：16：“上帝就是愛”。在這兩節經文裏，主語有定冠詞，但謂語“靈”“愛”卻沒有。因此，主語和謂語不能互換，經文不能這樣説：“靈就是上帝”“愛就是上帝”。

    許多研究古希臘語的學者和聖經譯者都認為，約翰福音1：1所强調的，不是“話語”的身份，而是他的特性。聖經譯者威廉·巴克利説：“既然［使徒約翰］在‘提奧斯’前面沒有使用定冠詞，可見‘提奧斯’只是一種描述……約翰在這裏並沒有將‘話語’跟上帝等同起來。簡單來説，約翰並不是説耶穌是上帝。”學者賈森·貝東也説：“在希臘語裏，‘提奧斯’前面如果沒有冠詞，就如約翰福音1：1下，讀者會意識‘提奧斯’所指的是‘一個神’……沒有冠詞的‘提奧斯’和有定冠詞的‘霍·提奧斯’意思大不相同，就如在英語裏的‘一個神’和‘上帝’大有區别。”他又説：“在約翰福音1：1，話語不是獨一的上帝，而是一個神或具有神性者。”有份編譯《美國標準譯本》的神學家兼學者約瑟夫·塞耶説：“邏各斯［或話語］具有神性，卻不是上帝。”
上帝真的是個奧秘嗎？看來耶穌認為不是。耶穌向天父禱告時，清楚表明自己跟天父是有别的，他説：“他們不斷吸收知識，認識你這獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，就可以有永生。”（約翰福音17：3）我們如果相信耶穌，又清楚聖經的清晰主張，就會承認耶穌是上帝的兒子，並會崇拜“獨一的真神”耶和華上帝。

j070

回复 452# freeman_long

天使和人倒能背叛上帝，有些也實際成了叛徒。只有一種情況，耶穌受引誘才説得通：耶穌根本不是上帝，而是一位獨立存在、有選擇自由的個體，可以像天使或人一樣選擇是否忠於上帝。
另一方面，認為上帝會犯罪、對自己不忠是無法想像的。上帝“所做的完美無瑕……他是信實的上帝……又正義又正直”。（申命記32：4）假若耶穌是上帝，他就不可能受引誘了。（雅各書1：13）
耶穌不是上帝，因此可以對上帝不忠。但耶穌始終對上帝忠貞不二，他斥責撒但説：“走開！因為經上記着説：‘要崇拜耶和華你的上帝，單要敬奉他。’”（馬太福音4：10）

coinhere

回复 470# j070
这解释有英文版的吗? 中文读不太明白.

500

福音版看到的全部是 COPY ＆ PASTE 而已，
这就是基督教的真理 ？

上面吵得一塌糊涂的三位一体有没有结论 ？
上帝，耶苏的定义居然是不同教会，教徒自以为是来决定的 ？？？

教徒们还没开始信教，争吵之前，
上帝，耶苏 是不存在的 ？？？



SO HERE IS WHY "TRIADES" AND WHO IS IN CHARGE ON THIS PLANET FROM ANTIQUITY.
So here is why Western Freemasonry has its pyramidal management and the Triangle of lunar Yahweh

('the eye in triangle' present in all the

Masonic lodges and Christian churches and Jewish synagogues-)

三位一体真正的意义

freeman_long

福音版看到的全部是 COPY ＆ PASTE 而已，
这就是基督教的真理 ？

上面吵得一塌糊涂的三位一体有没有结论 ？
上帝，耶苏的定义居然是不同教会，教徒自以为是来决定的 ？？？

教徒们还没开始信教，争吵之前，
上帝，耶苏 是不存在的 ？？？
500 发表于 26-6-2012 05:23 PM

其實，〝三位一体〞（神論與基督論）早在教父時代就已經達成共識了，只是細節與用詞方面仍然各有所執，以至到如今還爭論不休。因此，何不放下自己的『傳統神學』，就簡單的來到聖經面前，看看聖經到底怎麼說，這樣就可以免去許多的爭執了。彼此之間之所以有這許多的爭執，甚至互相攻擊，皆因着不肯來到聖經面前。若大家都能靜下來，回到聖經來對照，就可以免去這許多不必要的爭執了；你說是嗎？

freeman_long

回复 452# freeman_long
天使和人倒能背叛上帝，有些也實際成了叛徒。只有一種情況，耶穌受引誘才説得通：耶穌根本不是上帝，而是一位獨立存在、有選擇自由的個體，可以像天使或人一樣選擇是否忠於上帝。
j070 发表于 23-6-2012 03:35 PM

我已經說過啦，這位耶穌，祂既是神，又是人。祂是站在人的地位上受撒但的試誘，並不是站在神的地位上受試誘。那惡者魔鬼撒但，用言語試誘主耶穌以神的地位向他下拜，目的就是要高台自己，因為一旦耶穌以神的地位（神的兒子的地位）來向撒但下拜的話，就表明撒但是在神的兒子以上，他要把神拉下來的目的就達到了。但主耶穌並不上當，祂是以『比天使微小一點之人的身分』（來2:07，來2:09）來回應撒但，因此就擊敗了撒但。

回复 452# freeman_long
另一方面，認為上帝會犯罪、對自己不忠是無法想像的。上帝“所做的完美無瑕……他是信實的上帝……又正義又正直”。（申命記32：4）假若耶穌是上帝，他就不可能受引誘了。（雅各書1：13）
耶穌不是上帝，因此可以對上帝不忠。但耶穌始終對上帝忠貞不二，他斥責撒但説：“走開！因為經上記着説：‘要崇拜耶和華你的上帝，單要敬奉他。’”（馬太福音4：10）
j070 发表于 23-6-2012 03:35 PM

聖經從來沒說過『上帝會犯罪』吧？

聖經也沒說過耶穌會犯罪。聖經告訴我們，這位耶穌，祂沒有罪（來四15，約壹三5），不知罪（林後五21），沒有犯過罪（彼前二22，賽五三9），也無人能指控祂犯過罪（約八46）；基督既沒有罪又沒有犯過罪，祂沒有罪性，也沒有罪行，祂是全然無罪－－這些都是聖經的啟示。至於其他並不是聖經所啟示的，就不必去臆測了。我們只要忠於聖經所啟示的（即：祂是神又是人）就可以了。

j070

回复 475# freeman_long


    耶穌在死前的那個晚上，問耶和華可不可以改變主意，容許他不用做一件難做的事。（路加福音22：42）上帝沒有改變主意，於是耶穌就照着上帝的意思去做。聖經説耶穌“從痛苦中學了服從”。（希伯來書5：8）

耶稣是上帝的话为什么还求问耶和华可不可以改变主意？耶稣是上帝的话为什么從痛苦中學了服從？上帝要服从谁？

j070

回复 474# freeman_long

尼西亞大公會議前的教父被公認為基督誕生後最初幾個世紀的重要宗教導師。他們傳授的信仰值得留意。
死於公元165年左右的殉道者查斯丁（又譯游斯丁或儒斯定），説降生為人以前的耶穌是受造的天使，“有别於創造萬物的上帝”。他説耶穌的地位低於上帝，耶穌的“一切言行都是聽命於造物主……的旨意”。
死於公元200年左右的伊里奈烏（又譯愛任紐或依雷內），説降生為人以前的耶穌有别於上帝，地位也低於上帝。他表示耶穌並非與“獨一的真神”同等，上帝是“至高無上、獨一無二”的。
死於公元215年左右的亞歷山大的克雷芒（又譯革利免或克雷孟），説上帝是“自有永有、獨一的真神”。他説子“次於獨一全能的父”，而不是與父同等的。
死於公元230年左右的德爾圖良（又譯特土良或戴爾都良），説上帝是至高無上的。他説：“父比子大，也有别於子（另一位），就如生産的有别於被生産的，差派的有别於被差派的。”他又説：“有一段時期，子是不存在的……。在萬物産生以前，上帝獨自存在。”
死於公元235年左右的希坡律圖（又譯希坡律陀），説上帝是“一位上帝，無上而獨一的真神，萬物的創造者和主宰”。“同齡的一個也沒有……。上帝是獨一的，也獨自存在，並隨自己旨意使不存在的得以存在”，比如創造了降生為人以前的耶穌。
死於公元250年左右的奧利金（又譯俄利根或奧力振）説：“父子是兩位實體……在本質上是兩位”，“跟父比較，［子］只是十分微弱的光”。
阿爾萬·拉姆森在《公元一至三世紀的教會》一書中總括歷史事實説：“現今許多人相信的三位一體教義……［殉道者］查斯丁從沒有表示贊同，尼西亞大公會議前的教父看來也沒有這樣做，換言之，基督誕生後頭三個世紀所有基督教作家都沒有對三位一體教義表示贊同。他們雖然確曾提到父、子……聖靈，卻從沒有提過三者同等同體，一個上帝有三位，也沒有提過相信三位一體的人所下的任何定義。事實倒剛相反。”
因此，聖經和歷史事實都清楚證明，在聖經寫作的時代和隨後的幾個世紀，三位一體教義都不為人知。

j070

回复 474# freeman_long

尼西亞大公會議召開以前，有關耶穌就是上帝的主張逐漸形成，但另一些人認為這個主張並不符合聖經的真理，於是强烈反對。對峙的局面持續了多年之久。為了解決爭論，羅馬皇帝君士坦丁把所有主教召到尼西亞舉行會議。出席的主教大約有三百人，僅佔全數的一小部分而已。
君士坦丁不是基督徒。據稱他在後來歸信基督教，但直至臨終時才受洗。論到這個羅馬皇帝，亨利·查德威克在《早期教會》裏説：“君士坦丁跟父親同樣崇拜無敵太陽神……。雖然他歸信基督，卻不是由於感受到主的眷顧……。這其實是為了軍事目的。君士坦丁根本不清楚基督教的教義，但他確信，要打勝仗就得靠基督徒的上帝。”
在尼西亞大公會議中，這個還未受洗的皇帝産生了甚麽影響呢？《不列顛百科全書》（英語）説：“君士坦丁親自主持會議，積極引導討論過程，還就基督與上帝的關係，提出……影響重大的信條，然後由大公會議頒布，宣稱基督‘與父同體’。在皇帝的威懾下，除了兩個主教以外，其他主教都簽署了信經，但很多主教都是迫不得已的。”
由此可見，君士坦丁對會議有重大的影響。經過兩個月激烈的宗教辯論之後，這個信奉異教的政客介入紛爭，表態支持那些主張耶穌是上帝的人。為甚麽呢？當然不是為了維護任何基於聖經的信念。《基督教教義簡史》説：“基本來説，君士坦丁對那些根據希臘神學提出的問題，根本不甚了了。”《中國大百科全書》也説：“君士坦丁一世對神學問題並無興趣，因而想以妥協辦法來平息爭論。”他感興趣的其實是如何鞏固帝國，而他看出宗教分裂對他的帝國構成威脅。在這種情況下，《尼西亞信經》“由皇帝施加壓力强行通過”。
然而，尼西亞大公會議中沒有主教提出三位一體的教義。他們只是就耶穌本質的問題達成協議，卻沒有提到聖靈的地位。假如三位一體論是清晰的聖經真理，主教們理應在當時就提出來，不是嗎？

尼西亞大公會議過後，有關的爭論仍持續幾十年。曾有一段時間，那些認為耶穌不是上帝的人再度取得優勢。可是，羅馬皇帝狄奧多西決定反對這些人的見解。他把《尼西亞信經》確立為國家的標準信仰，並在公元381年召開君士坦丁堡大公會議，澄清信經的條文。
這次會議同意聖靈是跟上帝和基督平等的。 至此，三位一體的教義才比較清晰地出現。
然而，君士坦丁堡大公會議結束後，三位一體的信經仍未被人廣泛接受。很多人都反對這個教義，結果招致猛烈的迫害。直到許多世紀以後，有關三位一體教義的信條才真正確立。《美國百科全書》指出：“到中世紀，經院哲學流行，人們用哲學和心理學去解釋教義，三位一體教義才在西派教會完全確立。

j070

回复 472# coinhere

One example of a Bible verse that is often misused is John 1:1. In the King James Version, that verse reads: “In the beginning was the Word, and the Word was with God [Greek, ton the·on′], and the Word was God [the·os′].” This verse contains two forms of the Greek noun the·os′ (god). The first is preceded by ton (the), a form of the Greek definite article, and in this case the word the·on′ refers to Almighty God. In the second instance, however, the·os′ has no definite article. Was the article mistakenly left out?
The Gospel of John was written in Koine, or common Greek, which has specific rules regarding the use of the definite article. Bible scholar A. T. Robertson recognizes that if both subject and predicate have articles, “both are definite, treated as identical, one and the same, and interchangeable.” Robertson considers as an example Matthew 13:38, which reads: “The field [Greek, ho a·gros′] is the world [Greek, ho ko′smos].” The grammar enables us to understand that the world is also the field.
What, though, if the subject has a definite article but the predicate does not, as in John 1:1? Citing that verse as an example, scholar James Allen Hewett emphasizes: “In such a construction the subject and predicate are not the same, equal, identical, or anything of the sort.”
To illustrate, Hewett uses 1 John 1:5, which says: “God is light.” In Greek, “God” is ho the·os′ and therefore has a definite article. But phos for “light” is not preceded by any article. Hewett points out: “One can always . . . say of God He is characterized by light; one cannot always say of light that it is God.” Similar examples are found at John 4:24, “God is a Spirit,” and at 1 John 4:16, “God is love.” In both of these verses, the subjects have definite articles but the predicates, “Spirit” and “love,” do not. So the subjects and predicates are not interchangeable. These verses cannot mean that “Spirit is God” or “love is God.”

Many Greek scholars and Bible translators acknowledge that John 1:1 highlights, not the identity, but a quality of “the Word.” Says Bible translator William Barclay: “Because [the apostle John] has no definite article in front of theos it becomes a description . . . John is not here identifying the Word with God. To put it very simply, he does not say that Jesus was God.” Scholar Jason David BeDuhn likewise says: “In Greek, if you leave off the article from theos in a sentence like the one in John 1:1c, then your readers will assume you mean ‘a god.’ . . . Its absence makes theos quite different than the definite ho theos, as different as ‘a god’ is from ‘God’ in English.” BeDuhn adds: “In John 1:1, the Word is not the one-and-only God, but is a god, or divine being.” Or to put it in the words of Joseph Henry Thayer, a scholar who worked on the American Standard Version: “The Logos [or, Word] was divine, not the divine Being himself.”
Does the identity of God have to be “a very profound mystery”? It did not seem so to Jesus. In his prayer to his Father, Jesus made a clear distinction between him and his Father when he said: “This means everlasting life, their taking in knowledge of you, the only true God, and of the one whom you sent forth, Jesus Christ.” (John 17:3) If we believe Jesus and understand the plain teaching of the Bible, we will respect him as the divine Son of God that he is. We will also worship Jehovah as “the only true God.”

freeman_long

回复 475# freeman_long

    耶穌在死前的那個晚上，問耶和華可不可以改變主意，容許他不用做一件難做的事。（路加福音22：42）上帝沒有改變主意，於是耶穌就照着上帝的意思去做。聖經説耶穌“從痛苦中學了服從”。（希伯來書5：8）

耶稣是上帝的话为什么还求问耶和华可不可以改变主意？耶稣是上帝的话为什么從痛苦中學了服從？上帝要服从谁？
j070 发表于 30-6-2012 07:40 AM

因着時間關係，就容我簡要的回覆你這問題。

你的問題就是認為耶穌只不過是個人而不是神。

但聖經告訴我們，這位耶穌－－祂是神，又是人；祂是真神，又是真人；祂是創造的神，又是受造的人－－這些我已經告訴過你好多次了。祂並不只是個人而已，祂更是神的自己！

腓立比書告訴我們，這位耶穌，祂本來就與神同等（也就是說，祂就是神的自己），但祂『倒空自己，取了奴僕的形狀，成為人的樣式；既顯為人的樣子，就降卑自己，順從至死，且死在十字架上。』（腓立比書二章05～12節）

這處的聖經節強有力的告訴我們－－耶穌本來就是神的自己。

但這位本來就是神自己的，竟成為一個人（參照約翰福音一章1節，14節，說到神就是〝道〞，〝道〞成了〝肉身〞，就是耶穌）－－祂這麼做是祂的『倒空自己』，『取了奴僕的形狀』，『降卑自己』，『順從至死』，『且死在十字架上』，祂也（你所提的）『從痛苦中學了服從』（希伯來書5：8），目的就是為我們作了榜樣，叫我們『裡面要思念基督耶穌裡面所思念的』，好『作成你們自己的救恩』，－－這就是為何祂既是神的自己，卻成為肉體（成為人的樣式）、倒空自己、降卑自己、向父禱告、順從父、順從至死.....的原因。

腓立比書二章05～12節：
你們裡面要思念基督耶穌裡面所思念的：祂本有神的形狀，不以自己與神同等為強奪之珍，緊持不放，反而倒空自己，取了奴僕的形狀，成為人的樣式；既顯為人的樣子，就降卑自己，順從至死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫天上的、地上的和地底下的，在耶穌的名裡，萬膝都要跪拜，萬口都要公開承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。這樣，我親愛的，你們既是常順從的，不但我與你們同在的時候，就是我如今不在的時候，更是順從的，就當恐懼戰兢，作成你們自己的救恩。

freeman_long

回复 476# j070

並不是說，『這位耶穌，祂本來就是神的自己，祂成為人之後，祂的神性就沒有了。』不！祂成為人的時候，祂依然保有祂的神性，且是完整的神性。祂是同時擁有神性與人性，祂同時是神又是人。也不是奧迪奇主義（Eutychianism）所說的，祂的神性與人性合在一起成為第三性－－這是錯誤的。耶穌，祂既保有完整的神性，又擁有完全的人性；祂是真神，又是真人；祂是完整的神，又是完全的人；祂擁有完整的神、人二性，並不是神性與人性二者『化合』成為第三性。

这位太太

回复 481# freeman_long

[ 祂成為人的時候，祂依然保有祂的神性，且是完整的神性。]
   
那么，点解马太福音24章36 的话呢？
如果耶稣和耶和华真是三位一体的话，怎么回‘只有父亲知道‘？

freeman_long

回复 481# freeman_long

[ 祂成為人的時候，祂依然保有祂的神性，且是完整的神性。]
   
那么，点解马太福音24章36 的话呢？
如果耶稣和耶和华真是三位一体的话，怎么回‘只有父亲知道‘？
这位太太 发表于 4-7-2012 05:13 PM

依妳看呢？

叫我武状元

依妳看呢？
freeman_long 发表于 4-7-2012 07:27 PM

freeman_long 弟兄，我来代你回答吧！
我想重复又重复的回答这些问题自己也会感到厌倦...

這位耶穌－－祂是神，又是人；祂是真神，又是真人；祂是創造的神，又是受造的人。
祂既是神的自己，卻成為肉體（成為人的樣式）、倒空自己、取了奴僕的形狀、向父禱告、順從父，
目的就是為我們作榜样。

我个人认为这其实已经没什么好讨论的了，即使再引经据典，你都会重复又重复的搬出同样的语调来说。
个人觉得，如果你认为哪些经文是有力的证据说明耶稣就是上帝的话，建议你不妨参考，对照原文希伯来文，
或看看希伯来文的圣经学家怎么解释。

最后我想说，神的话语不应该会让人感到那么难以理解。