大方廣圓覺修多羅了義經疏

「善男子！譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現，諸愚癡者見彼摩尼實有五色。善男子！圓覺淨性現於身心，隨類各應，彼愚癡者說淨圓覺實有如是身心自相亦復如是，由此不能遠於幻化。是故我說身心幻垢，說名『菩薩』；垢盡對除，即無對垢及說名者。」
　　此節申明「假說種種方便」之理，恐眾生誤解此「方便」為實法也。其實佛性本來圓滿，佛性本無可說，為引導眾生故，故假說種種方便耳。譬如清淨摩尼寶珠，本自純淨並無五色，為光線所映，隨方各現五色，愚者不明其本體，而誤認虛幻五色為實有；圓覺淨性本來清淨，而現於身心，隨眾生根器而有差別，愚癡之人不明圓滿體性，遂說圓覺有種種差別，身心自相亦有種種差別，何異於誤認摩尼珠有五色耶？由是之故，不能離開幻化之境。可見佛說「心」、說「身」、說「幻垢」、說「對離幻垢」之方法，皆屬於「假名字」耳，甚至一切說此種種假名之菩薩，亦是假名。若就清淨自性本體而言，凡此種種假名皆兩頭話，無從建立也。是故見性之後，「垢」已盡，「對」亦除，即無所謂對離之法，亦無所謂心身幻垢等假名及說此種種假名矣。《法華經》云：「十方佛土中，惟有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。諸佛出於世，惟此一事實，餘二則非真。」
　　《金剛經》云：「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」故知方便說法，皆屬「假名」，名曰「有名三昧」，與「佛性」之「無諍三昧」，不可同日而語也。此一節乃佛說法時，提醒聽眾不可誤解「方便」為實法也。

「善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨，無邊虛空，覺所顯發；覺圓明故，顯心清淨；心清淨故，見塵清淨；見清淨故，眼根清淨；根清淨故，眼識清淨；識清淨故，聞塵清淨；聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨；識清淨故，覺塵清淨；如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。善男子！根清淨故，色塵清淨；色清淨故，聲塵清淨；香、味、觸、法，亦復如是。善男子！六塵清淨故，地大清淨；地清淨故，水大清淨；火大、風大，亦復如是。善男子！四大清淨故，十二處、十八界、二十五有清淨；彼清淨故，十力、四無所畏、四無疑智、佛十八不共法、三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。善男子！一切實相性清淨故，一身清淨；一身清淨故，多身清淨；多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子！一世界清淨故，多世界清淨；多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等，清淨不動。」
　　此節言菩薩及末世眾生，破無始無明滅諸幻之後，便得「無方清淨」。「無方」者，佛性無所不遍，即無餘之謂也；清淨者，非淨染之淨，乃佛性無壞無雜，不受薰染之謂也。《華嚴經》云：「法身無染，畢竟清淨。」因證得本體之故，由「圓覺」本體顯發妙用，虛妄之「假心」此時已變為圓明「真心」。由於真心之清淨流露，故見、聞、覺、知六根清淨；六根既淨，六塵清淨；六塵已淨，則六識亦淨；推而至於四大、十二處、十八界、二十五有、十力、四無所畏、四無癡智、佛十八不共法、三十七助道品，以至八萬四千陀羅尼門，無不清淨。何以故？自性流露故，其性無壞無雜，故名「實相」。一切相清淨故，則一身、多身，以至十方眾生皆入於圓覺清淨，一世界、多世界亦無不入於圓覺清淨，乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等清淨不動，包括三世萬象。「不動」者，佛性無始無終，本來圓滿，永不變易，故名「不動」。
　　自「顯心清淨」起至「一切平等清淨不動」，其間包括三世萬象，起自圓覺妙用，而攝歸圓覺本體，即體起用，即用歸體，即體即用，即用即體，體用不二，左右逢源，無不自得，佛法盡於此矣。

「善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。」
　　佛恐眾生顧「指」忘「月」，未解不動之理，故再三表明：虛空、四大（指見、聞、覺、知），乃至八萬四千陀羅尼門，之所以平等不動者，乃「覺性平等不動」故也。禪宗所謂「搬柴運水、穿衣吃飯，皆是佛性」亦同此理，即覺性平等不動是也。能明乎此，則可以讀祖師語錄矣。

「善男子！覺性遍滿，清淨不動，圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界。如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性、塵性無壞無雜；根、塵無壞雜故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜；如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜。」
　　此節言見性之後，六根、六塵、四大（見、聞、覺、知），以至陀羅尼門皆變為佛性。故《華嚴經》云：「佛身充滿於法界。」法界者，指遍滿虛空、無所不在之謂也。因佛性遍滿法界，故根、塵等亦遍滿法界，因佛性無壞無雜，故根、塵等亦無壞無雜，體用一如是也。「圓滿」如百千燈光同照一室，其光遍滿，無壞無雜，光性圓滿不二，不能分彼此也。能明此理，則知斷六根、止思想皆屬錯誤，斷六根、止思想譬如築堤障水，堤益高，水益滿，終至崩潰，為害愈烈；破無始無明，如大禹鑿龍門，工程雖大，一旦鑿通，水患遂息，永得太平矣。《六祖壇經》云：「使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。」

「善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不受涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修，亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去；其所證者，無得無失，無取無捨；其能證者，無作、無止、無任、無滅；於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。善男子！彼諸菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。」
　　此節敘述明心見性後之光景。未見性時，求解脫，厭生死，愛涅槃；及至見性，則不與法縛，亦不求法脫，不厭生死，亦不愛涅槃，良以自性之中，無所謂「縛」，無所謂「脫」，亦無所謂「生死涅槃」也。「不敬持戒」者，言自性無是非善惡，故亦無所謂持戒。昔李翱問藥山禪師：「什麼是戒、定、慧？」答曰：「我這裏無此閒家俱。」即此意也。因此之故，譭謗我、妨礙我，皆不憎之。久習法者不足重，初學法者不足輕。何以故？一切皆佛性故，佛性平等清淨故。譬如眼光明瞭前境一樣，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。到此境界已是到家，不用再修，無須頭上安頭，不必畫蛇添足。而「圓覺普照，寂滅無二」，在此如來性海之中，恒河諸佛世界，「猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，亦無所取捨憎愛」，方知「眾生本來成佛」。「本來成佛」者，非謂原已成佛，言「本來具足佛性」是也。此時回顧「生死涅槃」，猶如昨夢一樣，於是恍然大悟曰：「原來生死涅槃，無起無滅，無來無去；所謂證者，原來無得無失，無取無捨；所以能證者，原來無作、止、任、滅四病；在此證之過程中，原來無所謂「能」（即我執），亦無所謂「所」（即法執、空執）。「畢竟無證，亦無證者」，蓋因「一切法性平等不壞」之故也。故初發心菩薩，若照這樣修行，這樣思惟，這樣住持，這樣方便，這樣開悟，求這樣法，便不至陷於錯誤也。《楞嚴經》云：「五蘊、六塵、十二處、十八界皆如來藏妙真如心，宇宙山河大地皆是如來妙真如心，返觀父母所生之身如大海一漚，若存若亡。」即此謂也。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「普眼汝當知：一切諸眾生，身心皆如幻。身相屬四大，心性歸六塵，四大體各離，誰為和合者？如是漸修行，一切悉清淨，不動遍法界，無作止任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。」
　　普眼一段乃佛假說種種方便，敘述運用「正思惟」辨知「身心」之妄，進而打破「空執」見性成佛，於是闡明「圓覺」真心之體用，最後敘述明心見性後之光景，中間再三提醒大眾勿認此方便法門為實法，引文浩浩蕩蕩，可謂盡大觀矣。對於悟的光景一節如能契會，則於祖師奇特舉止、呵佛罵祖、殺貓斬蛇，皆一一銷歸，不加駭怪矣。

於是金剛藏菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行漸次方便，與諸眾生開發蒙昧，在會法眾承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方眾生本成佛道，後起無明，一切如來，何時復生一切煩惱？惟願不捨無遮大慈，為諸菩薩開必密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。」作是語已，五體投體，如是三請，終而復始。爾時，世尊告金剛藏菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深秘密究竟方便，是諸菩薩最上教誨、了義大乘，能使十方修學菩薩，及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。汝今諦聽，當為汝說。」時，金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
　　金剛藏菩薩之問，乃承上文佛說「始知眾生本來成佛」一語而來。佛說此語，全就佛性本體而言，謂眾生本元俱足佛性、本自現成，無所欠缺之謂也。昔觀明星悟道，第一句話即是「奇哉！奇哉！一切眾生俱有如來智慧德相」，其意蓋亦若此。而金剛藏菩薩代表大眾之問，全出自腦筋作用，未達圓覺體用無二之旨，差之毫釐，失之千里，故曰：「倘眾生本來成佛，何以復有無明？倘無明是眾生本有，何以說眾生本來成佛？若眾生本來成佛後起無明，則一切如來何時復生煩惱耶？」其意蓋謂眾生成佛，復起無明，再為眾生，則眾生、佛反覆無常，豈非佛亦有輪迴生死耶？故提出疑問請佛宣說，以斷疑悔。

「善男子！一切世界，始終生滅、前後有無、聚散起止、念念相續、循環往復、種種取捨，皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處。譬如動目，能搖湛水；又如定眼，由迴轉火；雲駛月運、舟行岸移，亦復如是。善男子！諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復？是故汝等便生三惑。」
　　佛聽金剛藏菩薩之問，知其屬於腦筋揣摩作用，無明未破，不達本體無二之義。故告之曰：「一切世界所以生滅聚散，一切意念所以循環往復，皆因無明未破。未出輪迴、未見自性，而欲用腦筋想像以辨圓覺，則圓覺之性即隨同流轉矣。譬如目轉動而令水搖，眼久空而疑火轉，雲駛而月似運，舟行而岸若移，此等錯覺，正復相似。」「諸旋未息」者，言倘目在動、雲尚在駛、舟尚在行，而欲水之不搖、月之不運、岸之不移，尚且不可得，何況輪轉生死垢未淨，而欲辨圓覺體性，豈有不隨之旋轉者乎？因此之故，便生「三惑」。「三惑」者：眼翳、空華與虛空自性是也。因眼翳而誤執空中有花，因空華而惑於虛空自性，正如因無明而妄有輪迴生死，因輪迴生死而不解「眾生本來成佛」之義，月岸雲舟亦復如是，故曰：「三惑」。下文明之。

「善男子！譬如幻翳，妄見空華，幻翳若除，不可說言：『此翳已滅，何時更起一切諸翳？』何以故？翳、華二法非相待故。亦如空華滅於空時，不可說言：『虛空何時更起空華？』何以故？空本無華，非起滅故。生死涅槃，同於起滅，妙覺圓照，離於華翳。善男子！當知虛空非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性？」
　　言若人因眼所幻翳而妄見空中有花，幻翳若除，不可說何時更起諸翳。何以故？翳、華二法，非相待故。「相待」即相對之謂也。虛空譬如佛性，本來便有，亦永不變易；而翳華譬如無明，本無體性，乃相對者。正如上文所說，如夢中人醒時了無所得，故翳、華二法不得與虛空相對待，而無明亦不得與佛性並論也。又如空華滅於空時，不可說何時更起空華。何以故？空本無花，非起滅故。故無明已滅，不可說何時復生無明，因佛性本來圓滿，而無明本無體性故也。
　　「生死涅槃，同於起滅」，言生死、涅槃乃相對者，故有起亦有滅。「妙覺圓照，離於會翳」言妙覺圓照乃絕對者，故非華翳可譬也。當知虛空尚非暫有暫無之體，況如來圓覺無礙，乃虛空平等本性乎？
　　佛說眾生本來成佛，乃親見本體之言。夫佛性體乃絕對者，非言語所能及，非想像所可知。古人云：「惟證與證者，乃能知之。」香嚴禪師未悟時，屢乞溈山禪師說破，山曰：「我說底是我底，終不幹汝事。」故佛學非同哲學，哲學惟窮思想作用，佛學貴於實證真知，哲學是相對，佛學是絕對，不可同日而語也。絕對謂之「了義」，相對謂之「不了義」，如生死對涅槃、善對惡、染對淨、起對滅、來對去、得對失、取對捨、寂對照、寂而常照對照而常寂、陰對陽、靜對動、是對非、四句百非，皆屬相對，皆屬「不了義」，皆變幻不居，自性中所無，如上文述悟後光景一節所云「生死涅槃，猶如昨夢……無起無滅，無去無來」是也。能明相對之理，則可以辨金剛藏問題錯誤之所在矣。

「善男子！如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言：『本非成就。』如來圓覺，亦復如是。」
　　此節再申明「本來成佛」之旨，言如銷金礦一樣，金非「銷」而有，乃本來便有此金質也，不過將河泥雜質提出，便現本來面目耳。既已成金，不重為礦矣，經無窮時，而金性不壞不雜，故此不應言「本非成就」。蓋「銷金礦」者不過一種功夫而已，倘無金質，雖銷何益？金質本有，則其成就已在未銷之前矣。圓覺佛性亦復如是，本自具足，本自現成，故曰：「眾生本來成佛。」

「善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。善男子！但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界？如取螢火燒須彌山，終不能著；以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。」
　　此節再申明用腦筋思想測窺則佛性之誤，言一切如來妙圓覺心，乃屬絕對者，非言語思想之可及，所謂菩提、涅槃、成佛、不成佛、輪迴、非輪迴等等，不過是方便假名而已，佛性中本無此等事，亦無此等名也。不用說思惟無法測度佛性不思議境界，就是諸聲聞（即小乘）人用斷滅六根功夫所圓之境界，雖將身心語言斷滅盡，亦終不能至彼之親證所現涅槃（指二乘淨緣境界，非無餘涅槃）境界，何況用普通思惟心而欲測度「如來圓覺境界」者乎？此等人有如取螢火燒須彌山，終不能燒著。故以輪迴之心生輪迴之見，而妄冀能入如來大寂滅海，終不能至也。故說一切菩薩及末世眾生，應先斷無始輪迴根本。（即無始無明）。

「善男子！有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華；用此思惟辯於佛境，猶如空華復結空果，展轉妄想，無有是處。善男子！虛妄淨心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。」
　　此節佛斥金剛菩薩發問之不當，言凡腦筋做作之思惟，皆從有心而起，是六塵妄想緣氣，非實心體，如同空華，況復用此妄想思惟來辨別揣測佛性境界，猶如空華復結空果，輾轉妄想無有是處。用此虛妄浮心，生諸巧見，妄上加妄，不能領悟圓覺方便，故所問非正問，乃邪問也。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：「金剛藏當知：如來寂滅性，未曾有終始。若以輪迴心，思惟即旋復，但至輪迴際，不能入佛海。譬如銷金礦，金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相，思惟猶幻化，何況詰虛妄？若能了此心，然後求圓覺。」
　　「眾生本來成佛」一語，乃如來證入圓覺之第一義諦，發前人之未發。耶教有上帝，婆羅門有大梵天神，回教有阿拉神，其他宗教也皆有其至高無上之「主宰」。獨釋迦則曰：「眾生本來成佛。」佛與眾生，平等不二，使人人自尊，人人能證入至究極之圓覺。他教乃於自己腦筋中創造主宰，而反誣自己是此主宰所創造者；而佛則明白宣示，自己便是主宰，更無為汝主宰者。○○禪師云:「但求本心，不假依賴。」佛教與他教立場不同，即在乎此，而佛教之所以超越他教亦在乎此。乃末流所被，精義不彰，一般僧徒多以福田獲利為目的，陷於迷信，淺識之流，遂誣佛教為多神教，豈不謬哉？歐西學者以小乘佛學之主張斷滅，近於虛無，遂以Buddhism Nihilism名佛法，尤為大謬！佛法以實相為體，斷非Nihilism一字可代表佛家之思想也。欲佛教之重興，惟有揭出世尊本意，發揚大乘經義，方足挽斯歪曲之見解也。

於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪迴，分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼，於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界起迴圈見。世尊！若諸菩薩及末世眾生，欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本？於諸輪迴有幾種性？修佛菩提幾等差別？迴入塵勞，當設幾種教化方便，度諸眾生？惟願不捨救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照耀心鏡，圓悟如來無上知見。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告彌勒菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧秘密微妙之意義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生永斷輪迴，心悟實相，具無生忍。汝今諦聽，當為汝說。」時，彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
　　彌勒問題意謂：「今得世尊如此大悲開示，使大眾分別邪正，深悟輪迴之義，開無畏道眼，生決定信心，永斷以前一切錯誤見解，實為希有。但輪迴以何為根本？有幾種屬性？修大乘道有幾等差別？入塵勞世間度眾生，當設幾種教化方便？不可不細加分析，故求佛為宣示。」「分別邪正」者，言能分別大乘與聲聞二乘迥異之點也；「無畏道眼」者，言聞大乘教義而不生畏怖退悔也；「圓覺陀羅尼」為深妙無上法門，故曰：「深奧秘密微妙之意義」；「無生忍」者，言佛性無生無滅，如如不動，而能轉萬物也。

「善男子！一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。若諸世界一切種性：卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命，當知輪迴，愛為根本。由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本，愛欲為因，愛命為果。由於欲境，起諸違順，境背愛心，而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄、餓鬼；知欲而厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天人；又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果。皆輪迴故，不成聖道。是故眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲及除愛渴。」
　　此節闡明輪迴之根本，言一切眾生自無始以來，因有種種恩愛貪欲故有輪迴。世界上一切種性，卵生、胎生、濕生、化生皆因淫欲而起，故而生命，其始則根於「愛」，欲因愛生，愛因欲而發展，互相因果，故生死循環相續。由於恩愛貪欲發展之故，遂有種種追求，追求而不得，則生憎嫉之心，或不擇手段以求，造種種惡業，結果墮於地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等；飽經痛苦之後，知欲之可厭，於是捨惡樂善，漸次悔過修行，復生於人道，其欲仍在發展之中；久之又知人道愛欲之可厭，於是捨棄塵勞，而樂清淨，如老子之主張「清淨無為，絕聖棄智」、婆羅門之「清心制欲，求生梵天」、耶教之「求生天國」，不過是屬於善之欲望而已，自地獄以至天國，名為六道，皆欲界範圍也；至若小乘之修苦、集、滅、道四諦，斷六根、六塵，二乘之耽著禪味，外道之修十二門禪，則生於色界四禪天，雖獲增上善果，不能超出生死輪迴，無法成就聖道。故眾生欲脫離生死免於輪迴，應先斷貪欲及除愛渴。
　　「增上善果」者，如《楞嚴經》云：「卵惟想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。」皆因愛念而起，而愛則根源於「業識」，此世界本成、住、壞、空，輪迴往復，世界未成以前而業識已有，業識乃無始以來便有，一切眾生萬類由此業識感召而生，而此業識亦因一切眾生物類「共業」感孕而成世界，由於愛欲發展不同之故，感生六道（天、人、地獄、畜生、餓鬼、阿修羅），六道輪迴構成宇宙萬象，此乃佛家之世界觀也。另一方面，就佛性之立場觀之，則自「無明」以至「宇宙萬象」皆屬虛妄，皆有成壞輪迴，謂之相對；惟佛性永不變易，無壞無雜，方是真實，謂之絕對。

「善男子！菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。若諸末世一切眾生，能捨諸欲及除憎愛，永斷輪迴，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。」
　　上節既言眾生欲免生死輪迴，惟有先斷貪欲及除愛渴。然則菩薩用種種法門示現世間以度眾生，豈非以愛為本乎？曰：「否。」菩薩非以愛為本，乃以慈悲為本，以慈悲令彼眾生捨其愛渴。又因欲度眾生之故，假借貪欲而入生死世間，此菩薩偉大之處，非二乘所及也。故曰：「我不入地獄，誰入地獄？」《華嚴經》云：「諸大菩薩為眾生故，自捨身命，受諸苦毒。」若末世一切眾生，能捨欲除愛，發大乘心，修菩薩行，勿餒勿懈，勉力勤求，自有一日打破無明，頓登佛位也。
　　儒家所發揮之「仁」、耶教所主張之「愛」，皆屬善良之情欲而已，惟佛家之慈悲心，乃絕對之德性也。諸佛、菩薩之大慈悲心，與凡夫之慈愛心絕不相同，須明心見性之後，方能顯現者也。凡夫之慈愛心，乃發生於極有限之範圍中，但絕非純潔，因其為相對者，故瞬刻遷變，起於第六識之上，不過為一時間感激之產物；諸佛、菩薩之慈悲心，則出自絕對之佛性本體，佛性平等不二，故慈悲心亦平等不二，慈悲所鑒臨萬事萬物皆平等不二也。

「善男子！一切眾生由本貪欲發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。云何二障？一者理障，疑正知見；二者事障，續諸生死。云何五性？善男子！若此二障未得斷滅，名未成佛；若諸眾生永捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞、緣覺，未能顯住菩薩境界。善男子！若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願勤斷二障，二障已伏，即能悟入菩薩境界；若事、理障已永斷減，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。善男子！一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習便有頓漸，若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。若諸眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為『外道種性』，邪師過謬，非眾生咎。是名眾生五性差別。」
　　此節言眾生貪欲因無明而發展，其發展之程度不同，故顯出五性之差別，總不離二障，二障亦各為淺深。何謂二障？一者理障，即所知障，礙正知見，法執是也，一切哲學家皆犯此障；二者事障，即煩惱障，我執是也，一切煩惱及生死輪迴，皆因執「我」之故。
　　云何五性？一、凡夫性。具足二障，發展貪欲，難入佛道。二、二乘性。我執雖破，法執未除，事障雖滅，理障尚存，但能到達聲聞、緣覺境界，不能達菩薩境界。三、菩薩性。能發大願伏此二障，二障已伏，則所餘者空執（即無始無明），菩薩功夫即在破此空執，空執已破二障永滅，即可明心見性，入如來微妙圓覺。四、不空性。一切眾生本來具足佛性，逢善知識授以修行法門，因眾生根性互異，所言法門不同，故所證不等，致有頓漸之別，倘得如來最上乘法門，當下直指，則根無大小，皆得成佛。五、闡提性。即外道種姓，皈依邪師，走錯路徑，不求明心，但趨迷信。今人學佛，每言能見神見鬼、能知休咎等等，以此搖惑人心，妄圖供養，皆此類也。眾生有為所愚者，然非眾生之咎也。

「善男子！菩薩唯以大悲方便，入諸世間開發未悟，乃至示現種種形相、逆順境界，與其同事化令成佛，皆依無始清淨願力。若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清淨大願，應作是言：『願我今者，住佛圓覺，求善知識，莫值外道及與二乘。』依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域。」
　　上一節闡明二障五性，乃答彌勒修佛菩提有幾等差別之問，此節闡明菩薩迴入塵勞，設種種方便教化眾生，歷盡順逆境界，受諸苦毒，皆所不辭，其唯一目的乃在化令眾生成佛，此皆依無始清淨願力。故末世眾生，當學菩薩發大乘心，具度己度人大願，並時時念言：「我今但求明心見性，決定不趨二乘外道。」依願修行，一旦無明打破，便登佛位矣。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「彌勒汝當知：一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故，墮落於生死。若能斷憎愛，及與貪瞋癡，不因差別性，皆得成佛道，二障永銷滅。求師得正悟，隨順菩薩顯，依止大涅槃。十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。現在修行者，及末世眾生，勤斷諸愛見，便歸大圓覺。」
　　此分闡明輪迴根本起於愛欲，愛欲發展不同，故顯出五性差別，而為害最大者莫如事、理二障。事障為凡夫所共患，而理障則二乘以及孔、老、西洋哲學家所未除，即法執是也。全篇悉在「求善知識，莫值二乘、外道」一語，良以眾生發心修行至為難得，倘遇邪師墮入歧途，則如煮沙為飯，終難成就也。

於是清淨慧菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩如來世尊，所證所得，云何差別？令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告清淨慧菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來漸次差別。汝今諦聽，當為汝說。」時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
　　清淨慧菩薩問言，佛所發揮各種妙理，誠聞所未聞，我等今已決信不疑，身心泰然，獲益匪淺，但關於眾生、菩薩、如來之「隨順覺性」有何差別？請再開示，俾得隨順開悟，漸次能入。