五、修持方面:整理舊說並建立新修持法門
一個宗教不能沒有修持法門,道教的派別甚多,修持法門也變得龐雜而無序,必須有人來加以綜匯整理,並擇定較適合於今日社會者來修持。而在道教眾多修行法門中,筆者認為似乎下述經典所言及的修持法門,較能適合於今日社會。
修持在次第上有先後之別,在內容上有淺深之分,在實踐上有難易之別。有初門接機之法,有較深的修真悟道之門。在接引信眾上,應以《太上感應篇》、《太微仙君功過格》、《文昌帝君陰騭文》、《關聖帝君覺世真經》等勸善書,為接引初階之門,用來培養善心,端正心念。上述的經典,不僅是勸善書,也是修行法門。而前二者《太上感應篇》及《太微仙君功過格》影響世人最深遠。
受《太上感應篇》、《太微仙君功過格》等影響,不僅道教徒用它來積功行善,也影響了佛教徒,明代的雲棲、蓮池二和尚推崇《太微仙君功過格》,並仿襲訂定佛教《功過格》;印光法師大力倡導印贈《太上感應篇》、《太微仙君功過格》、
《文昌帝君陰騭文》等書。再者,宗教家拿這些書來積善累德,記錄自己的善惡功過。宋元明清的理學家也重視這些勸善書。
宋世理學重義理而輕功利,或許不讚同如《功過格》之斤斤較計於功利;但理學講心性,重誠敬,其目的在防邪念存善心,進而成就內聖外王的事業,使達於至善的地步。其方法或主敬,或主靜,或由格物入手,或由致知入手。但如去除功利主義及鬼神信仰,那麼《感應篇》與《功過格》是以具體力行的方式,來存善去惡,和宋儒的努力並無不同,且較易為一般凡民所接受;而宋仁宗朝趙概以黃黑豆計善惡心念,趙抃夜間以所行之事焚香告天,這種存善去邪的方式,也是《感應篇》與《功過格》所力倡者。正因為理學與《感應篇》、《功過格》,同以存善心為目標,所以以儒家為主的理學,雖排摒老、釋,但宋世及後世大儒,如宋.真德秀、明.李卓吾、清.惠棟、俞樾等,或為《感應篇》作序,或為之作注,顯然是看中它們和理學的正心有相似的功能,且對庶民百姓有教化作用。而明世理學家也已有人開始以《太微仙君功過格》立簿日記功過的方式,來存誠去私。明.曹胤儒編《盱壇直詮.下卷》載錄其師羅汝芳(近溪;1515--1588)之言行云:「(近溪十七歲),得薛文清公一條云:『萬起萬滅之私,亂吾心久矣。今當一切決去,以全吾澄然湛然之體。』若獲拱璧,扣首矢心,必為聖賢;立簿日紀功過,寸陰必惜,屏私息念。」羅近溪為王陽明門人,明代有名的理學家,而以「立簿日紀功過」來做「屏私息念」的功夫;可見《功過格》等書對士君子的影響。又,清.乾隆朝黃正元編《太上寶筏圖說》,於〈凡例十六則〉中云:「(《感應篇》)經文雖出道藏,所言皆格致誠正之功,齊治均平之理,並無鼎爐修煉之習,與四書六經相為表裏;人能全而體之,則可希聖希天;得其緒餘,亦可謹身寡過。觀者慎勿視為道書而忽之也。」說明了清世儒者,以《感應篇》與儒家四書六經相為表裏,同視為儒家修身正心之依據。不僅如此,清世甚且將《感應篇》與《三字經》,同列為私塾中所必讀的書籍,一般士人更是「立《功過格》,奉《感應篇》」。可以看出儒家結合《感應篇》以立教的情形。 清.王硯堂《太上感應篇註》篇題下注云:
「宋理宗御書『諸惡莫作,眾善奉行。』二語冠諸篇首;明世宗序《感應篇》曰:『不但扶翼聖經,直能補助王化。』如本朝順治十三年世祖章皇帝欽諭刊刻此篇,頒賜群臣,至舉貢監生,皆得遍及。是《感應篇》一書不獨檢束身心,實王化所必錄也。」
「《感應篇》為歷代帝王所崇信,而名臣賢士皆尊奉之,如李昌齡作傳,鄭清之作贊,真西山作序,李卓吾贄作引,周海門汝登作輯解,冒起宗之論斷;本朝太史許纘曾之圖說;前後諸賢有功於茲篇者,難以枚舉。」(《藏外道書》第十二冊,二七0頁,巴蜀書社,一九九四年十二月一版)
清.王硯堂注語說:「宋理宗御書『諸惡莫作,眾善奉行。」二語冠諸篇首;明世宗序《感應篇》曰:「不但扶翼聖經,直能補助王化。」以及清初順治將《太上感應篇》頒賜群臣及貢生;從這些事情,處處可以看出宋以後的帝王,想借用《感應篇》來輔助王政,教化百姓;儒者也因為它有「扶翼聖經」的功能,而加 以作注或作序。
由於《太上感應篇》、《太微仙君功過格》、《文昌帝君陰騭文》、《關聖帝君覺世真經》等勸善書能跨越道教的界限,普被佛教及儒生所接受,所以道教今後的修行法門,應以這些書為基,來培養信眾的善心正念。一般的凡民,可以借由這些書來積累功德,求取福報;而士君子則可以借由這些書的實踐方式,如數黃黑豆、立功過簿等,來察覺自己心念的善惡,以做到誠意、正心,而達到「從心所欲,不踰矩」13的儒家修身的最高境界。 在信眾建立善心正念後,接著進而以《玉皇心印妙經》、《太乙金華宗旨》、《悟真篇》等書,由修煉精、氣、神入手,來「養形」。並進而以《清靜經》及《老》、《莊》哲學等書,由清靜無為,無所得入手,來「養神」。
以培養善念正心為基,而以養形為次,以養神為終。用養形、養神二者來做為更進一層的修持法門。而以養神為終極目標,更能吻合《文子》、《莊子》養神為上,養形為次的說法。
易言之,可以將道教的修煉法門,歸結為「有」與「無」兩種不同修煉方式,或稱之為「有為」與「無為」。
《太上感應篇》、《太微仙君功過格》、《文昌帝君陰騭文》、《覺世真經》等,是由積功累善著手,「禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形。」(《太上感應篇》)屬於「有」,有功過,有善惡,賞善而罰惡,積善去惡,可以無災咎;此法門適合接引初階入道者,以培養善念為基,以求誠意正心。然後,則進而為養形與養神的工夫,養神更在養形之上。《玉皇心印妙經》、《太乙金華宗旨》、《悟真篇》、《參同契》等之修煉精氣神,都屬於「養形」之書,仍屬於「有」。而《清靜經》、《道德經》、《文子》、《莊子(南華經)》等則為「養神」之書,由「有」而返「無」,忘形、忘智,忘我、忘忘,棄物而入道,應是道教最高的修煉法門。 |