圓覺經－蓮生活佛開示

jonathan520yii

「大悲世尊，願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行，」

　　我們今天再繼續講「圓覺經」，『大悲世尊，願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行，及諸菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病』。

　　這個「大悲世尊」啊，我們曉得所謂「世尊」，這個「世」啊，也就是說的，娑婆世界共同尊崇的一個尊者，也就是釋迦牟尼佛。因為佛陀是在娑婆世界成佛的，一個很特殊的聖者。那麼佛教的傳承剛開始的時候，也等於是釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛後，才有了這個佛教，那麼「世尊」的兩個字的意思是世人所尊崇，一個很尊貴的稱號。

　　「大悲」兩個字就必須要解釋一下，在佛典裡面，稱「大悲菩薩」的，我們大部份都是稱觀世音菩薩，是大悲菩薩，觀世音菩薩是主慈悲門；文殊師利菩薩主智慧門，所以我們經常稱「大悲觀世音」，「大智文殊師利」。在這裡大家有沒有感覺很奇怪啊？怎麼稱「大悲世尊」呢？「大悲世尊」加在佛陀身上是不是合宜，在這裡講是合宜的。為什麼呢？因為，佛陀祂降生為人，在娑婆世界成佛，是有祂本身象徵的意義，祂到這個娑婆世界來，就是因為大悲而來，因為有大慈悲的心，祂才有可能降生在娑婆世界，所以在這裡就稱呼祂為「大悲世尊」。

　　曾經有人為了這「大悲」兩個字起爭議。有人講，你假如是大悲的話，那就成不了佛。這句話是什麼意思呢？這就是講說，「比較重情的人才重悲」。有大慈悲心的人在娑婆世界上，比較有在情感方面的迷執；或者你願望很大，因為你有慈悲心，你願力很大，這個很難成佛，是有這樣子的說法。所以他們講說，像觀世音菩薩祂很難成佛，因為祂太慈悲，所以很難成佛；像地藏王菩薩祂也很難成佛，因為地藏王菩薩祂發的願望太大，所以是大願地藏王菩薩。祂發願「地獄不空誓不成佛」，地獄什麼時候空呢？就有弟子寫信來向師尊講說，「這個地獄什麼時候空呢？」我就給他回答：「地獄永遠不空」。地獄既然永遠不空，地藏王菩薩什麼時候成佛呢？接下去這一句當然是說地藏王菩薩不能成佛。「大悲菩薩，不能成佛，」有人是這樣子講。所以甚至演變到最後他就講說：「不能太慈悲，不能太有情。」

　　你知道慈悲從哪裡生出來？當然從「情」生出來，沒有這個「情」字，哪裡來的「悲」呢？有感情的人才會悲嘛！有感情的人才會慈嘛！沒有情的人跟石頭、木頭是一樣的東西，哪裡來的慈悲啊！根本是不動嘛！所以有情才會慈悲，但是又講「大悲不能成佛」，那麼就演變到最後，就有人說，「不可以發大願，不可以發願，發了願就不能成佛。」又有人講，「不能悲，太悲了也不能成佛。」按照這樣講，這裡所謂的「大悲世尊」就矛盾了。既然佛陀太慈悲不能成佛，怎麼在「圓覺經」又叫祂是「大悲世尊」呢？這句話本身就是矛盾了。大慈悲的佛陀，佛陀是已經成佛了，那麼祂因為慈悲而成佛，所以尊稱祂為「大慈悲世尊」。所以有人講說：「不能發大願，不能太慈悲。」這個是不攻而破。

　　我認為我們學佛的人，應該要慈悲，要喜捨，要發大願，這樣子才是對的。為什麼呢？你看觀世音菩薩祂雖然是菩薩的身份，但是你知道這個佛典裡面提到，「深地的菩薩等同佛」，很深，很秘密行知的菩薩雖然只是一個菩薩名，但事實上祂等於是佛的，是佛啊！深地的菩薩祂做了很多、很多慈悲的事，但是祂這個心，祂的宇宙本性，充滿整個宇宙之間，祂本來就是佛，只是祂應眾生的祈求，顯現菩薩的行為；所以「深地的菩薩等同佛」，這一句話，我本人非常贊成。這一句話－－「深地的菩薩等同佛」，佛跟菩薩本棶就不分的，佛是不動的，菩薩是因佛而動的，也可以講佛是「本位」，菩薩是「行位」。也就是說，佛本身祂是不動如來。那旁邊的，從分出來祂應眾生的要求，祂化身為菩薩，去行菩薩行。所以佛跟菩薩本身來講，沒有什麼差別的。我是這樣子講哦！

　　但是，別人是講說：「嗨，要成佛就不能太慈悲，不能發大願。」其實他是搞錯了。假如按照「圓覺經」來講，「大悲世尊」，大慈悲的佛陀，你看佛陀也是成佛啊，所以祂稱為大慈悲，所以我們不能講說「不可以太慈悲，不可以發大願。」這種話不能講的，因為這當中有爭議。有一位我不願講出他的名字，他講說「不可以發大願，不可以太慈悲，不可以行菩薩行，你菩薩行感情太多了，你就成不了佛了。」但是，我今天講：「深地菩薩等同佛，佛、菩薩不分。」這是我盧勝彥講的，就是說，我們還是要慈悲，還是要有情，還是要度眾生，還是要發大願；這個「慈悲」跟「智慧」是我們行者必須要具備的。

　　我們以前講過，「悲智雙運」。我們慈悲的時候要用智慧，那麼用智慧的時候加上慈悲，這個叫「悲智雙運」。你知道我們密教裡面有很多法相，一個拿弓，弓箭的弓，一個拿箭；一隻手拿弓，一隻手拿箭，這個弓就是代表什麼？它是不動的，你知道弓是飛不出去的，弓就是本然，代表慈悲，所以佛典裡面有一句話叫「慈悲弓」，「慈悲弓」就是慈悲的「弓」，那射出去的這個是什麼呢？這支箭叫做「智慧箭」，「慈悲弓」跟「智慧箭」，當你智慧要發出去的時候，要有慈悲做它的基礎，這樣子每一件事情才會圓滿。所以，我們不但為人處事及修行方面，在任何一件事情上保持了兩個原則：一個是慈悲，一個是智慧。好像我們中國人講的，「我們要人情也要法律。」那麼「人情」呢，可以講就是「慈悲」。那麼「法律」呢，講起來是「智慧」。任何事情，我們如果依法律處理，還要加上人情，在人情上的太過份又要用法律來牽制。所以這兩個要調和得很好，也就是慈悲跟智慧要調得剛剛好的時候，就是應用得悲常巧妙的時候。今天談這個「大悲世尊」講解這四個字，就提到「慈悲」跟「智慧」了。

　　「願為此會諸來法眾」，也就是說，希望佛陀，為來這裡參加法會的所有眾生，講一講「如來本起清淨，因地法行。」什麼是「如來本起清淨，因地法行」呢？也就是說，「希望佛陀能夠講，當初佛陀在本來清淨的因地，是如何去修行的？」這個解釋是可以的。這個「因地」兩個字我要講解一下，什麼是「因地」？在佛典裡面，有兩個「地」是相對的，一個是「因地」，一個是「果地」。很多人解釋「因地」，說是凡夫的時候，開始起修的凡夫的時候，就叫「因地」。那麼什麼是「果地」？已經修行得了果的那種境界就叫「果地」。

　　所以在我們密教裡面，有所謂「胎藏界」曼陀羅跟「金剛界」曼陀羅。「胎藏界」曼陀羅就是表示「因地」的，「金剛界」曼陀羅表示「果地」的。同樣有大日如來，一個是「因地」的大日如來，一個是「果地」的大日如來。同樣是佛陀，祂有一個「因地」的佛陀，有一個「果地」的佛陀。釋迦牟尼佛講了很多「本生經」，什麼叫「本生經」呢？就是祂原來在「因地」修行的時候，所發生的種種，轉世的因果，就是佛陀的「本生經」。這個簡單跟大家解釋一下：好像是我盧勝彥，「因地」在哪裡啊？應該講凡夫的時候，現在我就是「因地」，現在我就是一個凡夫；那麼你「果地」在哪裡啊！那麼「果地」呢，就是說，將來我修行成就了，我回到摩訶雙蓮池成就了蓮花童子金剛法身，這個時候，就是「果地」。那麼我以前在哪裡啊？我以前就是從摩訶雙蓮池大白蓮花童子轉世、降世到娑婆世界來的。那樣子反過來講，我的「因地」在哪裡啊？就是大白蓮花童子，那我的果地在哪裡啊！那現在呢？我就是「果地」了，盧勝彥在娑婆世界做一個凡夫就是「果地」，這個兩邊都可以講的。佛陀度眾生是迴「果」向「因」，有兩個講法，「迴果向因」－－祂本來在天上的，那麼祂到娑婆世界來降生，是「迴果向因」。由果地向因地走。那麼祂修行，已經修行成就了，成就了佛果，那麼就是「迴因向果」。那麼現在我假如是一個凡夫，那我現在是在因地修行，將來成就大白蓮花童子，就是「迴因向果」。那麼我以前的前世又是大白蓮花童子，現在正在娑婆世界又是「迴果向因」。

　　那麼現在講的「因地法行」－－「希望佛陀能夠講出來，祂在凡夫的境界的時候是如何依法去修行的。」這個「因地」跟「果地」，就是這樣子讓大家稍為思考一下，因為這當中的因果關係是這樣子的：「因」有時候會變成「果」的，「果」也會變成「因」的，所以有人是從「因」向「果」修，因為慈悲就到因地來；由「果」到「因」地來的是慈悲六道眾生，才由「果」到「因」地來。那麼「由因向果」修的，應該講起來是，由凡夫的境界向聖賢的境界。所以我們稱為「由果到因地」來，叫做「倒駕慈航」。倒駕慈航就是顛倒的走啦。駕呢？就是駕駛；慈航呢？就是說你因為慈悲走了這一條路，到娑婆世界來，這個叫「倒駕慈航」。本來你應該在「果地」是很好的，你何必到「因地」來呢！就是因為你慈悲，所以你「倒駕慈航」。那麼現在文殊師利菩薩，希望「大悲世尊」佛陀，能夠為來參加這一次光明法會的所有眾生講解－－釋迦牟尼佛在因地修行的時候，是怎麼修的。這整句的意思就在這裡。

　　我們今天就講到這裡。
　 　
　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

「及諸菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病，」

　　今天我們再講「圓覺經」，談到『及諸菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病』。在這裡面，也就是講，佛陀最初在因地的時候，修行的所有清淨的法門，以及所有菩薩在大乘佛法中遠離一切煩惱病苦的方法。這整句講起來就是：「佛陀在因地法行，跟所有菩薩在大乘中，如何發清淨心，如何遠離所有眾生的習氣。」這眾生的習氣就稱為「病」了。

　　在這裡要跟大家談一談佛法所謂的「大乘」。佛法，本來是一乘法，沒有分的，但是因為每一個人，他修行的方式不一樣，所以才把它分成「三乘」、「五乘」，這樣二分。那「五乘」呢？就變成「人乘、天乘、聲聞乘、菩薩乘、佛乘」，就稱為「五乘」。一般來說，我們佛教分「三乘」，一個是「大乘」、一個是「小乘」、一個是「金剛乘」。這裡所講的，「及諸菩薩於大乘中」，很簡單的，這個「大乘」就是「菩薩乘」。大乘為什麼稱為「菩薩乘」呢？因為大乘它是很普遍的，發大心的，很慈悲的去廣度眾生，這個層次就叫「大乘」。

　　以前古代，我們稱為這個「乘」字就是車子，「大乘」就是大車，「小乘」就是小車，度很多人的，就叫大乘、大車；那麼度少部份人，度自己的就叫小乘、小車；那麼「菩薩乘」、「大乘」又叫「菩薩乘」。

　　有人問師尊，「菩薩」如何分？我們所謂「菩薩」的形像都是很莊嚴的，都是戴冠的，菩薩祂很喜歡戴冠的，戴帽子、留著頭髮的、華鬘的；像文殊師利啊、像普賢菩薩、觀世音菩薩，祂們都是留頭髮的，留著頭髮，梳得很漂亮的，留著髮髻啊，或者梳著兩辮華鬘像縵一樣的，很莊嚴！穿的衣服很好看，這個叫「菩薩乘」。佛教很多畫菩薩乘的佛像，祂就是戴佛冠，頭髮梳得很美，留著長髮，穿著很莊嚴，這樣子的就稱為「菩薩」、「菩薩乘」。「大乘」，完全跟菩薩發大心的，以大慈悲心去廣度眾生的。那麼在佛法大乘裡面，就用六度，「六度萬行」，你行這個「六度萬行」的，就是「大乘」。

　　那麼大乘佛教是什麼時候開始發揚的呢？在印度、在佛陀時代，其實還沒有講到什麼「大乘」。大乘的這些佛理啊，都是在「佛陀三昧」的時候才講的，也就是祂在禪定之中，跟整個虛空的菩薩交流之中，法會之中，才談到這些大乘的道理。真正佛陀時代，在祂的原始佛教裡面所傳的，其實是「小乘」。

　　小乘又叫「聲聞乘」。像現在啊，師尊理光頭，常智、常仁、璧珍、璧燕、蓮潔、蓮英、莉莉、明宜、蓮嶝、蓮滿現在都是理光頭的，光頭一顯現出來啊，是什麼乘？是「聲聞乘」。以前的出家眾，都叫「聲聞」，也就是「羅漢乘」，小乘就叫「羅漢乘」，又叫「聲聞乘」。那麼，現「聲聞相」的就是光頭，祂不注重穿衣服的，祂穿著很簡單的百衲衣，也不注重頭髮的美麗，也沒有窞冠，就是把頭髮通通理光了，現「聲聞相」。你看這個畫佛畫的，畫到光頭的，他就題一個「羅漢圖」。什麼是羅漢圖？一定是光頭的，沒有頭髮的，現聲聞相，那麼「聲聞乘」就叫做「小乘」。

　　其實在原始時代，佛陀所講的理，最開始講的，就是「苦集滅道」－－四聖諦，最後結束講的也是「苦集滅道」－－四聖諦。這個當初都是小乘，最主要小乘要做什麼呢？是要斷自己的煩惱。很簡單！小乘就是「自了」，你自己去斷自己的煩惱。如何去斷自己的煩惱？就叫你去瞑想。因為在這世界上，一切物質的現象，非常的複雜，「色、聲、香、味、觸、法」會迷惑眾生的心。這心，馳於外境，心經常跑到外面去，跑到外面所有的境界裡面去，你不會懂得「返觀自照」，不會內省，「內省」就是先看住自己的心就叫「內省」，那麼你這個心，始終沒有內省，沒有往裡面看，心只是往外面看，所以佛陀祂教我們，你要自己看住自己的心，「返觀內照」，經常觀照自己的心。那麼怎麼樣子觀照自己的心呢？就是叫你去靜坐，去瞑想。佛陀祂在說完法的時候，每個人都是帶著自己的心得，然後到樹底下，到岩洞裡面，到水邊，到山崖，自己靜靜的去打坐，自己去做內照的功夫，自己去看看自己的心。那麼「苦集滅道」，在心經裡面我已經講了，其實是「集苦道滅」。就是知道眾生是苦的，把這個「苦」，「集」中起來，就知道怎麼樣想要去修行，那麼就開始去悟「道」了，最後就進入「寂滅」。就是這個方法，佛陀講的。其實祂講得最多的應該是小乘，而不是大乘。所以佛陀時代，他的十大弟子都是大阿羅漢，那五百羅漢都是大阿羅漢，所有出家的都是阿羅漢，都是修「苦集滅道」的。那個時候還沒有所謂的「大乘」，這些思想還沒有流傳。最重要的，那個時候就是要自己先了自己的煩惱，煩惱能夠了了，這才是佛法的基礎。

　　那麼「小乘」跟「大乘」之間啊，現在的「大乘」就流傳到中國大陸，中國流傳到台灣，到高麗，到（日本）JAPAN，現在就是流傳在這一帶。那麼「小乘」就是流傳到泰國最多。而「小乘」跟「「大乘」之間，也是經常互相批評的，因為小乘本身只是重視個人的了生脫死，沒有做大乘的工作，所以大乘批評小乘「只是一個自了漢」。而小乘批評大乘，「你們講的是空花水月」。空花，空中的花雨一樣不實際。

　　事實上，這兩個乘，應該是「一乘」，因為我們行者應該要有小乘的基礎，再來做大乘度眾的工作，大小乘不應該分的。大乘為大，但是一定要有小乘的基礎。你斷了自己的煩惱，再來以自己的經驗去廣度眾生，這樣子才是對的。所以任何一個行者都不能批評小乘，因為原始時代，佛陀所傳的其實都是小乘的法，那麼大乘菩薩的法完全是在三昧裡面所傳授的，都是佛陀本身所傳授的。大小乘不應該分別，一個是基礎，一個是發揚、弘揚。所以我們講起來，小乘根本就是打地基，一棟房子的地基；那麼大乘就是一棟大樓的本身，地基也是很重要的，沒有地基何來大樓！大樓一定要有地基建造起來才會堅固。所以，大乘批評小乘，小乘批評大乘，這個都是不對的，大小乘其實是「一乘」。

　　那麼再談「金剛乘」，金剛乘就是今天我們真佛密教裡面所修習的，我們現在所學的，正是「金剛乘」。「金剛乘」是－－佛陀已經不在了，龍樹菩薩到南天竺開鐵塔，由金剛薩埵本身傳承給龍樹菩薩，龍樹菩薩才把「金剛乘」弘揚。但事實上，龍樹菩薩並不只是弘揚「金剛乘」，祂可以講是八宗之主，祂有八個宗派，都是以龍樹菩薩做為一個開始。佛陀在世的時候，有沒有講「金剛乘」呢？事實上，在所有「金剛乘」的經典裡面，佛陀也同樣入三昧，化現「勝樂金剛」，那麼「勝樂金剛法」，包括了所有的、很多的金剛法，也是佛陀本身在世的時候，進入「三昧地」裡化現金剛，所傳下來的金剛法，這個「大乘」跟「金剛乘」，都是這樣子流傳。所以佛陀在世的時候，他也曾經講過「金剛乘」，並不是佛陀從棶就沒有講過金剛乘。雖然金剛薩埵本身，是從大日如來那裡，由大日如來直接有「大日經」跟「金剛頂經」兩部，「胎藏界」跟「金剛界」兩部，這樣子弘傳下來。

　　「金剛乘」的源流雖然是這個樣子，事實上，佛陀在世的時候，曾經入三昧，也化現「勝樂金剛」，所以「金剛乘」也是佛陀本身所授記的。

　　現在有很多人，把「金剛乘」（就是密宗）也列入「大乘」之中，事實上應不應該列入「大乘」之中，是應該有所分別的。因為「金剛乘」，是修「身口意清淨」，跟「氣脈明點」的方法。就因為修了「氣脈明點」，才被佛教大乘跟小乘批評金剛乘是「外道」。為什麼說是「外道」呢？它的重點在哪裡？因為它其中有一部份的法，是修這個身體的，佛教本來是講「唯心」，完全依「心」，「一心生萬法」，「萬法唯心」，講的就是這個「心」字，你只要偏離了這個「心」就認為是佛教的外道；但是因為「密宗金剛乘」裡面，談到「身」，所以「金剛乘」被批評成為「外道」。

　　然而，我本人認為，「心」是在「金剛乘」裡面，是跟所有的佛教徒一樣的，都要修這個「心」的；因為我們修「四加行」、「上師相應」、「本尊」，都是在修這個「心」跟所有的佛教一樣，完全是在修「心」，根本就沒有差別。金剛乘的開始，「身清淨，口清淨，意清淨」，把三業轉成三密，「身口意」三密化為清淨，完全就是一種清淨法，跟所有的佛教徒所修的法是一模一樣的。

　　但是金剛乘很特別的，它就是也注重「身」的修行。為什麼也注重身體的修行呢？因為金剛乘認為一個人的身體是修行的基本，你要把自己身體裡面修得非常的健康，把身體保養跟訓練的非常健康，利用自己的身體去修行。「氣」，由有形的進入無形當中，以「身體」跟「心」，去相應宇宙意識的「大心」。金剛乘的做法跟一般的顯教的做法，就是有這樣的一點差別。

　　所以呢，我們也是修「氣」、修「脈」、修「明點」。那麼在內法裡面，就有三個大法出現，一個就是「無漏法」，主要是講自己的身體，身心無漏。一個就是「拙火法」，使自己的生命元素，產生熱量。一個就是「明點法」，以「明點」為佛，然後利用「明點」跟宇宙的「明點」，互相相應，使自己成為本尊的佛，由有形的明點，去化為無形的明點，去相應宇宙意識，這「宇宙意識的心」可以講就是「真如」。於是「金剛乘」的奧妙就比一般的顯教奧妙更加的秘密，所以才叫「密宗」，「秘密宗」。那麼「氣、脈、明點」的修行是「金剛乘」所擁有的，它特別是用身體生命元素跟它的明點，結合起來的一種修行，這是一種很特殊、很技巧的修行方法，是一般顯教所無的。

　　「金剛乘」本身特別重視身體的修行，認為「身體」跟「心」，是「不二」的，沒有別的。事實上，我自己本身也是如此認為：你的身體只要修行到一定的境界，有形的境界已修夠了，由「身體」的修行，再要能夠相應到「心」的修行，由「心」的修行又可以進入到「空無」、「虛空界」、「宇宙意識」的修行，這裡就是一條「由有變成無，又由無化為佛」的一個修行的過程。

　　外人批評金剛乘，修「氣、脈、明點」，是「外道」，他們是不懂的。「身體」跟「心」原來是一個的，不是兩個，雖然身體是物質，心是心靈，物質跟心靈其實是可以結合的，物質分到最後也是心靈，這宇宙本來就是一個大心。那麼由這個大心裡面，再分出來變成一種有形的物質，把物質分析到最後的時候又是大心，所以，佛教裡面講「萬法唯心」。「萬法唯識」，「萬法唯心」，其實這都是真理。

　　但是我們不用執著，「身」、「心」，哪個是「正信」、「外道」，這個倒是不要執著的，因為其實你的目標都是一樣。所以大乘、小乘、金剛乘，其實都是佛法，並沒有什麼分別。

　　剛才討論的就是講這個三乘，「大乘」、「小乘」、「金剛乘」，這裡講到－－「諸菩薩於大乘中」，「大乘」本來就是「菩薩乘」，講到「菩薩在大乘中如何發清淨心，如何遠離諸病，而能夠遠離一切煩惱、病苦的方法。」文殊師利菩薩期望佛陀能夠在光明三昧禪定之中，跟所有法會的諸眾生講這些東西。
　 　
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jonathan520yii

「能使未來末世眾生，求大乘者，不墮邪見。」（一）

　　我們今天再繼續講「圓覺經」。

　　『能使未來末世眾生，求大乘者，不墮邪見。』這一句話是說，「能夠使將來在末世的時候，所有的眾生，他們要求這個『大乘的圓滿心智』佛法的時候，不至於墮入旁門左道的邪見之中。」

　　其中「末世」，有很多的弟子問到：「什麼是末世？」「末世」時間是這樣子算的：佛陀在世，至涅槃以後五百年之中，被稱為「正法時期」。正法時期以後的一千年，稱為「像法時期」，像法時期以後至今已二千五百多年，這個就是「末法時期」，也就是稱為「末世」。

　　佛法裡曾經講過：「正法時期」因為距離佛陀的時期比較近，所接受到的佛法是非常正確的，所以，正法時期很多人學佛都得到大成就。「像法時期」－－很多人問我，為什麼叫「像法時期」呢？有好幾種說法，第一種呢，就是說，在「像法時期」的一千年，佛法看起來只是「像」而已。這個佛法很像佛法，但已經偏離佛法，所以才叫做「像法」。另一種，也有人解釋「像法時期」是因為所有的佛弟子用造像的方法，就是彫刻佛像的方法，所以那個時期叫「像法時期」。其實這樣子講啊，那我們這個「末法時期」一萬年當中也彫刻佛像，那豈不是也是「像法時期」嗎？所以這「像」字的解釋，應該是－－「像佛法非佛法」，看起來是像佛法，但已經是偏離了佛法；所以，在這一千年的「像法時期」之中是有很多人學佛，但是得到大成就的就比較少。

　　那麼，現在是「末法時期」，距離佛陀涅槃到現在已經二千五百多年，二千五百多年，距離那麼的遠，解說佛法的人很多，但是眾說紛紜，也就是每個講的通通都已經偏掉了。所以篇掉的時候，你要找一個大成就的上師、法師就很困難，你既然得不到明師－真正的金剛上師，真正的法師，來教導你，你一輩子很難得到成就的。因為佛典是那麼多，在佛典當中，不一定全是真實的，當然摻雜了很多的旁門左道在裡面，這時期要得到真實的佛法，就更加的因難。所以這個時期叫「末法時期」。

　　最近又聽說很多一般的、種種的宗教，談到「世界末日」。像基督教，有「耶穌聖徒末日教會」；就是摩門教，它也是經常講「末世」的，很多的宗教也講，「世界末日快到了」，搞得很多人，自殺的自殺，自己了斷的自己了斷，甚至於拿出來，供獻給他們的教主。

　　事實上，不管是什麼教，聖經裡面有講過一句話，「你們要上天堂的，就要像新嫁娘一樣。」新嫁娘啊，你一切都裝扮好了，頭上也插著花，臉上也塗著胭脂，嘴上也塗著口紅，這個眉毛啊、睫毛啊，你都準備得很好，新娘的衣服也都穿著好了，手上也捧著花。那麼耶穌來了，祂知道你一切都準備好了，祂馬上就帶你從天堂的間進去。聖經裡面講這一段話，那是什麼意思？這是叫你們－「當耶阡再來的寺候，你一切都準備得好好的，就像個新嫁娘一樣，祂隨時來，祂就帶著你走，你就到天國去結婚了。」祂這個比喻，是比喻得很好。我們學佛的人，不能受「世界末日」的這種誘惑，學佛的人，你把往生的資糧，隨時都準備好，不管有沒有「世界末日」，你都可以隨時往生，這個觀念才是正確的。「世界末日」跟我們沒什麼關係，明天也好，今天也妳，在幾年以後也好，都跟你沒有什麼關係，因為你隨時準備往生的，你往生的資糧準備好了，隨時都可以去的。

　　所以，「阿彌陀經」裡面有一句話講，「七日成佛」，到臨終以前，七天以前，你每天要唸佛，唸「南無阿彌陀佛」，唸到第七日，結束啦，阿彌陀佛現前，接引你往生。阿彌陀經講的很清楚，但是很多弟子就問我：「誰知道我幾天以後走？假如是開始唸佛的才唸了三天，還沒有七日，就往生了，就走了，怎麼辦？」「阿彌陀經」跟你講七日，是簡單的「七日成佛法」，唸佛叫你唸七天，但是你難道不會多唸一個月嗎？也就是說，你天天都可以當作第七天，我的意思是講，「隨時準備－隬陀來接引你。」每天都是第七天，你每一天唸佛，管他是第幾天，所以，每一天都是第七天，你準備的資糧，往生的資糧足夠了，你日日憶念彌陀，彌陀日日想念你，你們感應道交，等到你要走了，祂馬上現身來接引你，每一天都是第七天。不管他什麼時候走，管他是第幾天。

　　同樣的道理，在這個「末世」裡面，很多眾生都發一些奇奇怪怪的謬論：「世界末日將在某月某日要降臨，大家排好隊，整批的就在廣場，等著世界末日的到臨，大家集合在一起，每個人在那邊呼喚，覺得很淒慘。」其實，世界末日到了，倒是好事，我覺得倒是很好的事情，因為一切的煩惱，通通不必自己了斷，通通一下就沒有了，很乾脆！真正世界末日到了，一句話：「一切歸空」，世界上所有的恩懸一筆勾，全部一筆勾消。你也不用害怕，人家來找你還債。你欠人家的錢，每天在那邊擔心害怕的，其實不用害怕；你也不必擔心有沒有身份、綠卡，綠卡、身份通通撇到一邊去！也沒有煩惱啦，綠卡做什麼用呢？身份做什麼用呢？都沒有用的。你有錢沒錢，同樣一起過年，同年、同月、同日同時翹掉，可以講這個世界上的恩怨，就這樣子一筆勾掉，看你是情多、情少，這個「情仇」、「情愛」，通通都沒有了，一下子通通抹消，真正的世界末日有什麼好怕的，都是一樣的命運嘛，有什麼好怕呢？

　　那麼我們學佛的，就是隨時準備往生，耶穌也是這樣子教的，「你們時時打扮得跟新嫁娘一樣，一切都準備好了，我就來接你們上天堂。」對不對？耶穌做這個比喻，並不是耶穌要把所有的女孩通通全部變成新嫁娘，全部通通娶走，不是這個意思的。而是祂做這個比喻就是講，「只要你們準備好，隨時就可以上天堂。」所以，「末日」並不可怕，可怕的就是，利用這個末日做歛財，或者其他的企圖，其他的作用，這個才是可怕，而且還造成人心惶惶。學佛的人，要懂得什麼叫「末世」：五百年是「正法」，一千年是「像法」，一萬年是「末世」。

　　但是我今天跟大家講，不要以為現在是「末世」，佛法已經偏差，就沒有正法存在，現在最正的法應該是我們「真佛宗」的法，對不對？其實這個佛法，這樣子轉來轉去，轉到今天，很多人來講，好像有提倡建廟的，這個都已經偏離了。或者做很多種種的末枝的、旁枝的，這些都是偏離。那麼我們現在，我們是講實修的。佛陀那個時代，祂教我們的正法，就是在這個時候，在我們的「真佛密法」裡面所顯現出來。而現在講實修的，就是我們真佛宗，我們是講實修的宗派。那麼佛陀時代，祂所應用的，完全也是實修的，祂不講旁支的，這個才叫「正法」。

　　佛陀當初教我們，只教了四個字－「返觀內照」，你時時要去觀察內照裡面的那一顆心。內照，照你的心，觀照你自己裡面的那一顆心，佛陀的教法，祂叫你去瞑想，去靜坐，去注意你的那顆心，那麼祂有種種的方法，祂就寫了一句話；好像這個弟子，好像璧燕啊，她適合哪一種法，祂就寫在那裡：「妳適合專一！」祂就寫給你幾個字，這個就變成「法句經」。佛陀給你的一個「法句」，叫你好好實修，用這個去實修的方法。所以我們真佛宗派，是真正的實修，提倡實修的宗派，這在現代「末世」來講，只有我們這個宗派，才是正法。其他的，好像發枝發到很遠去的，那個都已經是旁門左道了。佛陀只是講「實修」兩個字，叫你去靜坐瞑想，去實修，這個才是正法。其他的一些東西，都可以講是外法。

　　所以，我們今天膽敢講出來；「真佛宗派的實修的方法，才是正法。」在末世之中，實修的，將會光芒萬丈，我們隨時準備著往生的資糧，這是一個重點。「能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。」這個我們改天，再跟大家談談，什麼叫「邪見」？其實我們是真正的「正見」，因為：「實修」就是「正見」，其他的旁枝就算是邪見了。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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「能使未來末世眾生，求大乘者，不墮邪見。」（二）

　　我們昨天談到「圓覺經」裡面，『能使未來末世眾生，求大乘者，不墮邪見。』那麼談到「末世」，我們就談了很多。

　　今天再跟大家稍為談一下「末世」，我們曉得佛陀涅槃以後，五百年就叫「正法時期」，那麼「正法時期」以後，一千年就叫「像法時期」，「正法」跟「像法」都過去了。以後呢？就叫「末世」。那麼大家也不要悲傷，好像說距離佛陀，已經這麼遠了，那也是末世了，那可能大家都不能得到成就，因為現在的明師啊，少了，真正能夠了斷煩惱的人也不多，他自己的煩惱都不能了，那能夠了其他人的煩惱呢？說不定啊，這個法師跟上師的煩惱比你們還多。真的，你們可以看，那一個上師的煩惱少啊，那一個法師的煩惱少，其實這個吵架吵得最多的，就是上師跟法師，反而一般信徒都過著安逸的生活，最煩惱的可能就是上師跟法師。所以自己煩惱不能了斷，就不能了斷眾生的煩惱，這個是很簡單的。

　　不過大家不要悲傷，這個末世，距離佛陀涅槃的時間那麼遠，但事實上，很多的大成就者，照樣轉世到婆婆世界來度眾生，照樣的「倒駕慈航」，照樣的說法，照樣的能夠用自己的淨光，去照眾生，使眾生都能夠得到解救的。所以在末世裡面，也有很多的大成就者，倒駕慈航，來到娑婆世界度眾生，所以作為佛的弟子啊，就要眼睛非常的明亮，能夠看出那一個是真正有實修的，你要找的就是要找要實修的宗派，不是要找那些掛羊頭賣狗肉的。其實現在賣狗肉也是很少啦，其實狗肉也可能比羊肉還貴，所以掛羊頭賣狗肉可能也要賠錢。不過我們現在講說，你要找呢，就是要找這個正牌的，你可以看的，那一個宗派是在實修的。或是在表面上粉飾的非常好的，表面上做得很好的。你可以看的，那個實際是有法去給你修行的，實際每日一修的。

　　很多人現在信佛，他說「我信佛啊」，「那你做什麼啊？」「我就交錢啊， 交錢就是信佛。」那你去參加慈善團體就可以了。其實天主教也有慈善團體，基督教也一樣的啊。佛教也有慈善團體，你一般沒有宗教信仰的，也一樣交錢，交錢不是佛教徒的。「什麼是佛教徒？」我昨天講啦，「佛陀祂教你，返觀內照。」(昨日返ㄈㄢˇ讀成ㄆㄢˇ）他們教我的，當師父的也有煩惱，我自己本身的語文認識不夠，還要弟子來教師父，這個就是「一字之師」，一個字的老師：其實，人不是很完美的，每個人大部份講起來，都有他一點點不完美的地方，那麼不完美的地方呢，就必須要很多的人來幫助他，使他變的完美：所以講，現在世界上，這些完美的上師是很少，但是每一個人的眼晴都要很明亮。蓮華生大士講，「敬師、重法、實修。」這「敬師、重法、實修者得之。」現在我們宗派裡面，真佛宗派裡面，師是有老師、有法，有實修，那麼你這樣就可以得了嘛，對不對，「敬師、重法、實修者得之。」這個是很重要的。

　　我們再談這個，再談「末世」裡面！不要以為「末世」就沒有成就者。所以不能講說，「正法時期，以前是正法時期，我們就認真修啊，現在已經是末世了，我們就可以不必修了。」或者是「像法時期，成就者少！末世，根本就沒有成就者！」不能這樣子想的；禪宗的道理，很重視兩個字，這兩個字就是：「當下」。什麼是「當下」？就是「現在」。很重視這個的，禪啊，它不講「過去的」，我們很多人想到「過去」，覺得「過去」非常的美好，很懷念，其實「過去」已經早就過去了，那個根本就不要去想了，過去的事情你最好不要放在你腦海裡面，因過去就等於是一個夢幻，那不可能再出現的。所以禪宗這些弟子當中，有一直在想他的過去種種，他都叫你用掃把一下子掃掉，不用想「過去」的事情也不要你想「未來」的事情。你未來啊，好像是說，未來要做什麼，我未來要成就怎麼樣子？當時這些禪宗的法師，只要你談到未來，他馬上跟你敲一棒，頭上跟你敲下去，「你放屁！」叫你馬上就靜止。（不能講那麼粗的話）其實，禪師火起來了，馬上就用很強烈的話來刺激你，你不要給我想這個「未來」，你「當下」是什麼？你「現在」是什麼？你講那些「未來」幹什麼？你未來當國王、當總統，你未來成就佛，成就菩薩，成就聲聞、羅漢、緣覺。你「現在」呢？他不跟你講「未來」。所以禪宗講過去，那是做夢，你過去那一世是幹什麼，「我那一世是當玉皇大帝的，大梵天王的。」「我那一世是當佛祖的。「那一世是當菩薩的」。「我那一世當什麼……」講了很多，「做夢」！他一句話就是講說：「做你的白日夢。」這個都是「過去」的啦！你「現在」呢？他就問你「當下」。你總是「未來」要做什麼，「未來」要成就什麼，「未來」要……，馬上一句粗話就出來了，你「狗屎」也是不好的，但是他罵你是刺激你，就是要你「過去的」不要談，「未來」的也不要夢想，你真的「未來」能夠做到這樣子嗎？你現在想說，「未來」要怎麼樣怎麼樣，真的能嗎？那還不一定吧！對不對？因為「未來」的事情，都在虛無飄渺之中，誰知道你什麼時候要翹掉，你未來能夠怎麼樣，誰知道你明天會發生什麼事呢？「天有不測風雲，人有旦夕禍福。」你明天說不定不能夠吃晚飯，說不定，你的命運就很悲慘啦。所以禪宗不講「過去」，也不講「未來」，他啊，禪師最重要的一點，就是捉住你現在的「當下」，就對了。

　　所以，我們講「末世」啊，也不要悲嘆。你在末世裡面，你捉住「當下」，也能夠成就即身成佛的。禪宗公案裡面，有一個事情是這樣子：有一個禪師，被一隻熊追，那只有一條路了，那一條路，熊追到他啦，他底下是懸崖啊，他唯一能夠活的就是跳下去，跳下去還有九死一生的機會啊！不跳下去就被熊當點心吃。那他就跳下去了。一跳下去呢，剛好抓住了一個樹枝。那底下呢，剛好又有一隻獅子在底下，他一看底下又有一隻獅子，上面有熊，底下有獅子，他就抓著這個樹枝，這個時候真的是生命就是在一線之間而已，進也不是，退也不是。但是他突然間看到樹枝旁邊有一顆很漂亮的草莓，草莓啊，我們家後院有那個草莓。夏天的時候它就長出來，很甜的，很好吃的。這草莓，他當時不管一切，也就伸出一隻手，一隻手吊著哦，一隻手就去抓那個草莓，含在口裡面，他覺得這個時候的草莓，非常的甜，非常的清涼，非常的舒服，他吃這個草莓，覺得好像進入這個極樂世界一樣。嘿，這個禪宗的公案，他只教你，這個上面啊，有熊，底下有獅子，你都可以不管，上面的熊，是過去了，「過去」式了。「未來」的獅子啊，是在底下等你，是「未來」的，他要你「當下」就是拿那個草莓。吃了草莓，「當下」你吃了就是好的，管他過去跟未來的獅子，都不要管。你當前能夠使你身心娛樂的，快樂的，你先得到再說。這個意思就是在「當下」兩個字。

　　這個公案是很有名的，很多人都知道。那麼意思就是說，你不要管「過去」，也不要管「未來」，「當下」即是。今天我們在談這個「末世」，就是要你「當下」。

　　以前我的師父跟我講，這個清真道長跟我講，「做好每一件小事情，就是做大事。」好，你天天想做大事，你天天想要好像這個「一舉成名，天下知」，你沒有打好每一天的基礎，你那能夠「一舉成名天下知」呢！你每一天要求一點知識啊，一天一點點，一天一點點，做好每一件小事，才能夠成就大事。像我寫了108本書，現在是109本，才開始寫。我是一天一點點，寫了二、三十年，108本書,109本，怎麼寫一的呢？就是每天一點點都要把它做好，而且每天一定要把這一篇文章，寫的非常的完美，一天只有一篇，你將來可以成就。可以成為一本書，那是每天啊，小篇的文章，把它聚集起來，就成為一本書。

　　修行也是，你今天的功課，把它做的很圓滿，就是成就一點點。但是你把這一點點，聚合起來，這個小水滴就能夠匯成大海，將來你會有很大的功德海，那麼你成就的這菩薩－－「南無功德海菩薩」，「南無功德海菩薩」怎麼來的，就是「南無小水滴菩薩」來的。你一天一滴嘛，修一滴，你修到無窮無盡的時候你就是「南無功德海菩薩」。所以「當下」，就是在問你，你「現在」，有沒有小水滴的成就，你現在有沒有抓住今天啊？所以你今天抓住了，今末的工件做得非常好，並沒有白白浪費了今天，那麼你不要講「未來」，你今天就成了，你說你的「未來」成就怎麼回事，那是，又講粗話了，你「未來」的成就怎麼樣，那個就是粗話了，今天你成就了沒有，這是最重要的。所以不管末世怎麼樣，一個行者就是「今天你成就了嗎？」「當下」你成就了沒有？

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　這個「求大乘者，不墮邪見。」很多人，都講說，盧勝毫是「邪教」啦。我說，我的教，倒是沒怎麼樣子，為什麼會變邪教呢？我自己也經常在想，什麼是邪教，啊，我也是想通了，什麼想通了，因為我這個人，睡覺的時候，從小到大都是一個人睡，我習慣是一個人睡覺，那麼睡覺的時候啊，這個晚上我睡得很正的哦，我都是睡的很直，很正。我現在都是祈禱這個護法、瑤池金母，阿彌陀佛，地藏王菩薩啊，金剛護法啊，這個多做祈禱，他們護持我能夠在睡覺的時候，也能夠修行；睡的時候都很正。不過這個人的毛病始終不能改的，因為我小時候，我媽媽跟我講，她說：「你這個人睡覺，就是會踢棉被，這個棉被蓋著．經常ㄅㄥㄅㄥㄅㄥ兩三下，就把棉被踼掉了。踼被後呢，醒過來後，我發覺，唉啊，我這身體啊，不是睡得很正的嗎？怎麼變成斜斜的？所以我們真佛宗派，人家講我們是「邪教」的，就可能是你的師尊睡覺的時候斜斜的，所以叫做「邪教」（斜覺）。睡「覺」睡的很「斜」，所以才叫「邪教」。很多人攻擊我們的宗派，都是攻擊我個人，那麼今天我承認自己睡覺，睡的斜斜的，這個是沒有辦法的事情，這從小養成的這種習慣，你們要我改，用夾板把我夾住好了，睡覺的時候用夾板，兩邊這樣子夾住，唉！可能我們就會變成「正教」（正覺）啊。

　　其實，我們的這個真佛密法，十幾年來，二十幾年來，從來沒有人攻擊過，人要攻擊誰啊，就攻擊我人身，我，就是我，他們都不攻擊這真佛密法，因為真佛密法，可以講是一點都不偏離的，完完全全就是正法，就是正覺，那我們真佛密法，可以講是佛陀時期的，正法時期的佛法，我跟大家保證了嘛，這個就是正法，正教，就是教你們實修。攻擊這個宗派的人很多，也沒有人攻擊到真佛密法，這奇怪了。也不是奇怪啦，本來就應該這樣子，因為他找不到真佛密法的弱點，他找到了是我的弱點，我當然有缺點啦，我又不是這個，好像是說，很完美的。你看我的身高就不完美了嘛，對不對，我盧勝彥的身高已經不完美了，一看我，身高不完美，你看我頭髮，白頭髮，也不完美，你看我的眼睛，我還有一點散光，也不完美啊。啊，有人講我的鼻子不錯，還有人講說，「師尊的鼻子不錯。」哦，不過呢，我的鼻子是，真的是很少有毛病，真的是可以啦，不過你說我牙齒呢，唉呀，不要談了，人工製造的，有的人講，「嘿，師尊的耳染不錯啊，很完美啊」，他們不曉得，我經常三個目要掏一次耳朵的，三個月要掏一次，所以，我三個月要飛回台灣一次，因為台灣才有掏耳朵的，（師尊笑）！這個在美國是沒有的，單單講這個臉部呀，我的缺點已經很多了，你要攻擊我多得很。你要攻擊我這個腦袋瓜子，這裡面有很多的思想的，這個腦袋裡面啊，腦筋呀，腦神經還是有很多還沒有用到的，是腦神經裡面的思想的東西啊，是有很多的東西，但是也是有缺點。我聽說人不能喝醉，一喝醉酒，它會死了很多很多的腦細胞，而且那個腦細胞死了，它不能活的。很多細胞，死了它可以再生，好像我們皮膚的細胞死了，或那裡細胞死了，它可以再生，唯有腦細胞死了，它不能活，所以我勸大家不要喝酒，不可以every time drink, Liquor不是wine, wine是葡萄酒，這個Liquor是酒精成份比較重的酒，師尊現在也不喝酒，因為，「因為所以」，（笑……。）什麼是「邪見」呢？講了半天，這個「邪見」還沒有講出來。

　　什麼是「邪見」？我告訴大家，當然佛陀講的，你離開「心」的，都是「邪見」，佛陀是這樣子講哦。你「正」跟「邪」怎麼分，只要你離開了「心」的，就是「邪見」，所以佛陀教我們，「返觀內照」。「返觀內照」，你經常要看住自己的心。你的心的面目看出來弓，你的心就是佛。所以，講心的就是正的，「正兒」，離開「心」的，就是「邪見」就以這一點來分。今天啊，恨多人，做的都是外道的事情，他說他是，「正信佛教」，我說「你哪裡正？」我問他哪裡正，他說「我們廟蓋得很正呀！」我說廟當然蓋的很正，你廟大，對不對？菩薩大，菩薩跟廟都是很正直，都是站著，很好．沒有歪，這個就是「正信佛教」嗎？不要搞錯了！所謂「正信佛教」，就是論「心」，論你的心，是正信。離開了「心」，就是邪，「邪兒」，很簡單的。所以將來你要跟人家論「正」跟「邪」，你就講，「離開了心的，就是邪。明心兒性，就是正信。」就是這麼簡單呀！佛陀講的也就是這個。

　　所以今天很多人講：「我是在做一些正信佛教的事清。」我說你做什麼事情，你要找你的「心」呀！你任何一個事情裡面都可找到你的「心」啊，你找到你的心，就是「正信」啦，你找不到你的心，就是「邪見」。所以今天我們就是在找你自己的心而已，「心」可以找得到嗎？心是找不到的，那怎麼辦呢？那你們通通都是「邪」啦，我找到我自己的心了，你的心在哪裡？哪裡都是你的心。

　　所以密教裡面有這樣子講的，「身心不二」，你身體不在了，還有心嗎？心在哪裡，不是這個「肉團心」，「不在外」，不是在外面，「不在內」，「也不在內外的中間」。你要去明白宇宙的大心，明白真理，明白佛，明白真如，明白絕對的「一」，用什麼去明白呢？用你的身體，所以密教裡面有用身體去修，不要以為身體，就是外道，身體也就是心。你沒有這個身體啦，今天我盧勝彥不坐在這裡說法，他怎麼修行，你今天不在這裡，你慮勝彥不在這裡打坐，怎麼修行。你今天不用你的身體來聽我說法，怎麼修行，所以身是基本，身啊，是基本。心啊，即是佛。身體跟心啊，「不二」的，是沒有分別的，密教用這個身體來修，修到你明心見性，修「氣」啊，用「氣」來通這個「脈」，由「脈」產生光明啊，生「拙火」，由「火」產生光明，用光明來通「五輪」，把「五輪」都打開，那麼你自己看到你原來的這個本性，這個佛性，這個佛性化為光，這個光就跟你原來的本尊，能夠子光跟母光會合，融入這個毘盧性海。你了解了宇宙意識，整個變成宇宙意識，就是即身成佛。這是密教的一個修行的方法。

　　所以佛陀講：「什麼是邪呀？」「邪見」，「邪見」就是偏離了「心」的，通通叫「邪兄」；合乎於明心見性，就是正信。這個是正信佛教。所以我們真佛宗真佛密法，就保證是真正信的佛教，這是「正」字標記的。以後啊，在這個真佛宗上面，再蓋一個正字，「ㄉㄡ」（蓋章聲）。「ㄉㄡ」就是正信佛教了。那個「正」字標記弄出來，「不偏離心，完全講心，論心。」這個「求心，入心，明心」，專門就是做「內明」的工作，這佛教就是講「內明」的，內心明白，「自心明白金剛」，我的師父就是「自心明白金剛大寶法王」，卡瑪巴，就是「自心明白金剛。」自己明白自己的心，這樣子的一個金剛不壞的菩薩佛。

　　這樣大家就了解，什麼叫「正見」，什麼叫做「邪見」。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」

　　我們今天再講「圓覺經」，『作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。』。這句話很好解，很多人解這一句話就很簡單，「講完了這些話以後呢？文殊師利菩薩又站起來恭敬合掌，那麼五體投地，行最敬禮，像這樣子，這個禮儀一共三次。」「如是三請」，就是三次，這個請佛陀說法，「終而復始」，也就是反覆三次，開始做禮拜，那麼結束，做禮拜又結束，做禮拜又結束，請佛陀開示說法。一般的解經，解釋這個「圓覺經」，就是這樣子講而已，因為文殊師利菩薩站起來，講過以後又站起來又跟佛陀做禮拜，一次完了，又做一次禮拜，又做第三次禮拜，禮拜完了，文殊師利就坐下來。這個沒什麼好解釋的，應該大家一看，大家都清楚明白，還有什麼意義在裡面呢？我看很多像這本「圓覺經」，它解釋就是這個樣子。

　　我再重覆一遍，「說完了這些話，文殊師利菩薩站起來，恭敬合掌，雙膝跪地，五體投地的行最敬禮，像這樣子的禮儀，反覆三次，懇請世尊教誨。」假如解釋是這麼簡單的話，你們只要小學畢業就可以翻這本書，這裡面有很深的意義在裡面的！他都沒有講出來，我看這世界上沒有幾個人能夠講出來，我看這世界上沒有人能夠講出來，今天是你們碰到我，我才能夠講這一部經，你們碰到別的法師啊，他就跟你講，「文殊師利菩薩站起來，禮拜佛陀三下。」好啦，這一句就這樣解釋就完了，哪那麼簡單啊，那些法師啊，頭腦都是豆腐做的，真的是豆腐做的，不然就是泥巴做的，不然就是木頭刻的，石頭，水泥（ㄎㄡˇ ㄎㄨ ㄌㄧˋ）（日語）的，這意義要想一想，大家要稍為用腦筋想一想，佛陀每一件事情啊，跟文殊師利菩薩每做一件事情，都有它很深刻的法（義）在裡面的，碰到這一般的法師啊，在解釋「圓覺經」，就是疏忽，馬虎，不了解不明白，應該打屁股。

　　就是，這一句話很重要的，『作是語已，五體投地，如是三請，終而復始』你們現在想一想，到底是什麼意思？兩個字而已，想得出來旳，頭腦就不是豆腐做的，不是泥巴做的，不是木頭刻的，不是石頭的，ㄎㄨㄥˇ ㄍㄨ ㄌㄧˋ的（水泥的），兩個字而已。你們腦筋都很好，只是一時間想不出來而已！（師尊笑...。）文殊師利為什麼要「三請」，為什不「一請」就好了呢？為什麼不「二請」呢？為什麼不「五請」呢？「四請」呢？還「十請」呢？為什麼只有「三請」呢？祂為什要反覆的做，同樣的禮拜要做三次呢？而且還要講這些話，兩個字而已啊。這個，像這種話，在佛典裡面很多的，以前佛陀住世的時候，所有弟子要請佛陀說法，都要三請，每一次都要三請的，但其中也有不請自說，為啥要三請的，那麼簡單就講給你聽了，二請也不夠的，你要三請。像以前這個劉備啊，三請諸葛亮，諸葛亮才要出山，重視我，我才出山。隨便啊，「五十塊錢，你就要灌一個頂啦。」「十塊錢美金」，「一百塊錢美金灌一百個頂。」他信上註明的，「一塊錢灌一個頂」，「師尊所有的法，一百塊錢美金，一塊錢灌一個頂，我要灌一百種法。」所以你要請一個諸葛亮出山，三顧茅舍，不是那麼簡單的。所以這個法要珍惜，它叫你三請的意思，佛陀當時的時候，也有指示，他說就是要你「重法」，你請我，隨便請我，跪下來請我說法，我就開始講了，這個法就沒什麼稀奇，一定要三請，四請，五請，這個法才流露出來，這表示「重法」的意思在裡面，這當中有「重法」兩個字，文殊師利菩薩為什麼要禮拜三次，講同樣的話。

　　那麼其中啊，也有一個不請自說的，像「阿彌陀經」，沒有人問佛陀，那麼佛陀沒有人請祂講，自己講，為什麼呢？也是兩個字，『法重』，這個就是說佛陀的意思是這樣子講的，這個法是非常的尊貴，你們沒有請我講太可惜了，不如我自己講，講給你們聽，那些佛的弟子，十大弟子，五百羅漢，所有的大菩薩，通通沒有請釋迦牟尼佛講。釋迦牟尼佛祂自己講，那這個法不是很輕嗎？錯啦！反過來講，這個法就是很珍貴，沒有人知道，你們不請我講，我也要講。「啊，你們不請我講，打死我，我也要講。」這個佛陀也是一片慈悲心發露啊，祂把這個最好的淨土宗的淨土大法，「七日成佛法」，你們不請我講，不請自說，你們沒有請我講，我也講啊，這也講啊，這也是佛陀本人重法，珍惜法，祂才講的。

　　那麼這個三請、四請才講的是弟子知道法、重法，所以才「如是三請，終而復始。」這個意義在裡面，所以說這些法師啊，解釋這些經典，他根本不知道的，不知道佛陀當年為什麼要三請，才肯講，其實佛陀的意思就是說，你們請我講，求我說法，三次了以後，我才講，這表示大家都是珍惜法的。這個佛法的流傳，也是有待大家去珍惜，因為你想想看，這個佛教，佛陀聖教這種圓滿的大法，在此世間，流傳其實並不十分的普遍。大家想想看，在印度佛法，已經被外道，等於是由外道來取代了，那麼流傳到泰國就是南傳佛教，到了中國就是北傳，東南亞一部份，韓國日本一部份，除了這幾個國家以外，好像斯里蘭卡也是南傳，那麼幾個東南亞國家，這樣子佛教的流傳，就是這樣子而已，在整個地球上的這個佛法的分佈上講起來，仍然是很少的，有很多人連聽都沒有聽過，他們知道有佛教，他們知道有buddha,有釋迦牟尼，但是對於佛法是什麼，他們根本就不了解。其實佛法的偉大啊，在於它去認清自己內心真正的如來，這是最偉大的，這是宇宙的真理，是可以放到虛空的，也可以收為自用的，可以內跟外全過圓滿太虛的，你說，說珍貴，是真的非常的珍貴，非常的無上的一種珍品。

　　這種法的流傳到目前為止，還是在幾個東南亞國家，你看有多少西方人從來沒有聽過佛法，從來就沒有，他們從出生一直到老，他們可能知道佛教，知道釋迦牟尼佛，其他一概不知，他們的這個信仰，就是到天國而已，天國他懂的，其他，他都不知道的，所以你說，這個法多珍貴！

　　再說啊，這個佛陀跟弟子之間啊，又好像上師跟弟子之間一樣的。一個真正明白金剛法的金剛上師，真正覺悟到宇宙真理真相的金剛上師，他要把這個佛法傳給他的弟子，也是要找尋的，並不能夠隨便傳的，因為傳了也沒有意義，不能受用，也有很多的弟子他本身沒有辦法受用的。他沒有辦法受用的，你把這個法傳給他，實在是一種浪費。我們講這個烏龜啃大麥，你知道大麥是很大的，我們在台灣這個大麥是很大的，一隻小烏龜來了，然後靠著這個大麥邊，嘴巴ㄎㄡㄎㄡ ㄎㄡ，就幾個麥屑，麥粉掉下來，它啃了半天，浪費它的牙齒，它啃了半天，一個大麥它也吃不完，吃幾粒粉而已，叫做「烏龜啃大麥」。佛法這麼偉大，給那個知識不夠的，真的是一種浪費；給那個法器不夠的，真的是一種浪費；給那個信心不夠的人，也是一種浪費；給那個沒有久遠心，長遠心的人真的是一種浪費；再給那些藐視佛法的人，真的是一種垃圾。

　　所以，真正好的佛法要傳給真正的弟子，這個是上師跟弟子之間必須互相要有的一種默契。弟子需要的，上師有的，這是一種給予，是一種接受，這樣子才能夠互相「相得益彰」。有時候上師啊，他把佛法，很珍貴的佛法，很苦心的傳授下來，那麼底下的弟子拿到了就嘻嘻哈哈，也不修持就認為很便宜，這麼便宜就得到這麼好的東西，那也把它藐視了、忽視了，束之高閣，浪費了金剛上師的一片苦心。所以佛陀說法的時候，這些大智慧的弟子，大智慧的菩薩，他們才能夠受用的。但是在佛陀跟所有的羅漢跟菩薩之間，他們彼此之間一個是傳授，一個是接受，這個是真正的得益，得到法的利益。假如沒有這樣子的得益啊，寧可就不說法。

　　這個菩薩戒裡面有一條，很簡單的，「假如有法師在說法，你周圍幾里之內的佛弟子沒有去聽法，犯輕忽罪。」就是你藐視。很簡單的，有兩條罪你一定要受的，你藐視這個法師，所以才不去聽法。你認為這個法師講的沒什麼嘛，這就是你藐視這個法師了。第二個，你藐視這個佛法，你認為沒什麼了不起嘛，我不去聽，所以受過菩薩戒的要注意了。所以，一個真正的金剛上師在說法的時候啊，他是真正開悟者，你沒有去聽，你已經就犯了輕忽罪了。所以菩薩戒是很容易受，你們受菩薩戒的很多啊，大家都受過菩薩戒，很難不破戒的，這個久而久之啊，你就已經，「啊，師尊在說法，有什麼要緊。」「天天在說法嘛，今天不去，沒有什麼關係。」「今天很忙，沒有什麼關係。」「外面有約會，沒有什麼關係。」「有交際應酬，沒有什麼關係。」其實很簡單的一些東西。

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　　像這樣一句話，『作是語已，五體投地，如是三請，終而復始』。我今天講的就兩個字「重法」。佛陀當年也是這樣子講，為什麼要你們三請呢？就是「重法」。當時我假如不是在佛陀座下聽過法，這一句話，今天講不出來，沒有辦法註解這一句話。什麼叫「不請自說」啊，為什麼要「三請」啊，都是「重法」。佛陀講的，所有的法師也不能解這一句的，今天只有我盧勝彥能夠解這一句。佛陀為什麼要你三請才說，是因為要大家所有的弟子「重法」，佛陀為什麼「不請自說」，也是因為「法重」，這個法非常的重要，你們沒有請我說，我也要說，還是「重法」。

　　現在我身上擁有的法，很多哦，萬法都在我心胸之中，密教的這個「氣法」，「明點法」、「拙火法」、「無漏法」，我都是實修過的，我都是証得的，學到一樣啊，價值萬金。你們藐視這些佛法，我眼睛也在看啊！你們藐視這些佛法，我傳給你幹什麼，浪費我的囗舌，浪費我的這個口水，講給你聽幹汁麼，對不對？你們有久遠心，有信心，你長遠的，你有慈悲心．而你不是為了權利，也不是為了金錢，才來找我的。你為了金錢來找我的，我看得出，你是為了金錢，你為權利來找我的，來親近師尊的，我看得出，你是為了權利．我倒要考考你們啊！你是為錢，為了權利的嗎？我不會把佛法給你的，我要選擇。他本身啊，第一個，他本人是有智慧的，我講的東西他能夠裝得下的，他真正有慈悲心的，他真的是重法的，他是發菩提心的，他是一個老實的，他能夠弘揚佛法的，而自身得成就，自利利他的，不是為了金錢哦，也不是為了權利，不是為了地盤哦，地盤是誰的？宇宙的！哪裡是你的？錢是誰的？宇宙的！也不是你的，你的身體是誰的？宇宙的！也不是你的！廟是誰的？宇宙的！也不是你的。要能夠看得破啊，這世間的一切種種萬相，一切萬相都要能看得破，你真正看破了，發慈悲心，有長遠、永恆的心護持佛法的，這種法器才值得傳授。但是你的智慧平平的，那麼我要教你方便法，你修方便法就好，你真正有高智慧的一流的法器，才來教你無上大法，無上智慧的大法，這個當師父的，也要看所有弟子的根器，是不是能夠，我的法乳，流到他的這個法器，他能夠裝起來，不漏掉。我們曉得這個法器，就像我們這個ㄉㄟㄍㄡˋ（茶壺）（台語）在倒茶杯一樣，你倒多少，他能夠承受多少，師父看弟子是這樣子的，他完全能夠承受，你就盡量倒，但是他這個碗啊，漏一個洞，你怎麼倒，他怎麼漏，那白倒了，那就乾脆不倒了，破法器嘛。

　　所以我現在擁有的法，是我自己本身實修過的，而且己經可以証得的，是確確實實的東西。這當師尊的也查，觀察所有的弟子是不是可以堪受我的法孔，當弟子的，也要真正的能夠承事上師，那麼你要懂得，必須要有慈悲心，也要發菩提心，也要有久遠心，能夠有護持佛法的心，那麼也是實實在在的一個實修的行者，有無上的智慧，這個就是一流的法器了。所以，在這裡面，這幾句話當中，完全就講佛陀跟所有菩薩跟羅漢之間的一種交流的關係，要「三請」佛陀說法。將來傳法的時候啊，我也有兩個方法，第一個方法呢，你來三請我，說法，你來說，「師尊求你傳我這個無上智慧的大法。」講過一遍以後啊，我就安靜的坐著，你再跪第二遍，「師尊求你傳給我無上秘密的大法。」我第二次聽了，我也是這樣子坐著，不動聲色,再來再做第三次，「師尊求你傳給我無上智慧的大法。」那時我眼睛就張開了，觀察你一下，不是看看你帶的這個紅包有多大，或者是你帶的什麼禮物來，是「川崎蛋糕」啊？還是什麼東西啊？看你這個是不是法器！三請，我說，「好，OK，那我就教你啦，一法不傳六耳，單獨跟你講。」那你得到這個法乳以後，你可以去閉關，可以好好去實修，你開悟了，你就知道這個佛法，法味的益處在那裡，馬上啊，你就整個人生通通改變了，你看這樣多好。這是第一個方法。

　　第二個方法呢？有時候我看你，你不好意思來求法，ㄆㄞㄙㄞ（台語）（不好意思之意）。不好意思，師尊一走過來，你就趕快跑，你不好意思來求，那麼你自己也比較含蓄一點，有很多人就是比較含蓄，不好意思講，但是他事實上是實修，也發菩提心，對世間上的一切瑣碎的一些煩事，他也不計較，就跟那六祖慧能一樣，他在這個椿米，在下廚，在廚房裡面椿米，他受苦，從最粗的工作開始，他也不抱怨，但他有大智慧，不抱怨，他在那邊椿米，五祖弘忍一看，這個人，試他幾次，大根器，他就把佛法傳給他。那師父也會自己來找弟子的，你通通不講，不請自說，沒有來請我說法，但是我默默觀察當中，知道你是法器，我就找你了，師父找弟子：「你來，我跟你說。」你說「不好意思啦，我身上也沒有錢，也沒有紅包供養。」我說：「沒有關係的，法本身是無價的，要論價錢，你幾萬金都難買，我告訴你，送我一棟好像洛克斐勒那樣一棟大樓，摩天大樓，你送我一棟，我還不一定要傳給你。你沒有錢，但是你是堪忍的法器，沒有錢，照樣把佛法傳給你，我不但把佛法傳給你哦，我還給你錢。」當師父的．給弟子紅包，你好好去修，好好拿到這個法，去閉關幾年，好好修出一個成績出來，這是我找你。

　　所以分成兩樣，不是你三請我傳法，不然就是我直接找你，不請自說。今天我盧勝彥是真正明白佛法、大法的，不是在街上賣膏藥的，（旺樂阿仙）（台語），是確實有實修的，我是確實自己去實修來的，那麼你們要得到這些東西，只要是堪忍的法器，就可以得到的，所以這個佛陀說法的時候啊，也要人家三請，也有不請自說。

　　那麼今天以後呢？我傳這個「無上祕密大法」，「無上智慧的大法」，這個傳「內法」，同樣有兩個方法，一個是「三請」，一個就是「不請自說」，那麼師父跟弟子之間，就要互相觀察，師父認為你是法器，自然法乳會流到你的身上。你假如不是法器，那麼你也可以得到方便法，自然好好的修習，也自然會有成就，在將來世你也是一位成就者。

　　我們今天就講到這裡，這個是很重要的，『作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。』這個佛陀當年講的，這一句話，是「重法」的意義在裡面，今天我能夠講出來，也是非常稀有難得的；很少人能夠把這句話講出來的，一般的法師講到這個，按字解釋，不知道「重法」的意義在裡面。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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爾時，世尊告文殊師利菩薩言：善哉善哉，善男子，」

　　我們今天再繼續講「圓覺經」，『爾時，世尊告文殊師利菩薩言：「善哉！善哉！善男子！』一般來講，這句經文啊，可以講是最好解釋的，也沒有什麼好說。一般來講，就是講說，「在那個時候啊，釋迦牟尼佛祂告訴文殊師利菩薩說。」，「善哉」的意思就是「很好」。很好，很好，「善男子」的意思就是「好弟子」就對了，「善」呢，就是「好」嘛，那麼男子呢？就是表示文殊師利菩薩是男眾，在佛經裡面，經常提到善男子、善女人，那麼講這個好的男生呢？就是善男子，這個好的女生啊，就叫做善女人。那麼這樣簡短的一句話，這個師尊有什麼好講的呢？善男子，善女人，善哉！善哉！我們經常講，善哉！善哉！阿彌陀佛，這個還有什麼好講的，應該是沒有什麼好解釋的、好註解的，不過從這句話裡面啊，也可以體會到，這個佛陀說法，開始的時候，祂經常講善哉！善哉！善男子，善女人，都是講很好很好的意思，很好的弟子，很好的女弟子啊，都是這樣子講的。

　　我自己本身體會，佛陀講這一句話，假如要認真講起來的話，這一句話，倒不是一般的見性的話。我記得以前有一個弟子跟我講，他說師尊在真佛報發表一些文章，或者是回信公司啊，提出來，在給人家「問事專欄」裡面啊，這些回信文章，有些都不是「見性」的話，要大家留意一下，就是希望大家這個回信公司啊，在「問事專欄」裡面，所提出來的這些回信啊，都必須要是「見性」的話，那什麼是「見性」的話，什麼不是「見性」的話？其實佛陀講，「善哉！善哉！善男子！」也不是見性的話，其實佛典裡面有很多並不是見性的經典，當然見性的話，是有，但不是見性的話也有，我們在回信啊，或者在寫文章當中啊，也難免會出現沒有見性的話，這個是正常的。記得我叫林玉珍給他回信，我說回信很簡單，你要見性的話，也很簡單，我說，就是一個很簡單的話，這一句話講出來，我看也不要緊啦，我說「你要見性，很簡單，脫下你的褲子，你就見性。」，大家以為我罵人，其實不是的，我是在講一絲不掛，這個表面上的脫下你的褲子，你就可以見性，這一句話就是一絲不掛，但並不是真正叫你脫衣服，而是把你的心啊，你原來那個心啊，要一絲不掛，你那個無形的要一絲下掛，這個就是「見性」。

　　我們曉得佛教專門是講「空性」的，「空性」就是「真如」也就是真理大家都知道啊，現在大家都明白啊，「空性」，就是「真如」是你知不知道，「空性」是很可怕的，無邊際的空，這個是不是很可怕？什麼東西都沒有，什麼思念都沒有，無一物可附，陷入這個無邊際的空裡面，這是很可怕的。要我講「見性」的話，很簡單啊，叫你脫光你的衣服，你也不一定敢啊，因為你還是有拘束的，叫你把你的心，完全陷入無邊際的空。你就見性了，叫一絲不掛嘛，一絲不掛就是「空」，那麼「空」就是無邊際的，怎麼說呢？根本是不可說的。

　　我的意思是這樣子講，你要修行見性，一定要修才能見性，你不修，怎麼見性！六祖慧能講的一句話：「不思善，不思惡。」就是這個樣子，不要去想善的，不要去想惡的，就是這個樣子，這個就是見性的話。五祖弘忍解釋「金剛經」，『無我相，無人相，無眾生相，無壽者相』空了四相，你就見性。六祖慧能講了，「不思善，不思惡。」就是這樣，那佛陀講啊，『善哉！善哉！善男子！』這個不是見性的話，祂都講好，很好！很好！good！ good！ good men！我也會講幾句英文，good！ good！good men！很好！很好！其實這一句話不是見性的話，這一句話是客套話；好像是佛陀在稱讚文殊師利菩薩，「哇．很好！很好！你這個問得很好，你是一個很好、很標準的美男子。」祂稱讚文殊，其實文殊師利菩薩真的也是英俊瀟灑的，祂留這個髮髻，這個「五髻殊」「一髻文殊」、「二髻文殊」、「三髻文殊」、「四髻文殊」、「五髻文殊」，祂是很有智慧的，一髻就代表一個智慧，五髻就代表五智。文殊師利菩薩是善巧方便。我們做為一個行者，在這個世間上，不修證，見不到「空性」，真正的，表現這個空性，所以佛陀講這句話沒有錯的，雖然不是一個見性的話，但是是一句客套話，是一個禮貌上的話，是一個對弟子應該所講的話。

　　我們不是說，「唉！師尊已經明心見性了，所講的話通通都是要空性的，都是要見性的話。」哪裡來的那麼多「見性」的話？所有「見性」的話還不是從「有部」出來的嗎？所以你要體會啊，體會這個「有」跟「空」之間，「善」跟「惡」之間啊，是要你去體會的，這當中有很深，很奧妙的學問在裡面。

　　平時我這樣子講，也許大家聽不懂：「世界上的東西分成三種性，一種是善性的，一種是中性的，一種是惡性的。」我們拿一個東西稍為比較一下，這個像毒蛇，我們認為，唉呀，這個是惡性的，這個動物是惡性的。那我們拿這個鴿子啊，我們經常說這個和平鴿，鴿子是代表善性的。那什麼是中性的呢？中性的，好像「錢」就是中性的呀，「錢」本身是善是惡？其實「錢」本身不善不惡，看用的人，他用到善就是善，他拿去造橋鋪路，它就是善款；拿去造惡，去殺人，去放火，它就是惡的啦！所以它這個東西叫中性的東西，分成三種性。那什麼是「見性」的？見性的就是把這個善、惡、中性全部通通包融，跟給它消融掉，就叫做「見性」。

　　在這當中啊，也許你們現在聽，沒有辦法聽得懂的，沒有辦法去體會這當中的「空」跟「有」之間的道理。但是修行一定要由「有」修到「空」，證得到「空性」，再來拿「有」來表現。其實東西的善跟惡啊，有時候也是很難分的，像我們講，中國人有一句成語啊，「癩哈蟆想吃天鵝肉。」那這個癩蛤蟆一定是惡的，這個天鵝一定是善的。結果經過了很久，一般的動物學家的觀察，原來，天鵝是惡的，癩蛤蟆是善。因為你知道癩蛤蟆，它想吃天鵝肉，在那邊它光是想而已，它並沒有做啊，等它想的太過份，這個天鵝一生氣，它用嘴巴這樣ㄉㄡ一下，這個癩蛤蟆就死了，其實天鵝啊，是比癩蛤蟆還兇的。所以善跟惡之間啊，很難去講出來的。

　　那我們曉得像這一種善惡之間啊，在佛法裡面有所謂的善法，有所謂的惡法，有善業有惡業，其實這個善的是講「五戒十善」，是善的。這個善啊，講起來，是「入世間的善」，是「五戒十善」。「出世間的善」，是「三學六度」，是出世間的善，那麼真正到最高的境界了，連這個「善」都沒有了，那是無邊際的「空」。這個六祖慧能講啊，「不思善不思惡」，這個就是講的佛性，講的見性的法，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，」這是講見性的話，「見性」就是等於一個「空」，但是我們行者在善巧方便裡，要講「有部」的話，證明這個「空性」，那麼證得了「空性」，還是要由「有部」來證明的，所以並不是講說，「嘿，你來講講空性的話，就表示你己經證得空性。」不是的。還是要講「有部」的話，來證明這個「空」，「空」是不能講的。

　　那佛陀講，「善哉！善哉！善男子！」這一句話是沒有見性的話，但事實上，祂這一句話，是善巧方便的話。師尊說法裡面，很多善巧方便的話，當然由善巧方便的「有部」裡面的話，你可以體會到，「見性」的話，跟「空性」的話，那是一絲不掛的，雖然我講的是「有」，但裡面是一絲下掛，我不能以一絲下掛這個真實的面目來面見所有的眾生，但是一定要用善巧方便的話，來證明這個證悟的一絲不掛。

　　這一句話，我體會到，佛陀講了這一個『善哉！善哉！善男子！』這雖然是一個很簡單的話，但是呢？其實，也是一個很深奧的話，你們慢慢去體會。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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　「汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見，汝今諦聽，當為汝說。時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」

　　我們今天再繼續講「圓覺經」，我們讀一段經：『汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見，汝今諦聽，當為汝說。時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。』

　　這一段經文，可以講是，佛陀把文殊師利菩薩的問話，重覆一遍，這個就是說，「你們能為所有的菩薩跟人天眾，來詢問佛陀最初所修行的方法，以及為末法時期一切求大乘佛法的眾生，依照佛陀的正法去修持，不墮落在旁門左道的邪見，汝今諦聽。你今天很仔細的聽，那麼佛陀當為大家說清楚，這個時候呢，文殊師利菩薩奉教歡喜，也就是依教奉行，非常的歡喜，也就是奉行佛陀的教誨，非常的歡喜，跟所有的在座的大眾啊，很仔細，很安靜的去聽法。」這一段的經文，應該講起來是跟白話是一樣的，也就是說，你們一看啊，就能夠清楚明白，那麼佛陀是重覆文殊師利菩薩祂所問的。那麼文殊師利菩薩所問的，我們在上幾次也都講解得很清楚。

　　這裡有兩個字，就是『奉教』，奉教是特別的，是文殊師利菩薩奉教歡喜，什麼是「奉教」呢？我們每一次讀佛典裡面都有幾句話，「依教奉行」，那麼「依教奉行」的這個意思啊，是非常的清楚，依照佛陀的教誨。很尊敬的、很恭敬的去實行，就是「依教奉行」。這裡面啊，「奉教」的意思，也有這樣子講：「奉行佛陀的教誨。」其實這個是比較簡單的解釋。

　　今天大家在這裡聽我說法，那麼聽法啊，也就是等於「聽教誨」一樣啦。那麼我今天所說的法，也是等於佛陀說的法，因為佛陀本身講「圓覺經」，今天我也是講「圓覺經」，那麼就是依照佛陀的教誨，同樣的在這個末世的時期裡面啊，教誨大家的，大家聽了以後，同樣要「奉教歡喜」，這個是很重要的，因為佛陀的教誨，我們知道剛剛開始的時候，有四個字，這四個字啊，就是「信、解、行、證」。我在佛學總說裡面有解釋到「信、解、行、證」。很簡單的講，這個「信」呢？剛開始的時候，你一定要信佛陀的教誨啊，一定從「信」開始的。那麼你「樂」，就是說，你很歡喜的，去聽佛陀的教誨而且相信。我今天跟大家講啊，那麼講了以後你回去不能說，「我不照著做。」那個不叫「依教奉行」，這個叫「依教逆行」。「逆行」啊，就是說，你講這樣子，我偏偏不做，這是依教「逆行」嘛，對不對？這個依教，「奉教歡喜」，你這個奉行佛陀的聖教，你就要照佛陀的話去做。也許這個師尊的教誨，不是很清楚，有時候跟大家講，嘿！你要這樣子做啊，「我不做。」你不做，連「奉教」都沒有了，應該是「逆教」，這個其實是師尊開口跟你講啊！你就是要奉教歡喜，這樣子才對的，哦，不能說，「嘿，我不做，我有意見，我有理由，我怎麼樣子。」當然我是知道你有意見，也有理由，但是你知道啊，你皈依的時候啊，不是用身、口、意供養了嗎？你的身體已經供養給師尊啦，你的口也供養給師尊了，你的意念也供養給師尊啦，身口意供養就是等於包括你的身體跟心啊，全部供養，這個一定要「奉教歡喜」，那你身口意剛剛皈依的時候，身口意就供養了，剛剛皈依的時候是有供養的，等第二天你就忘了，第二天就不供養。

　　帝洛巴在求見那洛巴師父的時候，這那洛巴跟祂講，祂說，「你有沒有身口意供養？」祂說「有。」你知道「身口意供養」的嚴重性到什麼程度嗎？祂可以啊，這個祖師啊，可以把你的身口意全部像一張紙一樣撕成粉碎的，「你已經供養我啦，我要你生就是生，要你死就是死，你不是講身口意供養嗎？」對不對？大家嘴巴講，啊，「我身口意供養師尊。」很多人寫信來也是說，「身口意供養」，你知道身口意供養師尊的嚴重性嗎？就是你已經像一張紙一樣的，放在師尊的面前，要給你填什麼顏色下去，畫成什麼畫就是什麼畫。你沒有意見的，一張紙拿起來，要把你撕成粉碎，丟掉，燒掉，就燒掉的，才叫「身口意供養」。這個我們講是「一皈依」。「一皈依」就是，我這個意念的「一」啊，完全是屬於師尊的，這個才會「奉教歡喜」。

　　像我今天在這裡說法，我跟你們講，「剛才來了文殊師利菩薩。」第一個來的，我在獻供養的時候啊，出現的是蓮華生大士，啊，是蓮師來，祂為什麼來呢？我在作供養結供養印的時候啊，化千千萬萬，億萬的蓮華生大士。把蓮華生大士都供養出去了。什麼意思呢？我的意思呢？我的意思是說，「我心中非常的期望，這個真佛密教的法音，蓮華生大士的這個傳授，能夠普遍滿所有宇宙上下的十方。可以度億億萬的眾生。」我心中有這個願，所以我做這個供養。這個供養一產生出來，居然出現了千千萬萬的蓮華生大士。這是剛才我所見的，那麼在做觀想這個本尊的時候啊，我觀想海，那麼海上升起月輪，月輪裡面有阿彌陀佛的咒字，些－－■。那麼從阿彌陀佛的咒字裡面，出現本尊。結果本尊出來了。先出來的是觀世音菩薩，本來彌陀跟觀音啊，都是一起的。彌陀也就是觀音。觀音也就是彌陀，本身是沒有什麼。因為他們的種子字是一樣的。觀音，聖觀音的種子字跟彌陀的種子字是一樣的，觀音啊，可以從■的這個字裡面啊走出來的。那麼聖觀音，當然非常歡喜，因為我是觀想彌陀，出來的是觀世音菩薩。觀音跟彌陀是不二的，是沒有什麼分的，所以照樣的，三光加被。啊，沒想到這三光加被一完了，居然是文殊師利菩薩又顯身。啊，文殊師利菩薩又顯身出來了，我看了心裡非常高與。這文殊師菩薩祂拿著這個智慧劍，非常的清楚，祂從空中這樣子降下來，然後進到我的身體裡面，成就了文殊師利菩薩的智慧本尊。哦，放出這個很多的光明。這個千千萬萬的這個光，去普照這個世界。我心裡非常的，今天說法的心情，非常的寧靜，像坐在蓮花之上啊，在這個大海微波之上，蓮華之上。放百千萬道的光明，覺得身心都是非常的舒泰。

　　那我現在跟大家這樣子講，大家也沒什麼想，就是這樣安靜的聽，啊，等一下，出去門口就講說，「我不信。」啊，你們說你不信，這個就是沒有「奉教歡喜」，這個是「逆教不歡」。「逆教不歡」，就是說，師尊講的話，你根本就是不相信的，「不歡」，你生不起歡喜的心，你沒有那個覺受，你生不起歡喜的心。呀！你就是講說，「講歸他講，我做我的。」師尊經常有時候講一些這個比較神奇的事情，但是都是有事實根據的。啊！這個不可思議的事情。

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　　像今天一個Texas（德州），德州的一個弟子，他寫信來，他生了很重的病，在醫院裡面，我去照顧他三天。我最近沒有去texas啊！對不對！我哪裡有去Texas，去休士頓呢？沒有啊！我根本沒有去啊！我人在西雅圖啊！我最近只有去香港法會啊，台灣啊，然後回來，一直就沒有出門，一直到現在，什麼時候去Texas?最近的事情，他寫啊1他說「師尊在我病中的時候，連連照顧我三天」他在昏迷之中，我去照顧他三天。這也是真實啊，他自己寫信來講的，不是我講的。其實啊，這是一種光，你心輪能夠放光的話，在世界各地所有的弟子，只要他一心啊，唸這個師尊的心咒，只要他的心發露出來，只要他的心開放，他就能夠接受到這一種頻率的光，進到他的心中，因為我們時時在禪定之中嘛，這宇宙之間啊，很多的護法，很多的光明神，祂護持這佛陀，護持佛法的，都會感應道交的。所以人不一定要到你那裡去跟你幫忙，其實我坐在這裡，瞬息之間啊，飛行萬萬里，瞬息之間來去，這個時空一打破，你要停在那時間裡面多久就是多久。在空間裡面根本沒有什麼障礙的，像這種神奇莫測、不可思議的事情是非常多的。那麼有些人聽聽，聽太多了嘛，師尊在書面也寫太多了，講也講太多了，一出了門，「我不信！」。你不信，我沒有辦法啊！你這個不能奉教歡喜，生不起你的歡喜心。

　　所以「信」是第一個字。佛陀入光明三昧，祂講「圓覺經」。文殊師利菩薩聽了，知道佛陀的教誨，是正教的，所以祂心生歡喜，自然能夠接受。所以「信」是第二個字。

　　「信」了以後呢？就要「解」。你要去了解這些事情，像剛才我解釋。一個人在禪定之中啊，為什麼能夠這樣子瀰佈整個虛空呢？因為祂的心啊，完全是開放的，是圓滿的，是佈滿苴空的。祂能夠依所有弟子的祈求而去滿願的，去滿弟子的願。這是因為這個行者啊，得到了宇宙的真理以後啊，他的所有法身佈滿整個虛空，他那個心量是很開放的，不只是像虛空中的白雲一樣的，祂等於是一種，整個虛空中的微粒子，那一種心輪的開放啊，不是我們這個人間可以想像得到的，可以想得出來的。祂已經化為虛空，化為無形，跟宇宙意識融合為一的，這一種心靈寂靜的一種狀況之下，祂能夠入所有弟子的夢中，化解所有弟子的災難，這個你要去了解啊，這個是什麼原因，你禪定，這是什麼原因，是要去「解」，這個第二個字，就進行到第一個字。

　　「奉教」就是先「信」，再來你要去了「解」。為什麼師尊能夠這樣子？為什麼佛陀能夠這樣子？那麼你知道了啦！你已經了解以後了，你就不會說「我不信。」這幾個字就出不了口，因為有時候你自己也有能，這個能量也會產生出來。

　　那麼你就會開始去「行」。去「行」的話，就是按照佛陀本身的教法，你去實修，去「行」。我們真佛密教裡面要教你「行」的。先要修這個「四皈依」，就是「四加行」之一啦。這個「四加行」要先修，那麼再來修「上師相應」。再來修「本尊相應」。那麼「內法」呢？進到「內法」裡面，就要修這個「寶瓶氣」，修這個「拙火」，那麼要修「通中脈」，修「明點」，要「開五輪」就等於法身，遍滿整個虛空之中，你就是「真如」了。就是真理啦，真理也就是你，佛就是你啊，你就是佛啦！那麼這個就是「行」的功夫。「行」的功夫就是說，你依照佛陀的教誨，真正去做了，這已經做到第三步，就是「行」。

　　那麼你證得了「大圓滿」，成就了「如來」，你自己本身就是「如來」啦。那你成就了「如來」會怎麼樣呢？就是得到了「如來」的果位，「得果」、「證果」。最後一個字就是證明你自己是「四聖」。是「聲聞」啊，是「緣覺」啊，是菩薩」啊，是「佛」啊。菩薩，單單菩薩又有幾地，從初地菩薩一直到十六地。在密教有初地一直到十六地。一般的顯教，從初地到第十地。第十一地、第十二地、第十三地，這樣子的這樣的一種果位，叫「證果」。

　　所以要先「信」啊，先「信樂」，就是說，你相信，樂於去相信，那麼再來就是要了「解」這個佛法。那麼要去實修，去「行」，最後是「證」果。這個是「奉教歡喜」。就是要」。就是要這樣子做的。啊，們假如是「奉教不歡喜」，那麼這個緣就結得很淺！那麼也很可惜。

　　因為我認為這個佛法，在我們這裡是非常圓滿的。可以講是「有次第」、「有圓滿」的。真佛密教裡面的這些法，是有次第的，非常圓滿。你到別的地方去學，可能還學不到那麼齊的。還有些叫你坐禪，行個「禪七」，唸個「佛七」，不管是怎麼樣子，叫你唸唸佛啊，打打坐啊，這個按照規矩來啊！但是我們這裡是最自由跟民主的，雖然自由跟民主，但是有次第，有圓滿。而且法最齊全，最完整，而且是有證得的。也就是說，我們本身來講，像我今天之所見，所看見的，所得到的覺受，我講給大家知道。看見了跟覺受了，在佛菩薩面前並不妄語，因為我要講出來以前我就跟佛菩薩祈禱，我跟蓮華生大士祈禱，跟文殊師利菩薩祈禱，跟觀世音菩薩祈禱，我跟祂說，「等一下我說法的時候啊，就要把我這個覺受講出來，給大家知道。」因為我本人不妄語，不願意講說：「啊，我根本沒有看到文殊師利菩薩。」假如你沒有看到觀世音菩薩，你說你看到。你在供養的時候，蓮師也沒有來，你就說，這個蓮師化為千千萬萬。那麼我假如今天講這種話，而且是我觀想出來的不是我親眼所見，那麼這個就是我妄語。

　　所以我在講這個法以前，或者在做這樣子的教誨以前，或者開示以前啊，這個講經以前，我都先跟佛菩薩祈禱的，我說我把真實見告訴大家，希望大家能夠「奉教歡喜」。那麼這個就是說，當時啊，佛陀說法的時候，那文殊師利菩薩問了，佛陀重覆一遍。接著呢？大家就很安靜的在聽佛陀的這個說法，「及諸大眾啊，默然而聽。」就是這樣子，大家在聽佛陀的說法。其實我們今天這個說法的因緣是殊勝的、很好的，否則怎麼來了蓮師呢？蓮華生大士呢？來了文殊師利菩薩，來了觀世音菩薩，這些都是大菩薩，大菩薩啊，蓮華生大士也是大菩薩，祂是密教的祖師。那文殊師利菩薩是智慧本尊，觀世音菩薩是慈悲本尊。有了慈悲，有了智慧，又有了密教的祖師來，你說，我們講這個「圓覺經」，真是太殊勝了。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

「善男子，無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺」（一）

　　我們今天繼續講「圓覺經」。『善男子，無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺』。在註釋這本「圓覺經」的這位法師，是這樣子講的：「善男子！如來又稱無上法王，有一個法門可以總持一切佛法，叫做「圓覺」－－圓滿普照無上正等正覺。」他這個解釋得比較簡單，有些地方，應該講的他沒有講，不應該解釋的，他就把它解釋了。應該解釋的，他沒有解釋，不應該解釋的，其實他也沒有解釋，這裡啊，「善男子」我們已經講過了。

　　那麼「無上法王」呢，就必須要講，這一句話就必須要講的。不能只是講說「如來又稱無上法王」。其實佛陀當然是「無上法王」啦！為什麼稱為「無上」呢？「無上」的意思就是講說，沒有比這個更再超過、超越的。可以講佛陀的這個境界，祂本身就是最高的。那麼再也沒人能夠超越的，就叫做「無上」了。這個佛啊，地位非常的崇高；再也沒有人修行的境界超過祂的。這樣子，我們稱為「無上」。

　　那麼「法王」呢？就是總持一切法的王，也可講祂是懂得萬法，才稱「法王」。

　　我們曉得佛陀講經，四十九年之中，整套的「大藏經」，「經」、「律」、「論」，如同瀚海一樣的。那裡面包含的東西，真是難以想像，它其中也有包括「天文」的。佛陀講這個天文，此世界啊、彼世界啊、講日月星辰，講得比天文學還要精。所以祂本身是懂得天文的。其實在那個時代裡面，一個人具有天文的知識啊，應該是很少的。在那個時代裡面，佛陀都知道，東南西北，四維，上下，又知道「經過十萬億佛土，由西面走，經過十萬億佛土，有極樂世界」。祂本身的智慧，已經是非常了不起的，還懂得「地理」，不是講「風水地理」，它可講說，整個世界上的、遍佈五大洲的，祂都能夠清楚明白。

　　祂不但懂得這些，祂還懂得「倫理」。佛教也有經典，裡面是講「倫理」的。這個倫理包括國王、臣子、夫婦、子女、親戚、朋友，整個方面的倫理，連經典裡面都有談到這些東西的。

　　也有講到「醫學」的東西，「地、水、火、風」四大，跟「金、木、水、火、土」五行這個人體的結構，跟宇宙的結構，在密教的經典裡面也談得非常多的，還有很多的人生哲學。

　　其實我們研究佛教，你假如不把它當成一個宗教來講，它就是一個非常圓滿完美的人生哲學。所以，有很多學者，像日本的「鈴木大拙」，還有胡適，這是民國初年的人物。胡適博士，他也是研究佛典的，也可以說是佛教的學者，他本身不一定信仰佛教，他本身也沒有去實修佛法，但是他研究佛學，變成了人生的一種哲學。那麼佛學它的包含就非常的廣。這當中，有「幾何」、「算術」，還有「語言」、「天文」、「地理」，有「人倫」、「道德」，還有「戒律」。「戒律」是什麼呢？就是佛教的「法律」嘛！也有談到法律的，還有「人體結構」的，還有「醫學」。

　　所以這個講起來，佛陀本身，祂就是一位「無上法王」。祂對於「萬法」，什麼都知道的，什麼都懂的，什麼法祂都知道的。這個就是在宇宙之間，無所不知，包羅萬象，懂得萬法，沒有比這個更超越的法王。

　　那佛陀的智慧是不得了的。我們講起來，所謂「無上法王」，不能當作一個名詞。註釋「圓覺經」的這位法師，他就把這個「無上法王」，當成一個名詞來講，「如來又稱無上法王」。你要解釋「無上」兩個字，當然也要解釋」法王」這兩個字，不能把「無上法王」當成一個名詞。那麼所有的弟子看到「無上法王」，這個就是如來的尊稱，不能這樣子講的，我們要講出為麼佛陀是「無上」的。那什麼叫做「法王」，祂是總持一切萬法，單單以這個佛教的人生哲學來講，那就講不完的。

　　我最近的一○九本書，我就寫哲學方面的東西。你們不要看我這樣子，好像是傻傻的，笨笨的，長的矮矮胖胖的，其實我也懂得一點點哲學，我也可以跟大家談哲學。我哲學方面的東西也懂得很多哦，我有我自己的「宇宙觀」，有我自己的「地理觀」，有我自己的「人生觀」，有我自己的「處世觀」，有我自己的「人跟人相處上的觀念」，也有我自己本身的「生活觀」。我要把這個東西寫出來，這個就是「人生哲學」嘛！

　　你的宗教觀點是怎麼樣子啊？你對人處事是抱著什麼樣子的態度啊？這個你自己本身也有你生活的哲學的。

　　所謂生活就哲學，處世也是哲學的。你是不是腦筋轉不過來，天天在鑽牛角尖。這個你是煩惱沒有解脫。

　　以佛陀來講，祂就是煩惱解脫的。所以佛陀到底有什麼「無上」呢？你要講出來，你不講的話，人家怎麼知道。對不對？像今天解釋「圓覺經」，註釋「圓覺經」，你就講，「哦！佛陀是無上法王。」我問你，什麼是「無上」，哪一點「無上」？他沒有解釋嘛！什麼是「法王」？「萬法之王」。哪萬法啊？你要講出來啊，你在「宇宙觀」上面，在「地理觀」上面，在「人生觀」上面，在「生活觀」上面，要分好幾點去講。很多種法的，在「戒律」方面，在「法律」方面、在「人體結構」方面、「醫學」方面，你通通要講的。這個要懂得萬法的，佛陀都懂的，你不講，光講一個「無上法王」，誰知道什麼是「無上」，什良是「法王」。佛陀到底有哪些「無上」啊？我現在問大家，給大家一個Test（測驗）。佛陀到底有什麼「無上」？你們的意思是讓師尊講，你們是說，等一下你們講完了，師尊就沒有話講；所以，你們保留給師尊講，我知道，你們的好意。

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　其實佛陀本身來講，祂第一個「無上」是：「祂光明無上」。佛陀本身是「光明無上」。在所有的經典裡面，祂都是放無量光明的。今天講「圓覺經」，就是在光明三昧裡面講的。這個「無上」，第一個就是要「光明無上」。佛法最重要的就是一個「光「，它照亮整個世界，它照亮整個宇宙，沒有障礙，就是光明。讓人家看的清清楚楚明明白白，這就是光明。佛陀所顯現的一切佛法都是「光明無上」的，照亮了整個世界，顯現了真如的實相出來，這個就是光明。所以，第一，佛陀所放的光明，所顯現出來的光明，把真理完全告訴了整個的眾生，這個就是祂的第一個無上－－「光明無上」。

　　那麼，祂還有呢？也就是講祂本身的智慧。我剛才已經講了，祂說法四十九年，所懂的宇宙整個萬事萬物的真相，祂可以洞澈跟了解，可以講完全清楚明白。單單「天文」講起來，那時候在古印度時代，有幾個人懂得天文？但現在的天文學家，根據佛典所講出來的天文的方向去找尋，居然可以找到那些星辰，這個就是很奧妙的。想一想這些天文地理，在二千五百多年前，佛陀已經講出來了。現代的科學那麼發達，去印證佛陀的天文地理，居然是相應的。

　　當時佛陀所講的這些星辰，到目前為止，被證明通通都出現在天文學上。那麼這種智慧啊，就是「智慧無上」。佛陀當不只是懂得天文而已，「天文」、「地理」、「人文」、「科學」祂都知道的，那麼這個就是：「智慧第一」，就是：「智慧無上」。沒有人再有比佛陀智慧更高的了。

　　還有呢？「解脫無上」，能夠印證「空性」的人，才能夠解脫所有的煩惱。沒有印証「空性」的人，都是在鑽牛角尖。我以前常常做一個比喻，我的一個同學，我們可以看得出來的，他每一次跟著師尊一起出去測量，他今天心情很好，上山，背著儀器，爬山爬的很快，測量很有精神，一次測過一次，測第二次，測第三次，加起來除以三，把那個列表出來，測的很準確是一個非常好的測量人才。那麼第二天呢，他出去就沒精打采的樣子，要死不活的，連走路都沒有精神，叫他做什麼都沒有辦法，整個人就靠在樹邊喘。怎麼搞的呢？昨天好好的，今天怎麼變成這樣，我們心中有數。這個很簡單的！今天沒有收到女朋友的信，理由就是這麼單純。第三天再觀察他，他又是更死了，差不多死了八十分，一定是沒有接到信。大後天，再觀察他，哇！死了九十分了。經過幾天再觀察他，他躺在床上了。哦，完蛋了！他這個情形是很嚴重的。他就是這個樣子，好像就是說，女朋友的信，就當成了他的精神的資糧，就是他的精神的資糧。他拿到信啊，他就很有精神，哇！馬上就工作得很勤奮；沒有的話，他就在那邊喘。這個我們學佛的人都知道，叫做「我執」，是自己本身的一個執，也可以講是一種「情迷、「情痴」。都是這樣子的。世間的眾生啊，天下第一著迷，就是「情」，天下第一迷啊，就「情」。一個「情」字，叫做「天下第一迷」。不過這個是會鑽牛角尖的，這個是沒有辦法解脫的，凡夫是沒有辦法解脫的。

　　在佛陀來講，祂就可以解脫。佛陀知道，不管你「大迷」、「小迷」、「天下第一迷」，到最後還是「空」，會歸於「空」的。那麼以「空性」來印一切的事物啊，萬事萬物都以「空性」來相印的話，你就可以解脫。例如；好像是說你們今天，這個夫妻爭吵，情緒不好，那麼你可以回想：以後呢？經過五十年後呢？還有這個怨嗎？還有這個怨氣嗎？經過一百年後，還有這個怨氣嗎？其實到最後都是以「空性」來印的，到最後也是歸「空」的，所以你心裡上就會比較平和。

　　今天你受人欺負，你如何解脫？因為這個欺負不可能永遠存在的，經過一段時間以後也會歸於「空」的；那麼用「空性」來印啊，你現在受人欺負，將來也是歸於「空」的，你就心平氣和不會有煩惱。所以很多事情，用「空性」來印，你就都會心平氣和。你不用「空性」來印，你天天都會煩惱。因為你得失心太重，患得患失。所以，佛陀講：「並無得失」，沒有得，沒有失。這個就是「解脫無上」。佛陀的這個「空性」的印是不得了的。所以每一件事情印下去，通通可以「解脫無上」。

　　那麼還有呢？「莊嚴無上」。佛身，俱三十二相，三十二相就莊嚴，大家明白了。這個佛，俱有三十二相，也就是最莊嚴的圓滿之相，那麼這個就是「莊嚴無上」。

　　另外呢？還有佛陀本身，祂講了「極樂世界」，講了天上界種種的勝樂。佛陀本身的心境，跟祂的身心，都是處在大樂之上的，這一種樂啊，是一種永恆的快樂。得到「空性」的佛啊，大部份來講，祂因為煩惱解脫，所以祂永遠認為，走到任何一法界，都是一種快樂的。這一種「上樂」的這一種境界啊，稱為「大樂無上」。大家也許不明白，佛陀為什麼會永遠保持一種上樂呢？為什麼祂永遠保持一種大樂呢？你想想看，祂已經得到「光明」，得到「智慧」，得到「莊嚴」，得到「解脫」，得到這四種的人，他的境界永遠保持著一種很平衡、很祥和、很愉悅、很舒暢的心境裡面。那當然啦，祂就保持了這一種永遠心靈的平靜，處在一種大樂之中，根本不會減少的，所以成為「大樂無上」。

　　另外還有一個「無上」，就是－－「度生無上」，我們稱為「任運」；任運是什麼狀況呢？就是「隨緣流轉」。他保持了「光明」、「莊嚴」、「智慧」、「解脫」，再保持了「大樂」。祂用這些東西啊，隨緣流轉，任運的去度眾生，祂也是「度生無上」，所以祂的法流是永遠存在的。釋迦牟尼佛的這個法流，它永遠在宇宙遍佈了整個虛空之中的。這個「無上」啊，就是一種「任運」。我們隨時隨地啊，都可以接受到佛陀，釋迦牟尼佛本身的法流充滿了你的身心，那麼這個也是很偉大的。

　　你想想看，祂在世的時候，說法四十九年，講了這麼多的瀚海經典，大家從古到現在，你研究佛典，啊裡能夠研究得完？祂所度的眾生有多少？千千萬萬億萬眾生，那就是祂的「度生無上」的。一個人只要有這些「無上」的話，他就佛，就是如來，就是天人師，就是釋迦牟尼佛。

　　所以我們講解「圓覺經」，要講解佛陀是哪裡「無上」？什麼叫做「法王」？「萬法之王」。那「萬法」呢？「六度萬行」，「五戒十善」，「三學六度」，種種的這個佛法，才可以稱為「萬法」。剛才講的六種「無上」，只是我們大略的這樣子講了一下而已。「無上法王」這一句，我們就可以講這麼多，假如把「無上法王」當成名詞來用，「如來又稱為無上法王」，那就沒什麼好講了。對不對！

　　所以我們說法是真正在說法，不是在解釋字句。我們在說法，不是可以馬虎的，不可以馬虎的！應該說的不說，不應該說的，你偏偏鬼吼，應該要註釋的，你就要講清楚。不應該去註釋的，你偏偏就講了一大堆。像「無上法王」這一句啊，就應該要註釋的，結果沒有。我不好意思再講了。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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「善男子，無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺」（二）

　　今天我們繼續談「圓覺經」。昨天我們講－『善男子，無上法王有大陀羅尼門，名為「圓覺」。』這裡面啊，這個「有大陀羅尼門」，就是講有一個法門，可以總持一切佛法的。這「大陀羅尼門」啊，就是有一個法門，他註釋的就是這樣子而已。

　　那麼，我們也是一樣的必須把「陀羅尼」這個法門講清楚。這是很深奧而且很秘密的法門。在梵文，稱為Dharani，叫「陀羅門」‧「陀羅尼」。所以梵文翻成中文，都會偏掉的，聲音都會變的。其實這個叫Dharani，翻起來就叫「陀羅尼」，跟Dharani差一點點啦！差得最多的就是－我們在唸咒時最後那個收尾，要「梭哈」、「梭哈」。這個唸咒每一次到後面來一個「梭哈」，那麼中文就翻成「娑婆訶」。這個梵文翻成中文是很難翻，但是能夠翻成「娑婆訶」已經是不錯了，「娑婆訶」就是「梭哈」，「梭哈」就是「娑婆訶」。

　　所以有很多弟子問到，怎麼「娑婆訶」唸成「梭哈」呢？其實「梭哈」才是對的，「娑婆訶」是已經稍為偏掉了。那麼以後這些法師啊，一聽到這個唸咒啊，唸這個大悲咒裡啊，「娑婆訶，娑婆訶」，我們都唸成「梭哈，梭哈」。他說，「你們唸那個密教的音，我們顯教的要唸「娑婆訶」。其實是一樣的東西啊，這個本身是梵文翻成中文，音就偏掉了。所以，沒有什麼對不對的，因為唸久了也變成積非成是，也就變成「娑婆訶」是對的。

　　一般的法師把這個「梭哈」，認為是密教唸的；那個「娑婆訶」是顯教唸的，這個就不對了。原則上，這兩個是「一」，不是「二」。另外呢？很明顯的一個咒音，一個是「嗡」，其實這個「嗡」才是對的。這個「嗡」字，翻到中文來，就變成「唵」。所以，我們唸咒語，很多都唸成「唵」。「唵啞吽」、「唵啞吽」，其實是「嗡啞吽」，要「嗡」字才是對的。

　　所以，翻譯過來的音，很多都是容易偏掉的，其實「唵」就是「嗡」。那麼很多法師也認為：「密教才唸『嗡』的，我們顯教都唸成『唵』的。」其實是「一」不是「二」，那種講法是錯誤的。因為你習慣於唸這個「唵」也就算了，就是我們的習慣嘛，沒有辦法改嘛！你叫我改，我就唸不下去了。所以很多人現在有「梵文的大悲咒」出來，以前他唸了就是中文字去注音的「大悲咒」，一下子要把它改成「梵文的大悲咒」，他就覺得很彆扭。那沒有關係，你還是唸中文的「大悲咒」好了。反正你習慣了那一個發音，你就去唸那一個，但是不要給它分別，不要有分別心。「哦，我唸的是梵文的，你唸的是中文的。」反正你師父教你怎麼唸，你就怎麼唸。現在已經變成這樣，因為流傳太久了，就很難給它改正過來。

　　「大陀羅尼門」這一句，他沒有解釋的，他只是說，「有一個法門。」其實這個是很深奧的東西。

　　佛陀講「大陀羅尼門」，是「總持」的意思。「總持」所有的法，把它歸納成為「一」的時候，才是「大陀羅尼門」，也就是「總持」。

　　這「陀羅尼」三個字，有好多的意義在裡面，很多意義在裡面的。這個不解釋，不給它註釋出來是不對的。我們知道啊，這個「陀羅尼」裡面分成四種意義在裡面，含有四種意義：一個是「法陀羅尼」，一個是「義陀羅尼」，一個是「咒陀羅尼」，最後一個是「總持」。是一個「總持」，是一個「忍的陀羅尼」。「忍的陀羅尼」，總持的一個「忍」，「忍」就叫做「忍陀羅尼」。含有四種意義在裡面。

　　「法陀羅尼」的意思，就說能夠「聞持」，能夠「聽」，聽進來，又能夠「持」，這個叫「法陀羅尼」。能夠持法的，叫「法陀羅尼」。

　　「義陀羅尼」，就是能夠「總持」的意思，全部包含在內，是「總持」的意思，叫「義陀羅尼」，也就是「了義的陀羅尼」。

　　一個是「咒陀羅尼」。「咒陀羅尼」表示說，佛菩薩在禪定裡面，發出一種秘密的聲音，這種聲音就叫做「咒陀羅尼」。

　　最後一種叫「忍陀羅尼」，「忍陀羅尼」就是一種「安住」的意思。你能夠「住」，安住在這個法之上，永遠能夠安住的，這樣子的叫做「忍陀羅尼」。含有這四種意思的「陀羅尼」，其實是非常奧妙的。這四個合起來，都可以稱為「總持」，四個合起來就是等於「總持」，又稱為「能持能遮」。什麼是「能持」呢？「能持」就是能持一切善法。一切的善法，他能夠持，不分散；什麼叫「能遮」呢？能夠遮掉一切的惡業跟惡法。

　　所以，「陀羅尼」又稱為「總持」，又稱為「能持」跟「能遮」。有四種意義：「法的意義」、「義的意義」、「咒的意義」、「忍的意義」，這四大意義在裡面。

　　佛陀說，祂有「大陀羅尼門」，名為「圓覺」。在這個「大陀羅尼門」裡面，我是很清楚這個「陀羅尼」的。很多人不了解宇宙的源頭，這才是一個明白真理的人，才是一個開悟者。現在我問大家；「宇宙初成的時候，剛剛形成的時候，是以什麼來形成的？這又是一個Test。宇宙剛剛形成的時候，是什麼東西來形成的？」你回答，這有兩個答案。兩個答案，希望大家能夠回答。「宇宙萬物是怎麼形成的呢？」反正大家都是把這個答案啊，留給師尊。你們都非常客氣，因為你們都是已經開悟的了，只有我沒有開悟。你們問我，我就要答，我問你們，你們都不答。因為你們「一默一聲雷。」你們都是在沉默的開示，給師尊開示（笑）。其實你們不答的，都是對的，因為答出來都會答錯的。一般來講，答出來，師尊馬上就知道你的程度到哪裡。反而你不答的話，你是無底深坑啊，我看不到你的深淺，你永遠是那麼神秘莫測。其實這個「陀羅尼」，也就是神秘莫測的，不可思議的。

　　佛陀講這一句話，祂表示說，「有一個法門是不可思議的，是總持一切法的。」那麼宇宙初成，也是由「陀羅尼」的奧秘裡面出來的。你知道這個宇宙初成的時候，有兩個答案，我們曉得這整個宇宙是跟人體一樣的，都是四大假合的東西，人體裡面啊，有「地、水、火、風」。「地」呢？就是骷髏。你身體裡的這些骨頭，都是屬「地」的。「水」呢？就是你的血液。「火」呢？就是你的溫度。「風」呢？就是你呼吸的空氣。宇宙也是一樣，跟我們人體完全是一模一樣的元素所構成。「地」－有形的物質，都屬「地」，這地球上面的泥土。「水」呢？河、川、海、池、塘，都是屬「水」。「火」呢？地裡面有溫度，太陽的光出來都是火、溫度，都是屬「火」。「風」，空氣。宇宙的形成也是「地、水、火、風」。我們人體也是一樣，「地、水、火、風」。我們人體是小宇宙，以整個宇宙就是大宇宙。那麼那一個東西先有呢？剛才就問了嘛，宇宙初成由什麼造成的。告訴大家，你要回答給師尊的就是「風」。「風」是第一個。初成啊，我講初成啊，不是宇宙原來的現象。宇宙原來的現象當然是「空」啊，「空」是原來的現象，原來的現象，剛剛開始的時候是「風」。為什麼會有兩個答案呢？因為，「風」在進行的時候，它一定要發出聲音。所以說宇宙初成有兩個元素，一個是「風」，一個就是「聲音」。這個是我知道的。現在我跟你們講，你們就知道了。「哦！宇宙初成，先有風，然後，當風進行的時候就有聲音。」那麼你們將來可以跟人家講，給人家考試，考這個，人家答不出來，你們就贏了。

　　聲音是很重要的。你知道嗎？在「楞嚴經」裡面，觀世音菩薩的「觀音法門」，「圓通」在哪裡？祂的耳根圓通，是做什麼的，就是聽聲音的。「觀世音」呢？觀世界的聲音。祂也是用音啊，耳根圓通，就是聽聲音的。所以「觀音法門」，就是聽聲音的法門，聽音法門。你能夠懂得「音」，就能夠總持一切了。這個，第一個出來的是聲音。

　　那麼第二個出來的呢？現在要跟大家講，由「音」，由「風」的進行，吹動的是什麼東西啊？「天一生水」，「水」先出來。「天一生水」，水生木，木頭一定要跟著水出來，木多了，鑽木取火，由木可以生「火」，「火」就可以出來了。那「火」出來，火生土，因為有火把「地裡面的東西結成礦物質。土就可以「金」，「金」再把它融化又回到原來的「水」，「金」就可以生「水」。所以原則上五行，是「天一生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水」，就是這樣子。所以五行啊，中國的這個五行，天一生水，那麼水生木，木生火，那麼火生土，土擺在這個火的上面，那麼土又可以生金，金又生水，這個五行就這樣子留下來。

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　那麼最早的源頭是「風」，那風行動的時候發出聲音，觀世音菩薩的「觀音法門」就是一個聽音的法門，所以這個「大陀羅尼門」就是聲音。那麼今天佛陀所謂的，這個「大陀羅尼門」是聲音總持的法門。這裏提到我們這個「密乘「，秘密教的這個「陀羅尼」本身就有咒的「陀羅尼」在裡面了。我們今天在唸咒語，唸：「嗡。咕嚕。蓮生悉地吽」。這幾個字當中啊，就是在發出聲音，你這個有力量的話，就是變成你的內氣。那麼咒入內氣之中，再把內氣運出來，跟宇宙的這個聲音互相的震動，進入頻率裡面，就可以融入整個法流之中。這是一個非常秘密的一個法門。所以我們唸咒啊，這個用震動的一種聲音，個人身體的小宇袖震動的一種聲音，跟整個宇宙，大宇宙頻率的共同的聲音，互相融合的話，就可以融入法流之中，這是一個「大陀羅尼門」。

　　一般人很難解釋這些東西的，很難明白這裡面的道理。是怎麼一回事？但是因為在秘密教裡面，所以才叫「秘密乘」嘛！因此，「秘密乘」又叫「總持門」嘛！「總持門」又叫「陀羅尼」嘛！「陀羅尼」就叫Dharani。這個道理是在這裡面的，這是非常圓滿的一個法門。

　　我們密教裡面有叫人家修「氣」，就是內法，就是在修氣嘛！外法就是修「觀」，內法就是在修氣。你知道「氣」是什麼呢？「氣」就是你身體上的「風」。那麼風在進行當中，又流出一種聲音出來，這個聲音就是「咒」。所以以人本身的唸咒，鼓動內氣的風，跟宇宙的一種風，跟聲音的頻率，互相融合在一處。這個在外面的解釋，就稱為，「佛菩薩在禪定之中所流出來的秘密聲音，就是咒語。」當然我這樣子解釋，大家可以意會的；但是你要真正去明白，這當中的關係，它的關聯性，必須要自己去實修。那麼自己得到証量以後，你明白所謂聲音的法學，完全以聲音來修行的一種學問，那麼這個也可以講，這個佛陀就這樣的講，「善男子，無上法王有大陀羅尼門。」這「陀羅尼門」的意義是非常深的，是不可思議的，是不可量的，是很深奧的，是秘密的，所以這個叫「密乘」。啊，我在這個修行的過程當中，我體會到這個「秘密乘」，這個咒音的重要。而且我深入這個咒音之中，你想想看，我們在觀想咒語的時候啊，像虛空之中顯現一個■字。哦，一個■字。然後從底下這邊，■字漸漸收了，再往上收，收到這個■字上來，收到月輪，收到日輪，然後消失掉，沒有了。為什麼要這樣子觀想呢先把■字想出來，然後再從底下消失掉，消失掉，這個字整個通通消失掉，消失到日輪、月輪一進入到「空」，為什麼做這樣子的觀想呢？這個就是要教你，如何從觀裡面融入「空」境。

　　這知道這些字怎麼來的嗎？梵文的字怎麼來的嗎？：我們曉得，「大梵天王降下來的」。我們以前講這個梵文是「印度大梵天」，祂從虛空之中降下來的，我們講只是這樣子講。為什麼我們要觀想梵文的咒字跟藏文的咒字呢？你要知道，那個都是「風」的形象。你曉得不動明王的這個咒字嗎？不動明王的咒字是●「撼」。對不對？你看看那個撼字怎麼寫的？那個梵文的字典怎麼寫的？它是一種風的形象。風在猛力像火一樣，這樣子燃燒的一種形象出來的。幾乎每一個咒字都是一種風的形象，火的形象，水的形象，整個通通都是風的行動的一種形象，變成一種咒字下來。所以我們觀想這一種風的形象，很容易從這一個字形裡面融入到虛空之中，這是一個秘密法門，這是密教的「觀」。觀想這個咒字，融入虛空，然後我們再由我們唸咒，再唸咒語，唸咒音，用這個咒字發出來的這一種頻率，「嗡，咕嚕，蓮生悉地吽。」這樣子的咒音啊，用震動體內的這一種震動的力量，漸漸的由咒音的頻率，跟宇宙咒音的頻率互相融合，然後把自己化為空，融入虛空之中。這是一個很微妙，不可思議的力量，所以稱為「咒的難思議」。唸咒啊，你可以唸出這個很不可思議的力量產生出來。

　　「咒」呢，又稱為「咒明」，因為你由咒產生出來的這種力量又可以化為光明。那麼愈來就愈清楚了，你就愈來愈清淨了，愈來愈光明了。最後融入空際的時候，你就証得了如來，原來的三密清淨。「身清淨、口清淨、意念清淨。」你能夠証得了如來的「三密清淨」的時候，你就真正得到「大陀羅尼」。我這樣子講解，也許是能夠懂的人就能夠知道。但是不明白的，還是有很多人不明白，但事實上啊，「大陀羅尼」，佛陀在說「大陀羅尼」之中啊，秘密教裡面也有很多的大智慧者還是不明白的。因為這裡面關係到整個宇宙的真理，整個宇宙的奧秘，整個宇宙的秘密，是不可思議的，難思議的。

　　今天我強調的，就是宇宙初成，由「風」、「聲音」造成的。那麼由風、由聲音，再造成水輪，出現水輪，然後又有木輪，又產生火輪，火輪裡面，又產生土輪，土輪裡面再產生金輪，五行這樣子排列的。想一想自己的身體，再想想看宇宙的形成，這個當中就有相通之處，大家仔細的體會，就可以清楚明白。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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「善男子，無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺」（三）

　　我們今天繼續談「圓覺經」。上一回我們講到『善男子，無上法王大陀羅尼門，名為圓覺。』

　　好，現在我們再來講『圓覺』，這個「圓覺」是應該講的。因為這整本經，都是講「圓覺」。他今天提到了，名為「圓覺」，書上面的註釋也是很簡單，就是「圓滿普照，無上正等正覺」。這個是我經常在寫的。我以前寫什麼是「正等正覺」啊，我就講「無上上正等正覺」。人家說：「奇怪，盧勝彥怎麼寫個無上上正等正覺，有兩個『上』字。」又有一個人說我寫文章的時候，寫了一個「無上的無上」，怎麼會有兩個「無上」呢？他就覺得很奇怪。他就問我：「盧勝彥為什麼寫個（無上的無上）？」我是加強語氣啦！這個沒什麼意思。他也這樣子挑剔，對不對？「無上正等正覺」就可以了，我寫「無上上正等正覺」或「無上的無上正等正覺」，只是一種加強語氣而已。這個在文字上講起來，可以講是搬弄文字，搬弄整個文字，這樣子搬過來，搬過去，其實意義是一樣的。啊，他上面寫著，「圓滿普照，無上正等正覺。」這個不算解釋，不算詮釋。所以「圓覺」是要講的。「圓覺」在字義上講起來，「圓滿的靈覺」。很簡單的講哦，其實就是，你身上有的。也不止你身上有的，身外也有的，也就是本來有的。這個講「圓覺」是講佛性，很簡單兩個字「佛性」。

　　「圓滿的靈覺」，是什麼東西呢？兩個字，就是「佛性」。那麼佛性是什麼東西呢？那就很難講了。

　　釋迦牟尼佛一提到這個「佛性」兩個字啊，祂就是講，唉呀！搖搖頭，「不可說。不可思議。難思量。」以下的解釋就是這個樣子。以下的他解釋這個「圓覺」，「流出一切清淨真如、菩提、涅槃」都是「圓覺」。

　　因為祂沒有辦法用字來形容的。你說「佛性」怎麼用字，或拿一個東西來形容呢？今天我跟大家講，「你們每個人大家身上都有佛性」。好啦！再跟大家講，「既然有佛性，那你們把佛性拿出來給我看」。啊，宣仁法師，你把佛性拿出來給我看。嘿，你要回答哦！你不能光笑啊！（師尊笑。）你不能光在那邊傻笑啊！宣仁法師你把佛性拿出來給我看，我說你們每個人身上都有的，本來就有的啊！佛陀說的啊！你怎麼不拿出來給我看呢？這個是拿不出來的，解釋不來的，文字也沒有辦法表達的，東西也沒有辦法形容的，就跟心一樣啊，對不對？

　　二祖跟達摩祖師講，他說他「不能安心」。我說「好啊！你不能安心，那你心呢？我給你安啊！「你拿出來給我看啊！拿出來，我給你安啊！拿不出來的。這個東西是無形的，佛性本身是無形的。這個有形的東西，只是肉貓，是一些物質，是一種現象。

　　無形的這個（真心）啊，才是「佛性」的。這個「圓覺」兩個字啊，就是講「佛性」的，那祂也沒有解釋什麼是「佛性」。我們在密教裡面有兩個很重要的，解釋佛性，四個字－是「無我」跟「空性」。密教裡面經常講這個「佛性」，講是「無我」跟「空性」。你知道這個阿羅漢，修到最高的境界，不過是「無我」而已，這個「無我」就是肉體消滅了嘛！這個肉體一消滅啊，什麼就顯出來了？當然就是「佛性」，祂的「圓覺」就顯出來了。

　　所以阿羅漢最高的境界就是「無我」。那麼講「空性」呢？宇宙混沌的真如本性，原來就是「空性」。但是「空性」沒有辦法顯現的，一定要有產生一個東西出來表示，所以才變成「空」與「不空」。真正講「空性」啊，是沒有辦法講的，所以到最後只能講「不空」。「不空」就是「空」裡面還有東西，叫做「不空」。不是「空空」、腦袋空空。我以前講過啊，「空」啊，是很恐怖的，你想，像我們有時候唧，做夢的時候，掉在一個懸崖裡面，一個漩渦裡面，一個空洞裡面，好像我們看外太空的那個，在外太空掉入一個黑洞裡面一樣，一直漩入一直進去一直進去，永遠沒有止境的。那個不是很恐怖麼！真是很恐怖，想起來好恐怖。晚上做惡夢掉到黑洞裡面。哇！不知道掉到哪裡去了。大概掉到第十九層，第二十層。人家講十八層地獄它不止十八層，它是無止境的這樣子十九、二十、二十一、二十二，這樣子下去，它無止境的這樣子。

　　所以佛，不但講「空性」的這個佛性，還要講「不空」。這當中，「圓覺」裡面其實有幾個意思，我要稍為講一下。第一個，它是堅固的，很堅固的。我們學佛修行，這個心啊，不是虛無飄渺的，是很堅固的。你說我盧勝彥，為什麼我的信心這麼堅固呢？你們有些人不堅固的，信心不堅固的，這個早就有的已經走了，就離開啦！他會離開這裡的，他信心不固，因為他得不到，沒有辦法圓滿的靈覺產生出來。像我呢？我有圓滿的靈覺，我有啊，可是你叫我拿出來，像宣仁法師，跟師尊講，「你剛才叫啊，叫我拿出來啊。圓滿的靈覺，現在我叫師尊把圓滿的靈覺拿出來。」哇！我也拿不出來。我是有，但是我也拿不出來。我也可以講，你要拿出來，我隨便拿一個東西出來，「這個就是」。你說，「這不是，這是金剛杵啊」。沒有錯啊，金剛就是堅固啊！它是象徵之一啊，這個就是我圓滿的靈覺啊！它就是這個樣子。我可以隨便拿一個，這個也是我的圓滿靈覺啊；我拔一根鬍子，我說這個也是啊！這個也是我圓滿的靈覺，我的智慧就藏在裡面。他就沒有了，對不對？

　　很多東西都可以象徵，也都不可以象徵。但是我是堅固的，因為我這個圓滿的靈覺，跟宇宙的圓滿的靈覺，是合一的。

　　你說，虛空中就有很多佛菩薩，那麼我今天跟所有的佛菩薩在一起，我有靈覺，祂們也有靈覺，我的靈就是祂們的靈覺。像今天我在練金剛拳，今天早上，我寫好一篇文章以後，我就練一下拳，我一練金剛拳，我以前也講過，「大威德金剛」啊，是師尊目前的護法，跟宗咯巴祖師一樣。宗咯巴祖師的護法，也是「大威德金剛」。哇！大威德金剛。我每一次練金剛拳一定召請，我召請什麼呢？我現在唸給你們聽。第一個召請「五方佛」，「瑤池金母」，「阿彌陀佛」，「地藏王菩薩」。我還有供觀音。「觀音」，請「綠度母」，有「紅財神」，另外呢？現在還有一個死亡之神。另外我在邊邊上又召請「白度母」，召請「蓮師」，「蓮華生大士」，跟五位佛母。我還有兩個大護法。再召請「三面金刖獨鈷杵」，再召請「千手千眼觀世音菩薩」，然後召請「大威德金剛」，「時輪金剛」，「瑪哈嘎啦」－「大黑天」。再召請「蓮花童子」，再召請「金剛薩埵」，「金剛亥母」，「金剛手菩薩」，「不動明王」。

　　今天早上我是通請，但是來了「大威德金剛」。嘿，「大威德金剛」一在虛空中顯現的時候，我就自動結成大威德金剛的手印，然後我整個形象全部變成大威德金剛。那麼發出的power很大很強烈的，一種很強証量的法力。那時候我心這樣子想，也不是我想啊！自動就流露出來了。像這一本經裡面，名為「圓覺」，流出一切清淨。我從心裡面，它流出一種力量出來。我說，「我要將我現在大威德金剛所有的法力，去幫助我所有應該幫助現在所想念到的弟子。」那時候有一股法力從我的全身，兩隻手，包括我身體，各個部位，全部流盪出來。那一種法力，就跟颱風一樣，跟漩風一樣，跟颱風一樣。這樣，嘩，這樣子出去的，好像風掃整個大地的。

　　當時我的意念，倒不是在西雅圖，也不在遠及東南亞，好像是在加拿大，或者是說加洲，南美洲，到非洲，歐洲。我這種法力，這種颱風的法力，等於席捲整個地球的。那一種觀念，跟一般我們現在人的觀念是不一樣。當初從十個手指頭、手印所流出來，包括全身所流出來這一種法力，可以席捲整個地球的。而今天早上做的，「大威德金剛」祂站在虛空之中，降在我的頂上，甚至進入我的身中，所顯現出來的這種power，是無窮盡的。

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　　所以我們講啊，這個是什麼呢？這個是「堅固」。我信心為什麼這麼堅固？我的「圓覺」啊，「圓滿的靈覺」啊，為什麼那麼堅固？因為我是跟佛菩薩在一起的，我們心跟心是相應的，是緊密的，是不可分的。所以演變這個「圓覺」是什麼東西呢？「圓覺」它是不壞的，它不能切割的。你要把「圓覺」分成這邊是「東圓覺」，那邊是「西圓覺」，那邊是「南圓覺」，這邊是「北圓覺」。啊，你「圓覺」只有一半。“ㄉㄡ”（切掉的聲音），菜刀這樣子“ㄉㄡ”切成兩半，這個「圓覺」給你吃，那個「圓覺」我吃，那不是的，不能分割的，不壞的，這個金剛杵是不壞的，代表堅固不壞的。所以我講這個是我的佛性，沒有錯，是堅固也是不壞的，它是不壞的，「圓覺」是不會壞的。有些人說：「唉呀！不行啊！師尊加持我不要退道心。」你哪來的道心嘛！「道心」就已經不壞了，你退什麼道心？你根本就沒有道心，你才會退的。「道心」本身就不壞的，道心就是「圓覺」嘛！它怎麼會壞呢？退什麼道心？這個是用詞錯誤。說「退了初心」可以，你初發心想要學佛。但是你現在已經覺得很懶，覺得不想了，覺得累，覺得不希望，所以你「退了初心」。「初心」，這個初發心，你發心要學佛嘛！所以是「退了初心」，不是「退了道心」。有道心的人，哪裡來的「退」？這個「圓覺」是不壞的。啊！你已經有了「道心」，你還退什麼「道心」。你「佛」不幹了，「佛」不幹要幹凡夫，對不對？我們這個用詞難免有時會有錯誤的。

　　這個「圓覺」本身是不壞的，也是不亂的。為什麼不亂呢？因為它堅固！祂是「佛」啊，是「真如」。你知道什麼是不亂嗎？如如不動，當然就是不亂，對不對！如如不動，像佛一樣，祂本身很堅固，那麼祂顯現不壞，是金剛。祂當然是不亂啊，完全是「一」，達到「一」的境界，「一」再進去就是虛空。所以是真如，那麼也是清淨的。這個「清淨」就是講原來我們的本性。你的佛性本來就是清淨的，一點都不受污染的，就是外在的環境啊，給你影響原來的佛性，才不會顯現出來，這個是很簡單的道理。所以佛性本身是清淨的。原來它最清淨的是什麼？就閼是「空性」啊！虛空最清淨，一點都不受污染。那佛性就象徵虛空，就像空性一樣。但是今天為什麼我們眾生的相啊，是這樣子的：一下子「貪」啊，一下子「瞋」啊，一下子「痴」啊，本身來講是清淨的。

　　那麼我要提到剛才所講的「不空」。為什麼佛性、圓覺不是空呢？你不是講「無我」「空性」嗎？因為「空性」不可說，所以我們今天才講「空」與「不空」。「空性」本來就是佛，但是為了表示這個佛，要用「不空」。我這樣子講，你大概就是可以清楚了。譬如我講，「好！你說佛性是空性，那麼你把空性拿出來。」」拿不出來，沒有辦法。我拿金剛杵：「我給你看啊！這個就是佛。」「這哪裡是佛啊？這只是一個金剛杵。」是用金屬下去電鍍的，然後變成一支金剛杵。你說「這怎麼是佛呢？」我說，「這個是象徵佛。」所以為什麼要講「不空」，「不空」就是一個象徵。今天我坐在這裡，你們說，「嗨，盧勝彥是華光自在佛。哇！好！這個太好了。」你說宣仁法師，這個問盧勝彥：「你這個佛性在哪裡？」我說在這裡，也是對啊，因為我是「華光自在佛」嘛！我本身就是佛啊！對不對？你是不是佛啊！啊，宣仁法師，你要點頭說：「是，我是宣仁佛。」甚實你宣仁也是佛啊！對不對。這個名字已經很佔便宜了啦！哇！大家都叫你仙人（與宣仁音同），我們都是凡夫。哇！你是，這個好像是說，ㄍㄧㄚˊ ㄨㄣˊ　 ㄉㄧㄣˋ（走雲端的意思）（台語）　 ㄧㄚˊ ㄇㄢ ㄙㄨㄣ ㄍㄧㄚˊ ㄨㄣˊ ㄉㄧㄣˋ（台語：拿仙杖走雲端之意）的仙人。你知道嗎？你這名字太好了，當初我應該叫「仙人」才對。我不應該叫蓮生法師、蓮生上師，我來叫宣仁（仙人）就好了。其實你這名字是佔便宜啦，大家都叫你宣仁（仙人），你不成仙也不行了。

　　什麼叫「不空」。例如：我是一個佛性，如如不動的，坐在這裡，但是我的周圍就叫「不空」。例如：大日如來是佛性，那麼四波羅蜜菩薩就是「不空」。「金剛舞菩薩」、「金剛歌菩薩」、「金剛嬉戲菩薩」、「金剛華鬘菩薩」，就是「不空」。其實都是從大日如來分出來的。大日如來的四大菩薩，「金剛歌」、「金剛舞」、「金剛嬉戲」、「金剛華鬘」，四個大菩薩在周圍，就是代表「不空」。我們今天要讚揚佛菩薩，我們用心中讚揚就好，就是「空」。用心來讚揚就好，不用講出來。但今天講出來，就變成「不空」，佛性本來是「空性」。但是要講出來，要用象徵的東西出來，就叫「不空」。像我今天，跟大家講「密教」這個法，當中是有「空」與「不空」的。你要進入真正的「空性」裡面，一定要用「不空」來修。像我們今天修這個「心」啊，一定要有「不空」的身來修的。我們身體「不空」，佛性是「空」，就像極樂世界一樣。極樂世界本來是「空性」的幻化，但是為什麼會有「樂」呢？樂本身是不空的。你說極樂世界有「樂」，樂本性是不空的。你知道快樂是怎麼樣子才會快樂嗎？寂靜的時候是「空樂」，樂本性是不空的。你知道快樂是怎麼樣子才會快樂嗎？寂靜的時候是「空」，動的時候是「不空」。靜是空，動的時候不空。密教裡面，有所謂「空樂雙運」。你禪定進入寂靜的時候，是空性。但是你心中產生的快樂，或者你身體所產生的快樂，就是「不空」。

　　那麼「空」跟「不空」要並行，你才可以修証到真正的佛法，才能夠得到「圓覺」，不這樣子做是不行的。所以當你進入真正的「空」的時候，那就是「止」。你回到「不空」的時候，就是「觀」。所以在大乘佛法裡面，講「止觀雙運」。以後講到「圓覺三觀」的時候，會再跟大家提一下。「圓覺經」裡面有三觀，一個就是「止」，一個是「觀」，一個就是「禪那」。這個是「圓覺三觀」。

　　今天我盧勝彥是包羅萬法的，當然我有很多的密法還沒有傳出去，包括了這個內法。我講過了，你拿摩天大樓來跟我換這個法，我都不傳給你。因為你得到這個法的話，你就得到佛性，你懂的宇宙之間種種的真相。這種智慧啊，不是用物質的東西可以來取代的。世界上一切物質的東西，你拿地球來跟我換，我都不肯，不要說你拿摩天大樓。你捧著一個地球，說：「師尊這個地球給你，那麼我求一個法，求一個密教的秘密大法。」我不肯，你地球就跟一個皮球一樣嘛！這個皮球我一踢就踢到很遠去了，就踢到天邊海角去了，我要你這個地球幹什麼！這髒死了。現在地球都受污染，對不對，很多廁所，我上過摩天大樓小過便啊，最高的地方流下來。我說，嗨，到這裡來，一定要做一個紀念，最好的方法就是上最高，最頂的那一樓小一個便，那是我留下來的紀念品。那個東西沒有用的，法才是有用的。

　　你得到我的密法，你就能夠得到永遠的至樂。你知道什麼是至樂嗎？最高的快樂啊！沒有人有的啊！你不會把你的智慧都漏掉的，你擁有的智慧是超勝的，是宇宙當中的至寶跟至樂的；是妙寶，是最微妙的、最快樂的一種寶貝，是世界上所有的人得不到的。這是「真如」啊！你得到以後呢？等於世界上的快樂都在你身上了。不要講世俗的快樂，世間的快樂；天上的快樂，宇宙間的大樂都在你身上。所以釋迦牟尼佛又叫「勝樂金剛」，又叫「上樂金剛」，祂就是「大樂金剛」，釋迦牟尼佛又叫「勝樂金剛」，又叫「上樂金剛」，祂就是「大樂金剛」，釋迦牟尼佛的這個金剛號「大樂」、「上樂」、「勝樂」都是「大樂金剛「釋迦牟尼佛的這個金剛號「大樂」、「上樂」、「勝樂」都是講「樂」的。這一種快樂，世人是得不到的，能夠得到這種快樂的密法，你拿地球來跟我換，我都不肯給你。所以很多很傻的，「唉呀！真佛密法沒什麼。我們走啦！」你走呀！ㄌㄧㄠˋ ㄎㄧㄚˋ（台語：輸掉了之意）。走啊！你ㄌㄧㄠˋ ㄎㄧㄚˋ（台些），你憨憨（傻瓜之意）（台語）哦！對不對。老實講，得到這個法，比得到摩天大樓，得到地球都好。你修成了，智慧無上，你財富無上，我不是講世間上的財富。你大樂無上，你根本得到宇宙之間最快樂的事情。你永遠保持你的清淨心，永遠不壞，永遠堅固，很清淨。這麼好的棟西你們不要！「圓皖」啊！這麼好的東西你們不要！你要當神仙啊！這個就是「圓覺」，就是神仙啊，就是仙人啊！對不對！仙人大家都想要。你仙人可以，你說我拿地球來跟你換我仙人呢，我可以變出一百個地球，讓你玩，變出一千個地球，一萬個地球給你玩。你拿一個臭地球來給我幹什麼！所以你真正得到的佛法圓覺的妙法以後，世界上沒有一樣東西是值得你去珍貴的，物質的東西通通都是垃圾。你得到這種境界啊，無上法王，就是佛陀。

　　好啦！我講這個「圓覺」這樣子註釋的話，大概就可以清楚明白，那麼確實是非常珍貴的，確實是「無上上」，「無上的無上」。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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流出一切清淨、真如、菩提、涅槃、及波羅蜜，教授菩薩。」（一）

　　我們今天再來講「圓覺經」。『名為圓覺，流出一切清淨。』這裡註釋的是：「隨緣流出種種境界，種種名相，比如沒有是非善惡，沒有煩惱的『清淨』」。

　　「清淨」這兩個字，必須要跟大家做個註解。這兩個字啊，看起來是很平常的兩個字。在密教裡面，談到「清淨」，它有三方面的。我們曉得我們修「三密合一」：就是「身清淨，口清淨，意念清淨。」這個就叫做「三密」。

　　如來的「三密」跟我們眾生的「三密」是一樣的，都是「身清淨、口清淨、意清淨」，「三密合一」的話，你就可以即身而成就如來的法身。

　　密教是利用「身口意清淨」的一種修持的儀軌，慢慢的推進，使自己達到真正清淨的時候啊，就可以即身變化成如來。所以也有人這樣子講：「這大日如來的三密，就是身口意清淨。那麼我們眾生，假如能夠修行，達到真正的身口意清淨呢，跟大日如來的法身就相應了。」這就是三密的清淨相應。這個是在密教裡面的三種清淨，就是「清淨的名相」啊。

　　要知道這個「梵天」，我們梵文這個梵字啊，可以講整個諸天都叫做「梵天」。「梵」的意思是什麼呢？就是「清淨」的意思。這裡有兩種解釋，一種是屬於物質方面的清淨，一種是屬於心靈方面的清淨。心靈方面的清淨，一般來講，就是說，你已經是沒有辦法表示的，但是，你假如已經是少煩少惱，表示你已經很接近於清淨。你假如根本沒有煩惱，那也就是心清淨了。那你可以講，你就是一個很清淨的人。

　　那麼物質方面的清淨，我們經常用諸天來表示。這種表示的方法，在佛教裡面，或者在所有宗教師裡面，法師裡面，是很少談到的。大家知道，上次我講過的，我到香港去見師父，師父本來是對我有少少的...這個也很難講，總之去的話，他會對我講幾句重一點的話。也不是我做什麼事啦！我根本沒有做什麼事，但是這個師父呢，就是我要去拜訪他。前一天晚上，他就作了一個夢，他就夢見我帶他到天上去，到諸天，到這個梵淨天、淨梵天、淨居天去看天界，到這個天上界去走。那去的話呢，他就看到很多天女。那麼他看到天女，他就看了非常的高興，心理就非常的舒暢。那麼看得高興啊，第二天我去拜訪他的時候，他就不會再講重的話，因為我已經帶他去玩。他說，「嗨！很奇怪啦！我從來不做夢的。但是你要來，我就做夢了。而且你還帶我去玩。」其實我是帶他到諸天去看天女，看了他心花怒放，看了高興啦，他就不會罵我，這也是一個很好的方法。假如你是去找一個人啊，當然最好的是送禮，送禮他會高興的。那麼再好一點呢？我也不知道了。總之我有我的方法，夠讓師父心裡上很高興的方法。每一次，師父要罵我的時候啊，我就事先在罵我的前一天，就做了這些事情，他就不會罵我了。這個當時在場的很多位法師，都聽到的。他說「奇怪啊，我從來不做夢，但是你要來，我就作夢了。」這也不為什麼，佛菩薩保佑啦，護法保佑。

　　這個「清淨」，是「梵」的意思，梵天的「梵」。所有諸天都是非常清淨的，因為你到了無色界，沒什麼可看，天上界裡面的無色界，是什麼東西都沒有的。

　　再進去到四聖界，那是更寂靜的世界。佛陀的世界啊，是以寂滅為樂。「寂」就是非常清淨的，非常安靜的。「滅」是一無所有的，那是最高的境界。那麼沒有辦法形容，就用「寂滅」兩個字，又稱為「涅槃」。

　　真正有形有像的，還是諸天最清淨。你們到過、去過沒有？去過天上界沒有？到過的舉手。應該你們都沒有去過。那我跟你們講了半天都沒有什麼用，其實天上界真的是非常好。

　　我認為有名相的，真正諸天是一個很好很好的境界。有的時候啊，我也是想，回到諸天去算了，回到天上界去算了。但是有時候又想，這個跟眾生之間哪，很難割捨的，很難割捨的這一種感情在裡面。其實在諸天裡面，你看不到什麼污穢的東西。很簡單的，你看不到蟑螂，你看不到老鼠，也沒有跳蚤，也沒有蒼蠅，也沒有蚊子，這些東西你就看不到了。在諸天裡面，沒有這些東西。不像這個彩虹山莊啊，不知道那裡來的流浪的老鼠。曉光法師一連捉了好多隻，給牠放生去了。我們用一個籠子捉牠，這個老鼠很好捉的，西方的老鼠比較好捉，牠們比較笨；東方的老鼠啊，跟西方人一樣的，都是笨的。西方的老鼠牠不管的，你捉了以後，牠還是有貪念的。你放幾個花生，在一個桶子裡面，然後用一個小椅子讓牠能夠看見花生，能夠爬上去的。然後牠爬到這個桶簷，看著裡面有花生，牠就下去吃花生了，然後牠下去就上不來的。下去牠把花生吃完，牠已經就在那裡，爬不起來。那爬不出來後曉光就把牠送到很遠很遠的幾里外的山裡，去給牠放掉。那麼再來一隻就捉一隻，來兩個捉一雙，來三隻就捉三隻，來四隻的話就捉兩雙，來六隻就捉三雙。就是這樣子捉的。還是很多，不知道哪裡來的。

　　但是在諸天哪，它那很乾淨的地方啊，你看不到污穢的東西，就是叫做清淨。啊，蚊子啊，蒼蠅，蟑螂啊，老鼠啊，跳蚤啊，臭蟲，通通都沒有了。另外我們地球上有污染，很多這個水質不乾淨，很多不好的這些像毒蛇、老虎、獅子、熊啊，豹啊，這些都沒有的。這些好像很恐怖的動物，都沒有的，也沒有細菌的，在諸天裡面也沒有細菌的。你看到的都是屬於美好的一面，不好的通通都沒有了。另外我們地球上有污染，很多這個水質不乾淨，很多不好的這些像毒蛇、老虎、獅子、熊啊，豹啊，這些都沒有的。這些好像很恐怖的動物，都沒有的，也沒有細菌的，在諸天裡面也沒有細菌的。你看到的都是屬於美好的一面，不好的通通都沒有了。在那裡的天人啊，至少講起來，祂身上都是光明。不像我們，有的高血壓的啦！像蓮嶝他表演喝酒高血壓，他面孔就紅紅的哦！每天都面孔紅紅的，紅紅的不一定好啊！紅紅，真的，每天大家以為他氣色好，其實他是高血壓，很容易中風的。所以喝酒會高血壓，我們還是要禁酒啊！不能老是說，大悲咒水裡面摻酒，這是不可以的。我們這個佛弟子要知道，還是要禁酒的。那麼也有很多人貧血，你看那面孔很蒼白的，很快他就頭暈，四肢無力。這個現象在諸天是沒有的。諸天的天人都是放光的。你知道這個帝釋天，我講這個佛青跟佛奇的根源的地方。帝釋天有一種叫「天帝弓」，什麼叫「天帝弓」呢？其實天帝弓就很像我們這個彩虹，我們彩虹山莊的那一種彩虹。很漂亮的，多種顏色的彩虹。在虛空之中，我們就稱為「天帝弓」。像弓一樣，圓弓啊！那種弓一樣的，橫在整個帝釋天上面，很美很美的，那自然的。

　　還有帝網明珠，一顆一顆的明珠啊！光明互相交射，而且變成光明之網的，非常美的。比我們元宵的時候賞燈，還美的不知道幾萬幾億倍。這種美麗的景色，天人身上本身就已經有光明了，不會說面有菜色。像我們這個修行人啊，吃素啊，這個面孔都面有菜色，每一個都很弱的。咳嗽啊，這個眼睛不好啊，視茫茫，髮蒼蒼，齒搖搖，這身體都抖了。這麼虛弱的，沒有。你在天上看到的天人，都是亮麗的，都是放光的。再來呢？我記得有一次啊，在「巴拉」的車庫啊，借住給一個男生，他住在裡面。有一次我們到那車庫裡面，進去一下，就聞到一股，哇！那個味道，我們講起來那個體味啊，身體的味道。哇！很恐怖的。這個體味不好也是很恐怖的。

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　　這個天上的天人啊，沒有那種味道的。他是很香的。那種味道是很微妙的，一種香息。每一次我奉請天人，我不敢說，我自己的體味如何啦，應該講起來，天人聞到我的體味的話，祂也會退避三尺的，祂也要逃的。但事實上我們聞到天人的體味啊，就感覺非常的舒服。祂完全是遍體都香的，祂不流汗的。我們熱的時候，我們會流汗，流出來的汗，那一種味道，當然，男人的就叫「臭汗」，女的呢，就叫「香汗」，是不是？不過我覺得也不一定是這個樣子，反正汗都是不好的就是。

　　事實上我們人間的冷熱，會影響我們的身體。天上界的溫度，是調得剛剛好的。諸天都是一樣的，都是遍體清涼，都是妙香，渾身都是妙香，而且還放光明。你想想看這個天人多好。在我們人間啊，一下子冷，冷得要死。像今天早上冷，冷得要死，還下雪。中午就出太陽，熱，熱得要死。一下子要穿衣服，穿得很多，一下子又要脫衣服。祂們不必的。

　　講到衣服，祂們都穿天衣。在那個境界裡面啊，諸天裡面啊，根本就沒有灰塵，祂衣服不必洗的。像我們一個禮拜要洗一次，不是一個禮拜，一個禮拜已經很髒了，兩三天要洗一次衣服，你說是不是啊！你不洗的話，就很髒啊，每天都要洗澡，因為你是土做的嘛！你再怎麼樣洗，再怎麼樣乾淨，你用毛巾、白毛巾拿起來擦一擦、揉一揉看看，還是黑了一大塊。你的毛細孔裡面都是土。在那裡根本就沒有灰塵，諸天沒有灰塵，所以祂的衣服永遠不必洗，天衣永遠放光的，你看那衣服多好。又有光明又有香，又沒有灰塵，又非常的清涼。這個叫清淨的世界啊，什麼東西，眼睛所看到的，沒有不舒服的。

　　所以像阿彌陀經所寫的這個境界裡面，在諸天就有了。所有的宮殿用七寶去建造，所有的樹，都是美不勝收的。那些花，都是四季開放哦！那個花根本就是開放的，沒有凋謝的時候。那個花的香啊，微妙的，完完全全都是很漂亮的世界，洞天福地，真的是光明勝境。那個花的香啊，微妙的，完完全全都是很漂亮的世界，洞天福地，真的是光明勝境。那個花都是開滿的，各色各樣的花，它不凋謝的，沒有殘枝敗葉，沒有凋謝的花，花不枯萎的。諸天就有這樣子的清淨。

　　另外呢，還有美食。我們回台灣啊，都會到地下街去。台灣百貨公司的地下街，有什麼「美食街」，叫做「美食街」。假如你到了天上界去，美食就到處都有的啦。不用像在台灣的那個地下街啊，那個叫「美食街」啊，那個都是垃圾街啊，不叫做什麼美食街的啦！你知道什麼叫「美食「嗎？在諸天裡面是這樣子的：當你想到什麼，最好吃的東西，那個東西它就出來。你不用去買的，不用去找的，不用去購買的，它馬上就顯現出來，馬上你就可以吃。吃完，它一下子就消失掉了。你不要去洗碟子，不用自來水去洗，不用去洗。反正你想到美好的東西，它就顯現出來。這個世界上，這個我們人間，科學再怎麼發達，還沒有到這個境界。那個老鼠跟蟑螂啊、這些毒蛇啊，蚊子、蒼蠅啊、臭蟲啊，細菌都還打不死的。祂那裡什麼都沒有的。

　　另外呢，還有很好很好的音樂可以聽。music。它這個音樂當然不是我們俗間、世間唱的音樂。今天我聽了兩首音樂也覺得不錯，是林玉珍送給我的錄音帶。第一條是「情字這條路」，第二條是「牽阮的手」，就是牽我的手。「牽阮的手」我聽起來很好聽。那天上的音樂啊，比人間的這個音樂，更超過千萬倍。那種清淨的音樂，使你產生不出什麼貪瞋痴的，不會的，完全是非常清淨微妙的那一種天樂。

　　你看諸天，我描寫諸天的這個清淨，而且那裡啊，沒有讓你看不順眼的人，都是天人。你在凡間，在娑婆世界，老實講，我們每天都看不順眼。說不定你看我不順眼，你看師尊不順眼。今天師尊我看他不順眼，啊，我看大家呢，我不順眼也算是順眼啦。每個都很順眼，大家都是因為久久都會想到供養師尊嘛！所以我看每一個弟子啊，都是很順眼的（笑），你們看我不順眼沒有關係。不過呢，同門跟同門之間，我們曉得的，大家彼此看，很少「相看兩不厭」的，大部份是「愈看愈討厭」的。同門跟同門之間哪，像我們很小的回信公司，很小的。我們回信公司不過是二十幾個人，那麼二十幾個人當中啊，這個也不要講了，講了也不太好意思。總之啊，就是看的彼此之間，看的很順眼的是有，是有。但是看了不順眼的，看到這個”眼睛去扭到”（台語）（師尊笑），也有。在天上就不一樣囉，因為每一個人哪，都是很微妙的，每個天人都是很微妙的。祂都是把最美的那一面呈現出來。所以你知道，阿難尊者，佛陀帶他上天，去看那些天女，他就不要他老婆了，孫陀利他就不要了。他說，「唉呀！這個老婆回來一看就跟垃圾一樣。」他到了諸天去看天女，這些天女會侍奉他。他到了這娑婆世界，他看他老婆俞看愈醜，跟那個...不用解釋，反正很難看就對了。他就離開他老婆，他寧願出家。所以天上界的天人都是非常微妙的一種美。

　　很美妙的音樂，光明妙香，美食，無塵，無穢，最美妙的音樂、天樂，最好的生活環境，七寶所成。有時候也想回到這個天上界去，很想，很想，很想，很想，很想去。但是有時候，又割捨不掉這個，對娑婆世界的這些有情眾生。所以這個行者，有時候生活是在一種「緣」之中，在娑婆世界也是一種「緣」，回到諸天也是一種「緣」。你修証到這個「寂滅」啊，也是一種「緣」。所以我目前可以講就是在流轉。

　　那麼諸天的快樂跟凡間的快樂，是不同的。諸天的快樂，雖然不是永恆之樂，但是是長遠之樂。「涅槃」的快樂叫做「永恆之樂」，應該是屬於「涅槃無上」之樂，是涅槃之樂。但是諸天的快樂，是長遠之樂，應該是長遠之樂，人間的快樂是剎那之樂，剎那之樂。人間的快樂是最短的，諸天的快樂是很長的。那麼「空四相，絕三心」，空四相的涅槃之樂，是「無上之樂」的。這種快樂是有分別的。

　　這個人間的快樂，是「一時的快樂，就是永恆的悲哀」。怎麼講「一時的快樂是永恆的悲哀」？有時候你為了那一下子的快樂啊，你就要痛苦一輩子。人間之樂是有陷阱的，你一時之間快樂，就變成永恆的悲哀。你們慢慢去想這一句話，我也不講得太清楚，講得太清楚就沒有意思。

　　但是天上的樂，是恆久之樂，很長久的，恆長。因為你知道天上一天，人間有可能是百年的。每一個天不同，每一個天啊，層次不一樣。有的天啊，天上一天，人間一百年。有些天上的天，一天，人間一千年。所以假如你在天上快樂一天，你已經在人間快樂一千年了，你等於是人間的一千年嘛！那是長遠的，那是「長遠之樂」，那種快樂又是不同，又不同於娑婆世界的這個凡間。

　　所以要大家修行，是有意思的。你可以回到「四聖界」，可以回到「諸天」，那麼你就跟著師尊嘛！跟師尊幹什麼？「度眾生」。跟師尊度眾生，然後你雖然在娑婆世界，心還是在諸天，或者是在聖界，你一樣獲得沒有煩惱的廣大無量的這一種真理。你在娑婆世界上，你仍然是娑婆世界的羅漢，也是娑婆世界的菩薩，甚至於是娑婆世界的佛。這個就是『流出一切清淨。』

　　一般的人，他們解釋為「心靈上的，沒有煩惱的，就叫做清淨」。一般解釋「清淨」兩個字，「心靈上沒有什麼煩惱」，那就是代表「清淨」。這是指心靈上的。

　　那麼我剛才講的，這是屬於諸天的。這個是很少人講的，很少人能夠清楚明白這個「諸天」的種種狀況，今天也只有我能夠講諸天的種種狀況給大家知道。諸天的種種啊，「流出一切清淨」，應該可以這樣子講。

　　這個由「圓覺」裡面啊，「流出十方法界」，那麼一切清淨是屬於流出諸天，因為清淨代表「梵天」，在物質世界講起來就代表「梵天」。人間的清淨是比較少的，但是也有，是比較少的。像我們修成了羅漢，修成了住世的菩薩，修成了住世的佛，祂仍然以清淨的心，在娑婆世界廣度眾生。

　　今天就解釋這個「清淨」兩個字。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

流出一切清淨、真如、菩提、涅槃、及波羅蜜，教授菩薩。」（二）

　　今天我們再談這個「圓覺經」。那麼今天就講『真如』兩個字。由「圓覺」裡面哪，會『流出一切的清淨、真如』。這本書的註解，我剛才看了一下。他是這樣子寫的：
　　「顯現在物質、感受、思想、行為、意識等虛幻現象上，而本來不虛妄不動搖的『真如』」。他的註釋是這樣子的。

　　那麼這個註釋對不對呢？自然也是對的，也就是他的註釋是對的，但是應該還有更好的註釋。

　　他解釋「顯現在物質感受、思想、行為、意識等虛幻現象上，而本來不虛妄不動搖的真如」，這種註釋是對的，是正確的，但是應該還有更好的解釋，他沒有把重點講出來。「真如」兩個字的意思，第一個「真」字，我們都曉得「真實」，第二個「如」就是「如常」。

　　「真實」跟「如常」的就叫做「真如」。「真如」呢，在這個佛教裡面哪，可以講是最圓滿的兩個字。它的這個別名很多的，也就是說，雖然名相不同，但事實上都是講，它就是「真如」。

　　例如我們講了這個「空性」，「空性」是什麼呢？「空性」就是「真如」。我們講的「佛性」，「佛性」是什麼呢？那麼佛性也就是「真如」。真實如常的。我們講「如來」，「如來」是什麼呢？如來也就是「真如」。那麼「法界」呢？整個宇宙的法界呢？宇宙的法界也就是「真如」。那麼我們常常講「實相」，什麼是實相呢？實相也是「真如」。那麼講「自性」呢？你的「自性」在哪裡啊，好像這個卡瑪巴祂是自性明白金剛，這個「自性」也就是「真如」。

　　「佛性」、「自性」、「法界」、「如來」，全部都是「真如」的別稱，另一種稱呼。那麼這兩個字是最圓滿的。

　　我們今天修行，到最終的目的，是要得到什麼呢？就是要得到「真如」兩個字。

　　「真如緣起」就是說，從「真如」裡面，產生了「緣」，而產生了種種現象。所以可以這樣子講，「真如」就是所有「緣起」的開始，一種「緣起」的開始。

　　在密教裡面，我們常常唸三字明，三字明就是「嗡、啞、吽。」。這個「嗡」字啊，就是宇宙意識，就是「法性」，就是「如來」。這個「嗡」字啊，也就是「真如」。那麼到了「啞」就是變成「佛」了，到了「吽」就變成眾生了，變成「成就」了。

　　所以，「嗡、啞、吽」它有它的意義在裡面。這個「嗡」字就等於是「宇宙」，就是「真如」。那麼化為數字啊，「嗡」呢？這個「真如」是什麼呢，就是一個「○」。那麼佛是什麼呢？從這個真如裡面，所顯現出來的「一」，就是佛。那「吽」呢？就是分出來的種種的一切的物質的現象，或者祂的成就，祂的成果，就是變成「吽」了。這三字明的意義，就是這樣子的。

　　我們曉得，像我們要解釋「真如」兩個字，就是「真實如常」，這個是最清楚的啦。真實如常，也可以講是不變的，是包融的，是廣大的，用一個圓圈，用一個圓來代表。

　　那麼將來我們修行，都是要從這個「吽」字回到「啞」字，又由這個「啞」字回到「嗡」字，就回到了這宇宙的本源了。那我們來度眾生，就從「嗡」字變成「啞」字，又由「啞」字變成「吽」字，就變成有形有相的眾生。

　　他這邊的解釋，本來的註解，「不虛妄，不動搖的。」不是「虛妄」的，是「真實」的，也就是真實的，不「動搖」的，也就是「如常」的。當然它這個範圍啊，「真如」兩個字，包含非常廣的，非常廣闊的，也是無止境的，不可思議的。

　　所以在禪宗裡面，談這個「真如佛性」，很多的禪師啊，他隨便舉個東西，他就要來表示這個「佛性」。

　　好像師尊那天講的，隨便拔一根鬍子出來，就說，這個就是佛性。那麼這個是不是「真如」呢？其實這個也是「真如」，因為他確實是一根鬍子嘛！確實是一根鬍子。它的來源從哪裡來？也是從大空來嘛！「真如」又有一個稱呼，很重要的，叫「十二空」。「十二空」，十二是一個名稱哪，那麼「空」就代表了整個真理。空性就是「真如」，又叫「十二無為」。「空」當然是「無為」啦。你知道整個宇宙原來的意識裡面，它本來是「不動」的，本來是「真實如常」的，這個「真實如常」裡面就含有「無為」的意思。假如是「無為而為」，就變成「緣起」，就是有它的因緣開始，有它的因緣一開始啊，就變成「真如緣起」。

　　所以佛陀講過，「一切因緣生，一切因緣滅」。它是「無為」的。但等到變成「有為」的時候，一切通通「緣起」了，所以才叫「真如緣起」，就變成「無為而為」。所以你要了解這個「真如」，就是說，它是「真實的」，它是「不變的」，它是「如常的」，這個就是「真如」的真正意義在裡面了。那你了解了這個「真如」以後呢，你要如何修行，把自己本身的自性，原來的佛性，如何產生出來，這就是一個要點。

　　「真如」又稱為「十二空」，又是「十二無為」，這個「十二空」跟「十二無為」都是「真如」的名相，「十二」是名相。那麼「空」跟「無為」就是「真如」的一種本性。當然我們要談這個「真如」，是要很長久的時間，我們隨便舉個東西，都是「真如」，禪宗也是這樣子講的。好像舉個金剛杵，這就是一個「真如」，那麼舉個桌子，這個桌子也是「真如」。舉了一個人，他用一種東西來象徵，都是講「真如」的。

　　最像「真如」的東西，我以前講過了，我們密教裡面大家都是喜歡這個水晶球。那麼水晶球，它有兩個像徵，第一個它就像徵著「真如」。因為「真如」本身來講，那裡看，它都是一樣的都是一種「空明」，都是一種「緣」，那最像「真如」了，只有那個東西是最像的。

　　我們平時找某樣東西來象徵「真如」，都會有一點像，但也會有一點不像，最像的就是那個水晶球。那麼水晶球又象徵什麼呢？當初我師父，給我一個水晶球，他沒有講什麼。但是以後他問我，「我給你水晶球是什麼意思啊？」我回答：「有兩個意思」－－「第一個意思，是要我修行得到自己的『真如本性』。」他就很高興了。因為水晶球，它象徵「真如」的，也象徵你自己的本性。

　　「第二個，水晶球又象徵明點。」密教是修明點，我師父是修「明點法」的。那麼你修了「明點法「，這個是很真實的。明點是什麼東西呢？明點在我們人體裡面，就象徵著佛性。那麼佛性這個明點的東西是透明的，是圓的，跟水晶球又是一模一樣的。

　　所以呢，「明點」跟「水晶球」又是符合的。所以水晶球又象徵宇宙的「空性」、「真如」。

　　那麼明點也是代表「佛性」，也代表「真如」的。在密教裡面，「明點法」是非常重要的，這是屬於內法的修行，將來會把這個明點法，傳授給有緣的弟子。那麼當初的時候，師父要我修「明點法」，他就給我水晶球，告訴我，物質的東西，最像「真如」的就是水晶球。物質的東西最像「明點」的，也是水晶球。

　　所以我這個師父，他就是給我水晶球，意思是叫我修「明點法」，他也教我修「明點法」。

　　大家聽了我這一番的解釋以後，對於「真如」兩個字，應該有更深的認識，它本來就是「宇宙意識」，也本來就是「空性」、「佛性」、「如來」、「法界」，這個包含了一切了。
　 　
　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

「流出一切清淨、真如、菩提、涅槃、及波羅蜜，教授菩薩。」（三）

　　我們今天再來講「圓覺經」。今天是講－『名為圓覺，流出一切清淨、真如、菩提』。現在，我們就來講「菩提」兩個字。

　　這兩個字，是最常見的。但是據我所知道的，雖然佛教徒都知道「菩提」兩個字，但是很多人，我一問到：「什麼是『菩提』兩個字？」他又講不出來。現在你們先想一想，什麼是「菩提」兩個字？「菩提」是最常見的哦，佛教徒不知道菩提的話，那不得了。等一下我要問你們，「『菩提』兩個字，是什麼意思？」我們先看它，這本書裡面的註釋。它是這樣子寫的：「三世諸佛所證得的無上『菩提』」。這「菩提」兩個字啊，它解釋成「三世諸佛所證得的無上菩提。這種解釋，真叫人生氣，馬上就要翻桌子。這叫人家好笑，也覺得很可憐，也可笑。真的，這本「圓覺經」，假如是我的話，馬上我就燒掉，這個根本就沒有解釋嘛！

　　他註釋「菩提」兩個字，他只這樣講：「菩提就是三世諸佛所証得的無上菩提」。這個水準，差不多幼稚園，這種註釋是幼稚園的水準。本來我是不想再講這一本書的註釋的，但是，有時候看一看，實在愈看愈氣，將來我這個「圓覺經」講完的時候，這些書通通給我燒掉，省得留在這個世界上丟人現眼。根本沒有解釋嘛！倒不如我們這樣子講：所謂「菩提」就是釋迦牟尼佛在成道的時候，坐在菩提樹下的那個「菩提」，那不是更好？所謂「菩提」就是真佛宗在溫哥華設的「菩提堂」，就叫做「菩提」。所謂「菩提」就是現在師尊掛在這個脖子上的這條唸珠，叫做「星月菩提」。真的，很想講一句這個，慧君法師經常在講的那一句。（笑）

　　本來解釋這個佛經，不是有超智慧的人來註釋的話，這種註釋佛經都不能看的。

　　「菩提」是什麼？要問你們哪，啊！這個老毛病又來了，反正你們都不答，不是不會答啦！反正你們都是不答的，到最後都還是要我答。

　　不是我考你們，是你們考我，我今天講不出「菩提」兩個字，我盧勝彥就給你顛倒寫。你以後就寫「彥勝盧」，不用寫盧勝彥。我這個「盧」就給你踢過來，踢過去。你可以把「盧」櫝著寫，像英文一樣，寫橫的。

　　所以很多佛教徒，他本身對於佛經不求甚解。「菩提」兩個字，都可以看得到的，「菩提素食館？」對不對？「星月菩提子」？「菩提堂」？「菩提事業」？「菩提樹」？大家都知道的。很多弟子，給師尊寄來，他說他是到印度去，佛陀開悟的時候，他坐在菩提樹下，然後那個菩提樹所生出來的葉子，他就寄給我。「菩提樹」？大家都知道的。很多弟子，給師尊寄來，他說他是到印度去，佛陀開悟的時候，他坐在菩提樹下，然後那個菩提樹所生出來的葉子，他就寄給我。「菩提葉。」我就把那個菩提葉拿起來，放在我的書裡面，很寶貝的當成書箋，這樣子放著。他知道那是菩提葉，那「菩提」兩個字是什麼呢？你知道有一個作家也寫了文章，「星月菩提」對不對？那你知道「菩提」兩個字是什麼嗎？很多佛教徒就是這樣子，大而化之，不求甚解。最普遍的這兩個字，也就是最不容易懂的字。那我現在問大家，「菩提」兩個字，你用一個字來表示就好，好不好？

　　「菩提」兩個字，你只要講出一個字來就好了。「菩提」兩個字啊，好啦我講啦！反正你們都不講的啦！

　　「菩提」兩個字，做一個字解，就是「覺」。「圓覺經」的這個「覺」字，就是「覺」。也可以這樣子講：「三世諸佛所証得的無上智慧」。這三世諸佛所証得的「無上菩提」就是講「無上智慧」啦！那麼這一種「菩提」就叫「大菩提」，叫「大菩提」也就是說「無上智慧」，也就是「大菩提」。其實這「菩提」兩個字，最深的意義，就是「覺」，覺悟的「覺」。「明白世間，出世間，所有一切事物的本體」就叫做「覺」，也就是菩提。我們不能像他這樣子註釋的：「三世諸佛所証得的無上菩提」。不過這一本書燒掉實在是很可惜，印的很好，這個留起來呢，就慢慢的可以這樣子講，講給大家聽。然後你們拿到這本書，你們可以參考它的這一些註釋註解，也是可以的啦。但是事實上，不夠透澈，這一本「圓覺經」它解釋得不夠透澈。

　　現在我們談「覺」這個字。就是「菩提」嘛！這個「覺」字啊，佛陀講的，以前我也說過的，有兩個門可以入－－一個就是「理入」，一個就是「事入」。什麼是「理入」呢？就是理論上的，屬於心靈上的。今天大家都很明白，都清楚，我已經講過很多次。一切世間的物質現象，都是「成、住、壞、空」的。這個是「理」。一切世間所有的相，全部都是幻生的，就是空幻而生，因緣而生。「成、住、壞、空」就是會走到「空」的這個境界來。大家都明白，我這個出生，是「因緣而生」，那麼將來我會走到「入滅」，也就是「圓寂」，那就沒有了。那麼你心靈上，你屬於這個一切啊，物質啊，都會壞空的。那麼到時候呢，你只有業障隨身。唯有業隨身，大家都知道的。就是你的一個「識」，一個「業」。「業」跟「識」，含在一起，就變成一個「染識」。這個「業」呢，就是隨著你的。

　　現在我們大家都已經開悟了。所有真佛宗的弟子，所有眾生，學佛者，在「理」上都清楚明白。在「事」上呢，事實上你不一定能夠講得通的。你在實修上面，你不一定能夠知道怎麼樣子去修行，去証果的。

　　你知道「果」啊，「佛」、「如來」。知道怎麼來，知道怎麼去，就是如來。這個「理」上你都清楚的，你要怎麼樣子做呢？

　　佛教徒要怎麼做呢？就是「諸惡莫做，眾善奉行」。要守五戒，要行十善。

　　那麼再來呢，你要做「四諦法」。要學「四諦法」，聲聞乘。你知道「苦集滅道」，那麼你要學「三學」，「三無漏學」－－－「戒、定、慧」三學。最後你要做菩薩，要行「六度萬行」。

　　佛教徒都知道啊，「五戒十善」啊，這個「苦集滅道」啊，「戒定慧」三學。最後你要做菩薩，要行「六度萬行」。