蓮生活佛講密宗道次第廣論

jonathan520yii

　　其實，他只要唸九個數目再加九個數目，我這個腦袋瓜就已經裝不下去了。人家是「天才」，我們是「蠢才」，要怎麼比呢？人家吃飯，我們也跟著人家吃飯，他喝湯，我也跟著喝湯；怎麼差那麼遠呢？這個算是「智慧」嗎？其實這個「智慧」，它是這樣子講的，「智慧」有好幾種含意的，也包括了他的記憶、包括他的理解，那麼，這裡所講的「智慧」，是屬於如來的「空慧」、如來的「空慧」，也就是「真理」、「真如」。

　　這裡所講的「智慧」跟一般的智慧不同，是講「如來的空慧」，也就是「真理」、「真如」。

　　修行，是要「通達甚深空慧，成辦法身」。那麼，什麼是「方便」呢？「廣大方便成辦色身」，這個在佛經裡面，跟佛典裡面，在（密宗道次第廣論）裡面，提到的「方便」很多，事實上要解釋「智慧」跟「方便」，我可以這樣子跟大家做一個很小的比喻，大家就會清楚。

　　我們講這個「電」，跟「電燈泡」好了，這個電是無形的；好像你拿一根電線在你面前，那個電從前面走過去，你看不到，有電、沒有電，你也不知道。對不對！因為，它是無形的，有沒有電通過，你不知道啊！

　　那麼「電」是什麼呢？「電」就是「智慧」。那麼，你給它裝個電燈泡，把電燈泡裝進去；你按一下，電來了，有電通過電燈泡，Bo亮了、發出燈光了，這個燈光就叫做「方便」，電就是「智慧」，燈光就是「方便」。

　　我做一個比喻給大家聽。這個佛啊，假如沒有「方便法」；就等於沒有佛，以後的章節裡面提到的，就是等於沒有佛。佛在化現方面，完全是用「方便」的，假如沒有「方便」根本就沒有佛；因為，佛本身雖然存在，但是祂並沒有示現，眾生都不知道，也就是說，只有「電」，沒有「電燈泡」，沒有辦法顯示祂的光明，這是我用的比喻－－「智慧」跟「方便」。

　　像「佛性」，「佛」本來就是空的、一種虛空的智慧，一種很偉大、虛空的一種「智慧」。這個是「佛性」，但是呢，像西方極樂世界，就是一種「方便」，你要達到這個佛性的「空慧」裡面，一定要先到西方極樂世界，以西方極樂世界的光明淨土、極樂淨土，做為佛國、佛性，了解佛性的一個光明，就是一個方便佛國在那裡，一個化現的佛國。

　　今天，我們學「佛法」，「佛法」不是究竟；如來的「空慧」，才是一種究竟的智慧。但是，祂顯現在外面的，就變成「佛法」。那麼，「佛法」就是「方便」。

　　種種方便的法，是要眾生去修習，然後呢，一直進到如來的「空慧」裡面。

　　所以，任何一個佛法，都是任何一種方便，很簡單！我這樣子跟大家解釋，大家就可以明白什麼是「智慧」、什麼是「方便」？

　　你看，離開方便之慧，假如「智慧」離開了「方便」，或者離慧之方便，離開「智慧」的「方便」，皆悉不能成辦二身；就沒有辦法去成就「法身」跟「色身」，法身跟色身你都沒有辦法去成就。

　　因為，離開智慧的方便，那就不對了，那就變成「惡法」，沒有智慧的方便是「惡法」；有智慧的方便是「善法」，就是佛法。有智慧的方便是「佛法」，那麼離開智慧的方便呢？就等於「寂靜」，就等於是「涅槃」－－什麼都沒有作為，完完全全只是「空慧」，不動的「空慧」，它產生不了什麼作用，這個智慧就是「真如」、「真理」，它假如不變成方便的話，等於沒有。

　　所以，它這樣子講，「方便」跟「智慧」，是不得分離的。宗喀巴祖師祂認為，「方便」跟「智慧」是不能分開的，這個乃是大乘之總宗。現在，大家差不多了解了。

　　在美國的生活，很奇怪！我以前在台灣不同，在美國有幾個特殊的現象，很特別！你到以前這個Handpark去買美術燈，我去跟他買美術燈。買了拿回去吊。唉！是有美術燈，但是沒有電燈泡。我說，奇怪！我跟你買美術燈，怎麼沒有燈泡呢？他說，燈泡要另外買；就是，買美術燈、又買燈泡回來自己再裝，燈泡跟美術燈是分開的。

　　我覺得，美國生活很不方便，他們做出來的東西很奇怪。我去買洗衣機，那麼洗衣機買回來了，只是一個洗衣機的殼子，一個殼子，怎麼搞的呢！然後，打電話去問，他說，你還要到別的地方去買水管。洗衣機接水管（塑膠管），那個另外去買；塑膠管，就是通水的啦！接水的那個水管，必須要另外一個店去買水管。

　　另外，還加上洗衣機的安裝，我們就問他，「誰來裝呢？」「你要去請技術人員，專門給人家裝洗衣機的。」賣的地方不負責給人家安裝，賣的地方只是賣，裝的地方另外再裝。

　　洗衣機那個四四方方的鐵殼子，是一個地方買的；那麼，水管又是另外一個地方。在美國這個是分工，就是很細膩，就是分起來很細膩。

　　在台灣的Furniture的傢俱，都是買現成的；買好以後，我給你買，那麼就抬回去了；不是啊！美國的傢俱都是一箱一箱的，怎麼搞的？我說，要買現成的。他說No！這只是一個Mode－－（樣品），只是給你看的，一個好像是那個Mode－－，就是一個成品給你看的。那、傢俱怎麼辦呢？你拿回去自己釘，也是按照看圖，看它那個圖，那個縲絲啊，這樣子去釘、去釘，跟台灣生活是不太一樣。剛來的時候，哇！傢俱要自己釘，搞了半天，我還變成木工，是自己來的。

　　買東西都是分開來的，都要分開來買，很不方便！西方人，假如學佛他就知道了，「智慧」跟「方便」，是不可以分的；他們老是這樣子分，很不方便！「智慧」跟「方便」不可以分的，因為「智慧」是不動的；「方便」是顯現出來的。

　　今天，所有的佛法就是這樣子，全部都是顯現出來的：如來不用方便法，眾生就沒有佛法可以修到成佛，絕對沒有的！因為，如來本身是一個很虛空的智慧，沒有辦法可以去接近的；為了使你接近，只有用佛法來接引大家。那麼，佛法就是一種方便。

　　我們密教度眾生，用很多方便法，像「愛染明王法」、「財神法」，通通都是方便的方法，那麼，接引大家去學佛，然後超越，然後進入如來的「空慧」裡面。這個都是正法的，不能說這樣子的法、就是屬於外道的法。

　　不管怎麼樣子，這個果，它的佛果，它的終結是一樣的。這一點，大家要認清楚。

　　所以，它這邊最後一句話講，「方便之主是就成辦色身而言。成辦色身方便，即修隨順色身行相天瑜珈法，此即勝出餘乘之方便故。」密教裡面有所謂「天瑜珈法」，「隨順色身行相天瑜珈法」，這是一個方便法。

　　將來跟大家會談到的。那今天呢，跟大家講的，主要就是，「咒乘」跟「波羅蜜多乘」無勝劣之別。另外，跟大家談，什麼是「智慧」？什麼是「方便」？那麼，由方便可以進入智慧；我們要用智慧的方便，來成辦佛事。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

　　一九九四年七月二十八日

jonathan520yii

【卷一】辛二、壬一、癸一
1994-07-29  
辛二、出教證分二；壬一、無上瑜伽教中所說分二；癸一、續中所說

　　今天，再跟大家談（密宗道次第廣論）：「辛二、出教證」，「壬一、無上瑜伽教中所說」，「癸一、續中所說」。

　　這一段文字相當長，我就從頭到尾讀了一遍。那麼，以前我己經看過，我最早看這一段文字的時候，看不懂；不知道你們看過沒有？這一段文字，讀過沒有？有誰讀過的？就是第十六頁到第十七頁，我都看不懂！

　　佛學有基礎，甚至於不懂佛學的，更看不懂。研究佛學很深的，看這一段文字，也不一定懂，所以這一段文字，以前我在（密宗道次第廣論），這一篇文章裡面，我就寫了兩個字：「哈！哈！」（師尊笑！眾笑！）看不懂，只有打「哈！哈！」。

　　現在，我看得懂。還好！我是沒有看就懂；我看了不懂，沒有看我就懂。這一段文字裡面談的，在討論「空性」跟「方便」，接著是前面那一段；不過這一次所談的不同，我用一個比喻跟大家稍為講一下。

　　這個也不是什麼比喻啦！大家知道我們古代大禹治水。大禹治水是很有名，以前大禹的父親，他也是治水的；但是，他用的方法是「堵」法，就是把這個水、把它「堵」住。洪水從那裡來，他就往那邊去；大禹治水不同，他是用「疏導」法，就是水從那裡來，他引開一條路讓水走，就是走的比較好一點的路引導它，引導這些洪水。

　　我們曉得，大禹治水，「三過家門而不入」，這個「腦筋急轉彎」裡面有，「大禹治水，為什麼三過家門而不入呢？」應該很多人知道。這個問題，好像師母問過。在「腦筋急轉彎」裡面的答案是說，「他忘了帶鑰匙。」（笑！）其實，那有三過家門而不入？居然是忘了帶鑰匙。這個答案我不怎麼欣賞。我另外有一個答案，我這個答案，我也講過的，就是說，「大禹跟他的老婆吵架。」（師尊笑！眾笑！）所以，他三過家門而不入。

　　他已經很火了，還要進去裡面看她幹什麼？對不對？這個夫妻姻緣有時候是很難講的。

　　我聽說過，有活到九十歲才離婚的；以前都很好，居然老掉了牙，他才離婚！什麼原因？緣份盡了。沒有什麼原因。

　　這一段，我為什麼講大禹治水呢？一個就是「堵」法，一個是「疏導」法。告訴大家，我用這個來比喻修行的「小乘」。「小乘」它重出離，對於欲望，完完全全就是用斬斷的方法，就是「堵」法。「小乘」就是說，有欲望來，我就給它斬斷，讓欲望消失於無形，用「堵」的；欲望來了，就用這個堤防去給它堵住。

　　大禹的方法很好！這個洪水來了，這個欲望來了，我就把它「引導」，引導到好一點的地方，用引導的方法給它轉，轉、轉、轉到這個災害就消失掉。這個「疏導法」，應該講就是我們密教的「方便法」。

　　所以，修行也有「堵」法的，你一下子要把它斷掉，「立斷」，欲望斷掉，這就是「堵」法；那麼，用「疏導」的呢？「方便」，慢慢引導你，走入正途，走向成佛的這條路，這是「疏導」法，這是在密教的方便。

　　我用這個比喻，當然還沒有講到主題。這裡面所講的，是「空性」跟「方便」這一段文字。我們先讀一段文字給你聽。

　　「金剛幕續初品明顯說云，」所以你看這個文字，很難讀！就是這個樣子。「明顯說云」，為什麼還要講「說云」呢？「說」就「說」嘛！「云」就「云」嘛！「云」就是「說」，「說」就是「云」，這個簡直是「明顯說說」、「明顯云云」，他這個多了一個字，「說」就可以了嘛！「云」就可以了嘛！為什麼要講「說云」呢？這文字上修飾得不好。

　　「若空即方便，則不能成佛。」假如講，「空性」跟「方便」是一樣的話，則不能成佛。為什麼？因為，「空性」本身它就是「空性」的；「方便」假如是「空性」的話，不能成佛，因為它沒有顯現，沒有顯示出來，沒有法、無法可證，所以不能成佛。

　　「離因無餘果，故方便非空。」很簡單的，「方便」就是因；「空性」就是果。沒有因怎麼會有果呢？離開因，無餘果。所以，要成佛，一定要方便，否則成不了佛的。它這邊講的很清楚。「故方便非空。」－－「方便」不是「空性」。

　　「諸見起顛倒，及追求我見，為遮我執故，諸佛宣說空。」這裡，佛為什麼要講「空性」呢？這主要是，有一個題目在裡面，是有原故的。「故曼陀羅輪，方便安樂律，由佛慢瑜伽，成佛非遙遠。佛具三十二相，八十隨好故，以彼方便修，方便謂佛形。」這一句話，我認為很好。

　　我們曉得，如來、祂具備三十二相，八十隨形好，這是為什麼呢？這是為了你方便修。我們密教重觀想，你要觀佛的，你要觀想佛的這個眉毛像月亮、像彎的那種月亮，彎起來，像嫩眉、蛾眉形那種月亮，鼻子要隆，隆起來、但是要不見孔，不見孔相，有「不見孔相」。

　　牙齒要四十顆，你牙齒要有四十顆，回去算一算看：你牙齒有沒有四十顆？從這邊算到這邊來，上下兩邊加起來，上面二十顆、下面二十顆，一共要四十顆牙齒，你少一顆都不能成佛。糟糕！我有蛀牙。（師尊笑！）因我已經沒有蛀牙了，我講蛀牙，是從前的事情、從前的事，我媽媽最清楚。我從來沒有看過牙科的因為什麼去看牙科呢？牙齒痛才去看牙科。

　　台灣！我們以前在台灣，從來沒有說去洗牙的。我活到三十幾歲，哇！我三十八歲的時候來美國的。我三十八歲以前，在台灣，從來不知道洗牙是什麼回事；到了美國，突然間說，有洗牙，我去看牙科，他說要洗牙，他問我，你洗過多少次牙？我給他這樣子（搖手），他說，「五次」，其實是「無次」，連一次都沒有洗過牙齒；在美國是這樣子，牙齒保健，每半年要洗一次牙。

　　在小時候啊，因為小的時候，剛好是空襲嘛！那個美機空襲，日據時代，日本佔領台灣的時候，沒有什麼牛奶喝的。以前，我媽媽講，就是用那個糕，我們台灣人講「糕」。那是什麼？米粉做的「糕」；米粉做的糕，然後去加上一點水去磨，就是這樣子。所以，我還是不要講比較好。

　　牙齒很早就蛀牙，很早就蛀牙，而且也拔掉、拔了幾顆，糟糕！一拔就不能成佛了！佛要四十顆牙齒啊！四十顆牙齒而且要很白、很細的，像貝齒一樣的，笑起來很好看的。祂有四十齒，那三十二相裡面它有記載的；現在，好像到了我們這個年紀，五十幾歲、六十幾歲，大部份都有假牙，都已經裝了假牙。

　　我記得，我以前一個國文老師，是四川人，他在上課的時候，打一個噴嚏，一打噴嚏，ＫＯ！假牙掉出了好遠！我那小的時候，不知他掉了什麼東西？他怎麼搞的呢？上課也吃口香糖嗎？結果不是！原來，是打一個噴嚏，假牙掉出來。

　　我想，如來、釋迦牟尼佛當然是沒有假牙的。但是，聽說，有到印度的人，他們都什麼……，他們印度衛生奇差，也沒有什麼牙科好講的，街上居然有賣假牙的。反正，你那個印度人一過去，路邊攤擺了一大堆牙齒在那裡，你就一個個拿起來裝。（笑！）

　　裝合適的，馬上就付錢，說這個剛好，可以這樣子；馬上一個賣，一個買，天底下也會有看到路邊上賣假牙的、居然印度有在賣假牙，而且哪一種形狀都有；每個人在那邊挑，挑起來就裝。

　　佛具「三十二相」，是不准有假牙的，也不准有蛀牙的，四十顆牙齒都保持的很好、很完整，另外祂還有一個相，很奇怪的！「廣長舌相」，你們聽過沒有？「廣長舌」，（阿彌陀經）裡面，「如來現廣長舌相，遍佈三千大千世界。」舌頭伸出來，據說，祂能遍佈三千大千世界，這個是形容的過火；那整個世界、宇宙三千大千世界，都變成舌頭了。是這樣子的，可以把自己的臉遮住，這叫「廣長舌相」。我看我們都不要成佛了，因為你舌頭伸出來，想抵住你的鼻子尖都很難的；舌頭伸出來，你能夠抵住你的鼻子尖嗎？都很難的！祂舌頭伸出來，能夠把自己的臉蓋住，我們台灣話說，「蓋頭蓋臉」；這也是三十二相其中的一個。

　　佛還有「八十種隨形好」。其中有一樣：只要祂站出來，所有的人看到，都會心生歡喜，這在我們現代人講，叫「命犯桃花」。（笑！）每個人看到祂都會歡喜，那還得了！祂不是「帶桃花」是什麼？

　　不過，佛、祂的「八十種隨形好」是這樣子，為什麼有這些形象呢？它這邊講的，「以彼方便修，方便謂佛形。」就是要讓你能夠方便去修，你能夠依照佛的這些形象跟三十二相去修行。

　　我們密教重觀想，密教一定要觀想佛的形象；從「種子字」、從「月輪」、「月輪中有種子字，種子字生出本尊」、就是佛。那你要觀想佛，就是要依照祂的三十二形相、八十隨形好去觀想，這是要你方便修，這就是佛形、佛的形象。

　　你不能觀想，還是不要講好了！對不對！你不能觀想佛的形象、那個不好的形象出來嘛！你一定要觀想好的形象，像「三十二相」啦、「八十種隨形好」，這樣子觀想出來，引起你心生一種喜悅；而且，意念上的清淨會產生，這是為了於方便修行的。那麼這個法，就是「方便法」。

　　其實，佛的形象真的是這樣子嗎？真正的形象應該是「空性」。這三十二相，你們要仔細研究的話，在（瑜伽師地論）裡面就有寫，佛的三十二相（瑜伽師地論）裡面有。

　　那麼這一段文字，我再跟大家討論一下。當然也有講要修「空性」的。佛為什麼講，要修「空性」呢？這裡面有提到。「若爾何為宣說空性？」這一段文字，在第十六頁，第九行，「此是天種慧師所說，極為善哉。若爾何為宣說空性？謂有於法無我起不正見，追求我見，著我執者，為欲遣彼二我執故，宣說無我空性。」

　　為什麼佛要講「空性」呢？為什麼要宣說「空性」呢？因為一般修行的人啊，大部份執著，有兩個執著，一個就是，「於法無我起不正見，追求我見、著我執著。」這主要就是說，我們在學佛上面，「我執」很重；「我執」很重的話，去學佛始終是沒有辦法得到成就。為了破「我執」的原因，所以如來要先說「空性」；但是，你假如是完全追求「空性」，去修「空性」，沒有用方便法的話，你容易進入「頑空」、也很容易進入「頑空」，也就是到了沒有邊際的那一種境界裡面去了。

　　這裡有寫到，這邊第十七頁，第五行、第四句；「說若唯修離方便空，當生空無邊等無暇難處。」這一段話是這樣子講的，如果單單修出離，只是修空、修空性的話，你會生在空無邊等無暇難處，也就是容易生頑空的地方、無邊的空際。

　　這兩段話是非常清楚，很明顯的，就已經講出來了，「要宣說無我空，又要宣說方便佛法。二者要兼著這樣子去修，才是正確的。」那麼，這當中有它深藏的智慧在裡面，修「方便」不能離開「無我空性」；那麼，修「無我空性」，也必須要兼著「方便」來修的，這二者本身是不可以分開的。

　　整篇的文字，大部份都是在講，「空性」跟「方便」，當然也有互相的討論。我舉一個例子來講，「空性」是什麼呢？「空性」就是「佛性」，就是「如來」，就是「真如」，也就是「真理」，也就是「宇宙的意識」。那麼，「空性」跟「神通」是對比的。

　　「神通」是什麼呢？「神通」可以講，就是「方便」；「空性」就是佛啦！那麼「神通」是什麼呢？就是佛的「方便」啊！沒有神通的話，佛就不明顯；一定要神通才明顯。這是我舉出來的例子，就是讓大家知道的。

　　什麼是「佛」？「佛」就是「空性」；那什麼是「神通」？神通就是如來的「方便」。為了接引天下的有情眾生，祂必須要顯化神通力，才能夠接引有情的眾生回到「空性」。這一點是我跟大家解釋，因為它整個裡面討論得非常的多。

　　真正要圓滿的話，「空性」跟「方便」一定要結合在一起。以「方便」為因，以「空性」為果，這是基本上的；以方便為「因」，以空性為「果」。那麼，有「因」才有「果」；假如，沒有方便為「因」，這個「佛果」，佛就修不成了，就不會有「果」了。

　　你們看了這些文字，很多的文字，也不容易看得懂。它這裡面有幾個東西，有幾個解釋必須要跟大家講的，有「天瑜伽」，「天瑜伽」、將來我會給大家解釋，因為「天瑜伽」就是修色身的，修色身的、是「天瑜伽」。這裡面有「天瑜伽」，還有「曼陀羅輪」。這個修「曼陀羅輪」，就是「咒輪」；這是殊勝方便的一個密教的一個法，叫「修曼陀羅輪」。

　　這裡面講的很清楚，在第十六頁，最後一行，「然今意說行相現為天輪之方便，與達空性之智慧，互不分離。」互相是不分開的；也就是，形相現為「天輪」之方便，就是「天瑜伽」，跟達到「空性」的智慧，是互不分離的；也就是講，「空性」跟「方便」，是不可以分離的。我這樣子講，這一段的文字，差不多都可以清楚了。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年七月二十九日

jonathan520yii

【卷一】癸二、子一
1994-08-01  
癸二、釋論所說分二；子一、智足論中所說

　　今天，我們講：「癸二、釋論所說分二」，「子一、智足論中所說」。
　
　　這個〈智足論〉，是一位智足大阿闍黎，在他的〈修我方便論〉中，所提到的。這整個第十八頁、十九頁、第二十頁，這三頁所討論的，它的主旨，離不開「無我」跟「方便」，「法身」跟「色身」；它完全是在討論「無我」跟「方便」，「法身」跟「色身」。
　
　　那麼，按照宗喀巴祖師的意思，祂是希望：「無我」跟「方便」，都要一起修；那麼，「法身」，跟「色身」也一樣要一起修。

　　因為，它這裡面經常提到，你要廣度一切有情的眾生，變成廣大的利益，一定要「方便」。

　　你要利益所有一切有情眾生的話，那麼，一定要修行「色身」。宗喀巴祖師主要的意思是這樣子的。
　
　　所以，在祂的經文裡面，就是這樣子寫：「若修無我捨離方便，彼必不能盡離諸分別垢，發生饒益無餘有情一切種智，故於方便應極勵力。能遍饒益諸眾生者，謂佛一切種智，利益亦從究竟廣大出生。」
　
　　它這一段話主要的意思，也是希望行者，必須要修「方便」，所謂，「故於方便應極勵力」就是，在「方便」上要努力去做的。光光修「無我」，固然可以斷掉所有的污垢而直接成佛；但是，這要經過很長很長的時間，所謂「三大阿僧胝劫」。這個意思就是講，經過很長久、很長久的時間，才能夠成佛的，祂講得很清楚。宗喀巴祖師的意思也是這樣子。希望行者，「無我」跟「方便」要一起修，那麼「法身」跟「色身」，也要一起修。

　　在過去，我曾經提到一個問題，也就是說，在這個世界上，六道眾生之中，最好修行的，就是「人道」。佛經裡面也經常這樣子講：「人道最好修行」。那麼，大家也明白，因為在三惡道裡面，地獄、惡鬼、畜生，這三惡道當中，「無明」都很重，他們不懂得怎麼修行。

　　像：畜生，能夠修行嗎？那就很難了！你跟牠唸了半天佛，牠都跑了。現在，我們很多弟子很好的，他家的什麼狗啊、貓啊、什麼通通寫信來皈依。我們真佛宗的弟子有那麼多，也大概包含了這些，很多狗啊、貓啊、他家的寵物，大家都知道可以皈依，通通寫信來，求遙灌頂皈依，大家都寫信來。

　　有時候啊，他的貓打噴嚏，他就趕快寫一封信來說，「趕快請師尊加持，你的貓弟子生病，你的狗弟子生病了！」就是這樣子。弟子也是很好，不過，事實上我們曉得，這個畜生道是很難修行的。

　　單單以「魚」來講，魚在海裡面游的這些fish〈魚〉，你叫鯊魚去修行，你站在海邊或者你游到海裡面去，跟鯊魚做遙灌頂，給牠唸三皈依。你第一個皈依還沒有唸完，你就變成牠的點心。(笑！)

　　事實上，牠不懂得！牠不知道的！你給牠唸佛、唸咒，那鯊魚很恐怖的。在海裡面這些鯊魚，我看那個影片裡面，牠最喜歡吃那個魚，叫什麼？叫Tuna，是不是？鯊魚最後喜歡吃Tuna，那個Tuna我們以前記得叫China魚(台灣發音)，牠那個味道特別好的，那個China魚的味道特別好，牠喜歡吃那種。

　　我看那鯊魚的嘴巴只要一咬，那個魚，再大的魚都會變成兩半，那個血都流出來，那很恐怖的！那個鯊魚真的是－－-我們講的是，大魚吃小魚，小魚吃蝦米，蝦米就吃泥巴；在海裡面就是這種現象。

　　你叫牠怎麼修行？你知道海裡面的魚，有多少？數千萬種！數億億種的！牠們懂得修行嗎？很難的！所以，畜生道太苦了，難修！像地獄、惡鬼，都太苦了！也是很難修行，因為它們的「無明」比較重。

　　那麼，我們講就是，人道最好了。因為人道，苦一半、樂一半，那麼，知道苦的時候就想要樂，想要能夠修行，可以得到好的善報；他就想要發心，想要修行。

　　那麼，天道也難修，我以前經常一直在想：為什麼天道難修？以天人祂本身來講，天上的人，祂比人道更有智慧、更有福報的，為什麼天道難修昵？那麼，法師就講：「因為天的樂趣太濃，祂捨不得天趣。」，也就是說，祂捨不得那些天趣、天的樂趣，天上的這些樂趣太濃厚了。

　　因為捨不得，所以祂不會繼續再修行。那麼，我常常這樣子想，我的想法跟那些顯教法師的想法略有不同。

　　我認為，天人很有智慧，祂的福報、天趣很濃，沒有錯！但是，祂的智慧也夠啊！祂應該懂得保持祂那種天的樂趣的話；保持那個福報，祂也會認真去修啊！

　　我想的，跟法師想的不一樣。因為，我們經常在講「惜福」，你要珍惜這個福份，你不要把這個福份紿它用掉。那麼，天上的這些神仙，祂為了珍惜祂本身所得到的這些天福、天上的福報，祂應該懂得惜福的；祂要懂得惜福的話，祂也要修行，祂福份不要用完，祂在天上更好修行。

　　所以，我認為：人不要以為人道最好修行，最適合修行；我的想法是：天道也很好修！我這個想法，跟宗喀巴祖師的想法是一樣的。

　　宗喀巴祖師不同哦！祂說，在「人道」跟「成佛」之間，這個中間隔了一個「天道」；假如，你能夠修「天色身」，再加上「空性」，你就會變成「速疾道」。也就是說，會很快速的成佛，你以「人道」來修「空性」的佛，很難、很困難，不如你以修「天色身」再加修「空性」，然後成佛，這樣子比較迅速。

　　這在宗喀巴祖師的論裡面，祂是有寫到，就是在十九頁最後一行裡面：〈修我論〉云：「以是當知，如修無我，廣大自性亦須無異而修。」此中「廣大」，即「天瑜伽」，「廣大之理下當廣說。」這此中的「廣大」，即「天瑜伽」。

　　什麼是「天瑜伽」？「天瑜伽」就是修「天色身」。「瑜伽」的意思就是「相應」，跟諸天相應。密教裡面的法，廣納諸天而修，一般的顯教，他不主張供天、齋天、修天，他比較不主張。他說，「學佛、你就學佛就好了，也不要供天、也不要齋天、也不要修天。」但，密教不同！密教廣納諸天而修，所以密教裡面有很多天部的、有很多天部的這些咒。

　　其實，這些天部的咒語，完全是在修「方便」。廣大方便利益人天，這一點，我認為密教裡面廣納諸天而修，修「天色身」直接升天，再由天道配合「空性」來修成佛果。這也是一個很快的方法，不用直接修「空性」，不必要直接去修「空性」；由「空性」及「天色身」一起修，這是顯、密有所不同的地方。所以，密教經常飽受人家的攻擊，跟這個有點關係；因為，密教有諸天部的法，跟顯教是不同的。

　　論裡面所講的：「由自自性所成甚深廣大體性之果，從自自體而修。」這裡面就有三個，什麼是「自自性」昵?什麼是「廣大體性」呢？什麼是「自自體」呢？所謂「自自性」就是「佛性」；所謂「廣大體性」，就是「天性」、天上的性；「自自體」就是「色身」。這是經過三個階段、經過三個階段去修行？是不一樣的！

　　宗喀巴祖師的意思，就是希望我們行者，依照這三個階段去合修的話，這是一個「速疾道」，比較快成就的一個方法。師尊本人對這諸天，一直都是很恭敬的。以佛陀本身來講，祂也要叫我們「六念」。「六念」－－-你要念什麼昵？其中，有一個念就是「念天」，還是要想「念天」的。佛陀並沒有叫我們把「天」排除在外；祂在「六念」當中，還是叫我們「念天」。

　　那麼，我對「天」是很恭敬的！我認為「天道」也可以修，天道只要配合「空性」就可以成佛了。那麼，天道在利益廣大眾生方面，是有它的超勝的。

　　這個「天」是什麼意思呢？不是「我的天！」，(笑)我們英文經常在講，「My God!」(我的天！)。是「我的天啦」！但，不是那個意思。這個「天」，代表好幾種說法：是「光明」的、天是「光明」的，它比人間還殊勝的光明：那麼，天呢？也是「自在」的，你曉得天人祂有「神通變化」。祂是「自在」的；那麼，天昵，也是「清淨」的。

　　事實上，在娑婆世界，我們曉得：是污穢的，人本身也是污穢的；那麼，天是「清淨」的，天本身也是「自然」的。天人的生活，祂接近於自然之道，很自然、很平凡的。

　　那麼，天呢？也是「超勝」的。我們知道：這個天上界，祂的一切的這些天人的生活，都是非常「超勝」的，比人間更超勝得多。

　　那麼，天也是「福報」的。祂的福份啊，非常的夠了，很好的！所以，祂完全是一種很享樂的、很舒適的一個境界，那個境界當然是很好。

　　為什麼要貶低「天」昵？為什麼要把「天」刮除昵？按照我所知道的，其實很多的「聲聞」、「阿羅漢」，祂們也存在於「天」，祂們在天上，在這個「三淨天」裡面，祂們也是在那個境界裡面，在三淨天裡面。

jonathan520yii

　　我以前講過，大日如來，祂本身是不動的，完全是身、口、意清淨的，處於「涅槃」的狀態。佛本身是「空性」的，祂處於「涅槃」的狀態；但是，顯現在外的，像毘盧遮那佛的四個侍者，我講過的：「金剛歌」、「金剛舞」、「金剛嬉戲」、「金剛華鬘」，很簡單的講，「歌」跟「舞」，都是顯現如來的那一種快樂的形象。

　　以聲音表達出來的，就是「歌」；以身體有形象表達出來的就是「舞」；以形象、祂本身的身體表達出來的，就是「遊戲」；以祂的莊嚴身相表達出來的，就是「華鬘」。

　　所以你說人間，最高的享樂是什麼？人間的最高的享樂、快樂是什麼？我以前經常看電影。看那些皇帝，當皇帝好好哦！他穿的衣服好珍貴，穿那個龍袍，好像戲服一樣。(笑！)戴那個冠，都是珍珠、瑪瑙、黃金、白銀，他的椅子、他的床、他的宮殿，好好！完全是七寶去造的。

　　那麼，他最高的享樂是什麼昵?我看皇帝最高的享樂，每一次電影演出來，他就坐在那裡，那麼前面就擺了很多的，很好吃的補品，蓮翰上師最喜歡補品的。我們中國皇帝每一次，這些珍貴的食物擺在他面前。

　　那麼，他欣賞什麼？一定是唱歌，一定是舞蹈、歌舞，穿戴得很美、很美麗的，然後表演一些遊戲；歌舞、遊戲、美麗，就是這樣子！這就是人生最高的享樂了，享樂就是這樣子，你還有什麼特別的沒有？

　　諸位，我問大家，還有什麼特別的沒有？除了歌舞、漂亮，跟遊戲以外，你還有什麼？很special的沒有？

　　其實，有很多東西都包含在遊戲裡面。你今天很高興，因為你買到一部非常漂亮的轎車。最近，彿奇cry！流眼淚，因為他到了車場，到了那個賣車的地方，看到很喜歡一部車子，他居然流眼淚；他就－－-喜歡那部車子，喜歡到流眼淚，這是感動了自己，喜歡到流淚。他為什麼流淚呢？因為還沒有買給他！居然為了一部車子會流淚，這是什麼？這是「華鬘」。

　　你穿衣服也是一樣哦！你穿得很漂亮，這是「華鬘」，你打扮得很漂亮，是「華鬘」，你把頭髮弄的很美，你耳環吊的很大。(笑！)對不對！你身上戴的錶很好，你戴鑽石、你戴項鍊，你裝扮的很好，都是「華鬘」，這是使自己快樂，也使別人快樂。

　　你打牌，這也是遊戲，你做一個秀也是遊戲；你玩什麼撲克牌、打電動玩具，或者你去郊遊、去玩、去旅行，都是遊戲，都是在遊戲的範圍之內。甚至於你跟你的女朋友去談戀愛。OK！這個是遊戲。去PA TO，他們講PA TO、去喝空氣，都是遊戲、這個都是遊戲。

　　這世界上所有人間的種種享樂，完全在這個「歌舞」、「遊戲」、「華鬘」裡面，天上也是一樣，最高的這些快樂，也離不開這四樣。

　　他們還有神通變化。神通變化為了什麼昵？也是「遊戲」。你所有的神通變化，全部都是「遊戲」。你的光明不是你的「華鬘」嗎？你的天衣就是你的「華鬘」；你插上了花，戴上了冠，都是華鬘的。美妙的歌聲，阿彌陀佛的境界，有這個「共命之鳥」、「迦陵頻伽鳥」、「鸚鵡」，祂們唱美妙的歌，這個都是「金剛歌」。

　　所有的這個宮殿，用黃金、白銀、七寶做成，全部都是「華鬘」。「八功德水」，這些「行樹」都是「華鬘」。那麼，你在那邊做唸佛、唸法、唸僧，可以講，都是「遊戲」，這是最高的境界，也是這樣子的。

　　那麼，進入「空性」、就是成佛的空性，它是不動的、完全不動的，這些天上的樂趣，這是顯現了如來本身的外相，完全是天上的。

　　在我的眼光裡面，以清淨的佛的眼光來看娑婆世界。三惡道，跟天道，跟四聖道，所有一切的眾生，其實全部都是清淨的；並沒有一樣是污垢的、污穢的。那麼，這種顯現，不過是喜怒哀樂，種種有形象的一種變化而已。

　　「天道」好修嗎？其實應該要修「天色身」。這個論調在〈知足論〉中，它提到、而且是講得很多的。第十九頁，第一行它說：「若不勤修通達空性之慧，唯修廣大力便，亦必不能得佛色身。」假如你不修空性，單單修天界，不能得佛、不能成就佛果的。

　　「雖如是，然須了知佛位盡斷一切垢者，是修空性之跡，」一個成了佛的，祂把一切污垢，全部通通斷盡，這是修「空性」，那就是修佛的。「但是能饒益一切眾生者，乃是廣大方便之跡。」你假如要幫助所有一切眾生，還是天人、才能夠幫助一切有情眾生。

　　這在密教裡面很明顯，我們在修行當中，是要靠龍天護法護持、靠天部護持。密教裡面有所謂的「金剛」、「金剛神眾」，「諸天」、「空行護法」，這些是專門利益廣大眾生，也就是利益眾生。所以，在密教修行的護法群中，有「天龍八部」、有「金剛神」、有「空行母」，有「諸天」、有「護法」，所以我們對所有的護法空行、諸天跟金剛神眾，通通要恭敬的。

　　一般來講，利益廣大眾生的，其實是「金剛護法」、「天部」、「空行」，這個很明顯，講的很清楚。

　　至於密教裡面，它是講：「由自自體而修」；「自自體」是什麼？我們要修這個「色身」，是可以修成跟諸天相應，也可以修成跟如來本身的清淨相應。

　　由我們的這個身體、「自自體」去修，講的特別的清楚。一般來講，有很多人，他不重視自己的身體，他只是注重於心靈，「我學佛就是修心，其它，我們這個身體就不重要」，其實，你身體就是一個基礎，你自身的身體都修不好，影響到你的心靈。

　　密教是講「身體」跟「心」是合一的。「心」是包含了你自己的這個「色身」的；沒有「色身」，你哪裡還有「心」呢？你「心」在哪裡呢？「心」，本來它是不存在的，不在內、不在外、也不在中間，而是由你這個色身存在的時候，你「心」才存在的。

　　「心」是廣大無邊的；但是，你有沒有想到，你的身禮一樣是廣大無邊的。當你的身體修成的時候，你「心」也就修成了。所以，這叫「由自自體去修」，不能捨了這個身體去修行的。

　　你沒有了這個身體，你的「行」何以修啊？所以，很多人都講，「我注重心，我不注重這個身體」，把身體搞得很糟糕；那麼，你的心也是很糟糕的，因為身心是合一的嘛！你身體不好的時候，這個「行」如何修？

　　你不能講說，你的心修的很好；身體很爛。所以，密教的修行，完全是「身」跟「心」是合一的修行，這個就是「從自自體而修」之義。

　　你知道的，「佛果位當中，相好莊嚴之所依身與依彼之無所得心，二性無別同時而住。」這是第二十頁、第二行。「相好莊嚴之所依身與依彼之無所得心，二性無別同時而住。」這「無所得心」，就是「佛」啦、「佛性」啦；無所得的心，自自如如不動的心叫做「無所得心」。

　　這兩種身，一個是「相好莊嚴的身體」，跟「無所得心」；兩種無別，沒有分別，同時都住在一起的。表示你的「法身」跟「色身」，是同時在一起的。這裡面又講：「諸瑜伽師亦須現見自身為如來身相之方便，即於爾時與緣自心法，真實義無自性慧，同一識體俱時和合，智慧方便不可分離。」

　　可以這樣子講，它主要的意思，都是在講：「法身」跟「色身」，都須要一起修的。「色身」可以利益廣大眾生，「法身」就是空慧如來的智慧：跟你自己的身體，二者合一而修行，都是合和而修。

　　那麼，從「相好莊嚴」－－-你看如來的「三十二相」、「八十種隨形」，這就是如來本身的身相，就是要這樣子，然後再配合上他的「智慧」，那麼我們曉得「三十二相」、「八十種隨形好」，都是屬於如來的「方便形象」。

　　那麼，宇宙上這個空性的智慧、「空慧」，就是真正如來的智慧。所以「智慧」跟「方便」不可分離、不可分開的。

　　所以，我們這個「色身」也是很重要的！我們色身的修行，也是很重要的！這可以講，整段裡面這三頁的文字，都是在講這〈知足論〉中，提到的這些論點。

　　「方便」跟「智慧」，「法身」跟「色身」，「無我」跟「方便」，都是要合著修行的：這是宗喀巴祖師本身，祂主要的意思是這樣子的。那麼，宗喀巴祂也提到「天色身」的問題，將來會再講很多天色身的事；也就是講，這個「天人身」、天上界的天人身的，會一直再解釋，讓大家清楚明白。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年八月一日

jonathan520yii

【卷二】子二
1994-08-02  
總明入聖教次第不同諸門品第一之二；子二、餘師論中所說

　　今天再談《密宗道次第廣論》。今天要開始講：「卷二、總明入聖教次第不同諸門品第一之二」，「子二、餘師論中所說」。

　　這一段講的是什麼呢？可以講是，依照我們前一段所說的，再加以重述。也就是〈餘師論〉中所說，其他的師，它論中裡面所談到的，這裡講到寂靜論師，祂有四百五十論，裡面提到：「若有唯修天之體性，不能成佛，道不滿故。又若唯修諸天真實而非諸天，是則須經多無數劫方得成佛，非速疾成。由是俱修最為愜意，加持勝故，速得無上正等菩提。」

　　很簡單的講，只有修「天瑜伽」，不能成佛。「若不修天而修空性及餘方便，須經多無數劫方得成佛。」要經過很長久的時間。

　　「若能俱修天瑜伽及空性為速疾道。」這就是重述我們昨天談到的，你要修「天瑜伽」跟「空性」的話，就很快能夠成佛。只修「空性」的話，就要經過很多劫才能夠成佛。但是，你只修「天瑜伽」，那決定不能成佛。

　　那麼這裡又談到了，為什麼要修身呢？這第二十一頁，最後一行，又云：「又為淨治不淨身故，當修佛身。」你不修佛身的話，因為你的身體本身是不淨的；為了治淨、治我們色身的不乾淨，所以你要修佛身。

　　這個我們再看，這一段最後的第三頁。〈調伏授論師〉云：「此義是師親宣說，雙修色身及法修，咄哉決定證菩提，法身由佛靜慮得，色身何故不修習？由福資糧得色身，須經長時餘下劣，果別應從因別生，現見三身為同時。」

　　這個可以這樣子講，修「色身」，修「天瑜伽」，就是「天色身」跟「法身」，三身可以同時一起修的，可以同時一起修；就是修你自己的身體，跟「天」的身，跟「佛」的法身，三身可以一起修的。不要直接由自己就修「空性」，只修佛身，因為要很長久的時聞。它這邊都講得很清楚，完全都是在講這個。

　　這裡講，「佛身」、「法身」是由「靜慮」得。「靜慮」就是，用禪定的方法去得到的；那麼「色身」是由「福資糧」得到的，它這裡面講得非常的清楚。

　　這裡講了很多的「天瑜伽」。什麼是「天瑜伽」？就是跟天相應．，這個法，在顯教是沒有的。密教跟顯教唯一的差別，就在「廣納諸天而修」，在這差別上面。

　　宗喀巴祖師，提示到很多的論師，很多的行者，都是修「天瑜伽」，由「天瑜伽」跟「空性」一起合修而直接而成佛的。那麼，「天瑜伽」怎麼修呢？今天就是要告訴大家：「天瑜伽」怎麼修？這個「天瑜伽」是要灌頂的，這個法是一個很祕密的法。

　　今天沒有受到灌頂的，以後也是要親自來求，那麼，以後就不再講了；以後就不談這個「天瑜伽」的法。

　　我簡單跟大家講一下，所謂「天瑜伽」，是修「天身」的；你能夠修出你的「天身」的話，保証可以昇天。那麼，你昇了天以後，再修「空性」，或者在這個時候，你同時修「空性」、修「佛性」，很快就可以直接成佛。

　　以前，我師父是這樣子講，祂告訴我：也是在清晨，在太陽還沒有出來，但是，快要出來的時候，望著東方，太陽將昇、未昇的方向，這個是時間。地點：你最好是在你的陽台，或者是在外面、室外，或者是能夠對看這個日出的地方的窗戶，你的室內也可以，你的窗戶打開。

　　觀想虛空中，呈五色雲，五種顏色的雲。觀想虛空中有五色雲，下降到你的面前，就在你呼吸的臉，把你的臉整個蓋住，在你的面前；然後，吸入五色雲。五色雲完全進到你的身體裡面。

　　你這個觀想結束了以後呢，你再觀想，在你的頭頂上方的虛空也呈現了雲層、五色雲，雲層中間有一個宮殿，尖形的宮殿，宮門打開，裡面坐了一個人，就是坐了一個天神、就是一個神仙。

　　男眾修的，當然是男的神；女眾修的，就是一個天女。那麼，你知道這個男眾，他本身要戴冠，也一樣有華鬘、有天衣、有重裙，儘量你去給祂觀想得很莊嚴。

　　祂的眉毛也是一樣，像佛的三十二相，那種相貌的。祂的眉毛像彎彎的月亮；祂的眼睛，像星星一樣；它的裡面，星星旁邊是湛藍的海、像海洋一樣。像阿彌陀佛的眼，中間有一個星星的眼，周圍是湛藍的海，祂的鼻子是隆起來的，很莊嚴！像須彌山的那種隆鼻。

　　祂的嘴，天女當然嘴是要小一點，男孩子的嘴就要大一點。「男人的嘴大吃四方」嘛！對不對！那麼，女孩子的嘴是櫻桃小嘴。

　　那麼，耳朵呢？你知道這個佛耳就是長耳的，長耳的相。那麼祂的頂上，是佛一樣，祂也要有肉髻，也要有這個旋轉的髮髻；有髮髻、有肉髻。

　　那麼，有佛耳、有月亮的眉、佛的眉，祂的隆鼻，祂湛藍的眼睛，祂的嘴、相貌非常的圓滿。那麼，再配上飾品，你身體的這些裝飾，我們不能說現代人就是戴一個勞力士錶，佛也不用戴勞力士錶。

　　總之，你給祂用這個鑽、環、瓔珞，一切天衣雲裙去莊嚴祂。天女也是，戴花冠、華鬘，祂臉長得非常的美，像天仙一樣的。那麼，瓔珞、珠寶、鑽石；穿、鑽、環通通都有，打扮得非常的莊嚴。

　　等到你觀想到非常清楚了：——五色雲當中，天上的寶宮中坐著一個天女，然後你呼出五口氣，呼氣：吸進一口，呼出一口，白色的光，飛向祂，飛向天空的祂，由你的口中呼出的氣、五色的光，去灌頂這位天女，去給祂灌頂，等於是放光去灌頂祂。天吸下來的五色雲去還諸於天，五色的氣再還諸於天。紅色的、白色的、黃色的、綠色的、藍色的，五色的氣再還給祂；要觀想祂得到這五色氣以後，變成非常的光明；然後，亮麗跟堅固。

　　每天做這個事情，你每天早上這樣子觀想得非常清楚，你入三摩地，當你第一個觀想這尊天神、或者天女，非常清楚之後，再觀想第二尊，再觀想第三尊，觀想第四尊，觀想第五尊，甚至於觀想一○八尊、一○八○尊，一一重重疊疊起來；將來，這些都是你的化身，就會變成你的化身，全部通通變成你的化身。

　　將來你做任何一件事情，去幫助眾生，你只要觀想這個天女出現，然後祈求祂，去幫你做某一件事情，祂就出去做某一件事情，就是變成你自己的化身。

　　這個方法，當初師父教給我，這就是「天瑜伽」。唸「五字咒」、「五字明」，這「五字明」就是：「嗡、吽、班、霍、些」。記得：這「五字明」，這五個字你都要唸得很清楚，用一○八遍的咒去加持你自己的「天瑜伽」。

　　那麼，為什麼要修這個法呢？這個就是「天色身」的法。這重點就是，在時間的選擇，在太陽還沒有出來，要將昇、末昇，也就是說，這太陽還沒有昇，但是已經天有一點白，觀想五色雲，佈滿你的面前，再將五色雲吸入你的心中，再觀想虛空之中、五色雲中有天宮，你自己在天宮裡面，那麼相貌非常的莊嚴，有冠、有華鬘、有飾品、有天衣、有重裙，再呼出五口氣，這五口氣就是你原來吸進去的五色雲，放出光明，去灌頂；然後，顯現得非常堅固清楚，等到完全非常堅固清楚，他顯現在你面前的時候，這個時候啊，就是你的身外化身，也就是你的天色身。

　　你觀想一尊，清楚堅固了，再觀想第二尊，再觀想第三尊，再第三尊、再第四尊、再第五尊，然後一一出來，一○八尊到一○八○尊，然後再無數無盡的身外化身，這是「天瑜伽」的修行方法。

　　那個咒語你們會唸嗎？五字咒。「五字明」：「嗡、吽、班、霍、些」，加持天色身。這樣子會不會？我講了很清楚了。有咒語、有觀想，這個手印，本來層次講，按照佛菩薩的意思是這樣子：以前我師父傳給我的時候，他並沒有講身印，並沒有講到什麼手印；但是，你假如是說，你要修自己，不要修天女身，也不要修天神身，你可以直接修成佛身。好像你的本尊、是那一個本尊，你願意說，我在修自己的本尊在天裡面．，那你就是修你的本尊、就結你的本尊手印就可以，這個就是手印。

　　今天我們就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年八月二日

jonathan520yii

【卷二】壬二
1994-08-03  
壬二、以下續部教中所說

　　我們先看第一行：〈修我方便論〉中說：「廣大天瑜伽方便，為波羅蜜多乘與密咒乘之別。」

　　我在昨天已經講過了，「波羅蜜多乘」跟「咒乘」有什麼差別。「咒乘」裡面有廣大天瑜伽方便，總攝諸天而修，修天色身的方法。我們昨天也談到，修行「天瑜伽」的方法，也給大家做了這個灌頂。

　　昨天就有人問說，「觀想宮殿裡面，天宮裡面的天女，那麼真的可以變成天女嗎？那你觀想這個天宮裡面的天神，真的可以變成天神嗎？」我要跟大家講的就是說，這個是很真實的瑜伽修行方法。

　　瑜伽本來講相應的，你相應了以後，你就能夠轉化，就有能夠得到變化身。

　　其實，你不要以為這是不可能的。你曉得這個顯教裡面的西方極樂世界是怎麼去的嗎？他只要唸佛的佛號，只是稱佛號，到了「一心」——你在唸佛當中，你的心，跟佛的心，互相有了相應，你就能夠到佛的西方極樂世界境界去了；更深一點講，這個西方淨土的十六觀法，就是你要觀想西方極樂世界種種的形相，包括「水觀」、「行樹觀」、「宮殿觀」、「阿彌陀佛觀」、「觀世音菩薩觀」、「大勢至菩薩觀」，一共有十六相，也就是〈十六觀經〉裡面所寫的這些觀，就是把西方極樂世界的形相，完全在你的腦海裡面想清楚，你就能夠到那裡去了，這就是「相應」。

　　你能夠想得很清楚，而且日日在你的腦海之中，那個意念上的一種變化，就很快的把西方的景色全部的現在你面前，你很容易就可以往生；這〈十六觀經〉裡面也是這樣子寫的。

　　單單淨土宗的法門，只是唸佛號：「南無阿彌陀佛」，就是這樣子唸而已，你就能夠往生。

　　所以不用懷疑「天色身」，「五色祥雲觀」、「宮殿觀」、「天色身觀」，你就已經有三種觀想，還有密咒加持，一定可以成就的。

　　為了這個昨天的一問，所以我跟大家講：以前有一個法淨和尚，法淨和尚就在唐朝的〈高僧傳〉裡面，有提到法淨和尚，他修練的是「水觀」。

　　水觀是觀想宇宙之間的水跟自身身體裡面的水，互相融合的一種觀想；也就自自水，跟身外水互相融合的一種觀想。那他觀想的禪定境界很高，他每一次都在寺，他自己住持的寺後面的竹林，去那裡禪定。

　　有一次，有一個家人到寺後去找他，到竹林裡面去找他，找不到他的，他在竹林裡禪定，居然找不到他，只有看到一堆清水、在地上有一堆清水，它很清亮的那種水，很奇怪的！怎麼一灘清水？他就很好奇，拿了兩個白色的小百子，就把它放在水裡面。他沒有發覺這個水裡面有青蛙或蝌蚪，水是很乾淨的，沒有青蛙、也沒有蝌蚪，什麼都沒有！

　　唉！這個法淨和尚禪定完了，回到寺裡面，他就覺得背部不舒服。這背很痛、很痛，很不舒服，他就跟人家講，他背部不舒服。這樣子一定是有什麼原因的！他就問寺裡面的人。這個人、他就講說，他剛才到竹林去，找不到法淨和尚，他看到一灘清水，就放兩個白色的石子在清水裡面，法淨和尚就說，「唉呀！實在有夠「夭壽」。」（台語）明天我禪定的時候，你再來；拜託你把白色的石子，把它拿走。

　　第二天的時倏，那法淨和尚，又到竹林裡面去禪定，寺裡面的人去找他，又找不到他，發覺只有一堆清水，那裡面有兩顆白色的小石子，他就依照法淨和尚的吩咐，把那兩顆白色的石子給它拿出來。這一拿出來，等到法淨和尚禪定一結束，回到寺裡，他那個背痛，自然就好了。因為他把石子，兩顆白色的石子，放在他身體裡面，他當然要痛。

　　你看！做「水觀」，做「水觀」是這樣子的：化為一灘清水！因為，他觀想水嘛！內水、外水。

　　密教裡面，有很多大成就者，他升上虛空中的時候，這個身的上方出火、下出水；或上出水、下方出火。這是什麼原因呢？因為你知道，你身體裡面，根本、「水」就是四大元素之一。「地、水、火、風」，你身體裡面是由這四大去組成的。

　　你觀「地大」，觀「地大」就變成堅硬了，身體就會凝固，像大地一樣。所以，有些犯邪的，我叫他觀「地大」，他會變成一座不動的山，任何邪魔都不能進到你身體。

　　觀「水大」，就會變成柔順，柔順如湖水一樣。

　　觀「火大」，就會有降伏的力量，法力會產生出來。

　　觀「風大」，就可以顯示他本身的飄逸，飄逸的那一種心性。

　　「地」、「水」、「火」、「風」，各有其格。「地大」就是堅硬。「水大」呢？它本身就是柔和。「火大」呢？剛猛。「風大」呢？就可以降伏。「地」、「水」、「火」、「風」，各有其性的、各有其觀法的。

　　所以，世界上萬物的變化，離不開地、水、火、風；完全離不開地、水、火、風的德性。在密教裡面，各種觀法都有，另外，禪宗裡面也一樣有各種觀法。你知道那個「拙火定」，就是觀「火大」。佛陀底下有很多的大弟子，大阿羅漢，都是以這個「火」、「火光三昧」的法去修行。

　　那麼，當然也有觀「水」的。像法淨和尚，他就是做「水觀」。做「水觀」得到成就以後，就自身變得非常的柔和，能夠適應這個自然；這個宇宙當中自然的現象，他都能夠適應。

　　這個「水」，你不要看水，水也有德性的。水的德性是很好的！你能夠修水的德性，也就是接近於成道。

　　「水」有什麼德？大家想一想，「水」是最自然的東西。你看，那個流水，不是它高興怎麼流就怎麼流，它依照環境的形式怎麼流就怎麼流；它依照環境，地理的形式，就由高的地方往下流。它怎麼流呢？順著流。它完全是一種很柔和，隨順的，它是這樣子流的；它不處高境，處在底下。這一點是它的偉大。

　　像你們工作，「我要做比較輕鬆的，比較有意義的，比較有價值的，職位比較高的。」「那些廚房、廁所，我不去做，像洗廁所的工作、我不做！」那個「水」不同，他是處在最低下的地方，對不對？「水」、它一定往下流的。那個「下流」，不是一般講的「下流」。ＯＫ！它是處在最卑下的地方。這是第二個好處。

　　第一，它柔和。第二個，它處在最低下的地方。第三個呢？「可方可圓」。你弄一個容器好了，圓形的容器，它就變成圓的啦！弄一個四方形的，它就變成四方的了；你要弄一個半月形的，它也是半月啊！反正你弄它什麼形，它就是什麼形－－可方可圓。

　　還有呢？「滋潤天下群生」。天底下，哪一個生物不需要它的？哪一個東西不需要它的？不管你是植物，是動物，是礦物，是什麼物，都需要水的；這就是水的德性。

　　能夠修行到跟「水」合一的話，就不得了！你已經接近自然了。「自然」在道家來講，老子講：「自然就是道」，「人法地，地法天，天法道，道法自然。」老子的（道德經）裡面講的。當然我們學佛，講起來也是要自自然然，這樣子，非常的自然。

　　所以我們修行，你看看那個法淨和尚修水，他會化為一灘清水；他禪定的最高境界就是一灘清水。入「火光三昧」，你修「火觀」，修「拙火」，到最後就形成一團火、形成一團的火，你融合在火之中，這個都是修行的方法。

　　修「火觀」進入「火光三昧」，可以有成就的；修「水觀」，進入「水三昧」，也一樣是有成就的；今天我們修「天色身」，一樣是有成就的。

jonathan520yii

　我記得，以前有畫家畫馬，畫那些馬，畫、畫、畫，他想一些馬的形象。天天在畫馬，我記得有一個雜誌好像記載，有一天他躺在床上睡，在睡眠的時候，他的老婆進到他的房間裡面，打開蚊帳一看，唉！她先生不見了，躺在床上的，是一頭馬；怎麼會變成馬呢？因為那時候他正在做馬的觀想，他在想那個畫怎麼畫呢？想得非常的出神，他的身體，肢體語言，就變成馬的形狀；他想出馬尾、馬腳、馬頭，她老婆在一恍惚之間，好像看了一頭馬。他老婆可能是看他畫馬畫太多，突然間，怎麼一隻馬在床上？

　　這個是「意念」造成的。我們中國人也講：「相由心生」。你的面相是由你的心去產生的，你現在有什麼面相，不要怨天由人，是因為你的「心」去產生的。

　　雖然講，現在我心很好，怎麼現在我的面孔跟壞人差不多？！（笑！）這是你過去世太壞了嘛！你造出來的殼，你的房子，就是壞人的那個殼嘛！布袋戲你知道嗎？台灣布袋戲一演出來，一走出來，這樣子，我們一看，唉呀！這個是好人。為什麼是好人呢？因為他彫的五官很端正就是好人；五官湊在一起的，像蟑螂頭的，長得像什麼東西一樣的，那布袋戲壞人都彫得很難看，青面撩牙的！這是「相由心生」。這是我們累世所積下來的，你表現出來在你臉上的那種形相。

　　你假如心地很好的人，你經常在修行，有慈悲心，那麼你會產生慈眉善目的那種現象出來；你眼睛會很柔和的，那個眼睛又細、又長，這個「光」、非常的柔和。

　　你的眼光，就是很柔和的光，不會是陰陽怪氣的光，都是柔和的；自然就是這個樣子，因為你時時保持你心裡面的柔和，顯現在你的眼神上的，就會柔和。

　　所以，我們在看相的人知道，眉毛看兄弟，準頭看錢財，眼睛觀智慧，耳朵看壽，下巴看奴僕，看你的這個人緣，就看下巴。人緣好的話，下巴會比較圓；人緣不好的話，下巴就尖，到那裡都要碰釘子，不是你去碰人家，就是人家釘你，就是互相釘來釘去，這樣子的敲過來，敲過去，焦頭爛額的。那你面相有奴僕的話，你有很多人會隨從你，下巴是圓。

　　那麼，將來有財，你準頭是圓；你有智慧，你眼睛自然閃出來的光就是智慧的光，那個眼睛的形狀就是有智慧的，不會像那個呆頭呆腦的「呆頭鵝」，對不對？那眉毛就看兄弟，這個眼尾就看夫婦，眼睛尾這邊是夫妻，看顏色的。看相的就這樣子。

　　其實，一切的形象，都是我們本身造出來的。那是怎麼造出來呢？就是你意念去造出來的，你的想念去造出來的。那麼，你今天修「天色身」就是靠你這樣子去意念的，妳時時意念天女的形狀，將來妳就變天女，你意念天神的形狀，將來就變天神。

　　念佛裡面有講，念佛你要一心「念佛」，還要一心去「觀佛」，這個叫「觀想念佛」。你觀相念佛，你觀阿彌陀佛的形相，那麼你念佛；這個你能夠成就天色身的修行，一樣的，這裡面有提到。第二十三頁、第五行〈真實光明釋〉云：「諸修密咒行者，當修念佛，當知須修隨念如來色身及法性故。」又云：「安住一切如來中央，於彼攝持。以法身理及色身體，與彼俱無異故，乃至自能現見，應當修習。」

　　這一段經文，講得很好！你雖然是修密咒的；但是，你也要唸佛。我還要告訴大家一個秘密，你唸咒是在修「法身」，你念佛是在修如來的「色身」。當你念佛的時候，要想佛的形相，就是在修如來的「色身」；你念咒的畸候，就是在修如來的「法身」。

　　「咒」本身是不可思議的、是不可翻譯的，甚至於你不要想它的意義的：你只是唸它的聲音出來的，甚至於你在無唸之中，你沒有唸它，但是你用心唸、沒有聲音的，這是在修「空性」。唸佛要唸出聲的、要觀想佛的形相的，這不是在修佛的「色身」嗎？修如來的「色身」嗎？這一段經文講得很清楚。

　　你自己要「安住一切如來中央」，就是進入如來的心中，「法身」的道理，跟「色身」的身體，都是重要的，是沒有分別的；這裡面講，不管你是法身的，或者是色身的，在佛法裡面應該講起來，是無異的、沒有什麼分別的，應當要修練的。

　　所以，我認為佛教不是「唯心論」，應該是「心物合一論」；「心」跟「物」，就是「無形的」跟「有形的」，一起都應該要修行的。這裡面，這「密論師」（第２３頁）第二段：「如佛密論師〈大日經疏〉云：「此中有相無相二種次第，由清淨非清淨二身差別門中，顯示二種天身自性。其清淨者，謂法身無相三摩地自性，是無相智體性。非清淨者，謂遍計色自性，諸正等覺圓滿受用變化身相。由於眾生顯現增上，立為顯色形色體性。此顯隨順二身行相修習二種瑜伽，事行兩部相同。」

　　其實，這一段主要在講，「法身」是清淨的；「色身」是不清淨的。那麼，「法身」呢，是「無相」的；「色身」是「有相」的。那麼，清淨的呢，就叫做「法身無相三摩地自性」；那不清淨的呢？就叫做「遍計色自性。諸正等覺圓滿受用變化身相」。其實，這兩種都要修的，這一段文字都是在講，法身、色身，都要修；那麼再講：這個「天瑜伽」也要修。

　　你修「天瑜伽」，就等於是在修這個「佛瑜伽」是一樣的；你加上「空性」，就變成「如來瑜伽」。那麼，「如來瑜伽」加上「天瑜伽」就是很快的能夠成就的。

　　一般在佛法裡面，只有密教才有；一般的佛教裡面，只有密教才有這樣子。所以跟「波羅蜜多乘」有分別的地方就是在這裡。

　　宗喀巴祖師，祂就把這個討論「天瑜伽」的事情，「廣大天色身」的事情，特別的講解很清楚；把以前古代修行的這個大論家、大師，他們所談到的，全部列集在這些書中。祂的意思是，要證明不可以捨了「天瑜伽」，你假如捨了「天瑜伽」的話，你的修行要經過很長久，很長久的時間才能夠成佛。

　　但是，你假如由色身修「天瑜伽」，然後再加上「空性」，就能夠很快成佛。這是宗喀巴祖師，祂主要的意思是在這裡。所以，祂在最後一段，第二十四頁，最後一段，祂有這樣寫：「當知有是通達空性勝進方便，有是修天瑜伽支分。此應持為扼要之義。」

　　這一段，主要的意義，或者祂談論了這麼多，最主要是講，修「天瑜伽」這一部份，是一種「通達空性勝進」的方法。我發覺《密宗道次第廣論》裡面，它談每一個事情，都談得很詳細。

　　這個修行「天瑜伽」法，大概也就只有師尊本人比較清楚一點。因為，「我」本身來講起來，根源在於我，以前是在「西方極樂世界摩訶雙蓮池」的這一種境界裡面，本身是一個如來的境界、也是一個佛菩薩的境界。

　　但是，當要降生的時候，是在「天河勝景處」。來到了「天河勝景天」，天河勝景處的地方就是屬於「諸天部」，應該是屬於諸天部。那麼，「天河勝景處」的地方，是諸天部的話，就有天色身；再由天色身轉世到娑婆世界。所以，經過了幾個層次，就是：「佛」到「菩薩」，到「天」，然後到「娑婆世界」，這樣子的幾個層次下來。所以，修行的幾個層次，也可以講，「娑婆世界」、「天瑜伽」、「菩薩」到「佛」，都可以的。所以，宗喀巴祖師祂的論，跟我本身的想法就是不謀而合。

　　所以，佛法裡面的修行，是有很多的方法。因為你知道，像佛教裡面有「十三宗」。那麼，十三宗就等於十三種方法，都不一樣的！

　　你單單講那個「中觀派」跟「唯識派」，一個是講「識」的，「眼耳鼻舌身意」，那麼在最深意識，甚深意識，一直到「阿賴耶識」，密教裡面還有「第九識」，這個是講「唯識」。講「中觀」的，空、假、中、三觀，又不偏於「空」，又不偏於「假」，講「中觀」的，這就是一種修行的方法。

　　那麼，又講「唸佛」的、講「三論」的，講很多種、很多種的法門。那密教有密教的方法，所以當然每一種都是成佛的方法；但是，你不可以說，你修了這一種，你就去批評第二種，你修了這個「天瑜伽」，你就去批評別的，那別的又來批評「天瑜伽」，這樣是不可以的！一樣的這個道理。

　　我們修行，應該要這樣子做，也就是說，按照祖師所傳下來的方法，而且師尊本身的修行，實修的一種過程，再教導大家；大家依照祖師所走過的路子，這樣子比較好一點，不用自己去摸索。今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
　
一九九四年八月三日

jonathan520yii

蓮生活佛開示 ＞ 蓮生活佛講密宗道次第廣論

【卷二】辛三
1994-08-09  
辛三、斷諍論

　　今天我們談《密宗道次第廣論》：「辛三、斷諍論」。

　　在這一個論當中，還是在講「天色身」的問題。當修，或者不當修。因為，它第一段的時候就提到：「有作是言」，也就是講，有人這樣子說。

　　在「波羅蜜多乘」中，「無似色身之因」，並沒有修這個「天色身」的方法。它的因由，沒有！但是，密咒有之。這「密咒」裡面有，「波羅蜜多乘」沒有；有人也講，不須要修「天色身」。

　　宗喀巴祖師就提出來，當然，祖師的意思是要修「天色身」。談論到「因果」方面的問題，還有「轉輪王」方面的問題。

　　這個由「天」修「天色身」，由「天」來加持，那麼，祂顯現的相好莊嚴，是非常殊勝的。假如沒有修「天色身」這個因，如何能夠得到相好莊嚴？在因果裡面講起來，有修「天色身」之因，才有「相好莊嚴」的果；沒有修「天色身」之因，就是不能有「相好莊嚴」的果。

　　我們曉得，如來本身就有「佛性」，那麼祂證得的「空性」就是佛性；那麼如來的「三十二相」可以講，就是相好莊嚴的「天色身」。依照宗喀巴祖師的意思，還是要修「天色身」。這在「波羅蜜多乘」裡面沒有；但是，在「密咒乘」裡面確有的。從第二段的「今當解釋」這裡面，就有談到「解釋」。為什麼要修？它的道理到底是在哪裡？講得很清楚。

　　我們看第廿五頁，最後第二行：「日如燈，如燈由油相續故，能照耀空際。若時油盡燈便盡滅，自尚不顯況能照他？唯空三摩地亦當如是觀。一此說密咒道中若不修天瑜伽，不論如何修習空性，果位不免墮寂滅邊。此即續部最勝意趣。若未於此善獲定解棄天瑜伽，僅修密咒一分之道，當知定非獲得道體。」

　　這整段的意思是，叫人一定要修「天瑜伽」的；因為，你專門修習「空性」，果位不免墮落到寂滅邊。以前，我做一個比喻，就是說，「空性」就好像「電」一樣；那麼，「天瑜伽」就好像是「霓虹燈管」。

　　「電」是看不到的，「空性」本身是看不到的；但是，「空性」、假如不配上這個霓虹燈的燈管，就顯不出它的顏色。你光有電，沒有這個霓虹燈的燈管，那顯不出來了。

　　所以，霓虹燈的燈管，就是「天色身」，那麼有了「天色身」，再通上電以後啊！它就能夠顯現出來。哇！多種顏色！這麼美妙的！這個霓虹燈，你就可以看得出來。

　　我是這樣子做一個比喻：「空性」就像電一樣，「天色身」就像霓虹燈的燈管；通上電以後，它就顯現了這個相好莊嚴。我的解釋是這樣子。

　　這經文裡面，也有提到的，像第二十五頁，前面算來第七行，如（金剛空行初品）云：「我是一切佛，及一切勇識，由自天加行，善修成自我。」單單看這一段，你就知道了。這個「金剛空行」講的，「我是一切佛，及一切勇識」；……「勇識」就是空行勇父跟勇母。「由自天加行」，它是修「天加行」的意思，就是「天色身」；由「天色身」的修練、諸天的加行；「善修成自我」，才顯現自我，本身才能夠顯現。

　　所以，「空性」本身，在寂滅裡面是不現象的；只有諸天的「天色身」才能夠顯現。所以，我們講如來的「空性」，它是寂滅的；但，由於有「三十二相」，你才能顯現。

　　因為如來有「三十二相」，你才知道祂是如來；今天如來沒有「三十二相」，你就沒有辦法顯現「空性」。它的意思就是這樣子。所以，按照宗喀巴祖師的意思，是叫我們也一樣要修行這個「天色身」。

　　那麼，這當中，宗喀巴祖師的意思是說，你沒有「天色身」的這個「因」，就不能得到這個如來「三十二相」的「果」。如來「三十二相」也是一種「天色身」。我們曉得在天上，所有的空行，都是最莊嚴、最美麗的，天上界的這些天女都是非常殊勝的，殊勝莊嚴相好。

　　天上也是最清淨的地方；沒有諸天，沒有辦法顯現「四聖界」，像佛的境界，菩薩的境界，阿羅漢的境界，聲聞的境界，種種境界要顯現的話，依然要有天上的妙景去配合，才能夠顯現的。所以，密教裡面可以講：「廣羅諸天而修之」。是有它的因果存在的，不能把這個「諸天」這一層給它斷掉。

　　在因果方面來講，我這一次在加拿大、Calgzy，聽到一個新聞。說是有人出生的時候，她嘴巴就含著一顆鑽石。這是很少有的現象。女孩子一出生，嘴巴就含著鑽石來出生，這當然是很奇怪的；這個在科學上、醫學上，很難去證實這件事情。不過，就有西方的靈媒講，「嘴巴含著鑽石來轉世的女孩子，她的前世是一個皇后。」

　　那麼這一顆鑽石呢，是「她最喜歡的那一顆鑽石，由於實在是太喜歡，所以她轉世的時候，也把它帶來。」這個是靈媒講的。

　　靈媒她本身就是，有一種心電感應的那一種人；心靈上，無形上的這個靈媒。這個事實如何？我們也不敢去說，到底是怎麼一回事？那麼，在西方上有這樣子；在我們東方的小說裡面也是有這樣子的。

　　你知道這個（紅樓夢），（紅褸夢）是我們東方寫的。曹雪芹寫的〈紅樓夢〉，它裡面的男主角賈寶玉，他一出生的時候就含著一塊玉來出生的。玉上面不只是玉而己，上面還有字；玉上面還刻著字，叫「通靈寶玉」。「賈寶玉」。

　　你知道〈紅樓夢〉就是「石頭記」，他寫的就是，很早、很早以前我們中國的女神女媧娘娘，她去煉石補天，那麼補到最後呢，就剩下一塊，沒有用上的那一塊玉。那麼煉石補天，這一塊石頭它本身會通靈，它本身是通靈的，因為它是這個女神去煉出來的石頭。

　　那麼，通靈了以後呢，它經過這個日精月華，經過很多年，它就有靈性了。那也就是說，賈寶玉就是這一塊石頭。「石頭記」，這一塊石頭本身轉世，那麼，就變成一部小說。

　　像裡面的「金陵十二釵」，我們曉得一個叫做林黛王，林黛玉騁說她去到榮國府、林國府的時候，賈寶王的母親問她：「賈寶玉他有帶一塊玉來，你林黛玉有帶一塊玉來嗎？」結果，林黛玉的那一塊玉可能是弄丟了，他沒有帶玉來，還有「薛寶釵」。

　　「金陵十二釵」，就是講賈寶玉本人，跟在金陵城裡面，在京城裡面，跟十二位女生的一個故事，就是「紅褸夢」。也就是講這個林國府、榮國府這兩個國府裡面的一個興衰史，它的興盛跟它衰退的整個過程；到最後，賈寶玉看破紅塵，出家當和尚去了。

　　所以，不管是怎麼樣子榮華富貴，到最後都一樣，跟我們一樣；其實，這人生也不過是如此！看破了這個人生的這個興衰成敗；這個整個的起來，跟它的滅，都是一種無常的。整本〈紅樓夢〉是這樣子寫過來的。

　　那我們曉得：有「因果」的！像〈紅樓夢〉裡面講的，也都是因果。那麼，西方的這個含鑽石出生的女孩子，當然也有它的因果、有因果存在的。

　　師尊以前轉世，也是有因果。那我媽媽現在在這裡，她知道我一出生的全身，就有鋇白色的絲包裹，包起來的；好像郵局送來的包裹，郵局送包裹是用那個麻布袋裝的，我全身是用白色的這種銀絲去給包起來。

　　應該講起來，就等於是，大家知道這白蓮花童子，當然是白色的啦！今天我包的是紅色，就變成紅蓮花童子；黃色就變黃蓮花童子；包綠色就變綠蓮花童子。

　　我記得我到這個「摩訶雙蓮池」看的時候，那個天衣也是白色的，穿白色的天衣，很漂亮的、很閃耀的。它是不必洗的。像我們娑婆世界的衣服，穿幾天，它就要洗；你不洗的話，走過去、走到人家面前這樣搖一下，人家都要掩鼻子，所以每天要洗。

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　　在天上界，這個殊勝天衣是不用洗的，它不惹塵，沒有塵埃的，也沒有汗水，完全是清淨無雜，自然的妙香；所以，「天色身」它有很好的境界—－湖光勝景在。以「如來」配「天色身三十二相」，才是相好莊嚴；如果，如來沒有「三十二相」，祂沒有辦法顯現出祂是「如來」。

　　另外我聽說，有一位法師出生的時候，一半的面孔是紅的、一半的面孔是白的；當然，他也有他的因果。他一出生的時倏，三年以後這紅色才慢慢退。這面孔，以前人家去看他，都嚇死！「唉呀！糟糕，怎麼搞的，你家生了一個妖怪。」這面孔一半是紅的，一半是白的。現在，這個法師、他所主持的宗派，也是很興盛的，這法師也是很興盛的。那麼小的時候，出生的時候，這面孔一半紅，一半白，我曾經也是入禪定去觀察，怎麼一個法師出生面孔是一半紅、一半白，怎麼回事？最後，我就知道他的來歷是……。

　　其實，也都是有來歷的。希望你們回去問你媽媽，說你出生的時候，到底有什麼？怎麼回事？是不是有這個臉一半黑的、一半白的，還是全部都是黑臉。黑臉也不錯，「包青天」，全部都是黑的！其實也不是包青天是是「包黑天」、這很多事都是有因果的。

　　宗喀巴的意思是這樣子講：你有修「天色身」的因，你自然有如來的三十二相。我們曉得，那天是誰講的？是曉光法師講的，他說：「那個提婆達多的三十二相當中，腳底的那個千輻相去去。」是不是曉光法師講的，對嗎？

　　「祂腳底沒有千輻輪相，那沒有千輻輪相他怎麼辦呢？祂跟如來就差了兩相，沒有千輻輪相，祂就去造了一個千輻輪，用那個鐵去燒紅，去做了一個千輻輪，那麼用腳踩上去，就去印出一個千輻輪相。」

　　其實，相是自然的，這個是造作；我們曉得，這個是造作。我講過的，有心去造作的，這都是有為法，無心去造作的，才是真實的。所以，像是「如來三十二相」，祂並不是有心去造作的，卻造出這三十二相。祂本身顯現了三十二相，是如來的「空性」；跟修這個諸天加持去成就天色身三十二相才出來的，並不是由自己去造作的。

　　那麼，像提婆達多，自己去造這個千輻輪相，是會被燙死的（笑！）－－鐵做千輻輪。那麼，除了「如來」有三十二相之外，我們曉得：轉輪聖王也有三十二相。

　　轉輪聖王、轉輪王，就是在娑婆世界領導這個四洲，領導這四洲的一個王。當祂登基為王的時候，天空顯現輪王，這個轉輪出來。這個輪的意思，祂說，祂能夠統治整個娑婆世界的四洲，而且天下太平；一切昇平之相的那個國王。

　　在密教裡面，所謂「時輪金剛」－－「時輪金剛法」裡面就有提到，這個「金輪王」、「銀輪王」、「銅輪王」、「鐵輪王」，這四王，他是講在人壽多少萬歲的時候，會出現「金輪王」、「銀輪王」、「銅輪王」、「鐵輪王」，這四王照樣有三十二相，那麼這個就是表示「天色身」加持這四輪王轉世的。當然，這個轉輪聖王並不一定就是「如來」，而是，祂是娑婆世界的王。

　　如來有三十二相，因為祂修了「空性」，加上「天色身」，才是如來三十二相；那假如呢，你不修「天色身」，你光有「空性」，按照宗喀巴祖師所講的，不論如何修習「空性」，果位不免墮寂滅邊，也就是你沒有辦法顯現嘛！沒有辦法顯現如來三十二相嘛！沒有天色身，你只是墮寂滅邊。

　　那麼，你假如是說修「天瑜伽」、「天色身」，再加上「空性」，這就是宗喀巴本身所主張的，應該這樣子修。

　　還有呢，我常常收到弟子的來信，她們講說：「唉呀！年紀已經四十幾歲了，都還沒有姻緣。」有的三十幾歲了，還沒有姻緣，回信中心的很多人都知道。收到這些侵啊，他講說，「為什麼他的姻緣還沒出來？」那麼，我大部分都跟她講，「唉呀！你寄一張照片來給師尊看看。」

　　為什麼要你寄照片來給師尊看看呢？因為，要看看你到底有多少「天色身」，這很微妙的！你是一個女生，但是長得跟男生差不多，你知道，同性是相斥的－－我們不論同性戀的，大部份的同性是相排斥，你是一個女生，長得跟男生差不多，你說男生怎麼會喜歡你？你的緣份當然很少。

　　所以，「緣份」有的是多，那麼有的是少；這是你帶在你身上的，可以講，我們不講說「天色身」，因為我們人間那裡有什麼「天色身」呢？在娑婆世界就是「人色身」好了，你「人色身」不怎麼樣嘛！所以我一看到你，我看到照片就已經很恐怖了！（笑）對不對？你說姻緣怎麼能夠來呢？可能極少數，極少數的也會有的。

　　有些人年紀大一點、特殊的，他還會有姻緣會來。所以我們觀相、看相，就知道這個人緣份多、緣份少。有很多人，讀書讀得很好，她讀到「博士」，「碩士」、「博士」一直讀，為什麼她讀書讀得好呢？因為她沒有男朋友，所以她就拼命讀書讀到「博士」。

　　你說，漂亮的女孩子在大學的時候，早就約會不斷，那有空聞去讀書？所以，很多讀到博士的女博士，她就是現在、還是博士，對不對？你說，讀了幾個博士、幾個碩士，人家那大學漂亮的女生，早就通通都嫁光了，讀到博士、讀到碩士，讀得頭髮都白掉的，這個實在是很可借的一件事。

　　事實上，我們現在講內在美；內在美又看不到，對不對？大部份人家看的都是「人色身」。所以，以後要問姻緣的，寄個照片給師尊看看。其實，姻緣末到的，真的，有些一般來講，長得可以的啦，早就通通嫁光了。

　　還有長得更好的，早就很多人追求了；所以，她們書都讀得不怎麼好，這個問題是在這。
　
　　這個「人色身」，其實也是因果，「天色身」、「人色身」、「如來三十二相」，全部都是因果，有其原因才會變成這樣子的，不能怨天尤人。

　　宗喀巴祖師講，「天色身」是因果，「人色身」也是因果，「如來三十二相」也是因果；今天你能夠得到「天瑜伽」、「天色身」的修行方法，你按照「天色身」去修，你自己就有「天色身」的因，自然會得「天色身」的果；那麼，你再配合修「空性」，這就是密教殊勝的地方。今天就跟大家讀到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

　　一九九四年八月九日

jonathan520yii

【卷二】庚二、辛一
1994-08-10  
庚二、明道有別果無勝劣分二；辛一、解釋正義

　　今天再跟大家談《密宗道次第廣論》．「庚二、明道有別果無勝劣」、「辛一、解釋正義」。

　　這一段裡面，主題是在講，「佛」跟「金剛持」二者之間的分別。

　　我們看第一行：「有作是言：若二大乘道有勝劣，所得佛果應有勝劣。以因有別果無差別成相違故。」這一句話就是講，既然「波羅蜜多乘」跟「密教」兩者之間的因不同；所以，它的果也應該不同，這是因果關係。這裡面有提到這個果位，我們曉得菩薩有「十地」，那麼「佛」呢？超過十地，就是佛。

　　我以前學密教的時候，師父告訴我，第十六地是「原始佛」－－「金剛總持」。

　　那麼，第十三地是「金剛持」，也就是「金剛薩埵」。在這裡面宗喀巴祖師所講的，是講第十一地，就是「金剛薩埵」；那麼第十地呢，就是「佛」。祂講的比較客氣一點，我覺得，像這個果位上的問題，提出來討論是很有意思；但是，也不用去爭辯，不用彼此之間互相去爭辯，因為這只是一個「差」。一個「差」，不能講如來三十二相有太大的勝劣方面的分別。

　　那麼，如何去分別「佛」、「金剛薩埵」，跟「菩薩」呢？如何去給它分別呢？

　　這裡面有很簡單的、一句很扼要的話，說明出來，在第四行〈又前經〉云：「即於現身證得佛果或金剛薩埵，若未證得不思議處，彼名善逝即名為佛。其所相事，正謂菩薩。」

　　這一段話，假如我不解釋的話，你們不清楚；我解釋了以後，你們就知道。

　　這個「佛」，跟「金剛薩埵」，是有分別在於「果位」上。

　　那麼，什麼是「佛」呢？我先講佛。它這裡面講，「彼名善逝即名為佛」；你達到「善逝」這個果位的時候，就叫做「佛」了。

　　這經裡面寫了很清楚。什麼是「善逝」？蓮潔法師，「什麼是善逝」？明宜法師，「什麼是善逝」？我以前講過的哦！常智上師：「是佛的稱號之一。」「是沒有錯！佛的稱號之一，但是，「善逝」是什麼意思？」慧君法師答：「自在。」一般講起來，果位都是「自在」的，果位通通都叫「自在」；好像第十地自在，第十一地自在，都叫做「自在」。

　　那麼，「善逝」另外有解釋的。我現在講給大家聽，大家要記住了。佛的稱號，我們曉得「如來」是第一個稱號。「如來」是什麼意思呢？就是祂從佛的世界很好的來，很好的來就是「如來」。你要記住了！「如來」就是很好的來。這個「善逝」是佛的第五個稱號，就是「好去」。「善」就是好，「逝」就是去。「很好的來，很好的去」，就是佛了！對不對？

　　所以，「如來」就是很好的「來」；「善逝」就是很好的「去」。很好去哪裡啊？！就是到彼岸；達到彼岸就稱為佛啦，已經達到了佛的地了、彼岸了，就稱為佛。

　　所以，講「善逝」，你只要「善逝」就是到達彼岸、到了佛地了，就稱為「佛」。「佛」的意思就是這樣子解釋。

　　什麼是「金剛薩埵」？我們知道，「薩埵」是菩薩；「金剛」是屬於密教的一個菩薩。「金剛」，我們曉得，以前講過，是不壞的、不破的、不變色的、不變體的、永恆的，就叫做「金剛」。

　　「金剛薩埵」，祂的境界在什麼地方？在不思議處！這裡面講的：「若來證得不思議處，彼名善逝即名為佛。」佛是還沒有證到不思議處的；但是，祂已經到達了佛地，就稱為佛。那麼，「金剛薩埵」本身來講，就在不思議處，很難去給祂解釋的。

　　這密教裡面，殊勝的地方在哪裡？「不思議處！」，為什麼它不思議呢？我自己認為，我本人自己認為，「金剛薩埵」是五大金剛持本身的變化，就是五個佛一起綜合起來的變化身，所以，祂是不思議的！東、南、西、北、中央，五佛綜合起來的變化身就是「金剛薩埵」。因此，金剛薩埵的果位，勝過於佛一乘；所以，你到了第十地就是佛了，第十一地，宗喀巴祖師講的，是「金剛薩埵」。

　　那麼，我們以前談到的，我師父跟我講，密教裡面有第十六地「原始佛」，第十三地「金剛持尊者」，這是怎麼一回事？其實，這個只是一個微細的分別、開合之間。祂所謂的「開合」，僅是開合之義。開合之義就是說，這個講的不同，稍為一點點的差別；這個就說明了，說明出來了。

　　那什麼是菩薩呢？這裡面有講，「其所相事，正謂菩薩」。

　　什麼是「相事」？其所相事，就是「菩薩」。正謂菩薩！什麼是「相事」？諸位知道，菩薩就是「菩提薩埵」，就是「覺有情」，那什麼是「相事」？能夠回答的，請舉手！好！你講！……。你的解釋是不錯；但是，太長！就是「正在做事的」，「相事」就是「正在做事」。

　　正在做事就是菩薩，所謂「相事」就是「事相」；「事相」就是正在做事的。像觀世音菩薩，祂是正法明如來，祂是不必做事的，ＯＫ，祂顯化成觀世音菩薩祂正在做事，正在聞聲救苦，這個就是「菩薩」。很簡單的啦！現在做事情的，正在進行中的，這個好像在學英語，名詞是「佛」，動詞就是「菩薩」，要這樣解釋。

　　其實，「菩薩」跟「佛」只是稍為有點差別。像動詞來講，祂－－觀世音菩薩，我們就知道，祂正在聞聲救苦，祂正在做事；那麼「如來」呢？祂是一個名詞，祂是一個心，祂分出來很多菩薩，都是在做事情。所以，我們現在在講「菩薩」，就是講稱呼。「這個老菩薩」，他年紀很大啦！他正在做菩薩的行為，就是「菩薩」。

　　祂這個經典解釋很奧妙的！現身證得「佛地」或「金剛薩埵」是兩個不同，「金剛薩埵」跟「佛國」是不一樣的。「若未證得不思議處，彼名善逝即名為佛。其所相事，正謂菩薩。」這三者之間的差別就已經出來了。

　　「佛」、「金剛薩埵」、「菩薩」，三者之中是有別的。為什麼這個「金剛薩埵」的果位比「佛」還高呢？其實，只要第十地菩薩、第十地以上的全部都稱為佛的，只是祂的名稱有別。你看，〈成就真實論〉云：「吉祥大樂金剛薩埵，若由餘道須經多無數劫乃能證得，諸具金剛乘方便者，即於現法無難而證。」

　　這個寫得很清楚：你要證得「金剛薩埵」的果位，假如由其他的方法去證得，要經過無數劫，乃能證得，要經過很長久的時間，無數劫你才能證得「金剛薩埵」的；但是，你假如是學「金剛乘」，就是密教，你「現法無難而證」，沒有什麼因難，你在現世之中就可以證得「金剛薩埵」。這個就是它特別的，非常特別的，很特殊的地方。

　　所以，密教本身來講，它有「勝因」、很超勝的因；有「勝果」、很超勝的果。宗喀巴祖師提出來的，非常的清楚。

　　它這裡面又談到：「波羅蜜多乘，普光明地，亦說盡斷二障一切習氣，證得力無所畏不共法等一切諸佛功德。若更有佛勝彼所說，則汝應許雖已盡斷二障習氣，過尚未盡，雖已得十力等一百四十四種無漏功德，德猶未圓。若論如是果位，不待密咒之道，唯以波羅蜜多乘道，能否趣證。」這個意思是講，「波羅蜜多乘」跟「密教」本身，二者之間的差別。

　　其實，密教本身的這一種修法，去證得「金剛薩埵」跟證得「佛國」，與一般其他的乘去證得佛國，本身是稍為有點差別的。

　　按照宗喀巴祖師的意思，在印度很多有智慧的人，他都要特別去選擇，你要修哪一種法，修「大乘」？「大乘」裡面有「波羅蜜多乘」跟「密教」，那麼你到底是密教哪一種？祂講：「印度智者多有抉擇，理應觀察」，就是要注意去觀察；要觀察，然後用理論，用實際上的方法去給它分別。

　　今天講的這個裡面，你看這個〈初章第四品云〉：「總之佛陀果，無數俱胝劫，乃獲得佛果，由最勝安樂，現法能證得，或得金剛持。」這個就是「佛果」跟「金剛持」，二者之間是有差別；「佛果」跟「金剛持」，二者之間是有差別，不能混為一談。

　　現在有很多人學佛，認為「金剛薩埵」是跟「佛」同等的。一般來講，這個「金剛持」、「金剛薩埵」跟「佛」是一樣的！那麼，事實上從第十地以上，祂就有所分別。十地以上，還是有些微的差別。雖然，都稱為「佛」；但是，要講到最圓滿的，第十六地「原始佛」是最圓滿的。第十三地是「金剛持」，「金剛薩埵」。

　　現在宗喀巴祖師講：第十一地就是「金剛薩埵」，那麼第十地以上呢？就是「佛」了。那這裡面講，要「斷掉二障」，什麼是「二障」啊？就是「煩惱障」，「所知障」、就是「知障」。「煩惱障」就是，你煩惱已經完全斷除；那麼，你的智慧的也完全斷除了，也完全圓滿了。這個叫做「二障」。

　　什麼叫「十力」呢？佛的「十力」我以前在講「佛學總說」的時候，已經跟大家解釋過了。今天，宗喀巴祖師在這一段裡面，比較「佛」跟「金剛薩埵」，可見這個密教並不是很簡單的；而且，可以「即身成就」的。

　　大家都曉得，「即身成佛」－－只有在密教裡面才談「即身成佛」。那麼，你假如在別的宗派裡面，沒有什麼叫「即身成佛」！他們甚至於不承認有「即身成佛」的事。其實，釋迦牟尼就是「即身成佛」；不要以為：釋迦牟尼佛一出生祂就是佛。

　　祂是在開悟以後，祂才是即身成佛；娑婆世界一樣有即身成佛的。密教的很多祖師都是即身成佛，只有密教才有即身成佛。

　　可見：密教本身的殊勝：它有「勝因」，跟「勝果」，它能夠在很短的現世當中，證得「金剛薩埵」。

　　在經論裡面講起來，其他的乘要證得「金剛薩埵」，是非常因難的，而且時間要經過很長久的，很長久的時間才能夠證得「金剛薩埵」。今天很特別的，大家因緣非常的好，都能夠修習密教。

　　那麼，宗喀巴祖師，祂在所有經論當中的研究，是非常超勝的，祂是一個集其大成者，祂把所有的東西拿過來，綜合起來，做一個論斷。今天，我就是跟大家講這個：「辛一、解釋正義」，講「佛」跟「金剛薩埵」的分別。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年八月十日

jonathan520yii

【卷二】辛二、壬一
1994-08-11  
辛二、釋道差別分二；壬一、自宗所說之差別

　　《密宗道次第廣論》．「辛二、釋道差別」，「壬一、自宗所說之差別」。

　　這一段文字比較少，所以我們把它唸一遍：－－

　　「下三續部與波羅蜜多乘遲速差別，是由依止諸天瑜伽念誦之力，獲得諸共悉地，及蒙諸佛菩薩攝受加持等多善權方便，速疾圓滿大菩提行。無上部之速疾差別，生起次第有多深處非下三部所有，圓滿次第更有眾多最勝深處，後當廣說。不待經歷無數大劫，速能成佛，唯是無上部之特法，下三部機如能證得，亦須趣入無上部之二種次第，非唯目道便能滿足。故密咒之速疾差別，不應唯執濁世一生成佛，及不待無數大劫而成佛。」

　　這一段的意思是講，以前是「密教」跟「波羅蜜多乘」之間互相比較；那麼，今天是講，密教部裡面分成幾個部，彼此之間互相比較，這裡面有談到。

　　先開始談到「下三部」。「下三部」的瑜伽，可以講，是密教本身的一個基礎，也是一個共同的瑜伽。那不管是「西藏密宗」，還是「東密」、「日本密宗」、「天台山密宗」。

　　一般來講，「西藏密宗」有所謂：「下三部」、「無上部」、「圓滿部」；那麼，在「日本密宗」，只有「下三部」，沒有「無上部」，這個是「日本密宗」，跟「藏密」之間的差別。

　　那麼，「下三部」是依止諸天瑜伽。所謂「瑜伽」，就是「相應」；你跟所有天部相應，獲得天部諸天的加持，還要得到佛菩薩攝受加持，很多的善權方便，很快的圓滿大菩提行。

　　所以一般來講，「下三部瑜伽」，像這個「護摩」，完全是在供天，供養佛菩薩、諸天。供養佛菩薩諸天，最重要是，邀請到諸天的加持力。你跟諸天相應，獲得諸天的悉地；得到諸天的悉地，就能夠更為「清淨」跟「光明」，得到「福氣」跟「智慧」。

　　得到福氣跟智慧以後，你再得到佛菩薩的加持力跟善權方便的話，就很快的能夠圓滿你的菩提行。

　　這個問題在，「護摩」邀請諸天福慧加持，跟諸天相應，得到諸天悉地、加持力。當然，「護摩」也可以得到佛菩薩本身的加持力；這是很快的很快的一個方法。

　　今天，真佛宗的這個「護摩法」，已經可以講，傳遍整個真佛宗所有的同門。那 麼這個護摩在「東密」裡面講起來，是一個大法的。東密「下三部」裡面，還有什麼法呢？「九會曼陀羅」、「五相成身」，都是大法。

　　那麼，「九會曼陀羅」化為九個字，就是「九字真言」。東密裡面的一個大法，就是「九字真言」，它有手印、有觀想、有咒，這個將來會慢慢傳給大家。

　　這「九字真言法」、「九會曼陀羅」，它本身有無上的法力。其實，這「九會」裡面，當中每一種觀想都是甚深奧妙的，依靠「咒」、依靠「印」、依靠「念力」去實行，產生很大的法力。在東密來講，是很珍貴的。這是「下三部」本身的法。

　　「下三部」，在師尊的觀念裡面，它是從基本上的「作密」、「行密」、「瑜伽密」，這三者互相貫通。我認為，從「四加行」一直到「本尊」，可以講，都是屬於「下三部」的密法。「九會曼陀羅」的手印，我曾經教過兩個人，那麼，它也要觀想下去配合；沒有觀想是沒有用的！

　　我比一下這「九字真言」的手印，稍為比一下給大家看看。「臨」、「兵」、「鬥」、「者」、「皆」、「陣」、「列」、「在」、「前」。這是「九字真言」的手印。很好看！日本忍者，忍者是學「九字真言」，他們以「摩利支天」為本尊。因為「摩利支天」是最有Power的！忍者的祖師－－「摩利支天」。祂們行「九字真言」，最後結「總印」；結「總印」，然後下去變化。

　　這「九字真言法」，行出來，你平時經常練「九字真言」、作觀想，

　　第一個「指示印」。
　　第二個「威德印」。
　　第三個是「獅王印」。
　　第四個是「大日印」。
　　第五個是「成列印」。
　　第六個是「拔劍印」。
　　第七個是「喉光印」。
　　第八個就是「飛翔印」。
　　第九個是「毫光印」。

　　這個九字也代表了「九會曼陀羅」。在日本東密裡面，是非常非常有法力的。那麼，「行九字真言」，能夠防護自己，也可以去幫助別人；能守衛自己，也可以去加持別人；幫人「治病」、「息災」，把所有的災難除去。

　　所以，它當中的法，是在下三部裡面，「五相成身」跟「九字真言」跟「護摩」，都是「非常」的法。你想想看：這個「護摩」，所有天的力量加持在你身上，你就有天的Power，你跟天相應了，天就跟隨你。那到時候，你有什麼因難，你祈禱諸天，祂就幫助你。這個就是「護摩」。

　　所以，得到「天瑜伽」跟「天相應」，那麼，再得到佛菩薩的瑜伽，就跟佛菩薩相應，再進一層，這樣子的修行，就是「下三部」的密法。

　　「無上部之速疾差別，生起次第有多深處非下三部所有。」當然，「無上部」、它也是有它的法；很簡單的講，無上部的密法，在藏密裡面，是屬於機密的。所以，現在密宗一般來講，只有「下去一部」，實行「下三部」；「無上部」是沒有的。那麼，「無上部」是屬於秘密傳，完全是屬於秘密中的秘密。在藏密裡面，以前是有的，現在呢？也等於是快失傳。

　　師尊是由兩個人傳授的。第一個是，清真道長。他傳授師尊「無上密部」；第二個是，薩迦證空，祂傳授了師尊「無上密部」。有兩個人傳。

　　那所謂「無上密部」，又叫做「欲樂定」。是把自己的至回提心月液」下降，然後再將下降的上提；也就是「降、提、持、散」。

　　什麼叫「持」跟「散」呢？這個「菩提心月液」在眉心輪下降的時候，必須要用自己的氣功，也就是用自己本身的氣跟自己的功力去往上提。「持」、「散」，就是「融」，就是「融會」；把「菩提心月液」，存在眉心輪、喉輪、心輪、臍輪、密輪，整個全身五輪，全部由菩提心月液充滿，這是融會在你的身體裡面。這是屬於「無上密部」的。

　　但是，「無上密部」你要成就的話，分成兩個次第：第一個次第，你要修真佛宗裡面分成的三法：第一個是「無漏法」，第二個是「拙火法」，第三個是「明點法」，這三個你修成了，你已經達到「無漏」，昇起拙火，能夠運送明點，你才有可能「降、提、持、散」，把你的「菩提心月液」完全分佈在五輪，在你的全身。這是屬於「無上密部」的範圍。

　　師尊講過，有兩個條件：第一個條件，你已經修證「完全菩提心月液不漏失」；第二個條件，你一定要修證「空性」，能夠把自己本身的「樂」轉化為「空」，就變成「欲樂定」的「空樂大定」。這是「無上密部」的。

　　那麼，「無上密部」，「藏密」有；但是，很少人能夠知道其中的很多的口訣。這裡所謂修「無上密部」的，大部份是由真正的金剛上師，能夠得到加持力的，才能夠修「無上密部」，的。所以，一般講起來，這是比較比較困難的修行。

　　密宗、密教所謂的實修、實行，大部份都是在「下三部」；包括所有的「雜密」。

　　那麼，由於你修「無上密部」得到「菩提心月液」融會在五輪當中，你全身產生光明、清淨；那麼，你才能因五輪的關係分佈「五大金剛」，才能夠修「金剛法」。「五輪」配「五佛」，五佛化身為「五大金剛」。「五大金剛」產生了作用，就等於是進入成佛了，這個是屬於藏密的「無上密」。

　　簡單的跟大家講，「無上密部」、當然它主要是菩提心月液下降，那麼，要菩提心月液下降，有它的方便道。要把你身上的「方便氣」，變成「智慧氣」，也有它的方便道。在「欲望」跟「至樂」之間產生的禪定，就是屬於「無上密部」的。這是「藏密」才有；在日本「東密」跟「台密」都沒有的。

　　這是密宗的宗喀巴祖師談起來，「無上部之速疾差別，生起次第有多深處非下三部所有。」在「下三部」裡面沒有「無上密部」的。

　　那麼，再講「圓滿次第更有眾多最勝深處，後當廣說。」圓滿次第呢？可以講，就是「大圓滿」。「大圓滿法」、「恆河大手印」，這個以後呢？宗喀巴祖師曾講說，會把這個「圓滿次第」也會講得很清楚。

　　「不待經歷無數大劫，速能成佛，唯是無上部之特法。」不須要經過很多的阿僧胝劫，能夠很快成佛的，是什麼法呢？是「無上密部」的法。宗喀巴祖師是這樣講，這「無上密部」的法可以很快令人成佛。

　　為什麼呢？因為上師本身的成就，很快的加持對方，上師本身成就以後，祂能夠用「無上密部」的方法，很快的加持對方，使對方能夠不必經過很長久的時間，很快就成佛了。這「無上密部」是很特殊的！只有在「西藏密宗」才有，師尊就是了鳴和尚－－清真道長，跟薩迦證空傳授「無上密部」的法。就是憑著上師加持力。

　　我也告訴大家，這很像以前，我看武俠小說，好像一個人，沒有什麼功力，他到處被人家欺負，有一天，他掉到一個古井裡面，古井裡面很暗，沒有地方出去，他就是在那邊爬呀爬！找了半天，找到一條通道。這個通道裡面很奇怪，走了很久，突然間，他看到古時候修練的人，存下來的關房，那關房裡面他煉有一個仙丹，煉有一顆丹藥；那這個小孩子老是被人家欺負，被人家推他掉到古井裡面去，跑到這個關房裡面，也不知道怎麼回事。

jonathan520yii

　　然後，他就把仙丹寶盒打開，他也不知道什麼東西，他就吃了那一粒，吃下去以後，他覺得腹部發熱，哇！全身冒汗。整個人都紅掉，就暈倒；就暈死在那個關房裡面。經過了三七日，三七二十一，那麼四七呢？四七二十八；或者是七七啦！

　　七七就是四十九天。以後啦！醒過來啦！唉！發覺輕輕一跳，跳到古井上面，再跳回去。他發覺這牆壁有很多的壁畫、人物畫，壁畫裡面有些人物，它這些人物都比了手勢，他在那邊就是看，這什麼手勢？他就開始練。練出一種功夫出來。哇！不得了！這武俠小說是這樣寫。

　　最後，他從古井裡面一彈，他就跳出來了，輕功馬上就會了。他己經得到差不多三百年的道行。吃了那粒丹，就得到三百年的道行。而且，那幾個手勢一比，跟著那個比起來，哇！不得了！原來是千年失傳的武功。

　　不過，那幾個招式，好像只有十八式，或者十式，或者只有三招。但是，每一招都非常有威力的。他只要使出一招，所有樹全部通通倒，再第二招的話，所有海水通通倒退；那個威力很厲害的。第三招呢？那不用講了！一招半式走江湖。

　　那武俠小說它是寫—－我看，每一個武俠小說都是剛開始，男主角都被人家欺負的很厲害；最後的時候，他被逼到一個地方去，找到一個仙丹吃了，他就不得了了，又學了稀世的武功！這好像是「無上密部」。

　　密教裡面的「無上密部」是這樣子的。全靠上師本身的加持力加持對方，那麼，對方得到加持以後呢？不必經過很多的大阿僧胝劫，馬上很速疾的，很快成佛，它就是這樣子。「無上密部」就有這樣子的能力。

　　所以，很多人很奇怪，「師尊為什麼要學什麼無上密部？他們為什麼要學這些東西？」其實，「無上密部」、它的特點就是很快速疾成佛；可以講是，非常方便的方便道，很快的得到清淨、很快的得到光明、很快的得到至樂。

　　在西藏密宗裡面，這是一個很特殊的法。一般來講，「下三部」來講，按照規矩一步一步來。你修到「本尊相應」，跟「諸天相應」，跟「本尊相應」，跟「佛菩薩相應」，你要修到相應，你一定要一福慧俱足。福就是你的福氣，慧就是你的智慧，你這兩種通通俱足以後，你才能夠跟諸天相應、本尊相應、跟佛菩薩相應。

　　那麼，能夠得到諸天相應跟佛菩薩相應最好的方法，就是「護摩法」最好。你常常跟祂接近，常常邀請祂，常常供養祂，那祂給你加持力，這個就是「護摩」嘛！

　　這個「圓滿次第」呢？可以講，就是「恆河大手印」，那也是彈指成佛的方法，裡面有很多不可思議的秘密。

　　宗喀巴祖師講，「下三部機如能證得」，你能夠證實了，你證明了「下三部」以後呢，「亦須趣入無上部之二種次第」，你必須要先修「無上密部」的兩種次第。我剛才講了，兩種次第，第一種就是「無漏」、「拙火」，跟「明點」。那麼，在今年的九月三日，雷藏寺超度法會，我要把這個「拙火法」講出來，這本來是不能夠講的，本來是不可以講的。

　　但是，我覺得說，你這三法分開，「拙火法」、「無漏法」、「明點法」，三法假如分開，這樣也不錯啦！這樣我只講出一種，我本來這三種都不可以講的，「無漏」、「明點」、「拙火」；一種，本來都不可以講；但是，我只給他講其他兩種，再看機緣。能夠學到升起拙火，就是「暖法」、溫暖的這個「暖」。

　　「暖法」能夠升起拙火；確實升起了，再講「無漏」跟「明點」；那麼也要看機緣，也要看根器、看機緣的。

　　那麼兩種次第，就是前面的這自一種，算是一種次第；第二種次第，就是「欲樂定」，就是趣入「無上部」這兩種次第。

　　「非唯目道便能滿足。」它的意思，宗喀巴祖師講，不是說、你修了「下三部」，你「下三部」已經有了相應了，你這樣子很滿足了，我巳經得到悉地了，我跟諸天相應了，跟本尊相應了、跟佛菩薩相應了，你就很滿足了。不是的！祂是講說，應該還要進入「無上密部」。

　　「故密咒之速疾差別，不應唯執濁世一生成佛，及不待無數大劫而成佛。」可以這樣子講，就是「密咒部」裡面，也分成這麼多，也就是一樣有快、有慢，也有這樣子的差別。事實上，也有快，也有慢，對不對？每一件事情都有快、慢的，因為我發覺我們人本身的根基通通不同。

　　其實，我不算快的。我在學法的過程當中，也不是算快的；我差不多是屬於中等。我師父跟我講，你差不多屬於中等。我沒有吃到仙丹，我常常求瑤池金母，我說，「拜託妳，妳天上那麼多仙丹，妳給我幾個吃，也不會少；你自己再煉就有了。」我常常這樣子跟祂講，我說，「何必讓我修得這麼苦呢？你天上有那麼多仙丹，你給我吃一個；一千年的道行就有了，對不對？那你天上不管什麼丹，是紅丹，白丹、黑丹，是綠丹、仁丹（笑！）你給我一個就好了嘛！」我那麼辛苦，幹什麼？

　　當初我在學的時候，我跟蓮華生大士學，我也是拜託——這些手印，三山九侯先生，蓮華生大士，祂都有教的。我說：「妳不要這樣子麻煩，天天晚上來教我，我會受不了！我很辛苦！大家都睡得好好，你叫我起床練這個。」每一個晚上損失一個小時的時間去練這些手印。我說：「不要啦！到時候我只要跟人家幫忙，你來教我就好，你來跟我一起比畫就好；附在我身上，我來比，這樣就可以！我不用學。」

　　其實，這個是不可以的！佛菩薩講，是不可以的！你還是要有次第，一步一步來。

　　這個宗喀巴祖師講《密宗道次第廣論》，這是在講「次第」，我們人不能有這種想法，不能異想天開；不能像武俠小說裡面，去吃了一粒丹，得到幾百年的道行；再看了幾個圖，比幾個手勢，馬上就是天下無敵、東方不敗！（笑！）對不對？不能夠這樣子。

　　祂的意思就是講，你一定要一步一步來。所以，密教也一樣，先修「下三部」，再修「無上密」，再到「大圓滿」。

　　所以，「灌頂」分成四種：「加行」，跟「本尊」、「上師相應」，再來是「內密」，就是「明點」、「拙火」、「無漏」，再來「無上密部」，再來是「大圓滿」，分成四層的灌頂。分得很詳細，很清楚！它有次第。

　　所以，有些人、他沒有修「下三部」，沒有修「本尊相應」，跟「諸天相應」，也沒有修「內密」；他馬上就修「無上密」，馬上就修「欲樂定」，那個是騙人的！那個就不是真實的。他不依照次第來，他那個不是「欲樂定」，而是「凡夫定」。凡夫的禪定，那就修成凡夫；修成凡夫會怎麼樣呢？那就生很多的孩子；不是生舍利子，而是生很多的孩子。

　　所以，密教是有次第，有速、有緩，就是說有快、有慢的。它有次第的，你不能一步登天。所以，很多的法，對於未成熟者不說，你這個弟子還沒有成為法器，他馬上給你灌頂，這是錯誤的；他不了解這個法，你就給他灌頂，這也是錯誤的。

　　就是說，你己經是一個法器了，你對於這樣子的密法，已經成熟了，才可以給你灌頂；當你對這個密法都不了解的時候，就給你灌這個頂的話，那就是一種過火。那你也不是一個法器，就給你灌這個頂，那就會造成譏謗。

　　所以，密教裡面，它有修行的次第。有快、有慢，有速、有疾，就是這一段裡面所講的要義，完全在這一段都說出來了。今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年八月十一日

jonathan520yii

【卷二】壬二、癸一
1994-08-12  
壬二、餘師所說之差別；癸一、律生釋中所說

　　《密宗道次第廣論》第二十八頁。今天這一段也是比較短，所以他唸一遍：

　　「壬二、餘師所說之差別」，「癸一：律生釋中所說」。

　　「寶鎰論師於圓滿次第時，說修離諸戲論二乘相同。〈父子相見會〉說得一切法遍樂三摩地之菩薩，隨於一切所緣唯生樂受不生苦捨，乃至割截如迦喀跋那量，及被象踏亦唯樂想，並說修彼樂之方便，非彼安樂不順咒乘，又波羅蜜多乘說世出世間一切圓滿正因，謂菩提心，咒中亦如是說。又引「現境成金剛」等為據，成立大樂亦是共法。〈現觀莊嚴論〉云：「巧便受諸欲。」〈迦葉品〉中以農夫喻，說煩惱糞是生佛法之所必須，以故受用欲塵亦是共法，其果地等亦皆相等。故說生起次第為咒特法。〈律生第十三品〉釋云：「故若不修生起次第，則咒法中更無殊特。」意謂凡是修天瑜伽，一切攝為生起次第。脈息空點等是生安樂之瑜伽，安樂更無差別。」
　
　　今天我們談這一段，諸位我讀過以後，你們看出這一段寫的是什麼嗎？我剛才讀一遍的時候，你們也是跟著聽一遍，看著書也看了一遍；那麼，他是在講些什麼呢？能夠抓住重點的，請舉手一下！它到底在談些什麼？因為它講的東西，文字有些是顛倒的，東說一句、西說一句，重點很難抓得住。

　　還好！我是能夠入深義，進到它這一段最深意義裡面去，所以能夠捉住它本身每一段的重點，提煉出來，講給大家知道。

　　其實，它整段的意思，主要在解釋一個字而已。就是解釋一句話，這一句話就是第一段，「寶鎰論師於圓滿次第時，說修離諸戲論二乘相同。」

　　離開所有戲論，到了最高的境界的時候，最有深義的時候，「波羅蜜多乘」跟「咒乘」，它的境界是相等的，就是這樣子！其實，它論了半天，就是在講這個，「餘師所說之差別」差別在哪裡？差別只是在它的戲論而己；離開戲論以後呢？它就是相等的。那什麼是「戲論」呢？我經常提到這個「戲論」，也就是講，好像我們舉一個例子來講，一棵樹，它有它的主幹，那麼為了要解釋其他的枝枝節節，一葉一葉的，離開這個主幹，都可以稱為「戲論」。

　　那麼，也就是講，你得到最真實的境界的，就是離開諸戲論。這個二乘，「波羅蜜多乘」跟「咒乘」的最高的境界是相等；但是，枝枝葉葉不同，它的枝葉不同，它的主幹是相等的；到最後，主要的、最深的、最頂的，是相等的。

　　佛法裡面，有很多的「戲論」，也講到很多的戲論，我知道天上界，有一個天，是在所有欲界六天裡面，沒有這個名稱的，這個天叫「戲天」（台灣話叫「ㄊㄧ、ㄊㄛ天」。不是（ㄊㄧ、ㄊㄛ）人去的地方，不過也是差不多；因為，深入這個天的，每天都在玩樂，什麼玩樂呢？

　　我們娑婆世界的什麼玩樂，娑婆世界有很多很有錢的人，以前在滿清時候，或者是明朝，這些富豪，王府裡面這些人他沒有事情做的，他們不做什麼事情，像師尊每天還要寫文章，對不對！每天還要寫文章，正事就是要寫文章，要度眾生，作為正當的法務，這是我的工作；寫文章是我的工作，每天都要寫的，沒有一天不寫的！

　　但是，王府的這些富貴人家，每天無所事事，他們不要做事情嘛！一個主人，或者是他的兒子女兒，都有很多服侍他的人在周圍的。他們有些是丫頭，有些是佣人，有些僕人，服侍他們，他們也不用下廚房煮飯，也不用自己疊被，也不用打掃家裡，也不用去工作，不用的！那麼，一個人就有好幾個佣人服侍他；他每天也是很忙！忙什麼？忙吃飯！這邊吃，到底挪裡吃好呢？今天到哪裡去吃好呢？

　　像「紅褸夢」裡面的賈寶玉。一下子是他的母親賈母那邊吃飯，一下子是王夫人那裡請吃飯，一下子是刑夫人那裡請吃飯，一下子是鳳姐那裡請吃飯，一下子又是滿湘館請吃飯，一下子又是自己的怡紅院請吃飯。他忙於什麼呢？每天就是打扮得漂漂亮亮、乾乾淨淨，那麼再來呢，就是去吃飯，到瀟湘館、怡紅院。

　　一下子哪個夫人，哪個夫人請吃飯，很忙的！忙著吃飯，三餐還有宵夜吧！好像他的工作每天就是這樣子。所以，你看那個富貴人家，居然也有像林黛玉，她就怎麼樣呢？那些花掉下來，你看到那個花，你知道外面那些花掉下來跟你有什麼關係，對不對？那些玫瑰、芙蓉、鳳仙、鬱金香，很多很多的花；花瓣、葉子掉在地上，她看到了，她就在那邊哭。她沒事！真的是，有錢人家富貴到沒有事；花一掉下來，她就很傷感，就哭，天天哭，她的佣人每天看她哭。

　　她剛剛開始哭的時候，還覺得說，唉呀；還以為有什麼傷心事吧！去安慰安慰她。結果她哭久了，今天哭，明天也哭，反正三餐都哭，哭久了，那些佣人，都也不理她了，她早就知道她哭成習慣了。那個眼淚的淚水，跟自來水是一樣的，一打開就有。這樣子啦！她為什麼哭呢？「多愁善感」。

　　她還弄了一個花塚，你知道什麼叫「花塚」嗎？就是花的墳墓，叫「花塚」，對不對？那麼到她自己瀟湘館的旁邊，挖了一個坑。把她看到了那些掉下來的花，她就把它撿起來，然後去那裡，給它埋葬。埋葬好了，還寫一篇祭文；寫一首〈葬花詩〉。你看，她很忙的哦！忙到這個弄一個「花塚」、寫葬花的詩。她「沒事忙」，沒有事也是很忙的！

　　賈寶玉忙著交際應酬、吃飯，跟大家玩遊戲。天上界也有這樣的一個天，叫「戲念天」。「戲念天」，就是因為遊戲，忘掉正念的天。那麼祂福報享盡了以後，自然會在這個天裡面消失掉。那是在欲界六天裡面，叫做「戲念天」。

　　我們將來，諸位上升天上界的時候，不要到那個天去，你們還要護持正念。雖然有「天」的相應，還要更上一層樓，跟佛菩薩本身相應。

　　所以呢，它這裡講：「修離諸戲論二乘相等。」離開了這個「戲念天」，離開了所有的「戲論」，離開了那些旁枝旁葉，你走的、完全是一種真諦，就是一種很真正的「真」字，真如的一種境地出現，這兩個乘，「波羅蜜多乘」跟「咒乘」是相等的。

　　這裡也提到，「隨於一切所緣唯生樂受不生苦捨。」這個境界是很奇怪的，你說呢？像「割截」，這裡兩個字「割截」，釋迦牟尼佛，曾經割自己的肉去餵鷹，也曾經被一個王把肢體分解，把這個肉一塊一塊的割下來。佛陀並不因為割自己的肉而產生一種恨，並沒有！那、既然沒有恨，是存的什麼心呢？他說，按照寶鎰論師所講的，只有「樂受」，很歡喜的去接受。你們的修為應該也是可以啦！也是可以這樣子，像割自己身上的肉去餵鷹的時候，你還很歡喜的樂受，這個真的是「享受痛苦」。

　　我以前寫過一首詩，就是「享受痛苦」。「享受」應該是快樂的，這是樂於接受這樣子的痛苦，叫做「樂受」。

　　修行到這種境界，不是叫「忍辱」了！「忍辱」是很苦，我去「忍」，苦來了！我去「忍」，不用忍的！是很高興的去接受。到了這一種境界的時候是這樣。

　　因為什麼？因為到了最高境界，已經沒有什「樂」、什麼「苦」了。沒有了；所以，被象踏也有作「樂想」。這是被大象的腳，大象的腳這樣大。

　　我不知道在哪裡聽說的，象的腳可以做椅子，割起來可以作椅子。牠的皮很粗的，聽說用刀子給它劃過去以後，它馬上就合起來，你看不到大象的那個皮的紋路；而且，象的腳給它弄斷了，而且可以當象椅。這種象的腳來踏你，踏到你、把你粉身碎骨——你要做「樂」想，很快樂去享受。

　　你們不要笑！真的下了幾天廚房，做了一星期的廚房工作，這個正務都不做了。回信公司你們就不來了！不但不來了，做完了一個禮拜，每個腰酸背痛、這個腳腫，都生病了！你們下廚房就苦嗎？大象踏你，你都要做「樂想」，所以，下廚房、你要很快樂，到廚房去工作要很快樂。生病也要做樂想；人家罵你，你要做樂想；什麼事情都要做樂想。在這個境界裡面是這樣子的。

　　另外祂講了，就是在骯髒的東西裡面，骯髒的事情，骯髒的東西，都要做「佛國想」。這裡面：「迦葉品中以農夫論，說煩惱糞是生佛法之所必須。」也就是講，「煩惱也就是菩提」，這裡面講，煩惱就是菩提。再講一句話，「大便就是黃金。」（笑！）「煩惱就是菩提，大便就是黃金。」後面這句是我加上去的。（笑！）

　　〈迦葉品〉這麼說嘛！煩惱糞，為什麼是生佛法之所必須呢？你知道我們吃的這些，以前人吃的這些菜，台灣以前這鄉下地方，他挖個坑，在田地旁邊挖一個坑，就叫「大學」。（日語）

　　「大學」就是糞坑，很大的一個糞坑。那麼，一個很大的糞坑做什麼用的？就是做肥料用的！他用那個糞，來澆菜。那麼，讓它長出來的這些青菜，很嫩、很好吃，因為很有營養。

jonathan520yii

　現在的菜比較不好吃，因為他用化學原料提煉去做的，加上化學作用出來的肥料，不如我們當初的原始肥料。所以，現在的菜比較難吃，以前的菜比較好吃。那是「煩惱糞」。

　　要成長這些成果，得到這些好的東西出來，要用大便的東西，去給它培養，它才會好的。你今天要成就佛國，拿什麼東西去成就呢？就是用「煩惱」去澆溉它。你超越了煩惱，你才能夠成佛、成為菩薩；你沒有煩惱，哪裡來的成佛、成菩薩，就是用「煩惱」來歷練你，使你成佛、成菩薩的。

　　這些菜一定要用大便去澆、給它營養，它才能夠成為新鮮的好吃的菜；你要成就佛菩薩，一定要用煩惱來成就、用煩惱來澆溉的。

　　所以，按照〈迦葉品〉裡面講，「煩惱是成佛所必須」，大便是青菜好吃所必須，一樣的道理。所以，煩惱就是菩提；「大便就是黃金」，這個「巧便受諸欲」。

　　每一個佛菩薩，祂要成就佛果，並不是躲到深山；祂要成就佛果，並不是躲到深山就可以。祂要用所有欲望去磨練，要超越所有欲望，才能夠成就所有的。所以，人本身的欲望，倒是成就佛果的一種原料，這個在密教裡面就講得很清楚。密教裡面的「方便道」，到用你的欲望去成就佛果的方法。

　　談到「欲望」，談到「樂」，談到「定」，這就是「欲樂定」。所以，〈現觀莊嚴論〉云：「巧便受諸欲。」用方便善巧的方法，去接受所有的欲望，這也是一個方法。

　　「以故受用諸欲亦是共法，其果地等亦皆相等。」所以你不要講，那些骯髒的事，骯髒的東西，就不是好的；其實，骯髒的事，也是清淨光明；骯髒的東西，是成佛的原料。

　　在密教的供養裡面呢，大家知道的，我以前也講過的：

　　有弟子講說，他在堂裡面要供養「五甘露」？他就要供養「五甘露」。我說，你慢點供養！因為，密教裡面的修行，有些是用骯髒的東西去供養；因為，這個是成佛的原料。什麼東西都是「清淨光明」的！在佛眼當中並沒有所謂「污穢」的事、「污穢」的東西；從這個骯髒的東西裡面，可以產生清淨光明，這是最高的境界。

　　什麼「五肉五甘露」啦！這「五甘露」，他問我是什麼東西？他要在祈一福法會裡面用。大家知道的嘛！就是剛才講的「黃金」啦（大便）。還有一瓶Apple Juice（尿水），and pork，另外「紅、白菩提」。「紅菩提」、「白菩提」，這「紅菩提」、「白菩提」，另外就是「膽汁」，很苦的！膽汁是很苦的！這是「五甘露」。

　　我相信現代人沒有辦法接受。祈福法會ice cream出來，（笑！）這端一盤ice cream出來，這ice cream是咖啡色所必須；而且一放上去，蒼蠅就來。所以，這是在一般人的眼光裡面，所不能想像，沒有辦法去想的。

　　密教裡面有一個祖師，也是這樣子，祂要修「天瑜伽」，求天之福，他沒有什麼供養，他就用自己身上的東西去供養；結果，天神還下降，還領受他的供養。因為，這個瑜伽師不認為自己的東西是髒的，他從來不這樣子認為。他把它化為很清淨的！那麼，用最清淨的去供養了以後，天神還來領受；應該講起來，這也是「樂受」。

　　這裡面講的，像「煩惱糞是生佛法之所必須，以故受用欲塵亦是共法，其果地等亦皆相等。」這個比喻就是講，修離了諸戲論以後，二乘還是相同的。這個都是一種比喻。在〈律生第十三品〉釋云：「故若不修生起次第，則咒法中更無殊特。」其實是，更無特殊。這個意思是這樣子講，「凡是修天瑜伽，一切攝為生起次第。脈息空點等是生安樂之瑜伽，安樂更無差別。」

　　其實，在樂受裡面是平等的。你境界到了，「空」跟「樂」是平等、平等的。我自己也是這樣子認為。人家說，「你好苦！」，其實，哪有「苦」？苦就是「樂」嘛！所以都要做「樂想」。

　　這裡面講的，在「樂」裡面是沒有差別的。這個「脈」，知道這個脈嗎？我們身體的脈，中脈、左右脈，甚至於你全身的一萬四千種脈，種種的微細的脈都有了。這些脈只要打開，產生「清淨」跟「光明」，那一種快樂是不得了的！這印證了「空性」，你修脈的人，修自己全身脈輪的人，只要你的脈輪打開，就不容易生病。為什麼有病？因為你的脈不通。

　　以前我師父常常講，講兩個字：「通氣」，你全身的氣在你週身，在脈當中循環，通通都走得通，你身體一定很健康；你有一個地方不通，病就來了。你有一個地方，脈不通，就有煩惱；有病就有煩惱！所以，你全身的這個氣脈通通都通了，你煩惱也沒有了，你的病也沒有了，這是很快樂的事情。

　　「息」，「脈息」，就是氣嘛！要通脈，要通氣。「空點」：「點」就是明點，「空」就是空性。這裡面有「明點」。「明點」是什麼？「明點」就是「光明」。可以講，「點」就是佛，菩薩。「點」就是Buddha．佛。「空」就是，印證了整個宇宙的「空性」。

　　什麼是煩惱？眾生都有煩惱；什麼是沒有煩惱？沒有煩惱就是「空」。你只有唯一印證了「空」，才不會有煩惱；你沒有印證「空」，永遠都有煩惱。那麼，「空」本身去除了煩惱，你當然就是安樂了。那麼，安樂還有什麼差別呢？在「空」的境界裡面，「苦」、「空」還有什麼差別？根本就沒有了！

　　所以，你修這個「氣、脈、明點」，你會感覺到不同的。你全身都放光，很有Power的，力量產生出來，這個Power達到整體宇宙，無論再怎麼遠你都可以達到的；你會感到非常的輕安，上升虛空之中，達到空明的境界，你會覺得你的皮膚很柔軟，產生光澤，有光亮。

　　你自己會覺得，你的信心跟你的信念非常的堅固。任何一個念頭，都不會影響你，任何一個魔，一個鬼都不能侵犯你。你是一個很堅固的金剛山，任何念頭，任何鬼，任何妄語，任何誹謗都沒有辦法侵犯你。那種很堅固的信念，像一座金剛山一樣，這都是很快樂的事情。

　　你真的進入了這樣子的境界裡面，你的身心堅固，意念輕安。意念非常的輕安，煩惱通通都解除。你有光明的淨光，在世界上瀰漫，六合瀰漫。這個時候，你當然是樂受了。「苦」、「樂」是相等的，完全是一樣！印證了第一句話，「寶鎰論師於圓滿次第時，說修離諸戲論二乘相同。」
　
　　所以，這世界上，勞勞碌碌，爭名奪利，所有的痛苦，在每一個人的身上；但是一個行者，到了至高境界的時候，他產生了這一種快樂，不是世俗凡夫所能夠想像的。今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年八月十二日

jonathan520yii

【卷二】癸二（一）
1994-08-13  
癸二、三理炬中所說（一）

　　我們今天談《密宗道次第廣論》：「癸二、三理炬中所說。」

　　這是在「密宗道次第廣論」，第二十八頁，跟二十九頁。這一段文字，大家讀看看。我讀一遍給大家聽，大家去了解這段文字；你們能夠了解的話，國文的根基就已經很好了。

　　「『義同然無愚，多方便無難，依利根增上，說咒論超勝。』此說一切種智之果，咒與波羅蜜多二無差別。然由四種差別，故說四部密咒勝於波羅蜜多。」

　　現在講：「無愚差別，謂諸波羅蜜多行者修施等時，三輪無得雖非愚蒙，然捨頭腦行外施等則根非利，須經長時乃得菩提。諸咒行者則無彼愚。波羅蜜多，是能頓滿一切有情所求利益，捨頭腦等不能利益無邊有情。見彼乃是三摩地果，是故呵棄尋常方便，求勝方便。此由周遍無偏相續無間修習方便智慧無二妙三摩地，乃能滿足無邊有情利益，圓滿布施波羅蜜多。爾時諸餘波羅蜜多亦皆圓滿，布施身等無如是義故不立為波羅蜜多。」

　　這一段，諸位，我現在問大家了：這一段是講什麼？什麼是「無愚差別」？知道的，請舉手！我不用問了。這一段是在講什麼？它有一個重點；你只要把重點講出來就不錯了！你就知道它的意思在哪裡了。

　　坦白講，《密宗道次第廣論》，這個翻譯，翻得很差勁！這文字，很多讓你搞不清楚，這一段我讀了三遍，才弄懂它在講什麼。

　　什麼叫「無愚差別」？它整段文字在說些什麼？你們剛才聽我讀過了，用頭腦想一想。我讀了這一段文字以後，氣得要命！為什麼氣呢？為什麼要用這種文字去教大家呢？害了每一個人讀了以後，就是覺得晚上都很好睡。為什麼？因為它催眠嘛！只要讀這一段就已經睡著了，不用讀下面那一段了；因為讀不懂嘛！讀不懂只好睡覺了。這一段是說什麼？

　　今天，不是說，我．盧勝彥有腦筋啊！我看不懂的！我寫了幾百本書，還看不懂這一段。看得懂的，舉手！很簡單的，你只要把這一段在說什麼？就行了；不用你講，什麼是「無愚差別」。

　　整段文字在說些什麼？好啦！你們都不講，還是我講，其實他這整段文字就是舉一個例，就在舉「佈施」而已。「謂諸波羅蜜多行者修施等時，三輪無得雖非愚蒙。」他只寫兩個字，「修施」，就是修行佈施。它這整段都是講在修行佈施的事情。

　　「波羅蜜多乘」裡面，它講修行佈施－－「三輪體空」，「三輪無得雖非愚蒙」，這幾個字，就是講「三輪體空」，「一切無所得，雖然不是非常的愚笨。」完全是在講「佈施」的。「波羅蜜多乘」裡面講「佈施」，出家久的都知道，有一首「佈施偈」。

　　佈施有一首「佈施偈」，現在出家較久的，請你們回答，「佈施偈」是怎麼唸的？剛剛出家，那個小蘿蔔頭，我不用問他們，他們一定不會的，出家較久的，受三壇大戒的，一定要唸「佈施偈」的。「佈施偈」是怎麼唸？你在佈施的時候，要唸「佈施偈」，「佈施偈」怎麼唸？通通忘了？我看，還是要我提醒大家，－－其實，我也是忘了；不過，我還是有一點印象，可以唸給大家聽：「能施所施及施物，於三世之中無所得，行者住於最勝心，供養十方三世佛。」這個就是「佈施偈」。每一次行佈施都要記得：「能施所施及施物，於三世之中無所得，行者住於最勝心，供養十方三世佛。」這就是「佈施偈」，這裡面講的就是「三輪體空」。

　　你在做佈施的時候，你不要想自己在做佈施；既沒有施的人、沒有佈施的人，也沒有接受的人，更沒有所佈施的東西，這叫「三輪體空」。這樣子的佈施，「無所住心」，沒有心、住在佈施的上面；你不會因為有執著，你就不會有執著，這一種佈施，功德最大，無窮盡的、無盡的功德，這是在一般的「波羅蜜多乘」裡面就有這樣子的。所以，它講「三輪無得雖非愚蒙。」無施者，無受者，無施者之物質—－「三輪體空」，很清楚！它這邊講佈施。

　　但是呢，它講，「密教」跟「波羅蜜多乘」比較起來，這樣子比較起來，密教是「無愚」，沒有愚笨的，是超勝的；但，「波羅蜜多乘」，是「愚笨」的。因為，密教用的什麼東西呢？它這裡面寫：「然捨頭腦行外施等則根非利。」因為它講，「波羅蜜多乘」在行佈施的時候，是捨了頭腦的；「密教」是用頭腦的，密教完全用這個「意」的、用「意」的。

　　另外，講「三輪」：「身輪」、「口輪」、「意輪」，就是密教的「三輪」，叫「三密」。

　　「身」，是「神通輪」，用身去變化的，用自己的身去變化的。

　　「口」，是「教化輪」，用口去教化的。

　　「意」，是「心輪」，完全用息入於空中，產生種種的神變。

　　按照宗喀巴祖師講的，所有一切「波羅蜜多乘」所行的佈施，雖然用「三輪體空」的方法，但是呢，他們仍然略低於一乘。因為，密教用意、用自己的意念去產生神通變化的，自然達到「三輪體空」。所以，一般來講，現在很多佛教的修行，注重在身、身體在行佈施，注重在口，在行教化；但是，很少能夠用到「意」。「意」，密教裡面，用「意」比較深刻，比較深入；所以，「密教」的方法，是超勝的。這裡面叫做「無愚差別」。

　　你知道嗎？你捨掉用頭腦去行佈施，你的根器就非利，你這個根器就不是很利的。「須經過長時乃得菩提。」要經過很長久時間，你才能夠走到「意」的境界上來，到時候，你才能夠得到真正的正等正覺。

　　「諸咒行者則無彼愚。」你修密咒的人，修密教的人，他則沒有這方面愚蠢的這種作法。後面呢，就是解釋「波羅蜜多乘」的「捨頭腦等不能利益無邊有情」，已經解釋了。

　　那麼，最後呢，「滿足無邊有情利益，圓滿布施波羅蜜多。」這個就是講，「爾時諸餘波羅蜜多亦皆圓滿。」完全是在講佈施嘛！你看這裡：「佈施身等無如是義故不立為波羅蜜多。」所以，密教的佈施供養是超勝的。「波羅蜜多乘」本身來講，它雖然有「三輪體空」，但是一一要修行，要修很長久的時間才能夠證到菩提。

　　還是「密教」比較超勝。這裡有講四種超勝，這一段整個講，「密教」為什麼能夠勝過「波羅蜜多」呢？它是有〈三理炬〉中所說的四種的超勝。

　　那麼第一種，在佈施等波羅蜜多的時候，在密教是用「意」的、用頭腦的，波羅蜜多乘是用「三輪體空」的，無施者、無受者、無施者之物，〈佈施偈〉裡面所講的。但是，這種修練要經過長久的時間，還是「密咒」的，密教的比較超勝。

　　我覺得宗喀巴祖師，當然要講密教比較超勝；我自己也覺得密教比較超勝，為什麼呢？因為我們是修密教。（笑！）修密教的，當然要講密教比較超勝啦！難道自己修密教，還講別的教派比較超勝嗎？對不對？這個是很有道理的。

　　所謂「無愚差別」，這一段文字你們要仔細看，他這個翻譯得不好，真的！我看了這些文字以後，我氣得要死！我在想說，唉呀！要不要我重新把它改一改？！這一本書這麼厚呀！都是很麻煩的。這個，文字都是怎麼講呢？都是牙齒咬著舌頭，含糊不清，牙齒咬著舌頭講話，含糊不清的。

　　剛才我問大家，這一段在講什麼？其實，在講「佈施」，講「三輪體空」。今天，要不是我有一點佛學基礎，有一點佛學的常識，有一點佛學的根基，深入佛法，我都看不懂這個字的。「三輪無得」？什麼是「三輪無得」？就是我本身有佛學基礎，我才能講「三輪體空無所得」，他省了那麼多字。好吧！今天就談到這裡吧！

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年八月十三日

jonathan520yii

【卷二】癸二（二）
1994-08-16  
癸二、三理炬中所說（二）

　　「方便差別，謂波羅蜜多乘說諸難行戒律儀等為生天趣及解脫因。由依最寂靜行，不能攝受一切有情。咒為饒益一切有情，說四部續。此當先知自於何惑最為勝強，即修貪等成彌陀等，持誦咒為心曼陀羅，修諸韻字成諸尊等語曼陀羅，修宮殿等成身曼陀羅。說如是等諸門不同。」

　　這裡面是有談到比較，比較「波羅蜜多乘」跟「密咒乘」，二者之間誰比較方便；所以，稱為「方便差別」。「波羅蜜多乘」，其實它本身的意義，在於「戒律」、「儀軌」，還有很多難行的法，這裡因為有這個「難行」跟戒律儀等等的這些法在裡面。那麼，就是要依照寂靜的修行去做的，都是依照寂靜的修行去做的。

　　在佛教裡面，我們曉得，什麼是最莊嚴？我今天寫了一篇文章，這所有的威儀，以什麼為本？所有的法，以什麼為本？今天看了我那一篇文章的，請舉手！有幾個都看了。我就是寫「短期出家」的，談到「短期出家」，我們先談一下「短期出家」。

　　「短期出家」是很好，本來就是泰國的一個制度，他們的這些男生，在泰國呢，因為是佛教的國家，等到成長的時候就受一個出家戒，就是短期出家，一年、兩年的時間，過修行人的生活，好像我們這個當兵一樣的，當兵也是兩年、三年，就是訓練你過出家修行的這種生活。他們以這個為他們本身的榮耀，就是說你已經學習過如何修行、真正出家去修行，這是短期的。

　　但是，現在我們台灣在流行短期出家，——「九天」，只有九天的時間，過出家人的生活。釋迦牟尼佛時代來講，佛陀並沒有叫你要短期出家。為什麼呢？因為「出家」這兩個字，不能用「短期」加在上面的，為什麼？因為「出家是大丈夫的行為，非將相所能」；你當到首相，當到將軍，也不一定能夠出家的。所以，既然是出家的話，就是說，這是很偉大的一件大事，不能說，你「短期」來做這一件大事，不可以的！

　　所以，我在批判裡面就講，「短期出家」－－難道叫我們做短期的大丈夫嗎？做長期的小丈夫嗎？大丈夫就是大丈夫，小丈夫就是小丈夫，哪裡有叫你短期出家的，沒有這個道理！

　　第二點，出家是一種發心的行為，就是你發心要永遠的修行才叫做「出家」。你心理上把這個心願發出來：「我要出家了！」，那麼這就是永恆的事情！永永恆恆的事，沒有什麼「短期」的；那麼，你發心也有短期的嗎？好！我就在這九天裡面做出家人的生活，那麼九天以後，再過在家人的生活，這個來講是不對的，這種發心就是九天。好像你做善事一樣，有些人講說要做善事；好！我發心九天做善事。哪有這種發心的？他只要做善事做九天？沒有這回事的！

　　所以，出家本身的發心就是永恆的事業，一定要做到長遠，長長遠遠一直到老終。所以「短期出家」這個事情，一般來講，在我們修行人的觀念，你的出家沒有短期的；也就是說，你的發心很短，不可以！你的發心要久遠的，不能短期的。

　　所以，我們很嚴厲的，我們對這一件事情認為：佛陀從來沒有教短期出家的，這是後來的人自己弄出來的。出家是一種永遠的事情，是永遠的發心，是大丈夫、大事業的行為，沒有所謂「短期」的。

　　你假如是說，「我想過一下出家人的生活，過過癮。」好像幾天享受一下，你去觀察就可以了。你當觀察員，這好像我們以前在學校讀書，他旁聽，拿一個椅子來坐在旁邊聽，在旁邊做觀察員，觀察出家人是怎麼生活；你去體會一下是可以，不可以用「出家」兩個字，叫作「短期學習」。

　　觀察出家人的生活，這樣子的名義是可以的，「出家」不可以分什麼「短期」、「長期」，還有期限的；這是一輩子的事情。所以，短期出家的「短期」兩個字，是污辱了出家人。我們認為是這樣子的。

　　這是誰搞出來的呢？不用講，就知道是誰。這「出家」兩個字，不能說：「我就是幾天」、「過幾天出家人的生活」。我也可以「一個小時的出家生活」啊！對不對”我可以「六個小時」：晚上睡覺的時候，我就「出家」；醒來我就是在家。「六個小時」！你可以九天，我就可以六個小時，我晚上十二點睡，我就出家了；早上六點起床，我就在家。

　　以前，我經常跟人家講，「我是吃素的」。人家講說，「你什麼時候吃素的？」「我晚上十二點到早上六點不是吃素嗎？」吃素啊！我又沒有吃，難道不是吃素？對不對！這種巧辯的方法，是不可以用的！

　　這什麼「短期出家」？！我以後要實施「六個小時出家」。大家以後通通發給「畢業證書」，今天晚上馬上開始實施，明天早上你們就有「六小時短期出家畢業證書」，通通在睡覺！這個是不可以的！很多事情是不可以作的。佛陀當初的時候也沒有教人短期發心，「唉！你發心九天就好了嘛！」、「你行善九天就好。」「行善」跟「出家」都是一輩子的事，都是永遠的事。

　　這裡面講的，「波羅蜜多乘，是諸難行戒律儀。」所有威儀以什麼為本？我那個文章寫的。舉手！可以說的，因為我已經寫，你們己經看透了，都忘了；還是，又不願意講？看過的舉手。－－「靜」，對了！安靜的「靜」，威儀以「靜」為本。你安靜下來，你就有威儀了，在佛教講這個「靜」字很多的。「靜修」，你安靜下來，你安靜的時候很莊嚴、很威儀。你看，在法會的時候，一片很肅穆、很安靜的；在禪定的時候很安靜的；行一切法很安靜的。你看，「過堂」，這吃飯都是很安靜的，是不能開口的，這個就有威儀的。

　　一切的威儀以「靜」為止、為本，不能嘻嘻哈哈、蹦蹦跳跳，跟麻雀一樣，吱吱喳喳，那個就不莊嚴。

　　最莊嚴是什麼時候呢？你看那些佛相雕出來很莊嚴。祂眼睛半瞇的看底下，對不對？嘴巴合起來，也不打哈欠、莊嚴肅穆的樣子。這個坐有坐相、站有站相、行有行相，一切都合乎儀軌。臥有臥相，就是威儀嘛！都是很安靜的，所以，以「靜」為本。

　　所有的法，以什麼為本？這個也是我寫的：清淨的「淨」，這個「淨」跟那個「靜」不一樣；一個是安靜的「靜」，一個是清淨的「淨」，就是清淨掉，把你的污穢洗掉、變成清淨的，所有的法在清洗你的污穢，所以以「淨」為本。

　　那麼，這個波羅蜜多乘，就是「依最寂靜行」，到了最深、最深寂靜裡面。我記得，在西藏有一個寂靜大師。寂靜大師也就這「寂靜」兩個字，就是完全很寂靜的；但是，「寂靜」不能攝受一切有情。你這「安靜」雖然可以度一些人；但是，不能一切有情全部度化。

　　所以，你說古代的這些佛教修行人，他住在深山裡面，他就是在做「寂靜行」。他不跟外人接觸的，「我是行者，我是修行人！」我聽說這個美滿，去簽加拿大Visa！另一個彭琳，彭琳在她的職業欄給她寫著，她，「是一個修行人」，職業欄給她寫「修行人」；結果，簽證的人問她，「妳是做什麼的？」美滿就回答，「我是做衣飾的，衣服的。」她是做衣服的、買賣衣服的。但是，那個表填的是「修行人」，她說的，是買賣衣服的。所以，加拿大簽證的官員就說，「這樣你不通過，因為你職業不符。」

　　填表填成「修行人」；那麼你自己說，你的職業是買賣衣服。其實，美滿本身不懂得英文；那麼填表是彭琳填的，你講話也要跟這個表符合，對不對！哪裡有這樣子說！這事情的關鍵到底在哪裡。你買賣衣服，但是，你平時你也很喜歡修行；但，職業不能寫「修行」，你的職業並不是出家人嘛！對不對！他怎麼給她寫「修行人」？這當中就是有一種差別在裡面。

　　你要知道，修行人、是行「寂靜行」。「波羅蜜多」是行這「寂靜行」，是在深山裡面，是隔絕一般的世俗，對於世俗不要去招惹，但是，由於有這樣子的情形產生，你不能廣度一切有情；對於一切有情的眾生，沒有辦法去接觸、去度化。

　　「密教」不同！「密教」有所謂的「方便差別」。這裡講的，就是「密教」比較超勝，勝過「波羅蜜多乘」，他這邊講：「咒為饒益一切有情，說四部續。」這個「續」就是「經」，「四部經」。「密咒乘」是幫助一切有情，這「密教」本身是幫助一切有情的。

　　「此當先知自己何惑最為勝強。」，這「密咒乘」在度化眾生，它當然知道眾生的習性；哪一種誘惑最強烈，它都知道的。

　　其實，不用講、大家都知道的，那一種誘惑最為勝強，很強烈的。「即修貪等成彌陀等。」它說，那一種誘惑最為強烈，他就修那一種。「密教」有的，一般的「波羅蜜多乘」沒有。「波羅蜜多乘」只是走「寂靜」的路子去修，但是，你假如是有貪的，像我以前講，密教裡面由「貪」去成佛，由「瞋」去成就金剛，由「痴」去成就菩薩。

　　「貪」可以成佛。

　　「瞋」可以成為全剛。

　　「痴」可以成為菩薩。

　　這是依照我們人的「貪、瞋、痴」的習性去修行，把它轉化的。這「即修貪等成彌陀等」，這句話重要的意義在這裡。如何由「貪、瞋、痴」去修成佛、金剛、菩薩？這個以後我們再解釋。

　　「持誦咒為心曼陀羅。」你唸咒，單你唸咒，就是在轉你的心，就是在轉你本身自己的心，所以是「心曼陀羅。」

　　「修諸韻字成諸尊等語曼陀羅。」你在修這「梵字」，在寫這個「梵字」，在觀想這個「梵字」的時候，你就是在做「語曼陀羅」；就是「口的曼陀羅」，也就是「法曼陀羅」。它有它的意義在裡面。

　　「修宮殿等」，你在修行宮殿，像我以前講的，「天色身」，你在修天色身的時候，你要修宮殿。修行觀想宮殿，觀想「天色身」、觀想天女、觀想天神，這就是成「身曼陀羅」；就是未來你自己本身的「天色身」，這裡面己經包含了「身、語、意」三種的修行。這在一般的「波羅蜜多乘」裡面沒有的。

　　「波羅蜜多乘」只是「寂靜」的修行，沒有辦法廣度所有的眾生，他在深山裡面修嘛！「寂靜行」，不能夠度眾生；那麼，「密教」裡面單單持咒就是在「轉心」，觀想梵字就是「口曼陀羅」，這「心曼陀羅」、「口曼陀羅」跟你的「身曼陀羅」、身的清淨的曼陀羅；你觀想宮殿、觀想你的本尊，就是你本身的曼陀羅。所以講呢，這個「波羅蜜多乘」跟「密教乘」二者之間比較起來，「密教乘」比較超勝。

　　它，當然比較超勝的。因為：你知道這個「貪」的習氣，有很多人是拿不掉的。那麼，好像「密教」裡面，修行方法就有很多專門可以治貪的、把貪轉化的，像「財神法」，就是你本身有貪財的這個念，那麼引你的「貪財」的念去修「財神法」，這是一種對治，也是由「貪」來修。簡單舉一個例子，就已經很清楚。

　　那麼，這就是「方便差別」。「波羅蜜多乘」只是叫你做很難的修行、做守戒律的修行、要威儀的修行、要寂靜的修行；但，密教不同，它有教你如何把「貪」轉化、如何把「瞋」轉化、如何把「痴」轉化。「貪、瞋、痴」都可以轉化，「貪、瞋、痴」都是修行。這個就它的方便，二者之間的差別就在這裡。今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年八月十六日

jonathan520yii

【卷二】癸二（三）
1994-08-17  
癸二、三理炬中所說（三）

　　今天我們來談一談：「無難差別」。什麼是「無難差別」呢？也就是，沒有因難的差別。我們先看它的這一段文字：「難與非難皆待自心非定屬事。」這個句子很難明白；但是，你可以這樣子、一句話就可以解決了。

　　因難跟沒有因難，都是自己心裡面去決定的，一下子就解決了；像他這種文字，似通非通的，完全由自己的心去作定奪、去決定的。

　　「有於此難，於他易故。」在這邊是很因難；但是，在其他的地方，變得很容易。這一段話就是這樣子解釋。

　　在這裡很困難，可是在別的地方就很容易。
　
　　「由是若能順自所欲而引導者，即由安樂而得安樂。」這是「密教」的法。我常常講，「密教」的法，能夠度所有有情的眾生，其他的法不一定能夠。

　　以前我舉一個例子，大禹的父親治水，大禹的父親叫什麼？一個字而已－－袞，怪不得他！他治洪水沒有辦法治，因為他的名字本身就是「滾滾洪水」那個「滾」（袞）。大禹的父親治水，是用「堵」法，水從哪裡來，他就在哪裡立一個堤防、立一個壩，把它堵、給它堵住；那麼，大禹治水，他就不一樣，他用「疏導法」，把洪水疏導，由高的地方疏導到低的地方，再把它集中起來，或者分散流到大海裡，或者本來就一條很大的洪水，他把水分開，疏導它，能夠很順利的流到大海。這是「疏導法」。

　　「堵」法，堵、堵、堵，到最後這個水愈來愈大，結果整個堤防通通給水的力量推倒，整個崩潰。這兩個
方法不一樣。所以，密教本身是「疏導法」，「波羅蜜多乘」是「堵法」。

　　昨天，我看電視，台灣的新聞，北美衛星電視，看到高雄、台南、岡山做大水，下幾天雨，水就很大了，淹了差不多一層，所有的道路都變成河流，所有的來往全部都用船，所有的店面都泡在水裡面，全部泡湯。

　　有一家摩托車店的老板，站在二樓洋台對那個記者講，「我所有一切機車全部泡湯，現在一無所有！」台南、岡山、高雄，看到滿銜上，流的都是鴨子；死鴨、死雞、死豬一大堆！這樣子在水裡面飄著流的。看了，很殘忍！那麼，現在呢？就是靠那些船，那些救濟品，用船一戶一戶的把食物用丟的，丟到每戶家裡去。

　　昨天晚上的電視，在美國、當然也有大水，像佛羅里達州大水災，也是很慘的！但是，我認為美國的下水道的設施倒是蠻不錯的。西雅圖那個叫什麼？Su排水道，排水道的設施、它弄的很好，平常的雨或者大雨，還可以疏導，可以讓它走掉一些水。因為，它的下水道的設施，平時知道怎麼樣子疏導水，把水怎麼樣子集中，廢水怎麼處理，他都是有一種科學化的技術來把這些水處理，本身已經想好了：那些雨大了怎麼辦？下幾天怎麼辦？下多少毫釐怎麼辦？都已經在腦海裡面都有估計；然後，依靠這樣子來做下水道排水的設施。這方面，在美國倒是做得不錯，在西雅圖，你很少看到水災、淹水，有時候下大雨，低窪的地方會淹一點；但是，很快的，它就排掉，甚至於那個濕氣根本就沒有。

　　西雅圖本身就是下雨的城市，很多雨的！所以，西雅圖，always raining，這老外都知道的！西雅圖經常下雨；但是，為什麼不會積水呢？就是因為它的下水道跟排水做的很好。

　　你看，台灣的那種情形：那個岡山、台南、高雄，那個路橋上面是鐵軌，底下是公路，整個都是淹得滿滿的，當初設備這種路橋的時候，他就應該要想到下幾天雨的時候要怎麼辦？尤其台灣的，你看那個水溝－－那個不是水溝，那是垃圾，等於是水溝設備給垃圾的，就是放那些垃圾的，平時都是堵塞的。這一家堵到那一家，那一家堵到這一家，堵來堵去的，水溝的水通通不流的。一碰到大雨下來，又沒有排水的設施，整個道路就變成河流。

　　一般講起來，像這樣子的設施，排水的設施，這個地方政府或者政府的有關人員，都是有責任的。平時就要想到颱風豪雨時，那些水怎麼流？怎麼走？這應該要設備好的，平時都要做好的；等到下雨成災的時候，你才來喊，已經沒有用了！這一次的損失，不得了！沒有辦法估計的。單單死傷人數就已經很多了，淹死在水裡面的就已經很多了；而且，那個電視還講，拜託老天不要下雨，再連續下幾天就不堪設想；因為，已經到一層了，再下幾天就到二層、三層。

　　所以，平時這個水必須要疏導，不能用堵塞。我記得好像是萬大發電廠，居然那個東西也會泡湯，那個水力發電的發電廠，也出問題。所以，真的是平時沒有防患，到時就要遭殃。

　　大禹治水是用疏導法，「密教」就是疏導法；「密教」是適合整個全世界人類學佛當中最好的一個佛法。

　　上次也講過了大禹治水三過其門而不入，什麼原因呢？有的人講，是忘了帶鑰匙，有的是說跟老婆吵架。其實，最重要的原因是老婆太兇！他根本不回家。三過其門而不入。為什麼？大禹他當然很認真做洪水疏導的工作，實在是太認真了！認真到三過其門而不入，我就不敢相信，連進去喝一杯茶，都不行嗎？難道有這樣子認真的人嗎？我平時寫文章我還喝茶，對不對？我還自己倒茶。喝一杯茶總可以吧！辛苦！對不對？！休息一下總可以吧！就是因為老婆太兇！所以，當老婆的要注意：總是要「隨順」，這個密教「由安樂而得安樂」，這個是最好的。

　　你們知道，很多人修行都是苦行，一定要受苦，這個吃不飽，穿不暖，很多種種的苦行。為什麼呢？逼出他心靈的那種靈性。「密教」不同！是「由安樂而得安樂」，它是疏導你的欲望，疏導你自身的欲望，然後由這種安樂引到另一種安樂，就是「密教」。那你「苦行」呢？「守戒」啊！「去堵」啊！就是「波羅蜜多乘」。這就是不一樣的地方。

　　那麼，「守戒」很難的！今天，很多學佛的人一聽到，「學佛！太苦了，我不做。我不願意！」這個就有困難的地方。但，「密教」不同，你喜歡金錢，你愛財，好吧！教你修「財神法」。你修財神法，你想，唉呀！可以發財。「由安樂而得安樂。」並沒有去堵掉你的這一種貪念，貪財的這種心；並不去堵，而是教你這一種如何發財的方法。

　　你心理有欲望，好吧！教你吧！教你把這個欲望用「疏導」的方法；並不是要把你的欲望撲滅掉，把它禁止掉，禁止掉就是「難」。所以，密教叫做「無難」，沒有因難，這裡面還有層次的。

　　對「上上根者」，因為他的貪念已經很淡泊了，對上根器的人，你知道這些修行人，有很多上根器的人，他的智慧很高，他的慧命很強，他本身已經進入甚深奧妙的境界裡面，這種上上根器的人：「分別微薄」，就是說，他貪念已經很淡薄、他不貪的；已經很淡薄，教他什麼呢？

　　教他「無我智」及「大悲一味」，就是教他「無我」的智慧，傳給他「無我」的智慧，跟「大慈悲」這種一味的佛法。這是上上根器的人才修的，沒有上上根器的人不能修；因為，他貪念已經很淡薄了，所以可以教他上乘的佛法，這個又叫做「方便智慧，大印法門」。　

　　對於「上中根者」，「雖能厭行諸庸常境，然未斷除貪等分別，不能趣入勝義智海。」對於另外一種上中根器的，他雖然對這一種貪念的行為，已經感覺到厭倦。有很多人己經知道真正的真理，知道怎麼樣子去走，懂得密法，怎麼樣子修行，他想要脫離欲望的生活。那個「欲」，人本身都有欲望，他要脫離這個欲望，他已經厭倦了，不喜歡了，對於錢財也不喜歡，對於美色他也不喜歡了；他有一點厭倦，想要脫離了，這樣子。但是，還有一點沒有完全脫離，還有一點點，怎麼辦呢？像這樣子不能趣入勝義智海，「故為彼說修行智印，此即修習五部如來及佛眼等諸明天女。」這個就是修「天身」，天身堅固，是用觀想的。

　　對上中根的人，他本身要修智印，什麼叫「智印」呢？就是「智慧本尊印」。什麼是「智慧本尊印」呢？就是用你的意念去修「智慧本尊印」，用意念觀想修的「智慧本尊印」。

　　這是修「五部如來」。什麼是「五部如來」？就是分成「佛部」、「蓮華部」，這個五部，種種的「五部如來」及「佛眼佛母」，及「諸明天女」，也就是諸天的所謂天女形象，天色身。這個法也是屬於「天色身」的，一直修到「智印」非常的堅固，這個是怎麼樣呢？這裡面有一句話講得很清楚。

　　「由觀彼身離一異故通達無事」。就是說，智慧的本尊跟你，雖然是一個在外，一個在內，你本身是真實的，「智慧」、「智印」，是虛空的；但是，修到「智印」跟你同樣真實的時候，這種相應的境界，那就是成就了。

　　那麼再來，「上下根者雖亦愛樂無二妙智，然未斷貪。」雖然喜歡很微妙的智慧，然未斷貪，這個貪念，貪欲還沒有斷掉，沒有斷掉這個貪，「由近貪境心便散亂不能入定。」因為你這個貪並沒有斷掉，時時記憶著這種貪，你因為這樣子，你精神很散亂，沒有辦法入禪定，你一下子貪財，一下子貪色，那個貪念不止，一天要貪好幾次，這個貪不止的，沒有辦法入定的；你在打坐入定的時候就沒有辦法，因為「散亂」，因為「貪念」把你這個念頭分散了，沒有辦法入定。

　　這個時候，必須要修「業印」，「為說業印」。什麼是「業印」？「業印」就是「事業手印」：「於彼亦須以隨順業而受用之」。這就是說，必須要用很特殊的方法疏導你自己的欲望，你不但是時而用這個欲望，而且把欲望疏導，然後能夠真正的進入禪定。就這三種。

　　對於上根講「無我」，對於中根的人講「智印」、智慧本尊，對於下根的人講「事業印」，就是「業印」三種。

　　那麼，第一個上根的人很快的，他可以進入「空無」；第二個，「智慧本尊」跟你自己本身相應，這是第二個中根的人；第三個「事業印」，就是你在修事業印當中，由散亂的意念變成集中意念再由意念轉入禪定，這是下根者所修。

　　也就是一般密教「樂空大定」，「樂空大定」完全是這樣子，把你的欲望集中，念頭集中，然後再由念頭集中當中入了禪定，這個叫「業印」。

　　那麼「業印」呢？它本身來講又有分別。這裡面必須要講到「貪」跟「不貪」，這些問題這裡面是細節，後面這一段講的就是一些細節；就是如何去修這個「業印」？如何修這個「智印」？如何修這個「無我印」？

　　這是屬於細節，以後我們會談到的。那麼，大家知道這個密教的法，應該要普及所有的眾生，因為它的法叫做「無難差別」，就是沒有因難的，比較沒有因難的；「波羅密多乘」，是比較有困難的，因為他要禁掉很多很多，你才能夠進入佛法最深的意義裡面，才能夠得到真正的成就。但是，「密教」它隨順三種根器的人去修，上乘的修「無我」，中乘的修「智印」，下乘的修「業印」。所以，這一種叫做「無難差別。」這是密教比起一般的教法更為殊勝的地方。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年八月十七日

jonathan520yii

【卷二】癸二（四）
1994-08-18  
癸二、三理炬中所說（四）

　　《密宗道次第廣論》，今天我們仍然談：「癸二、三理炬中所說」。

　　這裡面談到「利根差別」，這個已經在做比較了；也就是把「密教」跟「四諦」、跟「六度」通通拿來做一個比較。不過，因為宗喀巴祖師是藏密黃教的祖師，祂學的是「密教」，那麼這整個討論當中，當然學「密教」的會講「密教」的好，這個也是難免的。那麼，說不定他們學「四諦法」的，就會講「四諦法」的好「學六度」的，又會說「六度」的好，這個本來就是難免的。

　　所以，在做討論的時候，我們是依照這《密教道次第廣論》裡面的文字來做討論。

　　所以，別的宗派聽了，雖然「奇檬子」（日語，意指心中的感受）不太好，但是，也不要緊，這只是討論，對不對？好像是在座談一樣，大家提出自己的見解，也就比較無所謂。

　　這裡面講，我們看「利根差別」那一段：——

　　「謂四諦瑜伽師不知實義故是鈍根，波羅蜜多諸瑜伽師方便便錯亂故是中根，諸咒行者全無愚蒙故是上根；設以餘人行之必隨惡趣，然由巧方便行反得清淨。此是止毗達加摩羅論師所說。」大家看這一段，這個就是一種討論。

　　四諦瑜伽師，是講「苦集滅道」，也就是「集苦道滅」這四個字。當初，佛陀開始轉法輪講的，就是四諦法：「苦集滅道」。但是，祂講，這是鈍根，很愚蠢、很鈍的；這個刀子不利，很鈍的、是很愚笨的。其實，按照這個行者、小乘的出家人，或者小乘的法依照「苦集滅道」這樣子去修行，那我覺得這「四諦法」也是很好，但是，祂講說這個也是很鈍的、很蠢的。「蠢」不是純潔的「純」哦！就是「愚蠢」、愚昧的。

　　其實，你假如聽過我講〈心經〉，〈心經〉裡面有講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」的時候，已經講到了「無苦集滅道」，根本沒有「苦集滅道」，也就破「苦集滅道」。把「苦集滅道」全部破除，不存在的，它這個講的也是對的，講他們是鈍、是蠢也是對的。

　　「波羅蜜多諸瑜伽師方便便錯亂故是中根．」什麼意思？波羅蜜多乘就是講「六度」。那麼「六度法」，其實在〈心經〉裡面也破掉「六度」、也把「六度」整個通通破除。「照見五蘊皆空，無苦集滅道，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡。」這裡面也是破「六度」。破了「六度」，破了「十二因緣」，全部都破除，故是中根，還算是中等的根器。

　　那什麼是最好的呢？最好的：「諸咒行者全無愚蒙故是上根。」「密教」是上根器的人去修的，一點都不愚笨的；所以，「密教」是上根。

　　行「四諦法」，鈍根：行「六度法」是中根，中等、馬馬虎虎；這「諸咒行者全無愚蒙故是上根」。他們講，很多行者他們所做的，都是要落到三惡道的；但是，由於你學咒，學密教，由於巧方便行，反得清淨，這是止毗達加摩羅論師所說。

　　「密教」有什麼「巧方便」呢？好像一個喜歡賭錢的人，去見那個六度波羅蜜多乘的法師或者去見四諦法的法師，那個法師一定講：「你不可以賭錢！賭錢是貪念，貪是惡行，會下三惡道的。絕對不可以！禁止掉！」這個喜歡賭錢的人一聽，他回去是不是馬上就禁賭了？就從此不賭了？是不是？他們在搖頭說：「不是！」，因為很難禁的。我看你搖頭，那可能是你很喜歡賭的（笑）。

　　我知道我們台灣歌裡面，有什麼「為錢賭生命」、「人為財死，鳥為食亡。」你們知道那個大西洋城，拉斯維加，還有那些賭城雷諾，那些賭城、他們很喜歡賺中國人的錢。中國人他很會存錢，很會儲蓄的，存、存、存，存了差不多了，就拿到那裡去了，「佈施」，就「佈施」光了。那回來以後，重新開始打兩份工。他以前打一份工，現在打兩份工，存、存、存，存了差不多了，又到那裡去「佈施」一下，回來他打三份工（笑！）。這「賭」是很難禁的。我媽媽以前教我賭「四色牌」，我們很會的。這個「車、馬、砲、將、士」四色牌。

　　以前，有一個很好賭的，賭得不得了，賭得錢都沒有了。他說，他戒賭了，他戒賭怎麼戒？狠下心來戒賭，很殘忍哦！他把刀子拿出來，把自己那個喜歡賭的手指頭都刷掉，刷掉指頭，那他不能拿牌，這是很殘忍，下了很大的決心。我媽媽告訴我，又隔了不久，看見他在面前放了米桶，米桶，那個牌拿起來就插在米桶上面。他這隻手已經不能拿了，這隻手已經把手指頭刷掉。但是，他這隻還有，他牌拿起來插在米桶上，他還是賭。

　　師尊看到這些賭錢的人來要求戒賭的時候，我自己也很傷心，吃了好多道「戒賭符」，還是沒有好；很困難，真的！好賭的人，真的是困難。師尊有一個親戚，他那天結婚，結婚當新娘子穿那個白紗，什麼新娘禮服通通都穿，但是，禮車還沒有來。他們也是賭博世家，就說：「唉呀！禮車還沒有來先坐下來。」那個新娘子穿著結婚禮服坐在牌桌，馬上就開始摸麻將。那幾個男儐相、女儐相，大家趕快坐著，趕快打牌，那個禮車來了，上面的人都說：「禮車來，按照時辰要出發了」，底下的人在叫（Mo Kau Chu）（台語，等一下之意）「不能走，還一圈二圈，你不到圈，怎麼可以走呢？」一定要賭到完了，賭博有它賭的規矩，一定要賭到完才能夠走的。

　　這很麻煩！「結婚乾脆延期算了啦！」他們真的穿白紗，穿著新娘子禮服坐在牌桌，就是這樣子在那邊賭。外面那個禮車在「叭、叭、叭，趕快！時間到了，要上車了，要結婚了。」結婚也要延期的。賭博第一大！結婚延期那個新娘子也是很喜歡賭的，坐在那邊她不管三七二十一，先賭了再說。有這種事！

　　「賭」是很難禁的。法師講，「賭，不好！會下地獄的！」「助長貪念、輸贏浪費時間」、「不衛生，影響睡眠，影響身體健康」、「為錢賭生命，生命都可以沒有的」，法師講的那什麼話，那是風涼話，沒有用的！怎麼辦？

　　所以，「密教」他有設法，「密教」就不同，用「巧方便」，碰到「密教」的法師，「密教」的法師會跟他講：「你去賭好啦！」「這法師不一樣啊！叫我去賭，別的法師都叫我不能賭，他叫我去賭。」他去賭一定輸嘛！十賭九輸嘛！不是講了嘛！否則那些太平洋城、拉斯維加，那些大飯店為什麼愈建愈大，他們怎麼維生的？那個雷諾，他們怎麼維生的？

　　我認識拉斯維加、大西洋，「印度神宮」裡面，那建了一個段度形狀的神宮裡面，亞洲部的部長。亞洲部的部長專門是請這些亞洲人去賭的。他們有分亞洲部，專門賺亞洲人的錢。他告訴我一個很微妙的，他說，一定輸的！不要以為你能夠贏，一定輸的，因為他裡面的或然率就是莊家已經佔了一成，他們本身莊家已經賺了一成。

　　那個密教法師為什麼又叫他去賭呢？因為那個法師的講法也是很奇怪；因為，等到你賭到沒有錢，全部輸光的的時候，你就真正「清淨」了。（笑！）你就「完全清淨」了，身上有錢，那錢蝨就會咬你（台語）。「錢蝨」，那個跳蚤一定會咬你，你一定要去的。

　　法師跟他講，「你去賭，等到你確實沒有辦法賭的時候，你再來找我。」那輸光啦！你就來找他了。他就教他，去怎麼修法，你修了什麼法，你就可以增加你的福份。賭徒哪有時間去修法？根本不可能的事情，但是密教就是說，「你去賭，因為你賭光了，你就清淨了；你通通沒有了，你就清淨了。你重新再來找法師。」

　　法師說，我就是要教你法。那麼教他的法，就是如何去修，增加你的福份。那麼，如何去增加你的收益。想辦法，在這修法當中慢慢勸你不要去賭，不是一下子就叫你不要賭的。

　　這是密教的，這個叫「巧方便」；這種方法叫「巧方便」。因為「巧方便」，反而會得到清淨；你一下子就叫人家說「不要賭」人家還是要。乾脆跟他講，「你去吧！」等他完全輸光光、「清淨」再教他法，那時候他聽得下去，這種叫「巧方便」。

　　我記得有一次，聽我的老師講課，他講到滿清政府很腐敗，國家很窮，有一個大臣建議了一個計策，我認為這也是「巧方便」。不過，這個「巧方便」實在很笨的，那個大臣，跟皇帝講，他說：「我們國家不是很窮嗎？」他說：「是啊！」「那有一個很好的方法。」「什麼方法？」「我們可以向世界各國借很多的錢，貸款，那麼把世界各國的錢借來的時候，我們國家就富有了。因為有錢了嘛！」借錢來，不是有錢了嗎？對不對？那別的國家因為錢借給我們，所以他們就窮了。這個也是富國之道，這也是一個很好的方法，是巧方法吧？

jonathan520yii

　　宗喀巴祖師，祂修行，祂是單修，單修的意思是說，他只是一個人修起，一個人修，這在密教叫「單修」，宗喀巴祖師從小出家而且很有精神毅力，祂對於佛學，顯、密通通都通曉，而且祂很精進。到了四十幾歲的時候，五十幾歲的時候他的學識非常的充沛。所以對「五部大論」研究得非常的透徹，但是祂只是單修，祂就是一個人修。祂修的是「智印」，也就是修「智慧本尊」，文殊師利菩薩，就是祂的智慧本尊。祂單修文殊師利菩薩本尊，祂修「智印」。

　　那麼，在密教裡面，也有修「智印」的，那麼，也有修「業印」的。宗喀巴祖師規定，出家人不准修「業印」，因為「業印」其實有益也有弊，所以，從這個承事上，推論來講，我們人本身的慧力都是不太夠的，智慧的這種力量是比較不夠的。

　　所以，這邊他又有一段講；智稱論師云：「若於智印等，不愛樂修習，慧力羸弱故，不堪修大印，佛為饒益彼，假以大印名，金剛薩埵等，色相名大印。」這句話什麼意思？也是講，要修「智印」，修「無我」，是要慧力，智慧的力的確很強的人才能夠修的。因為現代的修行人，跟世俗人，根本沒有慧力，沒有智慧的，慧力就很弱了，不堪修「大印」，沒有辦法去修的。那麼，佛陀為了利益所有的眾生，用假以大印名，用這樣子假修的方法，「金剛薩埵等，色相名大印。」就是另外用一個有形相的來講：你一起修行，這樣子的就假名稱為「大印」，就是修「業印」。

　　其實講起來，不要說修行的根基多好，智慧多高，像師尊修行這麼久，也不算是很久，我自己認為我自己的智慧力，智慧、慧命的力是「中等」，並不是說我是利根，不是很利的，也是差不多中等而已。其實，我的智力，智慧的力量很強，但是呢，有時候同樣的也一樣有糾纏。

　　像師母跟我到日本去的時候，在奈良大火那裡，師母買了一根剪刀。這剪刀幹什麼呢？師母就開玩笑說，說要剪掉這個，買這個剪刀啊！「卡！」一下把情網給它剪掉，但是也是開玩笑的；因為剪掉了一個情網，沒想到掉下來底下還有一個網。所以講起來，我們世間的人真的是「剪不斷，理還亂。」再來呢？誰能夠接下去？「是離愁，別有一番滋味在心頭。」剪不斷，理還亂。

　　所以，世人在理智上的力量，事實上是比較薄弱的，你看師尊很堅強，把底下的這個鬚，「卡！」全部給它剪掉。火大！我把它剪掉，火大時給它剪掉；軟弱的時候它又長出來。（笑！）長出來以後就讓它自然發展算了啦！讓它自然，它要長嘛！我有什麼辦法呢？我這剪掉、它又長嘛！

　　拜託大家發明一種藥水，這個剪掉以後一擦它就不長了。也不錯啦！取名字叫「不長鬚髮水」：對我們和尚、尼姑有大益處！永遠以後都不必理髮，對不對！反正，你理一次以後，你擦上「不長鬚髮水」，它就不長了；但是，現在它又長。

　　可見這個煩惱了嗎？三千煩惱絲一下子把它「卡！」光了，你就以為你沒有煩惱？想不到第二天，它又開始長，不要第二天，剛剛理掉，你的煩惱就來了。煩惱是理不掉的，人的感情也是理不掉的；理智的掙扎抵不住情感的力量。

　　像我這樣修行，不是算有大成就啦！起碼一點點成就。有時候，也會有這些糾纏。所以這裡講的，「慧力羸弱故。」智慧的力量不夠，不堪修大印。像「無我」，像「智印」都很難。所以，佛陀為了利益所有的眾生，「假以大印名。金剛薩埵等，色相名大印。」這個就是修「業印」。以後會跟大家談的。

　　今天這後面一段，「方便大悲」，什麼是「方便大悲」？我唸給大家聽，「又波羅蜜多乘，說若捨頭等身財，滿有情願乃名布施波羅蜜多，是則布施波羅蜜多終無圓滿，如是破已，說於一切財物，淨自鏗吝及淨自利妄執之垢，增長捨心至最究竟，是名布施波羅蜜多。〈入行論〉云：「若眾生無貧，乃名為施度，現有貧眾生，昔佛云何度，一切財及果，悉捨諸眾生，說名布施度，如是彼唯心。」故難解說無愚差別。

　　這一段是什麼意思呢？這〈入行論〉怎麼講，假如天下的眾生，每一個人都富有的時候，就沒有貧苦的人，這個才叫做「布施度」。現在呢，還有貧苦的眾生，過去的佛是怎麼度的？什麼意思？我告訴你，愈是布施，大家愈窮、愈苦。這一段話講得很清楚。

　　我們組織「功德會」，「華光功德會」、很多很多的「功德會」，大家來做慈善，很好！做善事，心裡很平安，很好！有人因為你幫助他，他真的是離苦得樂了；但是，我發覺一個問題，愈多的醫院，愈多的病人，當你蓋愈多醫院的時候，就有愈多的病人。當你拿錢去救度眾生的時候；這個世間愈是苦！怎麼回事？按照如來的眼中所看的，這是眾生的業報，不能除去的。

　　你所謂的「佈施」，都只是表面上的；佈施只是外相，表面上的一種工作。像我這樣子的、我給人家解除一個癌症，我身上要死掉好幾個細胞。當我真正用法力把你這個瘤，給你壓下去，給你消除，我身上要長一顆小瘤；因為是你的業，跑到我身上來，你本來就是要長瘤、要長癌的，今天我給你消除了，我一定要替代；然後，我把替代的東西還給天上，還給虛空。我要用我的法力，你這個業本來是沒有辦法消滅的；我假如消滅你的業，豈不是沒有因果嗎？

　　所以，佈施完全是在表面上，不能夠圓滿。你看吧：－－

　　「是則布施波羅蜜多終無圓滿。」不會圓滿的！所以，這個布施，是佛法的外相；真正的，是要講你深入佛法當中，知道業報的厲害，那麼真正從根拔起，這個是真的佛法。不管你是「施」還是「受」，都是沒有的，都是共同的。

　　在我的眼中看地球，你們在做善事，不過是這個螞蟻，把這米從東方搬到西方；螞蟻搬大米，從東方搬到西方，這個叫做「善事」？今天東方窮了，你這個螞蟻又把西方的米搬到東方，搬來搬去，同樣都是那些米；同樣都是那些米，不增也不滅。

　　所以，布施波羅蜜是佛法的外相。今天我們建醫院，病人必然增多，為什麼？你有多少醫院，就有多少的病人；今天，病人少的，你醫院也活不了，所有醫生通通沒有職業可以做，這是互為因果的。不管你做任何事情，都是在因果之中，都在業報之中。所以，你深入佛法，要體會真正佛法真諦。

　　〈入行論〉講的，若眾生無貧，才叫真正的布施；現在的眾生，還是很貧苦，過去的佛，到底度了多少眾生呢？做了多少布施呢？所以，這個佛法裡面，真的是很偉大。

　　你先從外相開始，懂得「方便大悲」；然後，進入到深法的真諦裡面，你才能夠超越而成就。並不是叫你不要布施，你仍然要布施，那是培養你的「大悲心」，做你的方便法；真正深入到佛法的義諦的時候，你要明白什麼是「業」，什麼是「共業」，什麼是「因果」，什麼是「無常」，你要如何去超越。

　　這西藏所有的法師，他們講「方便」，就是「消災」；解釋「無難」，就以「欲塵為道」，這是西藏的法師們這樣子講。今天，這裡面有很深的義諦在，那麼希望大家能夠慢慢去領會。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年八月十八日

jonathan520yii

【卷二】丙二、丁一
1994-08-19  
丙二、別說入金剛乘別；丁一、明趣入密咒之異門

　　《密宗道次第廣論》：「丙二、別說入金剛乘別」，「丁一、明趣入密咒之異門」。

　　這一段很短，那麼，我就把它唸一遍：

　　〈金剛幕〉第十三品云：「於下說事續，彼上無事行，瑜伽上有情，再上無上行。」此下謂金剛乘下機，彼上中機，上即上機，再上即最上機，對彼四機說四續部，故四續部即四能入門。〈入無上續義論〉亦云：「密咒果金剛乘，總有四能入門，謂事行瑜伽無上瑜伽續，如世共說。」

　　這一段唸完了，請問，這一段是說些什麼？因為這一段很短，這一段我就是不做解說，由你們來解說好了（笑！）笑得最大聲的，蓮益，她搖頭，她笑得最大聲，但是，她搖頭，蓮翰呢？這一段主要是說什麼？這稍為講一下就好了。蓮翰上師答：「講密教有幾個門。」「說得這也對！」

　　他這裡面有講，「故四續部即四能入門」。那麼，請問哪四個門？宣仁知道嗎？宣仁不知道！那你根本就沒有門，你就打不開門；你宣仁是乘雲駕霧，所以不要門。明宜法師知道嗎？這就是「四部」。他這裡面完全講「四部四門」，也就是密教本身最主要的，第一個是「事密」、「行密」、「瑜伽密」、「無上密」這四個門。

　　他把這四個門一個字寫成一個，你看最後第二行，「謂事行瑜伽無上瑜伽續」，這裡面就有「事密」、「行密」、「瑜伽密」、「無上密」，就是這四個門。

　　所以，他寫的很簡單。這「四密」，他也不寫清楚！「事行瑜伽無上瑜伽續」，他就是這樣子寫的。這就是四個門。

　　「（金剛幕）第十三品云」，就是最底下，他說「事密」：「彼上無事行」，是講「無事行密」就是「行動密」；「瑜伽上有情」，就是「瑜伽密」；「再上無上行」，就是「無上密」。四句話，「事密」、「行密」、「瑜伽密」、「無上密」，此下謂「金剛乘下機」。

　　第一個就是「下機」；第二個就是「中機」；第三個就是「上機」；第四個就是「最上機」。四機說四續部，四部經，四續部即四能入門。這個「四續部」就是四個能進去的門，密教的門。好！這樣子就是解釋完了。他寫的很簡單，很簡潔。

　　要跟大家稍為講清楚：什麼叫「事密」？一般來講，「事密」最重壇城。佈壇，怎麼樣子去佈壇，你為了修這個法，你必須要佈壇四十九天，修法只有修七天，修完七天以後，他就把壇城給它拆了。好，修法完畢，壇城就給它解除，是有這樣子修法的哦！

　　以前，我不是教大家修各種法，壇城都不一樣的。「息災壇」、「增益壇」、「降伏壇」、「敬愛壇」，它的壇城通通不一樣的。所以，你修這四種壇的時候，你就是要佈壇，佈壇四十九天，修法修七天，以後再把壇城再給它解散，再各歸原位。

　　密教「事密」，最重壇城。它壇城佈置特別，每一種法，通通不一樣，穿的衣服通通不同。息災重「白色」，敬愛重「紅色」，降伏重「黑色」，對不對？增益重「黃色」，供品也通通不同。顏色要配合，時間要配合，方向要配合，修法要配合，儀軌要配合，這樣子才能夠相應，這就是「事密」。

　　其實，密教最重要的，就是去實修，以前蓮華生大士入西藏，很多弟子得成就，什麼原因呢？他不重理論，不講這些理論，討論來、討論去，沒有用的！因為，你光光講煮飯、煮飯，你不吃飯；你討論怎麼煮怎麼煮，討論了一倉庫，你就是還沒有吃！你得不到寶！最重要還是要「實修」。不能光在理論上論功夫。

　　「佛學大師」，你天天研究佛學，你成就成為一個「大師」，但是呢？你從來就沒有實修過；這樣就是講，吃飯的理論你都懂，就是還沒有吃過一碗飯，永遠不會飽的！這「實修」是最重要的！蓮華生大士，祂重實修，密教也是要你實修；不是重在這些理論上，研究佛學上。我看到有很多人，天天在那邊鑽佛學的牛角尖，天天在那邊辯來辯去，坐著辯，到最後站起來辯；最後，好像要騰空起來辯。兩個人辯得發火，面紅耳赤，差一點大打出手，那個沒有用的！為了佛經上的幾句話在那邊辯論，辯得要死要活；但是，不重實修的話，那根本就沒有用！這「實修」很重要的！「事法」，很重要！雖然是「下機」。

　　什麼是「下機」呢？你是在做「羯摩法」，做試驗，但是，還是很重要的！像師尊的修「護法」，修出一尊護法出來，護法隨時跟著你。

　　像上個禮拜天，我去吃日本料理，我護法隨時在的。那麼我就拍掌，請護法來，就是先供養護法，我就先供養護法，那個菜出來，這個有SaSiMi，NiGiLi，TenPuLa，這些東西，我就先供養。唉！護法沒來，佛青坐在我旁邊？她看著我在請護法，我一直請，我說，「護法不來，好啦！我用磨它來！」怎麼磨祂來呢？我的手就轉，手這樣子磨，就這樣磨祂來，祂就是不來！祂不接受我的供養。祂不接受我的供養，那我自己吃有什麼關係，我也不管啦！我就吃了。

　　相當不錯的！聽說西雅圖區，日本料理是最道地的。那我就吃了，吃、吃、吃完了，哇！肚子痛。大家知道，我星期一吃稀飯，你們大家吃牛肉麵嘛！對不對；我一個人吃稀飯，為什麼呢？腸胃壞了，腸胃壞了。我就覺得奇怪：到底哪裡出差錯？護法怎麼不通知我呢？對不對？

　　腸胃不好，我當師尊的，很少生病的，我不能生病的。我假如咳嗽了，我怎麼說法？我感冒的時候，打噴嚏怎麼說法？怎麼給大家錄影？怎麼開示？我請假？假如，我一下子頭痛，一下子腳痛，從頭到腳都是痛；你們可以經常請假，我哪裡能夠請假？你看我那一天請假，我肚子痛也要說法。

　　肚子痛，還好啦！星期一就是腸胃不好，到最後我問護法，「為什麼你那天沒有來受供養呢？」祂說：「那個SaSiMi已經不新鮮。」（笑！）祂講，「那個生魚片已經不新鮮啦！」我說，怪不得！我每一次請供，護法都一定到的，沒有不到的，祂們也是很愛吃的！結果，就是這樣子，請祂們，祂們都不來，一定有原因的。

　　所以，祂跟我講，祂們不受供養的時候，你應該要心中有警惕；你已經要知道了！你還吃下去，那個已經不新鮮了，活該！你有劫數！（師尊笑！）

　　師尊修護法是修得不錯的！所以，以後呢，假如有這個護法不受供的時候，我就知道：一定有什麼問題！雖然護法也是屬於「下機」，但是你修護法，修羯摩法成就，護法一定是跟著你的。

　　佛青那天有看到，奇怪！我每一次在供養的時候是一下子就可以了；那天不是，連續的磨掌，磨了很久很久，祂們還是沒來。原來，是東西已經已經不新鮮了！

　　那麼，再講「羯摩法」，這個「紅財神」。大家知道「象頭財神」，紅財神是「象頭財神」，祂的威力在祂的鼻子。我講過，你要觀想，這蓮馨法師在笑，她的鼻子紅的。不要觀想成她的紅鼻子。（笑！）妳跟紅財神相應了，所以妳的鼻子是紅的。

　　觀想紅財神祂的鼻子，有訣竅的！每一個財神都有特殊的地方。

　　那麼，紅財神、象頭財神，祂的特徵就是在祂的鼻子。你要觀想「增益法」，你就把這個鼻子觀想伸長向東，到很遠很遠，轉過頭向西，很遠很遠，到南方，到北方，這個鼻子自由自在旋轉；然後，你需要的東西，你用鼻子去把它捲住、把它捲住就行了。

　　在修法當中，象頭財神的觀想，是祂的鼻子非常的靈，那麼，祂能夠去取物，伸到很遠的地方，捲東西取物。你想「增益」，修法、你就伸的很遠，那麼把銀行的錢都給它捲起來，把它捲回來就行了，這個就是修法。「羯摩法」，財神法是這樣子修的。

　　你說，修「敬愛法」嘛，伸出去很遠很遠的地方，哇！把那個女生就把她捲住，就把她捲到你面前來。哇！這個就是「敬愛法」，很方便！祂用祂靈活的鼻子，去行一切事業的手印。這個，很多的！密教的法，是非常的新鮮、而且非常的稀奇，非常的殊勝。

　　像：修「護法」，修出一尊護法出來，祂隨時跟著你、保護你。修這個「財神法」，紅財神，祂就可以用祂的鼻子去鉤任何的東西。你想要得到的那個官位，你觀想哪個官位在那裡，把你自己變成象頭財神，伸出你的鼻子去把那個位子捲過來，你就可以得到官位。

　　那麼，「密」就是事業修行的秘密在於壇城，這個壇城是非常重要。所以，剛開始修密宗，要注意「壇法」。非常的重要！

　　再來，就是「行密」。大部份來講，「事密」是屬於入世法；那麼，到了「行密」，就屬於什麼呢？「行密」就屬於出世法，也就是成就法。

　　那麼「行密」重什麼呢？「行密」它是重「本尊」。這個就反過來了，有時候，我們壇城做好，那麼你進去修法。做「事密」是這個樣子：「事密」是壇城做好，你進去裡面修法，修七天，修完七天以後，你出壇，出壇以後你可以不用再修法，不修了！這是「事密」，事業方面。

　　那麼，「行密」就不一樣。「行密」是，你做壇城進去裡面修，出來的時候你還要觀想你自己就是本尊；時時你注重你自己的行為，要合於密教的儀軌。這個「行密」，在你的行為上你已經改變了。

　　所以，「事法」進去裡面你是本尊，出來你就是一個凡夫；那麼，在「行密」裡面，你進去裡面你是本尊，你出來還是本尊，你時時都要憶念你自己是本尊，這個就是「行密」。已經開始！那麼，「行密」它注重在「本尊」上面。

　　再來，就是「瑜伽密」。「瑜伽密」是修什麼呢？「瑜伽密」就是說，你時時刻刻有了相應的這種現象，時時刻刻都在觀想上。

　　「瑜伽密」就是相應的秘密，就是時時刻刻你都是在做觀想的功夫。這個時候，就比「行密」更進一步了，你懂得怎麼樣子做「我」字觀；怎麼樣子做「入我」、「我入觀」；怎麼樣子做「月輪觀」；如何做「法觀」；如何做「五相成身觀」；你己經懂得了這些觀想，時時在觀想之中，就叫做「瑜伽密」。

　　那麼，最後呢，到了最後、最上面，叫做「無上密」。什麼叫「無上密」呢？其實，這個時候，你的觀想已經進入佛的「空性」，可以講，你時時在做「空觀」。

　　所以，這四門：－－

　　第一門是「事密」，重在「壇城」。
　　第二門，是「行密事密」，重在「本尊」，也就是成就法。
　　第三門「瑜伽密」，重在「觀想」。
　　第四門，「無上密」，重在「觀想空」。

　　這有四種，四個門，密教的能入的四門，就是這樣子。

　　那這裡面，我們講的，最上就是如來的「空性」；「無上密」就是如來的「空性」；凡行一切事皆是清淨的空性，這是「無上密部」。

　　你做任何一個事情，都進入清淨的「空性」裡面，這是最高的無上；就是從有形的走到無形的，從事業，從你的「息災」、「敬愛」、「增益」、「降伏」，這些有形的入世法，走向出世法，最高如來清淨的空性，這個是密宗的四門。

　　在修行的過程當中，修密教的過程當中，並不是重理論的。我知道這一本（密宗道次第廣論），不是完全討論密教裡面的種種理論。其中，也討論到很多的「事法」，所以，這一本裡面，從開始怎麼樣子佈壇，怎麼樣子修行，怎麼樣子結界，怎麼樣子作法，他都有寫到的。所以將來會跟大家談到。

　　所以，我剛才講，蓮華生大士入西藏，祂本身不重理論；祂只是重修法。你怎麼樣子修，祂教你方法，教你口訣，口訣很簡單！教你怎麼樣子修，你就去修，這些密教的理論，你不一定要懂。還有，這些佛法、佛理，你不一定要懂；你能夠按照方法，按照儀軌去做，修持成就了以後，你就會知道。

　　所以，密教本身重「實修」。一般的禪宗，以前的祖師，六祖以前，所有的祖師，祂們也不重理論的，祂們也重實際上的證悟。真正的禪，也不在理論，你實際上，由生活去體驗，那個是最真實的修行。所以那時候，最早的時候，開悟的人很多，蓮華生大士，入西藏，開悟的弟子很多，那以後呢？大家重理論，反而開悟的就少了。

　　因為，大家都是迷於這些理論，被理論牽著走。這好像「指月」一樣，你這個法是手指頭，你去指月亮，指向真理，那麼很多人就認指為月；認這個指頭就是月亮，就差了！以為理論就是真正的佛法；其實，是不對的！應該講，我們要重「實修」。

　　「密教」好，好在哪裡？好在它有儀軌，它有修行的層次儀軌，你只要依著儀軌這樣子修，你就能夠有成就。那一般的佛法，你一定先要懂得這些道理，明白這些理，然後再去研究理以後，先從理上去開悟，再走向「事法」。但是，「事法」他們很少，倒是密教的「事法」很多；我認為這也是密教本身的好處。今天跟大家談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年八月十九日