方世豪（華夏書院人文學部研究員）
在二OO五一開始，便遇到大型天災，南亞發生罕見的海嘯，出現大範圍災區、大量難民。香港人為善不甘後人，看見他人的痛苦，也願意伸出援手，很多香港人願意捐出金錢救助災區災民。由這些事件，可見人有同情心，有惻隱之心，有良心，心中有那一下不忍的感動，可見傳統孔孟的講法是對的，這事件看見人心確有一真實的普遍性存在。
但另一方面我又聽到一些關於災難的言論，包括來自道教和基督教的言論。我曾聽見來自道教人士的說法，說這次南亞天災是因果循環的結果，因為南亞地區人民大量殺生，破壞環境，製造罪惡，甚至把排華事件也算在內，種善因，得善果，現在種了惡因，因此要吃惡果。因果到頭終有報，這是一種報應說，這報應是與人的行為有關，而且與人的道德行為有關，因為人行了惡行，所以上天把災難給予人民，也可說是中國古代的災異說。災異說是上天根據人(包括皇帝)行為的道德價值給予人警示，若人做得好，便給予瑞祥之兆，若人做得不好，便會給予災難，警告人以後要做好些。這是源自原始宗教對上天信仰的方式，這個「天」是一個有意志的天，會對人的行為發出一些命令，讓人知道，這些就是災異。古代中國人對道德價值很重視，所以把災難也視為一與道德有關的現象，而不是一自然科學的現象。所以會要求人反省自己，改變環境要由改變自己的意志開始，要求建立道德價值。這是典型的中國人的價值思維方式，現代人受科學洗禮，已沒有了這種「罪己」的想法。
另外，有來自基督教徒的講法，認為這災難是上帝對「拜偶像」國家的審判，因為印尼人多信奉回教，泰國人和斯里蘭卡人信奉佛教，印度人信奉印度教，上帝藉洪水沖毀偶像廟宇，懲罰拜偶像的異教徒。當然，這只是其中一些人的看法，不代表大部份基督徒的意見，但這確實是一種源於基督教的看法。由於西方的宗教傳統，基督徒看待災難的看法，難免會與上帝有關。
其實災難問題是一個很古老的基督教問題，也是人質疑上帝存在的一個重要理由，哲學家休謨就曾以自然罪惡質疑上帝的存在。最早提出質疑的是古希臘哲學家伊壁鳩魯，問如果有上帝存在，為何祂不阻止罪惡的出現？如果上帝是全善的，何來罪惡？大多數宗教哲學家都接受一個較寬的定義，罪惡包括兩類，一是道德的罪惡，例如：偷盜、兇殺、欺詐、貪婪、歧視等，一是自然的罪惡，例如：旱災、水災、火災、颱風、海嘯、地震、飢荒等。現在我們集中討論自然罪惡的問題。天災既然是自然法則的結果，但自然法則來自上帝，為甚麼這法則會帶給人這麼多苦難？上帝為何不造一個沒有災難，或者少一些災難的世界給人呢？
為上帝提出辯護，最著名的是中世紀的神學家奧古斯丁，提出著名的神正論。他的辯論最關鍵的地方是對罪惡的解釋，他認為罪惡是善的缺乏，好像人病了是健康的缺乏一樣，「病」不是一樣實存的東西，「惡」也不是一樣存在的東西，只是一種狀態，是缺乏了善的狀態。上帝造人，造世界，本是善的，好的，但人受不住引誘，墮落了，失去了善的本性，於是有惡的出現。只要回復善的本性(當然需要上帝協助)，惡便不存在。
這種說法近似中國儒家的人性論，人性本善，因人麻木了，有惡的出現，回復人性的善則人便不惡了。但儒家只就人心靈狀態而言，基督教則涉及現實世界的苦難，如果只講心靈，這解釋還可以，但涉及現實世界則顯得解釋不足了。
奧古斯丁的說法是上帝原本創造了美好的世界，讓人統治，人和世界都是完美的，但人墮落了，人有罪惡，世界也因此變壞了，自然也失去了善，所以有天災出現。這說法和現代人講環境保護有些相似，天災是由於人破壞環境，是人作惡在先，所以世界變壞，要由人負責。但也有反對者說，科學研究已證明早在人類存在以前就有天災的存在，而且不是人所能控制的災難，不能全用人破壞自然來解釋。好像遠古恐龍時代已有冰河時期的自然天災毀滅生命，不是因人的破壞而來。
奧古斯丁的說法備受批評，現代的哲學家也曾嘗試找不同的解釋來說明災難來源。英國哲學家希克(JohnHick)曾提出一新的神正論，稱為「靈魂塑造論」。他借用古希臘早期神學家伊里奈烏(Irenaeus)的講法，說上帝創造人的過程也是人成長的過程。上帝造人並非一次便完成，人類是要經過漫長經歷的成長。人類初時只是有道德潛力的存在，人通過自由意志，追求價值，追求自我實現，人經過努力後，日漸成熟，才可以有上帝的樣子，才能成為上帝的兒女。所以上帝造人不是一個短時期的活動，而是一個很長的歷史過程。希克認為上帝創造世界的目的不是創造一個完美的世界給全善的人，上帝創造世界不是建造樂園，世界是用來塑造人的靈魂，世界提供困難、挑戰，使人成熟、進步、趨向完善。假如世界是個樂園，人是不會有進步，只會墮落的。假如有一個世界可以使人道德完善，就一定是一個苦難的世界。這個新的講法推翻了傳統基督教的原罪說和地獄說，不是很多基督教派能接受的，因而也受到很多質疑。例如：為何很多道德靈性修養很好很成熟的人也要經歷苦難的打擊？為何有些人經歷了苦難打擊後，靈魂沒有趨於完善，反而更差？這方法會不會太殘忍了些？為甚麼不用另一方法？
其實這些解釋都未能解決苦罪問題，因此很多基督教徒乾脆以「奧秘」來說就算了，把這難題交給上帝，不必多加解釋。這種態度就似中國傳統的看法。儒家是甚樣的態度呢？中國人會以「命」的態度來看待災難問題。「命」原本是命令的意思，是配合人格天，有意志的天而出現的。這是原始宗教常見的觀念，西方宗教就有上帝命令的觀念。中國人的「命」很早便由「命令」的觀念，加上「正義」的內容。天子是天所命的，天所命的都是正義的人，這個「命」是加入了人的道德標準。漸漸更變成以人的道德標準限制天命的內容，即符合正義者，才是天命所歸，以人的標準作為天命的標準。
到了孔子時再把「命」和「義」分開了，就是所謂「義命分立」的工作。他確定地把「命」改為客觀限制的意義，「義」成為獨立的標準。從此，儒家的人文思想正式確立，中國文化由重天的文化變為重人的文化，正式脫離原始宗教信仰，在文化發展上邁進了一大步。「命」是外在的客觀限制，可決定成敗得失，但不能決定有沒有價值。「義」卻是決定價值的標準，是由人自己所決定。這個區分把人的價值彰顯出來，可惜到了漢代，又重新講災異之說，把義和命又混在一起來講，使人的努力不顯。
牟宗三先生更認為「命」這個概念，不只是指客觀限制，而是一個實踐的概念。即是說，是一個生命體會的問題，一個人的生命應如何存在的問題。「生」「死」「災難」「海嘯」是客觀限制，是事實，是知識，都不是儒家所講的「命」。儒家所關心的實踐問題，是如何生活，如何生，如何死的問題，這才是「命」。人要實踐的是如何對待「命」的問題。我們應如何對待生死，如何對待天災，如何對待苦難，這才是真正「命」的問題。所以人要知道如何對待「命」，「命」的問題要被確立，這就是所謂「知命」「立命」。「不知命，無以為君子」「殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」這就是確立「命」的態度。我要做好我能掌握的，這就是「如何」的領域，我要知道那些是我不能掌握的，就是「命限」的領域。我們要努力的是做好我能掌握的，知道我們應該用甚麼態度對待命限，修身俟之，求之在我。所謂儒家的人文精神，就是從此處掌握。
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发表于 9-5-2008 07:17 PM
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