<了解中华道学>

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【大智慧生于何方】
——论道德是激活和增加人心智、能力的发源地（一）

作者：熊春锦

　　　人们都希望自己拥有超群的智慧，但是大智慧生于何方？
　　大智慧是符合自然规律的感悟凝集，超越小我算计的成熟谋划，是利益他人而自己自然受益的共生世界观。大智慧的获得，依赖道德修养的高度、文明继承的厚度和全球视野的广度。中华先哲们的大智慧，即是在华夏文化系统的哺乳下，绵延数千年代代继承和发扬、交锋和提炼所累积的思想精髓。

　　《淮南子》中说：“执元德于心而化驰若神。”意思说，只有心修道德，才能产生自由驰骋于万事万物的大智慧。老子针对无德的雕虫小技之智，告诫人们：“ 前识者，道之华也，而愚之首也。”意思说，浅表层的智力，仅是思想的外在光华，看似鲜亮实则愚昧的开端。

如果失去道德修养的支撑，智与慧的开发不同步，听凭后天智力的单向发展，那么属于慧心的潜意识与预见性、创造性思维和灵感将难开启，慧心也容易被蒙蔽。

《大学》中也说：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这“止、定、静、安、虑、得”六字，很好地论述大智慧生发、获得的完整路径：降伏自己的妄心、私欲，就能神闲气定；淡定自如就能心身无杂念，而专心专注；泰然处之就能有所觉悟，而收获大智慧去谋略；这种深谋远虑以修身为基础，以道德为根本，必有所得。没有一颗怀德静心，谋事必然仓促凌乱，而道德修养高的人，都能够处变不惊，化险为夷。

　　为此，古今先贤们皆以品德为明镜，高标准对照矫正自己的言行，从而以道德驾御人生智慧。《黄帝内经》中说，“天气，清净光明者也。藏德不止，故不下也。”“故圣人传精神，服天气，而通神明。”意思是说，天境中的德性能量，清静光明不含杂质，能洞察万物。老子也指出：“致虚，极也；守情，表也。万物旁作，吾以观其复也……静是谓复命。”意思是，身体和心灵做到静，情绪和欲念能够安宁，精神与智慧的发挥将达到极致。可见，中华大智慧文化的方法论精髓是“ 内求法”，即寻找人与自然界的宏观规律和共性，并以道德观顺应自然规律，顺势而为求发展。

　　横扫日本棋坛无敌手的围棋大师吴清源，他的成功秘诀也证明了道德力量和静心修养的能量。“淡泊明志”和“宁静致远”是吴清源的心灵滋品，他清醒地说：“日本的围棋名手在棋力上都和我不相上下。若要战胜他们，只有在紧要关头没有杂念干扰，以保持头脑非常清醒，才有可能制胜。”中医学认为，肾脏蕴藏着支撑智力活动的能量，一旦“肾精虚损”就会出现精神萎靡、反应迟钝、记忆力下降的病理表现。凡被酒色淘空了的身躯，人体能量消磨耗尽，更难点智慧之光。所以讲，败局先败德的原理即在于此。

　　一些老牌、新兴的资本主义国家，凭借在殖民地掠夺血腥发家积累的财富，为其在科技领域与军事势力上得到领先提供了物质保障，现又从过去的地域战争、资源掠夺转为人才、信息、资金的垄断，新一轮全球争夺的隐形化及高智能化程度已今非昔比。若没有道德修养的依托，人才和自然资源逐利而居，被作为商品明码标价，为利所驱的智慧，只能为缺乏社会责任意识和道德关怀的劣性竞争推波助澜。在西方的利诱面前，如果没有以大智慧勘破迷局、趋利避害，就会自陷市场圈套，或者盲目地随潮逐利，浮躁短视，丢弃华夏祖先留下的精神家园，在搏击市场经济的大潮中扬短弃长，而输掉所有能获胜的筹码。

　　近来，西方大国不顾国际舆论和其他国家利益持续降息，给新兴市场经济体国家特别是高美元储备国家造成巨大损害,这实质上是在绑架世界经济，是无硝烟地掠夺发展中国家人民靠辛勤劳作换来的财富。他们用尽市场、金融等隐形手段，搞金蝉脱壳之术，据报道，此举已给我国浙江出口加工中小企业造成数量巨增的国际赖账。把本国的经济“滞胀”转嫁给别国，而自己却从中牟取暴利，这种极端利己主义的老谋深算，绝非是大智慧。西方的国家公信力会因此陨落，其倡导的价值观和“国际准则”会被受害国及企业视为“美丽的谎言”。尽管诡诈伎俩会使其获一时之利，但最终会因国际信誉丧失而动摇其“负责任大国”的地位，使其引领世界 “道德高度”的假象彻底崩盘，如伊朗已开始行动，不再用美元结算石油。可以预见，采用转嫁危机的诈术，最终将被向往真、善、美，维护平等公正的世界各国和人民所唾弃！

　　修德是开启大智慧的钥匙。以道德为源泉的大智慧能真正激活和增加善良人们的心智和能力，既可以使个人、团体与国家之间竞争的成本降低，资源得到高效整合及实现良性循环，还可以肩负起引领人类文明发展克服各类艰难险阻的神圣使命。我国只有短短三十年的市场经济实践经验，只有拥有大智慧，才能具有独立思考、去伪存真的洞察力和前瞻性的运筹帷幄，以及启动“魔高一尺，道高一丈”的智慧潜能，从而使我国不管风吹浪打仍能把握“我自岿然不动”的胜券。

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【浅论欧洲文艺复兴及中国道德根文化的伟大复兴】

    十四世纪的意大利城市林立，每个城市都是一个独立或者半独立的国家，在政治上封建割据引起普遍不满，在宗教上希望能摆脱禁欲主义的束缚，在文化意识上他们认为中世纪的文化是一种倒退，而希腊、罗马的古典文化则是光明发达的典范，他们力图复兴古典文化，歌颂自然的美和人的精神价值。因此在文学，物理学，天文学，数学，生理学和医学、地理、建筑等各个领域都发生了空前的繁荣和新的建树。这股潮流起源于意大利，然后扩展向整个欧洲。文艺复兴代表了西方和古代（中世纪以前）的古典文化的连接。各国纷纷涌现杰出的天才，其中意大利艺术成就最高的复兴三杰分别是：达芬奇、拉斐尔、米开朗基罗。例如在拉斐尔的画作里，圣母是以母性的温情和青春健美的形象而出现的，和这一时期的其他作品一样，它们集中体现了人文主义思想：主张个性解放，反对中世纪的禁欲主义和宗教观；提倡科学文化，反对蒙昧主义，摆脱教会对人们思想的束缚；肯定人权，反对神权，摒弃作为神学和经院哲学基础的一切权威和传统教条；拥护中央集权，反对封建割据。一系列的雕塑和绘画作品虽然仍以宗教故事为主题，但表现的都是普通人的场景，欧洲的文艺复兴将神拉到了地上。

    文艺复兴轰轰烈烈地横扫整个欧洲，虽然马克思主义的历史学家认为，它只是一个在艺术，文学还有哲学等方面的“类革命”（pseudo-revolution ），这些变化仅仅影响了为数很小的富有的少数人，而欧洲人口的大部分生活相对于中世纪基本没有改变，因此他们不承认文艺复兴是一个重要事件。而今天大多数历史学家认为文艺复兴代表了理性思考和思想的巨大变化，而不是物质上的巨大变化。或许，对于文艺复兴最重要的观点是那些生活在文艺复兴时期的人认为他们生活在一个新时代，一个与中世纪彻底决裂的时代。

   不论如何，意大利的文艺复兴推开了现代的大门，欧洲的现代由此开端。相比之下，中国经过两千五百年的封建专制的漫长时光，虽然辛亥革命结束了它百足之虫，死而不僵的统治，八年抗战，解放战争实现了四海一统的清明，但是如欧洲十五十六世纪时期的文艺复兴的精神浪潮却始终没有在龙族里出现。如果有人将八十年代开始的改革开放，经济腾飞视为中国的文艺复兴的话，那么除了物质在发展到太极弦的峰巅时刻，我们的精神恰恰是落在低谷。回头审视欧洲的文艺复兴，再观察中国的道德根文化学术体系的出现，我听得见历史的钟声正在咚咚敲响，一个将比欧洲的文艺复兴更伟大的时代就要来临！

    为什么这样说呢？且看欧洲的文艺复兴的先发者，即新兴的资产阶级，他们认为中世纪的文化应该退出历史舞台，取而代之的应该是希腊和罗马的古典文化。我们知道，欧洲的中古时代是一个“理性被禁锢的时代”，宗教裁判所的设立更是以上帝的名义放纵酷刑洪水的泛滥。“‘从1481年到1508年，仅在西班牙就有总数三十四万一千零二十一人被宣布为有罪而处死’,而被处死的人，往往只是因为一些小小的冒犯，比如以便宜价格卖出贞女玛丽的塑像，用十条戒律装饰自己房间里的墙壁。”（陈璧生《文明薄膜下的恐惧——读〈人类酷刑史〉》），所以人们更加向往希腊文化中的自由和民主。希腊和罗马的古典文化究竟是一种什么样的精神呢？德国的存在主义哲学家雅斯贝尔斯，在《现时代的人》一书中说过：”2500年前，人类出现了一个轴心时代，中国有老子、孔子，古印度有释迦牟尼，古希腊有苏格拉底、柏拉图，各自创造了自己的文明，影响了两三千年的社会。”在大约两千五百年前的美索不达米亚平原，希腊文明突然兴起。希腊涌现出一大批大名鼎鼎的哲学家——泰勒斯、毕达哥拉斯、德谟克利特、苏格拉底、柏拉图和亚里斯多德。他们与东方的圣人老子、孔子以及印度的释迦牟尼同处一个时代。也许这仅仅是时间上的巧合，但是不可思议的是，在亚里斯多德以前，这些哲学家、古圣贤们对宇宙和生命的认识竟然灵犀一点，不约而同！比如罗素在他的《西方哲学史》中第一个介绍的希腊哲学家泰勒斯曾提出“万物都充满了神”（《西方哲学史》），这与中国“万物有灵”的说法不谋而合。东方和西方的大智慧者，都曾经观察到万物的内部存在着精神主宰着物质的存亡。毕达哥拉斯有一句名言：“万物都是数”。这种哲学思想，造成了西方科学的整个体系都是建立在数学基础之上；当牛顿写下《自然哲学的数学原理》时，数学那至高无上的地位就更无可动摇了。然而伏羲却早于西方数千年，用一个阴爻代表“0”，一个阳爻代表“一”，表述着万事万物的变化之道。中国的老子也更为细致地揭示出：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和”（老子《德道经》）。但是，伏羲和老子的学说却由于中国文化的“独尊儒术”，而长期未能对中国科学产生体系性的奠基作用。

    古希腊人相信宇宙是由“土、气、火和水”构成的（《西方哲学史》），这又与伏羲黄帝学说中的“水、木、火、土、金”五德（气）相胜学说极为接近，只是东方的五德相胜学说更为全面而已。
作为中国道德根文化的集大成者，老子说：“为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为”（老子《德道经》）。与老子处于同一年代的人物，就是毕达哥拉斯，他也有与老子相似的看法，他说“在现实生活里有三种人，正像到奥林匹克运动会上来的也有三种人一样。那些来作买卖的人都属于最低的一等，比他们高一等的是那些来竞赛的人。然而，最高的一种乃是那些只是来观看的人们。因此，一切中最伟大的净化便是无所为而为的科学，惟有献身于这种事业的人，亦即真正的哲学家，才真能使自己摆脱‘生之巨轮’”（《西方哲学史》）他以奥林匹克运动会上的三种人：“商人”、“运动员”、“观众”来比喻，倡导超然物外的观察，并说只有这种“无所为而为”才能达到“最伟大的净化”。

    毕达哥拉斯认为：“我们在这个世界上都是异乡人，身体就是灵魂的坟墓，然而我们绝不可以自杀以求逃避；因为我们是上帝的所有物，上帝是我们的牧人，没有他的命令我们就没权利逃避。”老子也说：“吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？”可见，希腊与罗马的古典文化同中国的道德根文化一样，是一种内求法，是一种修身静悟的方法。如苏格拉底，这位被德尔斐神坛称为“最有智慧的人”，他有时站在那儿仰望着天，他可以静静地、默默地站一天的时间，而他的学生们就围着他，等他从那种所谓的"理念世界"中复苏过来，就那样悄悄地等他。他的学生柏拉图，同样并不认为真正的智慧来自于我们对周围世界的观测和学习。也就是说，他和我们老子说的一样，“为学者日益，闻道者日损”。柏拉图认为后天的智识是来自于我们看不见摸不着的“理念世界”，至于如何才能回忆起“理念世界”，他和绝大多数的希腊哲学家一样，认为 “闲暇”乃是智慧的主要条件（《西方哲学史》），即身要闲下来，心要闲下来，的确与老子的思想有异曲同工之妙，身心清静就是开启理念世界的钥匙。

    但是当苏格拉底和柏拉图都死了以后，柏拉图的学生亚里斯多德却突然带领着整个西方文明完全抛弃了清静内求的方法，与自己的前辈的理念分道扬镳了。从这时起，西方科学就走上了分析和还原的道路，只依靠直觉与灵感展开逻辑推理和实验证伪进行科学的研究与发展，将内求法完全丢弃。所以不论是欧洲在十五世纪的文艺复兴，以及十八世纪的启蒙运动，直到今天他们都完全丢失了内求法的承传，所谓的文艺复兴从希腊与罗马文化中吸取的只是他们的表象而不是核心的内容，自由与民主，这是“轴心时代”文明的特点，自由与民主，意味的是尊道而贵德，在中国漫长的封建统治中，两千五百年来，不论朝代如何兴亡更替，凡是所谓的太平盛世出现时，竟然没有一个不是遵循了老子的学说而治理的。欧洲文艺复兴同样因为遵循自由和民主，而进行了知识和精神的空前解放和创造！假如说“文景之治”、 “光武中兴”、“贞观之治”和“开元之治”，对于五千言的应用，还只是理论上的尊行，但是却已经能够创造历史的辉煌。而现在，我们的道德根文化体系的完备，尤其是破解了老子五千言中“双可教育”的秘密，假如能够将道德根文化经典教育，列入国家教育和社会全民教育之中，真正像西方犹太人的古经典那样“入其俗”，成为整个国家民众必读之书，必须尊行之经典，进入全民族每一个的人生六大阶段之中，那么《易经》总揽宇宙的科学性，《黄帝四经》的修身治国、道法平治性,老子《德道经》的修之身，圣人之治身、治国、治天下性，都必然系统性地展现开来。道德根文化必将使全民的精神面貌出现彻底的改变，我们祖国的科学发明创造能力，必将会像16世纪以前一样，重新远超于世界各民族，再次进入领先地位；我们祖国的政治和文化，必将会出现清明致远，从而被世界各国所敬仰和学习；艺术的发展，也必定会广泛地登上世界的前茅；宗教也将会各安其责和谐共处，精神文明、物质文明必将成为世界的典范！

     我们翘首以待这个伟大时代的来临，同时这个伟大时代的来临也需要我们用双手亲自将它打开来！

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【道德修养学说里的“信”】



（根据《中华国学道德根》原文改编）



前言：

汶川地震中发生很多的生命奇迹，不知道大家注意到了没有，很多被救出来的人在记者采访时都说到“我相信我能活着、我相信会有人来救我、” 甚至有的认为一定要活下去，因为不放心自己的女儿，同样创造了生命的奇迹；在看到了救援部队时他们热泪盈眶（我相信他们是因为看到了生的希望，看到了帮助的力量）等等。活下来的人很多都具备坚实的“生的信念”，这就是现实中的活生生的事例，是“信”的力量，是信仰产生的奇迹！

常道中经常看到关于信的问题，比如讲到的“信仰危机”，“信仰雪崩”，各个环节在抓的“诚信”教育等，那么在道学的角度又如何看待“信”，我们回头来学习一下以前的内容，将信德的理论作一梳理，将信德的厚土再培植一下，取信于道，取信于德，取信于民，取信于每个人的身心之内，确立深厚的“正信”，更取信于“三宝”而不离。同样需要反思我们每个人是取信于什么？心中的信德厚土是否坚实？



一、信德的重建和修复，才是治乱的根本之道，才是社会的救世良方

在五德中这个信德是基础，因为信德属土。人类社会发展的出路，分析起来还是离不开老子的学说。人类社会的出路在哪里？首先要根据老子的“忠信之泊也，而乱之首也”这个深刻分析来进行解析。

从这一解析中不难发现，人类无信则不立，社会无信则必乱！这两点我们认识到了没有？老子揭示的“忠信之泊也，而乱之首也”，这个“乱”的关键点在于“忠信之泊”！人类的出路就在“忠信”二字之内，所以信德的重建和修复，才是治乱的根本之道，才是社会的救世良方。我们取信于道，取信于德，取信于民，取信于每个人的身心之内，确立深厚的“正信”于世间，时刻不可失信德，把握住信德厚土这个基础，才是扭转这一切的根本途径。

二、信德就是愚智的天敌的机理

“忠信”这两个字，在五行五德之中属于中央戊土，属于阳土。这个阳土能够克制阴水，这是自然法则。信德就是愚智的天敌，这一点我们必须认识到。1、信德所以是愚智的天敌，一方面因为阳土能克制阴水，制伏阴水不能泛滥成灾；另一方面阳土又能生阳金义德，义德金又能生阳水，助阳水再制约阴水，那么就能够使愚转智，人也就能够明白一些。

知道生命的意义，就不会以假当真、醉生梦死了。如果这个良性的三角德能互生，阳能制阴的功效一旦启动的话，那么整个社会的愚象和人们体内的愚象，就会迅速地得到扭转。2、随着阳水智的上升，阴水的愚就必然下降，阴水克制阳火礼的状态就会获得缓解。一旦心中的阳火礼德开始上升，并且照明心身内部，照亮了内环境，那么阳火生阳土，正信就会进一步获得加强，更加稳固；整个社会和人体内的“德一”能量状态，也必能完全改观，社会发展的走向，就会趋向良性的逆返归德道的时期之中。

我们还要注意到，3、这个信德位居五德的中央，寄旺于四。对四方的仁德、义德、礼德、智德，她都具有中央统领的作用，具有调控作用、协调作用、平衡作用等等强大的作用力。信德具有强大的承载一切的能力，承载一切的基础和动能，能扶生所有的万物，有中和一切不良垢气等作用。老子说：“万物负阴而抱阳，中炁以为和”，这个信德的能量，就是这一股中气的重要成分，而且主要成分就在这个信德之内。信德的能量上升了，那么这个“中炁以为和”就能在我们的身国之内、在社会之中产生巨大的作用。

“黄老学说”的重点之一，就是要求执两用中、守中、修中、持中、用中、大中。要把握住万物载信而生，人类社会和万物生命都是一样的道理，原理同一。要把握住修身之道和治世之道，离开了这个中央信德之土，万物就失去了生根的基础土壤，离开厚土作基，再好的太阳也不可能生长物命。所以光有一颗太阳是不行的，这五种德缺一不可，尤其是信德这个后天之本的土不能丢失。不是曾经有一支歌词中说“万物生长靠太阳”吗？假若没有土德之信，水德之智，那么万物能生长在空中吗？不行嘛！一定要有信德的承载，水德的滋养，再加上太阳的朗照。现在这首歌都不唱了，为什么不唱了？因为没有土的问题，没有水的问题，都严重地暴露出来了，信德之土成了沙漠，那怎么能够生长万物呢？我们都知道，沙漠中只能长仙人掌以及胡杨怪柳这些稀有品种，这样的东西长出来不能成材，又有什么用呢？在精神信仰、信德的荒芜沙漠上是没有出路的，精神世界沙漠化的问题，至今人们还没有及时注意到、认识到。用铜钱做眼镜怎么可能看到人类就生活在沙漠之中呢？人们只要有了钱，心里就美着了。但是这个美却是一颗毒丸，它将社会和人们领入到精神的荒漠之中，这个后果是非常严重的！随着时间的推移，人们将会看到这个后果的更加严重性。

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三、人类社会返归德治和道治社会的两条道路-“渐法”和“顿法”

1、全面地研究老子的社会发展学说，我们将不难看出，人类社会返归德治和道治社会，又分为“渐法”和“顿法”两条道路可走。什么叫渐法？那就是逐渐地逆返归德，这需要再次地经历礼治、义治、仁治的过程，再归于德治，最后才归于道治，这是循序渐进逆返至德道社会的发展方向和方法。什么叫顿法呢？也就是说，如果人类社会真正牢牢把握住《老子·德道经》的德道思想，将它贯彻到每一个人的灵魂和心灵之中，就可以使整个人类社会跨过智而礼、礼而义、义而仁、仁而德的漫长社会逆返复归这些发展阶段，一步到位地进入德治和道治。若实施顿法可以一步就复归于德治的社会状态之中，将整个社会的归道时期，浓缩于“唯德主义”的发展阶段之中。这也就是“得其一，万事毕”。这个“一”就是“德”，整体地把握住五德就是“一”。如果能实现“一德”统天下，那就是一个必然的最佳的结果。有人总在向我讨教这个“顿法”怎么弄，总想寻找一个修身明德的捷径。实际上修证身国中的顿法和捷径，也是社会发展中的顿法与捷径，舍此别无出路。离开了德，一切都会迷失方向。所以我们说《老子·德道经》的学说思想，就是一部“唯德主义”的辩证法思想。

2、虽然人类社会的发展进入了愚智时代的末期，但是天道还是慈悲的。我们恰好逢上了、遇上了一个“土寄四、旺于末”，也就是说土气散布于每一个社会发展时期的最后；在一年四季中，土气寄于最后那天时间之内，但是在社会发展学中就不只是十五天、十六天的事儿，那可能是多少年的特定时间段之内。这一时期也正是易于生旺阳土的最佳时机和最后的希望期。如果我们再次错过这一社会运行的最佳自我调整期，不能及时地树立起厚实的信德之土，那么整个社会也就没有“春天”的希望可以期盼。这一机遇千万不可以错过！在愚智社会时期，它是稍纵即逝的最后良机。如果我们把握住了，就会迎来春光明媚的时代。丢失了这个唯一的、最后的、稍纵即逝的机遇，那么我们大家就可能都过不成“年”了。这可绝对不是危言耸听，而是自然法则难违！

四、知“信”——就是真心诚意地认同，并且遵奉不违，那就是信。

1、要想整个社会明白信德的重要意义，首先应当使人们“知信”。这个“知信”，就是知道什么叫作“信”。现在我们一提起来就是“迷信”，实际上说“迷信”的人，他自己是愚，是最大的迷信。我们解开这个信德看一看，那些挥舞“迷信”棒子到处打人的人是不是愚？这个“信”字的信德与信仰的内涵各不相同。《礼记·经解》当中说：“民不求其所欲而得之谓之信。”《国语·晋语》中云：“定身以行事谓之信”。《说文》中说：“信,诚也”。由此可见，信，就是真心诚意地认同，并且遵奉不违，那就是信。这个信，还具有对能量流动进行标向的作用，具有揭示和提示的作用。例如，信风球所指示的就是风的来向。观察“信”的现象，有助于分析和鉴别事物发展变化的规律。

2、（《德道经》中的“信”的论述）老子对“信”的阐释非常重视，在短短的五千文之中，论信的地方就达七次之多。这个信是五行中的重要成分，位居五行的中央，她以厚德而载物。她的存在与多少，直接决定和影响着其余四种五行物质的存在和强弱。信德为道所化生，为德所滋养。道本无为，化生万物，德无尘相，滋养万物。1、德和道扶生万物的真实性，在人们的社会中是“信者信之，不信者亦信之；德信也”⑧。德信的客观自然存在性，并不会因为人和物的信与不信而消失。德的存在是自然性的，道和德是客观存在，不以人的意志为转移。老子强调的这一超物理性的物质虽然不可见，但是当人们虚下心来体之于身的时候，修身明德的时候，处在那种“虚心实腹”状态的时候，就能够“修之于身，其德乃真。”⑨就能感受到她的客观存在性，感受到那种2、“其精甚真，其中有信”⑩。这个信不是迷信，是真信，里面就有真实的能量物质。3、信德所表现的言辞，朴实无华，没有什么娇饰，“信言不美，美言不信”⑾。4、当人们缺失信德的时候，他的语言和表现，依照“夫轻诺必寡信”⑿就可以作出一些正确的判断。社会活动的各个方面，应当本着“善信”的法则交流，才能够形成符合“唯德主义”状态的社会风气和共识。

（加上别的三个信-------）



附：

《德道经》中的“信”

1、忠信之泊也，而亂之首也。1章

信：《黃帝四經》：“主惠臣忠者，其國安”。“信者，天之期也”。泊：不厚也。有淺淡之義，亦通“薄”。通行本作“薄”。後句同。  首：通行本作“始”。首，既含“始”義，同時在性命之學中，心爲神臟，腦爲神腑。首含腦義、王義，司意識，用腦不用心則愚。心主禮德火明爲“內聖”，腦爲“外王”主持身國。禮德失則陰意擅主腦中意識。故用“首”不用“始”最妥。《黃帝四經》：“天地已成，黔首乃生。莫循天德，謀相覆傾”。“德薄而功厚者隳，名禁而不匡者死。抹利，襦傳，達刑，爲亂首，爲怨媒。此五者，禍皆反自及也。”

2、信者信之，不信者亦信之；德信也。12章

信：从人，从言。人的言論應當是誠實的。本義：真心誠意。《說文》：“信，誠也。”相信、信任、信用、真實等義。《黃帝四經》：“信者，天之期也”“天執一以明三，日信出信入，南北有極，度之稽也。月信生信死，進退有長，數之稽也。列星有數，而不失其行，信之稽也。天明三以定二，則壹晦壹明，壹陰壹陽，壹短壹長。天定二以建八正，則四時有度，動靜有立，而外內有處。”

句義：對德和道誠信的人以忠信相待，對那些並不誠信的人也同樣以忠信相待，因爲德“一”之內是豐富淳厚的真信。

3、夫輕諾必寡信，多易必多難。26章

夫：在句首爲語氣詞。  諾：《說文》：“應也”。應答之聲。許諾，允許，答應等。輕諾，即輕易許諾。  寡：《說文》：“少也”。減少等義。寡信，不足以信。《黃帝四經》：“諾者言之符也，已者言之絕也。已諾不信，則知大惑矣。已諾必信，則處於度之內也。”

句義：輕易許諾，必然缺乏誠信，將修真明德看得過於簡單容易，必然會遇到更多困難。

4、信言不美，美言不信。31章

信：从人，从言。人的言論應當是誠實的。本義：真心誠意。《說文》：“信，誠也。”相信、信任、信用、真實等義。  通行本句下有“善者不辯，辯者不善”句，帛書無。

句義：誠實可信的言詞淳樸而不華麗，華麗的言詞並不可信。

5、居善地，心善潚④。予善信⑤，正善治，事善能，蹱善時⑥。52章

正：參見第二十一章註①。《黃帝四經》曰：“法度者，正之至也”。“靜則安，正則治，文則明，武則強。安則得本，治則得人，明則得天，強則威行。參於天地，合於民心。文武并立，命之曰上同”。  蹱：修真學異構字，內藏性命雙修心法，與“踵”通假而用。第四十九章（5）有“虛而不淈，踵而愈出”，其“踵”與此處之“蹱”從帛書甲本原圖中可以辨清爲同一字，只是均更象“蹱”而非“踵”。乙本及通行本均作“動”。

句義：本段言天一所生之水，水爲雖然已經落入後天而具有陰陽屬性，但因爲其直接由天一所化生，上善治水而能使水善，陽水本靜，因此善水幾近於道，因而居止、言行、動靜皆合於道，是以聖人效法之。

6、信不足，案有不信⑤？猶呵！其貴言也⑥。

案：《說文》：“几屬”。即几案之類。又有案件，查問、審問等義。乙本及楚簡本均作“安”，表示疑問，相當於“豈”。通行本作“焉”。

句義：當社會離道失德嚴重後，信德的陽土喪失時，那當然就有不相信的人存在。

7、其請甚真，其中有信⑦。

信：《說文》：“誠也”。仁義禮智信五德中“信”居中黃之位。

句義：世事如幻，進入道境方是真正之真境，其中包含著至誠至信，這是宇宙核心的本質特性。黃帝曰：“信者，天之期也。”“天執一以明三，日信出信入，南北有極，度之稽也。月信生信死，進退有長，數之稽也。列星有數，而不失其行，信之稽也。天明三以定二，則壹晦壹明，壹陰壹陽，壹短壹長。天定二以建八正，則四時有度，動靜有立，而外內有處。”



3、（信的分类）这个“信”又分为“正信”和“邪信”两大类。正信属于阳土戊，邪信属于阴土己。如何区分信的正邪阴阳属性？那既是一个技术，也是一个对修养水平的鉴定，是界定、判定修者是否“明明德”的一块试金石。这种界定，所反应的是一个人或者一个集团明德状态的分水岭。《老子·德道经》在界定正信与邪信的标准时非常明确，那就是凡是符合百姓和人民群众根本利益的信，凡是以众生之心为心的信，凡是将私心和欲望调控在符合自然法则范围以内的信，凡是符合德与道大公本质原则的信，就是正信。而与此相反的信，那都是属于阴土，含有浓郁的利己性，那都是属于邪信。

信德是自然德道和社会人伦的善土，这个厚土要载德、能载德。信德的善土，能够克制阴水的愚智，使人由愚转智，甚至由智转慧。社会治世和个人炼己的当务之急，其实就是要赶快树立起这种正信。没有这个正信，一切都没有基础，即使暂时有所发展，也只不过是沙漠之上建高楼，终究会坍塌。

4、（信的主要表现形式是信仰）在社会发展过程中，作为社会人民群体精神世界的活动，这个信的主要表现形式是信仰。信仰，在社会大环境中是一种必然的客观存在。例如，我们对马克思主义的信仰，就是后世众多的革命者、热血的青年，因为对马克思谋求全人类解放的思想产生了信仰，产生了崇拜，才使他的理想在社会发展中得以变成现实。否则，它就只是一个哲学思想，没有众多的人去信仰它，就不可能变成现实。

5、人类社会的信仰，基本上分为四大类。古代主要是两大类信仰，就是“自然性的信仰”与“宗教性的信仰”这两大类。近代又产生了“哲学性的信仰”和“党派性的信仰”。其余还有一些非稳定性的信仰，产生得快，也消失得快。例如对歌星、影星、明星运动员的信仰崇拜，就是这一类。这是一种“德一”能量菲薄、容易转换、变化、消失的、较为盲目的信仰。这些哲学方面的界定，我们一定要弄清楚，而且要把哲学理念同政治理念区分开来。哲学思想在人体科学当中，在《老子·德道经》当中，对我们每个人体内都是有用的，所以我们要把它的条目明晰地解释清楚。

A、对道德的信仰，是一种自然性的信仰。在汉代以前，道德信仰是中华民族人文精神的共识，没有任何组织形式，人们自然地去崇信道德，信奉道德，遵循道德，尊道贵德，并没有任何宗教的意识。这一点无论古代的道家、儒家、法家，其实在道和德这个本质上都是一致的。在宗教诞生之前，人们自觉地去尊道贵德，不必人为地加以制约引导。但是这个历史的发展后来下滑了，随着社会离道失德的日趋严重，失信以后乱象频生了，自然也就要诞生宗教加以引领，这也是一个顺理成章的必然过程。因此，也可以将这种人类心灵本识性的信仰称之为“自然性的信仰”。这种信仰出自于天然本性，是一灵独耀的本觉，是每个人心性本能的自然反应，也称之为先天的“真土”或者“真信”，是人人都具备的真土、真信。（特点）：#这种自然性的信仰，如果没有后天的正确规范和引导，那么就会随着物欲的逐步增强、私心的逐步膨胀，就会逐步被滋长的私心和贪欲所遮蔽而淡化，或者被完全地封闭，也有可能被其它强行灌输性的信仰所完全利用和替代。

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#这种真土、真信，才是世界上任何信仰产生和形成的基础，如果每个人身国内没有这一点真土、真信的存在，人类社会也就不会产生各种信仰。我们还必须注意，这种真土、真信对人类而言，虽然是一种天赋的内在德能，但是每个人身国内所储备、携带来的这种真土、真信的厚薄强弱是不相同的。这种真信、真土的缘起也各有所异，作用的大小和强弱也各不相同。再加上社会外作用力的影响，所以就会构成多样化的社会信仰（权利至上、金钱万能、人不为己天诛地灭、善有善报、天下为公？等），从而百态纷呈，形成丰富多样的信仰世界。现在世界各国的法律都制定着“信仰自由”一条，这是符合治乱而稳定社会的重要基石。这一点不确立下来，人类没有信，那的确就容易乱，就如同野兽。但是我们有些哲学家、史学家却把结论归结到法律上，说人类如果没有法律，人类就会成为野兽。实际上人类如果没有信德，那才是野兽。这种信仰只是在不同的国家，它的幅度存在着明显的差异而已（1：一般欧洲国家信仰基督，以及说英语的国家，如：美、加、新、澳等 。2：印度等民族主要信仰印度教、佛教。如印度、斯里兰卡、巴基斯坦、尼泊尔、孟加拉国、、柬埔寨、缅甸、泰国等等。 3：中亚、西亚国家主要是阿拉伯国家，信仰伊斯兰教（真主啊拉） 。4：南欧，以及西亚一些国家也信仰很具传统特色的“神”，如希腊诸神：雅典娜、宙斯，阿波罗等 。5：非洲大陆的国家信仰当地的一些具有民族特色的“神”，都是对大自然的崇拜，他们的不象基督，佛教一样形成大教派。   总的来说本国首脑信仰和本国国民信仰基本一致，但“主义”盛行的国家领导人就信奉这这种主义，如中国、朝鲜、越南、古巴、蒙古国等。 共产主义国家的 信仰 共产主义 。有些极端的信仰 法西斯或野心主义 有些政治家动机是投机 理想是没有,有的话是享受和自私。西方国家主要是 人本主义和理性主义 。有些是宗教国家 政教合一 不丹 是佛教统治 。缅甸和巴基斯坦基本是军人政治 。日本 君主宪政 以前是 幕府统治 神秘神道为信仰 。中国古代君主 信儒家 法家 道家很多 选择是根据政治需要的 现在是马列 毛主义 邓理论 理论相对经济变化不牢固好像要短路 。少部分还在自然神的崇拜阶段。有些国家是民族主义很强的—），。所以，这种以信防乱和以信治乱的效果，必然会大不相同。为什么有的地区很稳定，百年稳定，而有的地区几十年都稳定不下来，不就是因为信丢失了吗？可惜的是，有的政治家们由于没有修之于身，常常会因为一个“私”字就难以明了这个真理！

B、在我们中华文明人文的发展史上，这种自然性的信仰是逐步地失落、丢失而转向需要宗教形式规范制约的。历史上宗教信仰的出现是一个自然的过程，是对自然性信仰失落的自然“补缺救偏”。这四个字很重要。人类信土非常厚的时候要宗教干什么？不用宗教，大家人人都知道，都去信奉、遵守，不丢、不弃、不离。正是因为人类丢失了信土，所以才需要诞生出信仰来补缺救偏。如前所述，不论是个人还是社会，这个信德之土在人体内环境和社会大环境中，都起着安定、稳定的作用，它是基础。厚土才能载德，厚土才能载物，德信是后天之本。有了德，有了物，也就是说有了性、有了命，人的生命才能健康。社会也是同样的道理，只有信土丰厚把这两项都能载住，才能安定和稳固。

黄老学说的象喻之法，完美无瑕，是自然真理的理性升华。我们要认识到这一点，必须学习、体悟、感恪，才能发现这些真理的意义。只有在自己体内认真实践，真正掌握了这些理论，才能对社会宗教的出现作出正确的分析和评价，而不是想当然的、逻辑推理式的片面结论。必须感恪于物才能真知。

中国道教、佛教曾担负社会道德教化

由于社会的离道失德，伴随着人心的私和欲逐步地增长而呈现一种进行性的过程，所以我国的宗教信仰出现得就比较晚。张道陵在汉朝后期所创立的道教，就是在社会经历了多年的“乱”以后，“忠信之泊也，而乱之首也”后才应世而生。这个“乱以信治”，这是黄老之学中五德五行学说的精髓。因为人们不信、不崇信、不相信黄老之学，所以这么多年黄老之学没人问津，她也不会冒出来去指点人们。但是在当时，这个“乱以信治”是一种自然产生。五德、五行学说中的精髓就含有“以信治乱”。有“信”把社会广大人民群众统一在“德”上，有序地生活和工作，不产生离德的妄念和行为，社会的乱自然就消失了。

汉朝的初期、中期，曾经也是以自然性的道德信仰作为社会的准则，正因为当时社会人人崇尚黄老之学的道德，才产生了“文景之治”这个盛世。大家学过历史应当知道有名的“文景之治”这一段，“文景之治”的辉煌，是直接在道德人文自然信奉的状态下出现的，当然跟当时的文景两朝、两代的太后、皇帝们极力提倡尊奉黄老道德有密切的关系。但是到了汉武帝时期，就发展成了“内道外儒”的状态。汉武帝为了使自己的权利能够集中，就必须要推翻由他奶奶所把持的那一种状态，他要寻找一个新的途径来替代，所以就采纳了董仲舒的建议，搞了个“罢黜百家，独尊儒术”的国策。汉武帝晚年以后，虽然疆土广大，国家上层的思想却相当地混乱，因为这个国策执行以后，由于儒术里对信、仁、义、礼、智这“五德”，它的理与法始终没有跨越过太极弦，还局限在太极白里面，所以就自然而迅速地诞生了张道陵所创立的道教，对其失误的“独尊儒术”国策进行补偏救弊。是不是应运而生呢？这就是一种应运而生！正是为了对“信”的补救，才使张道陵创立了道教，从而对这个“信”德进行了强有力的补救，才为唐代太平盛世“贞观之治”的出现奠定了坚实的信德厚土。对于这一点，我们的哲学家、史学家、文学家品出其中的味了没有呢？可以说没有。大家都是从政治为用的角度上去解析历史，当然也就难以发现其中深层次的真理。由此可知，民族宗教的诞生，就是社会发展过程中客观规律的必然现象。

与此时代相近的时期，佛教也传入了中国，强化了人们身国中五德基础之一的信土的培生，这也是必然的增强和补充。从此以后，道家、佛家这两家的信仰，在我国逐步形成了本质上协调一致的两大信仰支柱，共同构成了中华社会的信德厚土。在这个厚土上，才能够应用儒学作为入世的修德工具。如果没有前面的信德厚土，你只用儒学治世试一试，肯定会以失败告终！没有厚土载这个德，那么仁、义、礼、智就无法生根，无法达到根深蒂固。道、佛、儒在我国历史上共同形成了三大文化支柱，同时构成了治国的文化基础。中华的历史，就是以此三家文化作为三大支柱的历史。我们许多史学家和哲学家，由于离开了《老子·德道经》而研究人文历史，由于未能分清主根文化和辅根文化各自的功能和作用，所以常常就会胡子眉毛一把抓，或者避而不谈。对这个问题，在这里也不想过多去评述什么。

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道德修身与文化“基因”（一）

——熊春锦先生有关道德文化“基因”的论述辑要
中国文化的基因就是唯道独尊、尊道贵德的道德文化

伏羲，修之身天人合一步入道境而创造了东方震旦的易道文化；黄帝，修之身天人合一步入道境而创造了法道文化；易道文化和法道文化为中华道德传统文化奠定了坚实的基础。只有代表道德文化最高形态的伏羲易道文化、黄帝法道文化和老子的德道文化,才是中国文化和精神文明的“基因文化”，这就是中国文化的“基因”。



精神文明始终是社会健康发展的灵魂，是物质文明正确发展的导航人。古老的中国之所以称之为“神州”，依据老子对精神文明和社会发展分期的揭示，我们不难看出，神州期就是道治、德治社会和仁治社会的时代。老子说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。”（老子《德道经》第一章）

    老子《德道经》是一部百科全书，包罗万象。老子在《德篇》开卷章中，就以敏锐的目光，洞察和揭示人类社会发展六个阶段的必然性。道治、德治社会时期和仁治社会时期，社会细胞的人类祖先们处在德性淳厚尚未朴散的状态，是“上德不德，是以有德”，“上德无为，而无以为也；上仁为之，而无以为也”（老子《德道经》第一章）的境界，人们心中崇敬、信仰、顺应“无（○）”的大道，尊顺、服从道，恪守德的规范而展开行为，心灵和行为都充满着上善，心中无善无恶，所以德性完整而且淳厚，没有分解朴散开来，那时就是自然的无为而治时代，道治、德治、仁治三个社会发展时期，就是中国精神文明的神州时代。

无为而治的本义，是一种唯道而治，是唯道独尊而以德作为恪守不离的思想行为准则，进行治身和治国的方法论。无，是老子虚无生万有，用一（德）就足够了的“道”。无，是道的一种代称。无为而治，即道为而治，因为道生德养，道并不司理直接治理之职，故用“无”字表述尊道而治。当时的人类通过修之身，天人合一，能够直接与大道相感通，与神相感应，在道之下人人一律平等，不存在高低贵贱之分，善恶美丑之别，人人都自觉地慈爱万物，平等相待。万物都是“道生之，而德畜之，物形之，而器成之”（老子《德道经》第十四章），道生德养，在唯道独尊的自然信仰中，众生平等，人与人都是兄弟姐妹，物我一体，没有分别。“是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵而恒自祭也”（老子《德道经》第十四章），只有道是最崇高至上之尊，而人类无贵贱，尊道而礼祭大道是社会共同自然信守的共识。

当人的私心欲望逐步滋生以后，由于修之身而天人合一实践的普遍性开始降低减少，能够达到修之身而天人合一境界的人数也同样逐步减少，这就使人们对道的绝对信仰开始产生动摇。由于当时社会的领导者仍然是修之身天人合一的佼佼者，他们在民众的公推下担任公职管理社会，因此社会的主流仍然是无为而治。当人们的心灵和行为的德性品质开始下降，进入德的崩解初始状态。这时整个社会就下滑进入了仁治时期。这是道治、德治转折过渡到仁治时代的根本原因之一。在仁治时期，人类就需要“法”的规范和制约，维护心灵德性和行为不离道德。因此作为五帝之先的轩辕，这位修之身而天人合一治世的黄帝，依据大道的规律法则创立了符合大道规则的人间法律，并且撰写了一部修身治世的经典之作——《黄帝四经》，尊道贵德，顺天应人而维系着整个五帝时代的仁治社会状态。

古代中国的神州时期，在道德治世开极和仁德治世开极时期，各诞生了一位大智慧的圣人级人物，这就是伏羲和黄帝，这绝不是偶然现象，而是大道无为化生的必然结果。

伏羲，修之身天人合一步入道境而创造了东方震旦的易道文化；黄帝，修之身天人合一步入道境而创造了法道文化；易道文化和法道文化为中华道德传统文化奠定了坚实的基础。这就是中国文化的“基因”，中国文化的“DNA”（脱氧核糖核酸，细胞核内的遗传物质。），就是唯道独尊、尊道贵德的道德文化。在自然科学中，生物学超越了细胞水平，发现了生物的基因DNA，才使得人类进入了生物工程时代；而物理学超越了分子水平,发现了原子、电子、中子、质子等物质“基因”，才使人类进入了原子时代。人类的精神文明要想进一步飞跃，就必须找到人类文明的“文化基因”，找到文化诞生的源头活水。由于任何“基因”都是产生在它本身的原生态之中, 而中国文化的原生态只要展开历史的画卷，就不难发现她并不是春秋战国文化，不是义治、礼治时期的封建文化，依据老子五千言开篇（指老子德道经第一章“论德”。）中的揭示，义治与礼治时期的封建文化只是次生态文化,并不具备中国根文化的全息性，它只是全息性“基因”的一种蜕化变质。所以,只有代表道德文化最高形态的伏羲易道文化、黄帝法道文化和老子的德道文化,才是中国文化和精神文明的“基因文化”。基因文化不能全面把握，那么社会发展也就必然残缺不全，社会的偏残缺废也就在所难免。

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道德文化，既是中华传统文化的根柢，也是中华民族衍生发展的灵魂，同时也是后世各家学派诞生形成的生命源泉。道德文化这个基因，主宰着中华民族两千五百年以前的漫长历史发展时期。



中国的传统文化在大系统性上，是一部道德文化而不是单纯的儒学文化,道德文化的历史远远早于儒学文化数千年,并且道德文化是儒学文化的源泉。道，是中华传统文化各家学说、各个学派的总归宿和最高境界，也是世界各宗教理义中的最高境界。中华传统道德文化，上溯其祖根，是初创于伏羲的“易道文化”，成形于轩辕黄帝的“法道文化”，成熟于老子创立的“德道文化”。这个“易道”、“法道”、“德道”，全部都是唯道独尊、“抱道无离论天下”、“执一以为天下牧”的学说和思想，她们共同构成“以易阐道”、“以法论道”、“以德证道”的三部曲，非常完美地构成中华道德文化大系统。

道德文化，既是中华传统文化的根柢，也是中华民族衍生发展的灵魂，同时也是后世各家学派诞生形成的生命源泉。道德文化这个基因，主宰着中华民族两千五百年以前的漫长历史发展时期，同时她的升降浮沉、残缺重拾决定和影响着两千五百年以来的中国历史社会进程的跌荡起伏。

伏羲早在先秦时期，就已经被国人确认为中华民族的人文始祖。如孔安国《〈尚书〉序》中说：“古者伏羲氏王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。”

现在能够见到的、最早期的有关伏羲的记载，多散见于春秋战国时期的儒家经典和诸子百家的著述之中，自秦汉至明清约二千年间，至少在将近数十部的经史古籍中，保存着伏羲事迹。

据文献记载，太昊伏羲氏继有巢氏之后，早于炎帝神农氏、黄帝轩辕氏，“为百王先”，为“三皇之一”。在人类社会文明进化时期，伏羲尊道而修身，达到天人合一的境界，慧识和智识同步双运，具有丰富的科学创造力。他通过修身运用内求法证出身内的河图，从而天人合一感悟出无相的大道自然和有相宇宙的真理，从而演画出八卦，成为易道文化创始者。据文献记载，在中华民族流传的人文始祖中，燧人发明火，有巢发明居，神农发明农业、药物，惟有伏羲，他几乎集中上古时期所有的发明创造，立下了齐天功绩，后人因此称他为“始祖”、“斯文鼻祖”。“太昊”，即是人们对伏羲的赞词，意为伏羲功德无量，像日月那样光明无私，是道在人间的化身。

作为《易》的基本组成部分，八卦在中国传统文化中占有极为重要的地位。它是道家文化的创始，同时也影响了儒家几千年，所以《易》又有中华文化之源的说法。八卦的诞生，是伏羲易道文化的结晶。《周易》贲卦,《彖》曰：“刚柔相错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”

文化由此发源，因此八卦是中华文化文明起始的重要标志，也是人类文化史的首创，源自于肇始文明的伏羲。太昊伏羲氏时代，“不设法度而天下不乱”，所依靠的就是人们自觉信仰尊奉大道的心灵和八卦的经天纬地之功用。

八卦易道揭开了整个人类的文明进程。八卦是古老的一元四素学说（“德”与“道”为一元，“象、数、理、炁”为“四素”。）的完美体现，她既是道的规律性，又是德性能量物质，又是数，又是象，又是术，又是理，又是炁，又是方位。人们把八卦的八个符号称之为“无字天书”，把“易术”称之为“天机”。其有广大悉备的体系，囊尽道○、德一、太极、三才、四象、五行、八卦、九宫万象之体用。八卦的核心理论是阴阳一断一连两个爻符号，建立了“一阴一阳之谓道”（《周易·系辞上》），即一虚（道、○、无相）一实（德、一、有相）表述着“道生之而德畜之”（老子《德道经》第十四章）的真理，是修身治世实践道学的源头体系。中国古来史家奉《易经》为“群经之首”，是“大道之源”，是中华文化的“源头活水”。八卦高深精奥的理论，即使在六千年后的现代，当代世界的一流科学家也无不为之惊叹不已。

《易》为中华文化群经之首，包罗万象，博大精深。中国古代各种学术支派，无不起源于此易道文化。综观人类文明发展史，《易经》这部古籍文献使古今中外的社会科学家、自然科学家乃至国君、百姓均对其特别关注，千百年来探求不已，玩索不止。清朝乾隆钦定编纂的《四库全书总目提要》，盛赞其为：“《易》道广大，无所不包。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说。”

《易经》是七千年中国文明史的源头活水，被中国三大学宗奉为圭臬：道学尊其为修身治世天人合一秘笈的奠基之作；儒学奉其为《十三经》之首；佛学也推其为“理宗 ”。而且也雄居世界著名经典之列。其地位之显赫、声誉之崇高、影响之深远、作用之神奇，不可不谓之为“天下第一书”。这在古今中外的人类文明史上，是绝无仅有和空前绝后的。

八卦的魔力，在6000年后使莱布尼茨的哲学、数学乃至数理逻辑学永远载于世界文化宝库中，使冼能跃居于“落实于电路之中”的首功地位，太昊伏羲氏也被推举为世界尖端科学舞台的巨擎！

太昊伏羲氏所创画的八卦，作为当代世界尖端科学的标志，被嵌在完成于1946年的世界首台电子计算机（ENIAC——EIectronic Numerical Integrator Ard Conputer）上，成为中华民族始祖太昊伏羲氏对世界尖端科学贡献的历史见证。

正是由于电子计算机的发明与广泛应用，世界其他尖端科学亦籍以迅速拓深和发展。当代世界尖端科学，诸如混沌理论、一元数学理论、物元分析理论、天地生偶次序理论、全球地质构造吕德斯线理论、地球经络穴位理论、地球自然节律理论、自然同期可公度理论、生物全息理论、宇宙全息理论、生物64种遗传密码破译理论、人类基因工程理论等，其中就有13项的母体理论皆源于“八卦”原理。

由此可见，古往今来，人们盛赞“八卦”，称之为“无字天书”，这种说法的确不是空穴来风。正因为八卦以大道最简洁、最直观、最简易的象数形式，高度概括涵纳了天地万物的变易气理，才使她具有了无中生万有的无穷生机和魅力。



三皇时代的道治与德治社会，随着社会人们私心和贪欲的增加，尊道贵德的信仰与信念开始在私心贪欲的阻隔中相对道治和德治时期有所淡化，不能保持住纯真的“少私寡欲”的状态。不能无私无欲，也就直接影响着人们的“见素抱朴”，也就不能毫无条件地遵从、顺应大道。此时，易道治世也就失去了道德心灵并行不悖的稳定支撑。仅凭易道就难以达到社会的和谐和稳定地发展。此时，在整个社会离道失德出现重大转折的关键时期，就诞生了中国历史上杰出的“修之身”而治天下的一位奇才，他就是轩辕黄帝。黄帝通过“修之身，其德乃真”，天人合一而掌握着无所不包的道法，依据道的法则，创造制定出世间法、人间法、社会法，用以规范心身、实践天人合一以明大道。他创造出法道文化，针对人们离道失德而产生的身国内现象和社会国家的共象，进行符合自然大道法则的规范性制约，使中国社会离道失德的现象不至于失控而迅速衰败，法道文化规范着人们的思想和行为不要脱离大道。这就是他所创造的法道文化，他的法道思想，修身而治天下的理论和方法，主要保留在他的《黄帝四经》一书之中。



黄帝法道文化与伏羲易道文化，有着极深的渊源。都是源出于修之身天人合一以后，感悟自然大道法则规律诞生的大智慧和科学创造力。例如伏羲氏“造书契，作甲历，定四时，造琴瑟”；而黄帝则招纳以道修身而有造诣的人才，共同进行“造文字，定干支，作甲历，作音律”等，这些都是在先祖伏羲易道文化的基础上，全面予以继承和进一步发展。黄帝轩辕氏带领先民开发原始农业，研讨医药经典，发明指南仪，制造干戈、战车，烧制陶器，冶炼宝铜，立铜为币，定历法律历，官有官室，民有定居，集五行之大成，立干支算数等方面，对人类文明作出了杰出的贡献。依据史载，在太昊伏羲氏作甲历之后，就只有黄帝这位远古帝王制作甲历。在中国历史上，伏羲氏和轩辕黄帝作甲历，中国的纪元与纪年就正式开始了。

从太昊伏羲氏至炎帝神农氏，从炎帝神农氏到黄帝轩辕氏，中华古姓氏伴随着龙的图腾，一脉相传。至黄帝轩辕氏之后，一直到舜、禹，个个古帝，皆是黄帝轩辕氏的后裔，即龙的子孙。司马迁在《史记·五帝本纪》中记载：“自黄帝至舜、禹，皆同姓而异其国号，以章明德。故黄帝为有熊，帝颛顼为高阳，帝喾为高辛，帝尧为陶唐，帝舜为有虞，帝禹为夏后而别氏，姓姬氏。”



黄帝自己同时亦对修之身而天人合一、治理天下的经验进行著述。《汉书·艺文志》载其典籍有：《黄帝四经》4篇，《黄帝君臣》10篇，《黄帝铭》6篇，《杂黄帝》58篇，《力牧》22篇等，共计12类26种。其它还有《黄帝内经》等等。黄帝的学说和思想是一个尊道贵德、修身治国的庞大系统型文化体系，其中以《黄帝四经》论述“法于道而修身”治天下，最为全面，在汉代时与老子《德道经》并称黄老学说，被皇室所用而开创了文景之治的辉煌，在历史上最。

相传黄帝在乘龙归位以后，他的孙子高阳即位，就是颛顼帝。颛顼传位给帝喾，帝喾传位给尧。

《史记·五帝本纪》上说，尧帝的仁德如天，智慧似神，同样是一位修身有明显成就者。他按照二十八星宿在天空中出现的方位来掌握春分、夏至、秋分、冬至等节气，将一年划分为春夏秋冬四季，并教民众按照节令从事生产。



尧帝知道自己的儿子丹朱不贤，就没有把帝位传给他。尧说：把帝位传给丹朱，虽然丹朱得利但是天下人受害，不传给丹朱，虽然丹朱不得利，但是天下人得利。总不能为了一个丹朱害了天下的人啊！尧观政于舜二十年后，让舜接掌天子之位，又过了二十八年，尧帝驾崩，百姓悲哀，如丧父母。舜治丧三年，然后将天下让给丹朱，自己避居南河。但是来朝觐的诸侯都到舜那里去而不朝觐丹朱，诉讼的人也来找舜而不找丹朱，讴歌者讴歌舜而不讴歌丹朱。舜说：这是天意啊！由于这样他才登临帝位治国。

尧舜治世之时，百姓自觉摄受教化，敬天畏神，自我约束，传说当时“景星耀天，甘露下降，行人让路，犬无吠声，稻生双穗，夜雨昼晴”。诗人屈原歌颂这段盛世时唱道：“皇天无私阿兮，揽民德焉错辅；夫维圣哲以茂行兮，苟得用此下土”。其意思是：上天对一切人都是公正无私、平等慈爱的，见具有德性的人就给以扶持。古代的圣王贤君都是因为德行高尚，才能够享有天下的土地。



从黄帝开始，五帝的统治都自然承传了唯道独尊，尊道贵德，清静修身，无为而治的治国方略。孔子赞叹说：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”



古经《左传·桓公六年》上说：“所谓道，忠于民而信于神也。”然而，如果不是唯道独尊，人们自觉地尊道贵德信于神，那么哪有什么力量能够保证孤寡不善、权倾天下的人间帝王“忠于民”呢？难怪当万章询问孟子，尧将天下让给舜这件事是否真有其事时，孟子干脆地回答说，没有这件事，尧没有权利将天下给舜，是上天将天下给舜的。这全是唯道独尊的必然。

这就是孔子所神往的“大道之行，天下为公”的尊道贵德时代，这就是经过修身实践而自觉地尊道贵德信于神、畏于天、顺于道、敬大道的古老神州。尽管人间的罪孽从未中断过，尽管出现了荒淫暴虐的夏桀与商纣，祖先们却未失去对大道的坚定信仰。这就是：皇天公义荡荡，大道明察昭昭，罪恶必遭惩罚，因果周期律循环必有报应。这个道德的信仰，就是扬善弃恶的力量，就是天下大同的基石，也就是孔子当年的梦想。

从炎黄起，经尧、舜、禹，到夏、商、周，凡两千五百年间，唯道独尊，尊道贵德，信仰大道，修身证道是神州大地上的主旋律。祖先们确信，他们与昊天大道之间有天经地义的血缘关系。“凡人皆道之子”，“天生庶民，有物有则”。大道是炎黄的大道，是尧舜禹的大道，是文武周公的大道。在清纯古朴的眼睛里，大道并不遥远。盈盈万物，生生不息，无一不是大道的奇妙作为，“道生之，而德畜之”，（老子《德道经》第十四章）无一不饱含着大道的深情厚爱。

（摘引自熊春锦先生著作《道德复兴论修身》。编辑：德永）

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【为什么犹太人有这么多天才？】
        　
世界上犹太人的数量大约有一千六百万人。虽说有那么多人，但是也只有南美的贝鲁，非洲的刚果和亚洲的斯里兰卡这些小国家而已。如果以世界人口五十亿来计算的话，他们只不过占0.3%而已。然而犹太人当中却产生了很多的天才，像爱因斯坦、弗罗伊德、伯格森、卡夫卡、海涅、肖邦、门德尔松、梅纽因、夏卡尔、卓别麟等，不胜枚举。
在一八九二年设立诺贝尔奖以来，这个奖可以说是由犹太人所独占，因为32%得奖人是犹太人，其比例是其它民族的100倍。他们成功的奥秘何在？归根结底是因为犹太人特殊的教育体系，即自幼就开始实施的一套成功的教育模式。

我们把这个教育模式概括为犹太人"教子三宝"：

一是熟读经典。犹太人从小就培养孩子诵读乃至背诵经典的好习惯，而且已成为世代不变的教育法则，他们认为在孩子很小的时候就要给他们灌输代表了民族最高智慧的经典，为其一生的发展打下坚实的人文基础。许多犹太孩子从两三岁就开始背诵经典。世界首富比尔盖茨也是犹太人的后裔，七岁的时候就能熟背3万多字的《圣经》马太福音，其字数相当于六本《老子》字数的总和，并且在后来的生活中深受其启发。

二是保护孩子的创造力。犹太人认为，创造力是人一生中最重要的能力，这种创造力自幼就应得到精心的呵护，家长应不断对孩子进行赏识与鼓励。

三是培养良好的习惯。犹太人认为，好习惯必须从幼小就开始培养。在上述的犹太人教子三宝中，熟读经典被列为首当其冲的教育内容，因为他们知道经典是智慧和经验的结晶，任何教育只有深深的扎根于本民族的优秀文化中才能显现出生机与活力。事实上，这也是犹太人为什么数百年来散居世界各地而不被其他民族所同化的重要因素，只有让孩子的成长扎根于高度智慧的文化，即经典教育，才能从中获得能供给孩子一生能量及智慧的活水源头。

当犹太人的孩子到了三岁时，他们就会被带到类似私塾的地方，教导他们希伯来语。等到他们会读之后，就开始拿着有希伯来文的书本来教育他们如何写字。接下来就会让她们开始背诵。

犹太人认为这个时候如果没有建立起记忆力的基础的话，那么往后就没有办法学到其它的知识。到了五岁，她们就开始背诵圣经、摩西律法。在七岁前他们必须背诵摩西五书当中的「创世纪、出埃及记、利未记、民数记、申命记」，他们配合着旋律，反复朗诵几百遍。到了七岁则学习旧约圣经剩下的部分，以及犹太教法典。犹太人在满十三岁接受****典之前，就已经全部会背诵最基本的学问了。
犹太教徒早上的礼拜祈祷书大约有150页，每天早上都必须要朗读，在这朗读过程中，每一个人都能背诵。不可思议的是，一旦脑部这种大容量的记忆系统完成之后，接下来就很容易吸收各式各样的知识，完成了高机能的计算机式头脑。

如上述，犹太人就是这样背下所有重要的知识的。

有一次海歇尔老师向弟子借一本非常珍贵的书，二、三天之后他就很有礼貌的奉还:「非常谢谢你，我已经全部背起来了。」他并没有拷贝一份，但是只花了二、三天的时间就把这本书完全背诵下来了!
这么优秀、这么独创性的思考是从那里产生的呢?信息的来源越是丰富，就越能产生优秀的发明及独创性的思考。优秀的发明或发现只能从贮藏在头脑当中的优秀知识来创造。记忆的容量越大，越容易产生新的发明以及发现。 犹太人之所以有很多天才，就是因为犹太人是记忆的民族。

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恒久的诵读经典是德慧智教育目标的第一步。只要诵读经典，明理践行，知行统一，道德的品格与道德的能量便能兼收并蓄，营养诵读者的身心健康发展。这已为多年不同阶段的人诵读经典的教育效果所证明。因此德慧智教育的关键是让诵读者的诵读成为自觉的行动。在实际的教育中，自觉坚持往往是教育的难点。其根本就是缺乏道德的信仰。所谓的“恭信 ”问题，关于恭信的问题在学校教育中，用道生观的观点来解释，在现代科学文化中显然缺乏文化的基础，关于这一点，我们在教学中，应如何面对。不知我对你思想理解的对不对，我的问题表达的是否清楚，愿与学长请教

清静无为：
真正的道生观需要在不断学习实践中来逐步培养和树立。不可能一蹴而就，否则就有可能落入盲信盲从之中。学校教育中，如何提升恭信，个人以为还是应该从培养树立学生远大志向来着手。只有树立了远大的积极向上的志愿，才能为之而努力进取，自觉精进。“为中华民族伟大复兴而读书（诵读）”的志向，应该深深嵌入每一位学生的心灵，并体现于日常学习生活实践之中。

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沉睡一陣之，現在浮上來啦。。

黑暗的锁链

虽然没有看得多明白,不过,还是谢谢各位的分享.
看了前面几楼,感觉好像和佛陀的教育内容有些相似.当然也有点不太一样的地方.
想问哪里有道德经比较完整的,我找了好几个网页的,不是少了几个字,就是有的地方不一样.

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原帖由 黑暗的锁链 于 30-3-2009 03:08 PM 发表
虽然没有看得多明白,不过,还是谢谢各位的分享.
看了前面几楼,感觉好像和佛陀的教育内容有些相似.当然也有点不太一样的地方.
想问哪里有道德经比较完整的,我找了好几个网页的,不是少了几个字,就是有的地方不一样.

  道德 、德道經，一起來研究。

黑暗的锁链

我想问“修之身其德乃真”的意思是什么 谢谢（因为看那么多层楼，发现“修之身其德乃真”重复不少次。）

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原帖由 黑暗的锁链 于 2-4-2009 06:17 PM 发表
我想问“修之身其德乃真”的意思是什么 谢谢（因为看那么多层楼，发现“修之身其德乃真”重复不少次。）

修其身，其德乃真。
身體要保養，修性不离命，修命不离性，能性命雙修，德性其真。

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道家元精论

        精为形之基，是人体生命的物质基础，察受于先人而充乔十后天，故就其来源可分为先天之精与后天之精。“元精”，即揩先天之精而言。元者，始也，元精是生命的捏源物质，并具有调节与主宰生殖、生民发育的作用。《内经》中虽无“元精”一词，但《灵枢·本神》“生之米，谓之精”、《灵枢·决气》“两神相搏，合而成形，常先身生，是谓精”，以及《灵枢·经脉》“人始生，先成精”之“精”，皆是指元精而言。
        先天之精与后天之精，在早期的有关“精气神”论述中，并没有严格区分开来，全内丹学兴起，才有明显的分别，“元精”一名始见干丹书。《古文参同契》说： “元气之积厚而精英者，称为元精”。此谓元精乃元气之精华，实指先天无形之精气，是产生后天形质之精的母气。因此，元精虽是生命的起源物质，但又不等同于男女交媾的生殖之精。故《寿世传真》说：“元精乃先天之精，非交媾之精”，《紫清指玄集》中也说：“其精不是交感精”，而是“根于父母未生前”。《老子》所说“恍兮忽兮，其中有物;窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”，即指元精而言，因此元精又名“太极之精”、“天真”等。杨继州指出：“人禀天地之气以有生，而太极之精寓焉，此吾之所固有，而充塞于西间者也”(《针灸大成·肾脏图》）。《周易参同契》说：“元精眇难睹。”此精为先天无形之精气，“抟之不得，视之不见，而能潜随化机，生成万物”(《周易参同契》彭晓注），但必须含于形质之精中乃能存。正如《玉清金笥宝录》所说：“精虽元精，然无日用之精则元精不见。又如不信，譬如有水则潮生白气，未闻白气生于地也。水乃精也，白气乃华也，“元精禀于先天，受之于父母而与生俱来。当父母阴阳之精结合，在母体内形成胚胎、构成身形后，元精亦已藏之于肾，成为维持生命活动的生要物质。生命诞生以后，此精又必须依赖后天水谷之精的充养，才能发挥生长、发育的作用。元精只有不断得到后人之精的供养，才能逐渐充盈，当充盈至一定程度，才能具有繁衍后代、保持种族和个体恃持的能力。先天元精与后天水谷之精相互资生，密切相关。人在出生前，先天元精已为后天之精的加工、吸收、利用等准备了机能的物质基础;出生之后，脾胃所化生的后天水谷之精，不断输送至五脏六腑，转化为脏腑之精，脏腑之精充盛时，又输归于肾，以充养先天之精。此即《素问·上古天真论》所言：“肾者主水，受五脏六腑之精而藏之，故五脏盛乃能泻。”无先天之元精则尤以生身;无后天水谷之精则无以养身。有精才有生命，无精则无生命;精足则生命力强，精亏则生命力弱。故《素问·金匮真言论》说：“夫精者，身之本也。”
        元精与元气的关系非常密切。元气为万物之本原，元精乃元气之“精英”，由“元气之积厚”而生，此即谓“气归精”(《素问·阴阳应象大论》），故有“元气生则元精产”（《青华秘文》）、“先天之气，气化为精”（《类经·摄生类》）之说。人出生后，元精藏之于肾，赖后天之养逐渐充盈而为元气之根，此即谓“精化为气”(《素问·阴阳应象大论》）。故张介宾说：“人身之精，真阴也，为元气之本。”
        “元精”之名始于丹经，元精之论也详于丹经，元精是内丹家修炼的上药三品之一，元·陈致虚《上阳子金丹大要》说，“夫金液还丹之精……此乃先天地之精，却为人之至宝……修仙之士，先明此精，既若明了，即可仙矣。”《性命圭旨全书》亦说：“炼精者，炼元精，抽坎中之元阳也。元精固则交感之精自不泄漏。”这不仅明确指出内丹上药三品“精气神”之“精”乃指元精而言，还论述了修炼之术及效应。《类修要诀》亦有“元精足，不思欲”之论。〈武术汇宗》进一步阐发说： “元精发于肾之元气，从虚极静笃生来，则精乃清;从妄念淫事中生来，则精乃浊。清浊之辨，不辨之于其精，而辨之于其神也。”认为神定志闲，所生为先天之精;稍动淫念，则所生为交感之精。故逆修之，后天可以返为先天;顺引之，先天亦可洛入后天，故葆精者，贵在清心寡欲。宋·张伯端《青华秘文·神水华池说》称元精穴为“华池”，“华池者，脐中气穴之下，两肾中间一窍。”逆升而上，则元精化为元气而为内丹之母;顺流而下，则元精化为形质之精而生男育女。并认为元精亦有赖于饮食之充养，故又说：“谷气就此而生精”、“华池之窍，乃生精而降于肾者也。”
        总之，“元精论”为道家内丹术的重要理论基础之一，对内丹理论的形成及内丹本的修炼，都具有重要的意义。

        参读文献
        林雅谷主编：《中国医学百科全书·气功学》上海科学技术出版社，1988年
        王松龄：《中国气功的史·理·法》，华夏出版社，1989年
        宋·张伯端：《玉清金笥青华秘文金宝内炼丹诀》，《中国气功大成》本，吉林科技出版社，1989年

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【道家元气论】

        “元气”，是中国古代的哲学概念，指产生和构成天地万物的原始物质。元，通“原”,“始也”（《说文》），指天地万物之本原。在中国古代哲学史上，元气学说是人们认识自然的世界观，其产生可追溯至老子之"道”，基本形成于战因时期宋钅开尹文的“精气说”（即“气一元论”)，发展干东汉末年王充的“元气自然论”及北宋张载所倡之“元气本体论”。元气学说以元气作为构成世界的基本物质，以元气的运动变化来解释宇宙万物的生成、发展、变化、消亡等现象。这种朴素的唯物主义哲学思想，在中国古代哲学史上占有极重要的地位，并对门然科学的发展产生了深刻的影响。元气学说作为一种自然观，是对整个物质世界的总体认识。因为人的生命活动是物质运动的一种特殊形态，故元气学说在对人地万物的生成和各种自然现象作唯物主义解释的同时，还对人类生命的起源以及有关生理现象提出了朴素的见解。基于元气学说的对人类生命的认识，即是“元气论”。元气论对中医学、气功学理论体系的形成和发展，都产生了极大的促进作用。
        人身元气又你“原气”、“真气”，是存在于体内惟动生命活动的本原物质。《难经·八难》说：“气者，人之根本也，根绝则茎叶枯矣”，此即指元气而言，故元气广义义简称为“气”。《灵枢·刺节真邪》说：“真气者，所受于天，与谷气并而允身者也”，此气源于先天而养于后天，但狭义又专指禀受父母的先天之气。在古典气功文献中，常把此“气”字写作“炁”，以示与后天之“气”的区别。
元气论认为，元气是人的生命与天地自然统一的物质基础，“大人生厂地，悬命于天，天地合气，命之曰人”(《素问·宝命全形论》）;元气也是生命之源泉， “人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死”（《庄子·知北游》）;生命活动过程，即是元气的消长变化及升降出入运动。“人之生此由乎气”（景岳全书》）, “出入废则神机化灭，升降息则气立孤危”(《素问·六微旨大论》）。
        由此可见，元气的盛衰聚散及运行正常与否，直接关系着人的生老病死。元气充足、运行正常。是人体健康的保障;元气不足或气机失调，则为致病之因，故有“百病皆生于气”、“元气虚为致病之本”之说。因此防病治病也应以调护元气为本，善养生者更应正视护养此气。故张介宾说：“盖天地万物皆由气化，气存数亦存，气尽数亦尽，所以生者由乎此，所以死者亦由乎此。此气不可不宝，能宝其气，则延年之道也”（《类经·运气类》）。
        元气藏之于肾而化生元精，系于命门而为肾间动气，其变化为用，一分为二而为元阴、元阳，实为性命之本、造化之机。元气虽藏之于下，而其用则布护周身，脏腑之机能全赖此气之运转，故徐灵胎说：“五脏有五脏之真精，此元气之分体者也。而其根本所在，即道经所谓丹田，《难经》所谓命门，《内经》所谓七节之劳有小心。阴阳阖辟存乎此，呼吸出入系乎此，无火而能令百体皆温，无水而能令五脏皆润，此中一线未绝，则生气一线末亡，皆赖此也”(《医学源流论》）。元气之所行，与任督二脉关系至密。元气根之于肾而行于任督，故李时珍说:任督二脉，人身之子午也，此元气之所由生，真息之所由起"(《奇经八脉考》）。元气虽化生于先天父母之精，但必须有赖于后天水谷精气的充养，所以与脾胃又密切相关，故李东垣说：“脾胃之气无所伤，而后能滋养元气”;“脾胃之气既伤，而元气亦不能充，而诸病之所由生也”(《脾胃论》）：“脾胃既损，是真气元气败坏，促人之寿”(《内外伤辨惑论》）。
        气功学中所言元气，多指先天之“炁”。此“炁”形成于受胎之先，先天细细蕴蕴，生于无形，又谓“原始祖炁”，是推动胎儿内呼吸(潜气内转）的循环动力；在人出生后，即“炁落丹田”，成为启动脏腑经络功能活动的原动力，并司理后天呼吸之气、水谷之气、营卫之气、脏腑之气、经脉之气等。气功学中所指先天之 “杰”是潜藏的内气，而后天之“气”则着重指形于呼吸之气(外呼吸)，故《入药镜》注：“藏则为惹，形则为气”。在人体，先天之“炁”与后天之“气”密不可分。出生后“炁落丹田”，为“呼吸之根”，人在进行呼吸活动时，“先天元始祖炁未尝不充溢其中。非后天之气，无以见先天一炁之流行;非先天之炁，无以为后天一气之主宰”(《入药镜》注)。内丹水中要求气贯丹田，即以后天之“气”接引先天之“炁”，发动任、督循环，以达到所谓“再立胎息”的效果。《入药镜》听说：“先天惹，后天气，得之者，常如醉。”即指气功状态中二气混合，呼吸绵绵，任督循环，身心酣畅的自我体验。古代先贤通过几千年的实践证明，气功锻炼可以充实元气、调理气机，以达治病强身之目的，正如《素问·上古天真论》所说：“恬恢虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”养生家们并以“元气论” 为理论基础，在实践中逐渐总结出一整套行气、养气的方法和本式，以培补元气、调畅气机，有力地推动了气功学的发展。
        元气论是中国古代传统的生命观，对中医学、气功学理论体系的确立产生了深刻的影响，对其发展做出了巨大的贡献。但元气的实质百到现代科技高度发达的今天，仍是一个尚未完全揭晓的谜。近年来有人对元气进行了一系列探讨和研究，如有人从控制论的角度，认为元气与信息同样具有传递、保存、交换的共同特征，人体通过元气的调控作用，以维持内环境及内外环境间的阴阳平衡:有人从“场”论角度，认为元气是一种“动态的生物场”，这种“场”非常活跃，虽看不见、摸不到，但其可产生感觉，能联系调节机体内外环境，以维持正常生理活动的协调;有人从能量的角度，提出“电子激发能假说”，认为激发态分子可通过共振转移，将激发能传给别的分子，这一过程就是所谓“行气”。还有人认为，气是一种微粒流，其直径小于60±2微米，某些还带行正负电荷;辐射场摄影能提供内气的指标，说明内气存在于生命之中，并随着生命条件的转化而改变，电量辉光即是内气存在的表现。尽管日前对元气的研究还比较粗疏，很多问题尚有待深入，但实践证明，进一步探讨元气的实质，不仅是传统的中医学、气功学向现代化方向发展的重要突破口，对揭开人类生命的奥秘也具有深远的意义。

        参考文献
        林雅谷主编:《中国医学百科全书·气功学》，上海科学技术的出版社，1998年
        王庆其:元气论钩玄，〈上海中医药杂志》1984，（1):34
        宋知行:略论元气学说及其发展，《江苏中医杂志〉1984，（2）：3

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道家元神论

        神为人身“三宝”之一，虽历代医家皆有论述，但气功古籍所载尤详。丹道书中义将其分为先天与后天，先天之神又弥“元神”。元，有本无、根本、原始之义。元神是指与生俱来的禀受于先天的神气，与出生后由外景事物为心所任而逐渐产生的后天识神、欲神有着本质的区别。正如张伯端所说：“失神者，有元神焉，有欲神焉。无神者，乃先天以来"点灵光也;欲神者，乃后人所染气禀之性也”（《青华秘文》）。近人张锡纯也说：“元神者，无思无虑，自然虚灵也;识神者，有思有虑，灵而不虚也”(《医学衷中参西录·人身神明诠》）。
        神本原于先天父母之精。《灵枢·本神》说：“生之来，谓之精，两精相搏谓之神。”《灵枢·天年》又说：“血气已和，荣卫已通，五脏已成。神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”意即父母媾精结胎成形之后，神气舍心才产生生命。此神为出生前尚未被后天所染之神，故当指元神而言。正如《性命圭旨全书》所说：“父母媾精之后，一点灵光……元从太虚中来者，我之元神也。”
        元神所以在丹道书中论述较详，乃因古代内丹家在炼养实践中体验总结而成。元神是先天之性，又称“元性”、“真性”，因其不是思虑之神(即意念活动)，故表现如婴儿不识不知而又具备感觉、灵动的状态。气功态下，人处于恬淡虚无的境界，此时呼吸绵绵，若存若亡，无思无虑，飘飘欲仙，恍恍惚惚，这一状态即乃元神所现。正如《黄庭外景经》石和阳注：“元神者，心中之意，不动不静之中活活泼泼时是也。”《脉望》说：“内念不萌，外想不入，独我自主，谓之元神。”〈武术汇宗》说:“此神亦谓之本性，亦谓之真意，其心必要清清朗朗，浑浑沦沦，无一毫念虑，无一毫觉知，则空洞之中，恍惚似见元神悬照于内，斯时殊觉五蕴皆空，四体皆假，而我有真我也。”其实，〈老子》所言“载营魄抱一能无离，专气致柔能婴儿，涤除玄览能无疵，爱民治国能无为，天门开阖能无雌，明白四达能无知，”正是描述元神所主宰的出命活动状态。
        先天元神与后天识神、欲神的关系是对立统一的。“欲神者，气质之性也;无神者，先天之性也”;“元性微而质性彰”（《青华秘文》）。人在少、长、壮、老的过程中，质性日彰，元性日微，结果欲神将掩盖元神，此乃“气质之性胜本元之性”;若杂念纷坛则元神即退，摒除杂念则元神即现，此乃“念止神即来，念动神即去”（《养真集》）一般人先天元神为后天识神所蔽，昼思夜梦如云遮月，因而元神隐退，识神常日主事。若能静定归一、无思无念，识神自然隐退，元神真性显现，此即佛、道两家之所谓见性。神本由心，心无为则元神之性现，心有为则欲神之性现，故张伯端说：“盖心者，君之位也，以无为临之，则其所以动者，元神之性耳；以有为临之，则其所以动者，欲念之性耳。行为者，日用之心;无为者，金丹之用心也”(《青华秘文〉）。
        元神与元气、元精的关系非常密切。“元神见而元气生，元气生则元精产矣”(《青华秘文〉）。内丹修炼尤重元神，故《金丹四百字序》说：“炼神者，炼元神，非心意思虑之神。”内丹本的主导思想既为“返本还元”，故要求以先天制后天，从有为返无为，逐步消除气质之性。只要“气质尽而本无始见，本无见而后可以用事”;“以本元之性而用之，则气力先天之气也”;“先天之气纯熟，日用常行，无非本体矣，此得先天制后天无为之用也”(《青华秘文》）。从这一意义上讲，气功人静的锻炼过程，即为除欲神、炼元神的过程，这也是气功效应的关键所在。
        有人从现代心理学的角度探讨元神，认为元神是人的一种无意识（潜意识）活动，但其并非是“未被意识到的意识”，而是与生俱来的带有明显自然属性的“原生无意识”，与出于后天生活经验的潜移默化逐步积累而成的无意识(如心理定势之类)不同，是个体的一种强大而原始的内驱力源，每个人的生命活动都在不知不觉中为它所左右，其生理基础是皮层下中枢，与真正的意识（识神）有着本质的区别。当练动者进入气功态后，意识活动暂停，于是所有监视、压抑原生无意识，使之不能活动的因素不再起作用，这种无意识就得以充分活动起来，它不仅能迅速激发体内之生理潜能，而且对人体的脏腑经络、气血阴阳等直接进行调节，使之“阴平阳秘”，从而使机体处于最佳功能态中，达到最佳练功效果。这便是元神论在气功学中的重要价值所在。
        参读文献
        宋·张伯端：《玉清金笥青华秘文金宝内炼丹诀》，《中国气功大成》本，吉林科技出版社，1989年
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道德经中的“道”、“无”与真空场、暗能量

【摘要】本文以现代物理学、宇宙学观测的最新成果，特别是关於COBE和WMAP的观测结果，围绕着老子道德经中的“道”和“无”的概念，条分缕析，指出“道”与“无”具有多义性，即具有物质属性的万物本源，和具有精神意识属性的主宰万物的法则。然後根据道德经中对於“道”和“无”的有关阐述，进一步指出在作为万物本源解释的时候，“道”和“无”是具有涡旋运动的、连续形态的基元物质，类似於现在的场。更具体的说，就是现在的真空场或暗能量。最後指出，老子的道德经与现代物理学具有许多的相似性，它包含有许多对现代物理学基本规律的天才预见。关键字： “道”“无”场真空能




　　一



　　从20世纪中叶以来，随着现代科学的发展，人们对於客观世界，大至包含大千世界的鸿蒙宇宙，小至毫端微末的微观世界的认识都有了飞跃的进步，各种学科相互交融、相互渗透的一种综合化和整体化的趋向日益加强。这是人类文明史上的一个重大转变。须知17世纪牛顿经典力学创立以来，就有一股汹涌澎湃的潮流奔腾而来：新学科不断涌现、旧学科不断分化，整个科学领域纷纷扰扰，一片专门化、细化的景象，宛如粗大的古树不断长出新枝。但是到了20世纪的中叶，特别是接近20世纪的末叶，潮流倒转了，这迫使400年来人们习惯的思维方式、认识模式发生重大的变化。突然之间人们痛切地感到，长时间以来主宰科学世界的演绎、分析的方法不足以应付所面临的复杂纷繁的客观世界。



　　科学史专家萨顿早在1930年科尔沃的演讲《东方和西方》中断言：“新的启示可能会，并且一定会来自东方。”【1】一大批哲学家、科学家走向了久以忘却的东方的神秘世界。他们发现在那个世界统治多年的归纳、综合的思维方式，灵感、顿悟的认识模式，原来并非“保守”“愚昧”“落後”的同义语。恰恰相反，它们是认识客观世界、发展科学的强大利器，闪烁着智慧的光芒。在神秘的东方世界里，老子的“道家提供了最深刻并且最完善的生态智慧”【2】。因此道家思想在世界范围内，尤其是在物理学家中得到了广泛的推崇。在这些所谓的新道家中有着名的哲学家萨顿，着名的化学家、科学史专家李约瑟，更有一大批鼎鼎有名的物理学家，如汤川秀树、波尔、奥本海默、盖尔曼等等。尤其是高能物理专家F.卡普拉（F.Capra），他在1976年出版专着了《物理学之“道”——近代物理学与东方神秘主义》，立刻风靡欧美，影响甚大。本书精彩地阐述了道家思想与近代科学的关系，可以说是西方“新道家”的奠基之作。



　　对於老子、道家的认识和评价，在近代的中国思想界是几经反复，至今为止还聚讼纷纭、莫衷一是。遗憾的是，大多数人是从西方哲学的范式出发，削足适履似地进行评价。有的说“老子代表了没落的公社农民”【3】；也有的说“老子代表没落的奴隶主阶级”【4】；有的认为老子“就其思想而言，基本上是唯心主义的”【3】；有的认为“道这一范畴，就其起源和古代形式来说，具有唯物主义内容”【3】；还有的说“唯物主义总是抓住了老子的足，唯心主义总是抓住了老子的头”【3】等等。实际上正如孔夫子所说的“吾今日见老子，其犹龙耶”。其思想体系是如此的深邃、博大、精微，以至於它对事物的本质的把握，不仅超越当时人们认识的水准，而且就其预见性和洞彻性，甚至超越了我们现代人的想像。卡普拉写道：“早在二千多年前，老子就已经预见到了今天人类文明的状况。”“使人感到惊讶的总是，生活在科学文明发展以前某一时代，老子怎麽会向近代开始的科学文化提出那样严厉的指控。”【2】本文将以现代科学的确凿事实，说明老子是如何因为他英名的预见性，而被人们误解、责难的。在我们看来对老子的最大误解就是，道德经中的“道”和“无”。

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二



　　老子道德经中的“道”或者“无”的涵义到底何在，奇怪的是，在以往对道德经的理解中，几乎完全不同的许多学者大体上都给出了大致相同的答案。侯外庐等说：“‘道’字在老子书中是义理性的，有一定自然规律性。”“道这范畴，…并不含有物质的实体。”“‘道’字是老子书中的主旨。…‘道’不但在万物之先，而且象帝之先，不但是万物之宗，而且和万物背向而反动，这显然是上帝的别名，也即所谓神秘的力在最初一击。”“老子书总的‘道’或‘无’，…比不可知的‘上帝’没有多了什麽内容的。”【3】冯友兰说：“道即万物所以生之总原理，道之作用，亦即万物之作用。”“道为天地万物生之总原理，德为一物生之总原理。”【5】黑格尔说：“什麽是至高无上的和一切事物的起源就是虚、无，恍惚不定（抽象的普遍）。这就是名为‘道’或理。”【6】他又说：“…绝对原则，一切，事物的起源，最後者乃是‘无’。…他们（道家）否认世界的存在，…最高的本质是最抽象的，最无规定的，…”【6】如此等等上述说法的共同点就是认为“道”或“无”是指万事万物运行的规律、原则，完全是属於精神范畴的概念。诚然这些看法是有道理的。



　　在道德经中的“道”有许多地方的确应作如此理解，例如：“在善之为道者，非以明民，将以恶之。…”“其在道也，曰（无），以御今之有，故有道者不处。”“不出户，知天下，不窥牖，见天道，…”“为学日益，为道日损。”“物壮则老，是谓不道。”（三十章）然而正如恩格斯在《自然辩证法》中论述古代希腊的哲学时所说的：“它在自己发展的最初阶段便十分自然地把自然现象无限多样性的统一看作是自明的东西。”【7】老子道德经中“道”的概念具有多义性，当然在这多义中存在关联。实际上在大多数场合“道”的真正涵义是指的世界万物的本源，用现在的语言来说“道”具有不容怀疑的物质属性。这一点李尔重在刚刚问世的新作《《老子》研究新篇》中已有领悟。李尔重说：“‘道’是不可名状的客观存在，它的存在是化生万物的本源。”【8】可惜的是李氏始终不敢就“道”的物质性多置一词。



　　为什麽历来的治道学者都认为“道”不具有物质属性？甚至於老子在阐述作为物质的“道”的行为和本性时说：“无、名天地之始；有、名万物之母。”（一章）“复归於无物，是谓无壮之壮，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其後，执古之道（无），以御今之有，能知古始，是谓道纪。”（十四章）“其在道也，曰，余食赘行，物或恶之，故有道者不处。”（二十四章）“反者道之动，弱者道之用；天下万物生於有，有生於无（道）。”（四十章）“道冲（虚）而用之或不盈，渊兮似万物之宗，……象帝之先。”（四章）“有物（动力）混成，先天地生，……吾不知其名，字之曰道，强名之曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。”（二十五章）“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（四十二章）还断言： “诸如此类‘道’字，不但不是物质的实体，而且和物质的实体的性质相反，因此，‘道’的规律性和万物的规律性是不相统一的。”【3】类似的观点不仅统治着中国的哲学界，而且也主宰了西方哲学界，如黑格尔等等。因为大部分哲学工作者只熟悉物质常见的形态，现代物理学称为实物粒子构成的原子、分子或相应的凝聚态物质。此类物质的特点是看得见、摸得着，可以用仪器直接观察到。就其结构而言它们具有明显的分离性。



　　他们不了解，从十九世纪法拉第、麦克斯韦提出电磁龅母拍钜咏恚 F代科学家早已清楚在自然界还存在着一类连续形态的物质——场，如电磁场、胶子场、中子场、质子场等等【9】。他们更不知道在自然界中还存在着一种特殊的场——真空场【10】，从现代宇宙学的观点来看，也许此类真空场早在我们观测的宇宙诞生以前就存在了。因此，对於他们对“道”的概念的种种误解，就是十分容易理解的。下面将从现代物理学的最新发展出发，对於道德经中的“道”和“无”进行仔细的考察。我们不但会发现“道”和“无”作为宇宙万物的始源具有无可争议的物质属性，而且会进一步明确指出，“道”和“无”就是真空场，与新近发现的暗能量息息相关。在此我们不得不惊叹老子的智慧的闪光。早在两千五百年前，现代科学知识阙如的情况下，他的自然观居然与现代物理学给出的物理图像不谋而合。我们不由不想起恩格斯的着名论断“最初的朴素的观点，照例要比後来的形而上学的观点正确些”。

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三


　　二十世纪以相对论和量子论为主流的现代物理学迅猛发展，彻底地改变了旧的物质观和真空观。按照现代物质结构理论，物质的基本形态分为实物粒子和场。实物粒子的主要特徵是分立性。分子由原子构成，原子由电子和原子核构成，原子核由中子和质子构成。类似於中子、质子，参与强相互作用的粒子叫强子，目前发现的强子约八百余种。所有的强子均由夸克构成，目前发现有六种夸克。类似於电子但质量较大的，还有两种粒子：μ子和τ子。电子、μ子和τ子都有一种对应的夥伴，即电子型中微子、νe、νμ，这六种粒子统称轻子。夸克和轻子实际上构造了所有的实物粒子，也就是我们说看到的周围世界的一切，山、水、空气、人、动物、地球以及所有的星系等等【10】【11】。所有的实物粒子均对应一种场，例如电子对应电子场等等。而场则是一种连续形态的物质，其特徵是具有连续性。



　　从表面看来具有分立性的实物粒子对应具有连续性的场，似乎是难以理解的。实际上这种表面上的矛盾正好反应了微观世界中的特殊规律，即波的二象性（Duality）。电子和电子场是对立统一的一个实体，在一些物理条件下，这个实体行为表现为具有分立性；而在另外的一些物理条件下，其行为则可能表现为波动性，即连续性。粒子和场都是具有自旋（Spin）的物理量，自旋取值只可能为 0，，1，，2，……。自旋就是角动量，换言之，就是表示粒子和场转动（涡旋）特徵的物理量（当然这里不要过於拘泥转动的经典涵义）。可以说，任何场都具有某种涡旋运动的特徵。量子场论告诉我们，在微观世界物质（粒子或场）的运动不再用决定论（如经典力学）描写，而表现为统计规律。换言之在微观世界，我们无法准确地指出电子在某一时刻出现在什麽地方，只能确定电子在某一时刻出现在空间某一点的概率是多大。这样从传统的或经典的观点来看，物质的运动的确有些古怪，有些“恍恍惚惚”，用老子的话来说就是“无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其後”。



　　什麽是真空？按照量子场论的观点来看，“真空为系统的最低能量态” 【10】，又称为基态。有趣的是由於量子理论中的测不准原理，真空中的能量并不是等於零的，而是等於某一个常量。真空不空，真空中充满了无数倏忽产生又倏忽消失的“虚粒子对”，如“虚电子对”就是一个虚的电子加上一个虚的正电子。所谓“虚”是指这些粒子生成的时间非常短暂，受到海森堡测不准关系的限制，因此原则上不可能用任何精密的仪器直接探知它们的存在。但是这些虚粒子对构成的“虚粒子对海洋”是有可能产生可以探测的物理效应的。如果高能光子的能量足够高，就有可能从真空中打出一对正负电子。也可以说真空中的虚粒子对在一定的外界条件下，比如高能光子的打击，极强的电场和磁场的激发等等，都可能“实化” ——变成可以观测的粒子对，一个粒子加上一个对应的反粒子。我们回忆真空概念的演化，在古希腊时代“真空”（Vacuum）就是“虚空”（Void）的意思。



　　上述物理效应不正好就是人们常说的无中生有吗？不正是老子所说的“无”生 “有”吗？在量子场论中真空还有许多可以观测的效应，例如真空极化效应（兰姆能级位移【12】和德勃鲁克散射【13】）和真空磁极化效应【14】。尤其是 1997年美国洛斯&#8226;阿拉莫斯国家实验室的拉莫里雅斯（SteveLamoreux）以极高的精度观察到真空的卡什米尔（Casmir）效应，一种由於真空中虚粒子能导致真空零点能变化的效应。更是以确凿的事实证明真空确实具有复杂的结构，可以导致许多影响我们观察世界的效应【15】。



　　总而言之，真空或者说真空场，从现代物理学来说，并非大家通常认为的，是空无一物，是虚空；恰恰相反，真空场是作为物质的一种形态——场的一种特殊状态，以及能量最低的状态；真空场所具有的能量，又称真空能、零点能、基态能、背景能等等。由於量子效应的原因，真空能并非是经典物理断言的，其数值为零，而是一个非常大的常数。真空具有非常复杂的结构，比如Callan、 Gross等建立的θ真空理论【16】【17】，Guth等建立的爆胀宇宙的真空论【18－23】【28】等等。对其结构和基本特徵的科学探索正方兴未艾，其中的奥秘刚刚被揭示。但是现在已有的科学实验已确凿的证明了，真空场确实具有可观测到的物理效应，尤其是在高能γ光子碰撞下可以产生电子—正电子对，μ子—正μ子对等物理现象。我们可以判定在真空场中确实充满无数虚粒子对，它们忽而产生忽而消失，形成所谓虚粒子对云这一物理事实。大爆炸学说，尤其是在微波背景辐射发现以後，已经成为科学界公认的具有坚实实验基础的、我们观察宇宙演化的科学理论，其基本出发点就是我们观测的宇宙实际上诞生於137亿年前的一次大爆炸『22』。严格的说大爆炸“前”的宇宙来自於何处，这个问题是很难用现在的科学原理加以解决的。但是自从霍金（StephenHawking）和哈特尔(JamesHartle)提出所谓量子宇宙学以来【24】【25】,我们的宇宙“从无创生，时间同宇宙同在” 的概念和想法以逐渐在科学界生根。



　　奇妙的是我们现有的所有物理守恒定律与能量守恒、角动量守恒等等“似乎并未为宇宙从无创生（或者复归於无）造成什麽影响”【25】。量子宇宙学是对大爆炸的起点给予科学解说的具有非凡价值的首次尝试，用巴顿的话来说：“量子宇宙学事业对许多神学家来说似乎并不很有吸引力，因为它试图用科学定律来描述创生过程本身，或是证明在某种意义上它乃是不可避免的。”【25】一言以蔽之，量子宇宙学告诉我们，我们的观测宇宙就是通过大爆炸来自於真空。