至诚恭敬顶礼淨土大經解演義（无量寿经）~'~ 真信、切願，乃至一念，十念，沒有一個不成就！

念弥陀

所以佛法教學終極的綱領就三個，「因戒生定，因定開慧」。

戒是規矩，你得守規矩。教你一門深入，這就是規矩。真正深入就得定，得定就開悟。這是中國古聖先賢，不僅是佛法這樣教人，儒跟道都不例外。

古時候私塾裡面老師教學生，老師最重要就是第一個注意，就是注意學生的悟性，幫助他開悟。這一悟之後，觸類旁通，他就很聰明，一接觸他都能明瞭。

為什麼？一切法不離自性，只要見性什麼問題都解決了。

我們今天學《無量壽經》，找黃念祖這個註子就行了。為什麼？經是他老師夏蓮居老居士集五種原譯本之大成。

他這個註解，我們現在已經看到了，集古今中外那些大德註《無量壽經》的大成。都是集大成！你看他的一個註子，你看了多少經？他後面引證的是兩百多種，你全都看了，集大成！

我們要去翻那麼多的時候，要費多少時間？他都把它整理好了。古註過去我們也涉獵過幾種，他這裡全有，他全都抄在這裡面。所以這部經解是集淨土經論註疏之大成，我們要認識，這是寶！一切經裡面淨宗是寶，淨宗典籍裡面，今天擺在我們面前，這是寶！沒有比這個更超勝的，沒有了，我們要珍惜，要認真學習。

這分量夠，像這樣的分量，我們如果從頭到尾一門深入來學習，學習個五年十年，念佛三昧就得到，沒有妄念了嘛！

我們的時間，我們的精神，我們的精力，都集中在這上面，他怎麼會不得定？這個三昧叫念佛三昧，念佛三昧得到了，就能得到事一心不亂、理一心不亂，理一心不亂就見性。

我們希望能早一天成就，早一天就是你得真放下，這經典裡面教我們要放下的統統放下。

       總的綱領，他說了三句，就是三業清淨。他把口業擺在第一，這跟其他經不一樣，其他經講身口意，本經是講口身意，「善護口業，不譏他過」，得真幹。

我們還批不批評別人？有意無意批評別人，你就犯了。真要學，時時刻刻要警覺，不譏他過。別人的過失，不要放在心上，更不可以放在口上。

你這個做到，你就能學普賢菩薩十願，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，處事待人接物要這樣才行，才像個菩薩。

菩薩沒有冤家對頭，我們老祖宗講「仁者無敵」，仁者在我們佛門裡面稱菩薩，稱菩薩通常都稱仁者，仁慈的人，菩薩是仁慈的人；無敵，他心裡面沒有敵對，如果還有分別、還有執著、還有對立，這個人不是菩薩，這個人不仁。

不仁就是沒有慈悲心，仁者是大慈大悲，還有怨恨那怎麼能算是仁者？他對不起我，他毀謗我，他侮辱我，他陷害我，你要是個仁者的話，他用什麼手段來對付你，你心裡都沒有沾染。不但沒有沾染，你還很感激他。

為什麼會感激他？他來考驗你，你不是學佛嗎？到底有沒有功夫？罵你幾句，看會不會生氣？一生氣，完了，你看，他來考你。

       你們在經上，《金剛經》上提的，歌利王割截身體，這個故事，原文的故事是在《大涅槃經》裡面，講得很詳細，《金剛經》上略提一提。那是釋迦牟尼佛沒成佛之前，修忍辱波羅蜜，人家稱他忍辱仙人。

碰到歌利王，看看能不能忍？歌利王把他凌遲處死，用刀割他肉，一片一片割下來，把他割死。看他能不能忍？你還會不會生氣、還會不會埋怨我？忍辱仙人告訴他，我一絲毫怨恨都沒有，而且在他面前發願，我將來成佛第一個度你。

釋迦牟尼佛成佛，第一個得度成阿羅漢的憍陳如尊者，就是那個時候的歌利王，這說話算話。歌利王成就了他，所以忍辱仙人感恩，沒有怨恨。

怎麼成就了他？幫助他提前成佛了，在賢劫千佛裡面，第四尊佛是彌勒佛，釋迦牟尼佛在他之後，是第五尊佛。你看現在釋迦牟尼佛先成佛，彌勒佛變成釋迦的後補佛，什麼原因？忍辱波羅蜜這個成就提前了，你說是好事還是壞事？

       中國老祖宗教導我們「吃虧是福」，你不肯吃虧，你是不要福報！忍辱仙人懂得吃虧是福，完全接受，他的福報就現前，他提前成佛了。

這些示現都是教導我們，那麼大的難，他都若無其事的逆來順受，我們今天遇一點小小的挫折都受不了，怎麼能往生？所以修行人，吃再大的虧，上再大的當，若無其事。

總要記住佛在《金剛經》上的一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，要把它放下，心裡沒有痕跡，沒有一絲毫的怨恨，常生歡喜心。

對於這些冤親債主，感恩，感謝！如果我過去欠他的，該還他，歡歡喜喜；如果過去沒有欠他的，不要了，他奪取之後，不要他還。還，我還要再到世間來一次作人，接受他還，麻煩大了，不要了，你說你多自在。這都是一些事實真相，能吃虧，什麼虧都行，都歡喜。

淨土大經解演義　　（第十四集）　　2010/4/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0014
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念弥陀

所以密，我們尊重，我們讚歎，我們不學。為什麼？知道我們沒有能力學。

我們不吃一切眾生肉，消自己的業障。學密的，他可以吃一切眾生肉，為什麼？他吃牠的肉的時候，他能超度牠，他有這個本事。

我們今天吃眾生肉，有沒有本事超度牠？別說超度別的，我們吃一隻雞，能夠叫這個雞生天，牠能夠享天福去，有沒有這個能力？沒有這個能力，千萬不可以，為什麼？你跟牠結冤仇。

密不是開玩笑的，密宗沒有中間路線；換句話說，一個是成佛，一個是墮阿鼻地獄，你要是成不了佛，你就是阿鼻地獄去了，決定不是開玩笑的。

密宗上師跟一般這些信徒結結緣，給你做個灌頂，傳你一句咒子。傳咒多半都是傳觀世音菩薩六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」，很多人都會念，章嘉大師也把這個咒傳給我，叫我平常念。

我問他什麼意思？他給我講解，「唵」，都是梵語，這個意思是身體，講法身也行、報身也行，身體；嘛呢，我們大乘經裡面很多，蓮花，「嘛呢」是蓮花；「叭咪」是保持；「吽」是意，就是念頭。他們的文法，你看，身、蓮花、保持、意。

我們中國人的文法，保持身心（意就是心）像蓮花一樣，這個意思好！

所以持咒要三密相應，手結印，口念咒，心裡觀想。觀想什麼？時時刻刻保持自己身心像蓮花一樣，出污泥而不染，這個意思是真好。

現在很多人會念，什麼意思不知道，不知道就產生不了效果。因為大乘教裡面佛講「一切法從心想生」，你沒有觀想，你光會念，光會結手印，你沒有觀想不行，得不到真實利益。所以觀想是三密裡頭最重要的，比持咒結印還重要。

我跟章嘉大師三年，他沒有傳給我密法，他說程度不夠，你還差很遠。這是真話，不是假話，所以我非常感激這個老人。我的佛法基礎，三年當中他給我奠定的，所以以後才會有這麼一點成就。

       這個都是真正得阿彌陀佛四十八願威神加持，所以屬於他力門，屬於果教，阿彌陀佛以果德加持我們。「行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加被，護持行者」，你真正依教奉行，你不會著魔。

你真正依教奉行，有特異功能的人會看到，那是真正有這種功夫，你的身體放光，魔不能親近你。又何況皈依阿彌陀佛，真的是有二十五位護法神保護你。

為什麼很多人修行都出了毛病？那就是前面講的，「行人稍有執著」，有那麼一點點執著，「便失正見，即入魔途」，麻煩了，你冤親債主全找上門來了。

這心要住在道上，怎麼住在道上？時時刻刻念佛。不是念佛，想經典裡面講的這些道理，大勢至菩薩教導我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶佛是什麼？常常想佛，佛在哪裡？經上所講的，都是的。

       《華嚴經》講得更細，我們過去這麼長的時間學《華嚴經》，我們學了四千多個小時，因為這麼長的時間，所以我們當中才把《妄盡還源觀》插進去，那是修學的綱領，是全部《華嚴經》的精華。論文不長，全文只有六段，前面三段，那是方東美先生講的，最高的哲學；後面三段，那是最高的科學。

這是大乘教裡頭哲學跟科學都講到登峰造極，究竟圓滿，把宇宙的緣起講清楚，萬物的緣起，生命的緣起，我從哪裡來的，我們自己的緣起，都說出來了，太難得了。跟今天全世界頂尖的這些哲學、科學來比，絕不遜色。

我們也用了兩百多個小時，這一套光碟可以多聽，聽不懂，沒有關係，一遍一遍的聽，聽了會開悟。聽了，縱然不開悟，它肯定幫助你放下，這個利益就很大。

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念弥陀

底下，老人舉《十往生經》一段話說，《十往生經》裡面，「佛言：若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也」。這個你相不相信？彼佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛派二十五位菩薩。

三皈依的時候是三十六位護法神，二十五是講五戒，你真正受持五戒，有二十五位護戒神。所以宿世今生的冤親債主都不會來找你麻煩，你真正學佛。

他雖然對你有仇恨，他沒有辦法報復，他看到你真修行，他知道你有成就，你成就的時候對他一定有利益，一定超度他，一定幫助他。

冤親債主來找修行人的麻煩，那是什麼原因？你假修行，不是真的，他根本就瞧不起你，他來找你麻煩，是這麼一樁事情。

你做得叫他佩服，他怎麼會找你麻煩？你怪誰？不能怪別人，得怪自己。

我自己真的是如法的話，冤親債主都恭敬，他知道他能夠獲得解脫，他跟你有緣，佛度有緣人。這個緣，不論是善緣、是惡緣，總有緣就能得度。

我們學佛的人，每天在自己念佛堂都會供一個冤親債主的牌位，沒忘記他們，不管認不認識，這一生當中也許能記得，過去生中就記不得，我們供的這個牌位是宿世今生，統統都有。

真修行，他真佩服，真生歡喜心，他不找麻煩，他來護持你，希望你早一天成就，他早一天得度。所以人同此心，心同此理，佛在經上講的，決定不是妄語。

       下面再看，「又《首楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》云：今於此界，攝念佛人，歸於淨土」。這是大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面所說的。這一章經文不長，總共只有二百四十四個字，就是「大勢至菩薩念佛圓通」這一段。這一段，印光大師，我想現在學佛同學很多人都知道，印光大師是西方大勢至菩薩再來的。

觀音、勢至過去生中，沒有成佛之前，他們都是娑婆世界人，也就是說，跟我們是同鄉。他們生到極樂世界，現在是菩薩當中像班長一樣的，領導菩薩們幫助阿彌陀佛教化眾生。

娑婆世界是他們的家鄉，也就特別照顧，所以他時時到這個世界，真的，像前面所說的，一切時、一切處，你念他，他就現前。

他教導我們念佛的方法，是最正確的，是最簡單的，最穩當的，最可靠的。方法是「都攝六根，淨念相繼」，八個字。

「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這個句子這樣的肯定，一絲毫懷疑都沒有。心裡面常常想著佛，口裡面常常念著佛，現前你就能見佛，一切法從心想生。當來，是生到西方極樂世界，天天跟阿彌陀佛在一起，跟諸佛如來在一起，跟諸大菩薩在一起學習，這個環境到哪裡去找？

西方極樂世界，好像是一所佛教大學，一切諸佛在他們教化領域之內，把上中下三根的這些眾生，全部都保送到西方極樂世界去，釋迦佛也不例外；只有上上根人，他們到華藏世界去。

所以極樂世界無比殊勝莊嚴，我們要相信，一絲毫懷疑都不能有。

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念弥陀

大乘經教確實很能誘惑人，讓你看到之後欲罷不能，我們要是把握不住，樣樣都想學的話，問題就嚴重。

為什麼？我們的心力分散了，不能集中。分散學習，你只能得到佛學常識，用今天學術界的術語來講，你只能成就佛學。

以前李老師常講，你能在這個世間成為一個佛學家，佛學的學者，對了生死出三界毫無相關。

你看出世間的大法，把它變成世間一種學術，變質了。雖變質，當然也是跟佛結了法緣，你阿賴耶裡面種了佛法種子，來生後世緣成熟的時候還是會成就。可是這當中你決定不能避免輪迴之苦，輪迴的時間很長，所以李老師講長劫輪迴之苦，你不能避免。

真正覺悟了，萬緣放下，一心求淨土。這些經教，我喜歡的、想學的，到極樂世界再學，現在先取淨土，到極樂世界無量壽，修學環境好，不遲！

現在要是什麼都想學，就把這樁事情給耽誤掉，你能不能到極樂世界？還打很多問號，你沒把握。這道理不能不懂，懂了之後不能不幹，得真幹。

我在二十多年前，就想把經教放棄，不再搞了。《華嚴經》，上一次講了一半，停了，不講了。你看我《無量壽經》講了十遍，這是第十一遍。我那個時候心裡想，這一生專講《無量壽經》，一遍一遍的講，遍遍不一樣。

這個《華嚴經》的因緣，我也跟諸位報告過，很不得已，但是也是有道理。台灣的開心法師，黃念祖老居士，跟韓館長，三個人邀請，希望把這個講一遍做成光碟留給後人做參考，目的在此地。

要是依我自己，這一部《無量壽經》夠了，這一條路多穩當、多簡單、多容易！一門深入。這麼好的註解，太難得、太稀有了。

我們在此地，我在這裡發心，帶著大家一起學習；要不帶，大概學習的興趣不太濃厚。這個學習，肯定跟極樂世界結了很深的緣分，真正發願，沒有一個不往生的。

特別是現在這個世間，眾生苦！無論是貧富貴賤，各行各業，沒依靠！比過去任何一個時代，都是可憐憫。

過去的社會，人生在這個世間，他有一個依靠，這個依靠是家。無論遇到什麼樣的困難，家是你的支持者，你對它決定沒有懷疑。中日戰爭之後，這個八年，家沒有了，再看不到了，中國人可憐，無家可歸，家破人亡。

所以我們對佛菩薩無盡的感恩，佛菩薩告訴我們有個家，極樂世界是我們的家，阿彌陀佛、西方三聖做我們的依靠。真的，絕對不是假的，問題就是你能不能相信？

我們今天有理由相信，為什麼？《還源觀》裡頭講得很清楚，我們跟阿彌陀佛有關係，不是沒有關係，關係非常親密。彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土。彌陀、淨土，跟我什麼關係？一體，不比父母關係差，比父母的關係還要親。

我們真正把這個關係搞清楚、搞明白了，你還會有懷疑嗎？再也不會懷疑了。像劉素雲居士做的示範，一心一意就依靠阿彌陀佛，得那麼重的病，這個世間醫生治不了，不需要你們治，阿彌陀佛是大醫王，肯定能把我的病治好。天天念佛，病就念好了，這不是假的。

她到此地來，給我們講了十幾個小時。佛菩薩對我們有信心，現在問題是我們對佛菩薩有沒有信心？如果有信心的話，心心相印。

       我們再看下面，你看他所引的《淨修捷要》，這是修行的一個法本，夏蓮居老居士編的。這裡面說，「大勢至菩薩，現居此界，作大利樂。於念佛人，攝取不捨。令離三途，得無上力」。

我們想，夏老在世的時候，他講大勢至菩薩，是印光大師。他沒有指名，實際上？實際上真的，一點都不假，現居此界，真的作大利樂。

這個大利樂是什麼？因果教育。印祖一生極力提倡因果教育。

我們看現前的社會，能治這個社會大眾重病的，確實就是因果教育，他在那個時候看得清清楚楚，看到我們現前社會，倫理治不了，道德也治不了，唯有因果教育。要講透，要講清楚，因果的事例太多了，要蒐集最近的這些例子，報章雜誌媒體所報導的，你一說，人家都有印象，一點都不假，善有善果，惡有惡報。

現在這個世間，香港哪一條街上都有海鮮樓，吃海鮮的果報很多，都在眼前，這是殺生的果報，吃肉的果報。

還有一個嚴重的，年輕的女孩子墮胎，聽說年齡現在十歲到三十歲這個年齡，太可怕了。有特異功能的人，現在看到多少這些女孩子身邊都很多小鬼，就跟著。住在哪裡？住她身上，所以她一身都是病，那個病醫不好的，到醫院檢查，檢查不出來，可是她渾身不舒服，這些冤鬼找她。

她要是真正了解這個，她肯幹這個壞事嗎？不肯幹了。所以倫理道德規範不了，她禁不起這個誘惑，因果可怕，懂得因果的人不敢。所以因果對今天整個世界有大利樂。

特別於念佛人攝取不捨，佛菩薩冥冥當中加持念佛人，真念佛人，真想往生的人，佛力加持，攝取你往生極樂世界。

為什麼不快一點？這世界上有災難，也許佛菩薩給你使命，你要好好的修，給社會大眾做個好樣子，把倫理道德因果做出來給人看，這真正叫普度眾生。

要做出來，要讓媒體給你宣揚，影響就大了。胡小林是個例子，不再欺騙客戶，也不再跟對手競爭，規規矩矩，用中國傳統文化的教誨來做生意，一樣賺錢。他自己做了多少次報告，賺得光明磊落，賺得心安理得，他多自在，沒少賺。

所以人人懂得因果，個個都做一個規規矩矩的人，無論你從事哪個行業，你會得大自在，你會得到真正的幸福。

「佛氏門中，有求必應」，求富貴得富貴，連求作佛、作菩薩都求得到，世間這些富貴在佛法這是小事，沒有一樣求不到的。還是得把因果搞清楚、搞明白。

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念弥陀

「又《阿彌陀經》云：若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者」，這個諸佛就是阿彌陀佛，「是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念」。

這個裡頭最重要的就是善字，善男子、善女人。善的標準是什麼？是《十善業道》。

現在我們學習應該把《弟子規》、《感應篇》都把它包進去。為什麼？《十善業道》我們為什麼學不好？實在講，古時候，不必太遠，民國初年的人，我們上一代，像李老師、夏蓮居，他們這一代以上，善男子、善女人做到了。為什麼做到？他們受過好的家庭教育。

民國初年的人，那時候家還在，家學還挺盛。這些人念書都不是現在什麼大學，都是私塾裡讀成的，以後出來參加考試。李老師還念過學校，李老師再往上一輩，他的父親就沒有學校，清朝沒有，那時候沒有學校，完全是私塾、是家學。

       家學裡面教得嚴，嚴師出高徒。李老師讀書受的那些苦，我們作夢都想不到。他給我講，罰跪，不是跪在地上，跪在磚頭上，多辛苦！他老人家給我們講學，教導我們，無論是佛學、是儒學，引經據典隨口拈來，他不需要查資料，我們看了很佩服。

他告訴我，你知道從哪來的？不曉得。跪磚頭來的。你們沒有跪過磚頭，所以不行。

所以中國古時候，小孩真的是很辛苦，受嚴格的教育，跟西方不一樣。西方那個概念，這個童年是天堂，兒童是一生的天堂，快樂！沒有什麼拘束。

中國做小孩很辛苦，十一、二歲走出去，像小大人一樣，規規矩矩，觀念不相同。在童子的時代，把一生所學的東西都要完成。考取功名之後，或者是沒有去考功名，從事任何一個行業，青年時代是奉獻於社會，造福於家庭，為家庭造福。

他一生有個目標，我為什麼活著？我為家活著的。一生就想為家，榮宗耀祖，光大門楣，所以他有依靠，他心是定的。再遠的地方，度過他一生，最後落葉歸根，晚年退休一定回老家，為什麼？家養老。

所以人生最快樂、最幸福、最講享受的是什麼時候？老年，老年享樂。幼年紮根，根深蒂固，紮得很辛苦，這個根就是倫理、道德、因果的教育。所以這個教育，人人是好人，事事是好事，社會安定。

少壯的時候，為社會、為國家、為家庭造福，晚年的時候享福。這跟外國不一樣，外國到晚年很可憐，中國是晚年最幸福，享福，六十歲以後。從前做官，做官退休是七十歲，士大夫七十歲就告老還鄉，回家去養老、去享福。

所以這善字比什麼都重要，善男子、善女人。皆為一切諸佛之所護念，這是引這麼多經典來給你看，這不是一部經講的，這是世尊常說。

底下說，「又念佛之人有四十里光明燭身，魔不能犯」。一心專念，大乘經裡教給我們，「發菩提心，一心專念」，菩提心是真正覺悟的心。

四十里光明，四十里是佛法裡面講的一由旬，這光明是什麼？這光明是自性光明，也就是前面講的善，這個善，善心、善願、善行。

佛經上講光明，現在人叫磁場。他居住這個地方，四十里那個磁場就不一樣。一個真正修行人住在這個地方，或是一個小道場，沒有小道場，他居住的環境，我們相信那一家都學佛。這一家，通常人數總在三百人左右，家裡面老人學佛，就帶動大家一起學佛。所以他這一個莊園，這一個村落，這一個小鎮，肯定都被感化，我們能相信。

我們在過去幾年當中，在湯池小鎮，我們只是做實驗，只是用《弟子規》來教學，讓這個小鎮居民四萬八千人，男女老少各行各業一起學，大概是三、四個月的時間，人心就轉變，磁場完全不一樣了。所以這是真的，我們能信得過，魔不能犯。

現在我們說這些話，有人相信嗎？人家說這是神話，這不可能的。實在說，這不是佛不靈，也不是法不靈，現在沒有這種效果，應該要知道，都是我們自己雖學佛了，心不正。

不正，就是邪迷不肯放下，自私自利，名聞利養，外面五欲六塵的誘惑，時時刻刻動心，被外面環境所轉，這就是今天我們念佛，我們的環境跟經上講的不一樣的原因之所在。

       後面黃念祖老居士在這一小段做一個結論，「由上可見，念佛之人，有彌陀所遣之廿五菩薩，於一切時處擁護加持，又有大勢至菩薩等，威德攝受，復為一切諸佛之所護念」。這個福報多大，第一等大福報！諸位要知道，得真幹才行。「故得遠離魔難，安穩修持。仗他力故，化險為夷，稱為易行道」。

劉素雲居士是我們的好榜樣，她是個非常老實的人，非常內向的人，一生就怕名利，對名利是絕不沾染。從得病，念佛念好了，感動多少人。

媒體去訪問她，碟片出來之後，感動無數人。真是給我們做了一個易行道的好樣子，非常簡單，就是萬緣放下，一心一意就是依靠阿彌陀佛。

所以她不怕死，病那麼重，她完全不在乎。醫生告訴她，妳隨時都有死亡的可能，叫她要做個心理的準備。她說：這個我沒有放在心上，我隨時都希望阿彌陀佛來接引我，極樂世界是我的故鄉。沒有一點恐懼感，心平氣和，這是醫院裡面的醫生、護士對她非常佩服。

她怎麼這麼安詳，一點都不害怕，一點憂慮都沒有，這什麼原因？以後知道她是學佛的，念佛人。於是這個念佛的風氣傳出去了，她居住這個環境地方念佛人可多了，不相信的也相信了，不念佛的也念佛了。

現在名出去了，大家都知道了，到處都邀請她。我說好。她也很歡喜、很聽話。我說這是阿彌陀佛給妳的使命，妳要到處多走動、多看看、多講講，讓更多的人明白、覺悟了，這不是假的，妳現身說法，這裡頭有大道理在。

       下面，老人提到一個問題，這問題很可能，有一些學佛的人，「或以談他力為著相」。哪些人？學禪宗的，他說你們著相了。著相好！我們是著相，我們著相求往生。

「應知他力，亦是自心。自他不二」，這淨宗裡面常講的，自性彌陀，唯心淨土，自他是一，自他不二，「自他宛然」。

有沒有自他？有，從理上講，同一個自性，從事上說，同一個自性所生，自性能生萬法。「因他力而顯自心，從有念以入無念，正是本法深妙處」。

我們如果遇到有人對我們這些批評，你應該要了解，能答，懂這個道理，可以告訴他；不懂，不懂就笑笑，念阿彌陀佛就好了。

不管你怎麼講，我還是一句阿彌陀佛，我對你恭敬，你那個法門好，我讚歎，我這個法門不如你，我的根性不如你，看看將來我們兩個誰成功？不必現在在抬槓，看看以後成就，這就證實了。

       「是故《彌陀要解》云：此之法門，全在了他即自。若諱言他佛，則是他見未忘」，他還在分別，他還在執著，「若偏重自佛，卻成我見顛倒」。蕅益大師這個話好！因為蕅益大師生在那個時代是明朝末年，禪風很盛，禪瞧不起淨土。

所以蓮池大師善巧方便，註解《阿彌陀經》，用《華嚴經》的十門開啟，把《彌陀經》提升跟《華嚴》一樣的境界。這是他的善巧方便，這是他老人家的用心，就是在那個時代，禪風極盛的時候，怎麼樣讓人來相信淨土。

早些年，我在台灣，那個時候剛剛有一個小道場，華藏圖書館。正好有個美國的留學生，在台灣留學，她是學佛法的，在台灣大學做研究生，她找到我，就住在我們圖書館。

她的中文講得不錯，很難得，是個女孩子，二十多歲。我問她中文從哪裡學的？她在紐約學了三年。我們很佩服，三年說一口很流利的中國話，能看得懂中國的古文，太難得了。

她聽我講《彌陀經》，她就希望我到美國去弘法，她說：法師，你到美國，才能把淨土宗搞起來。

她在我那住了四個月。這也是我到美國的一個因緣，因為美國那個時候只有禪宗、有密宗。禪宗，日本傳過去的；密宗，西藏傳過去的，中國法師很多，在那個地方很不容易傳承中國大乘佛法。這個時間到了，這一段我明天再講給大家聽。

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念弥陀

                                                                                   

   
                  

                                   淨土大經解演義　　（第十五集）

         諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十四面倒數第三行，我們從前面最後一句看起。

       「是故《彌陀要解》云，此之法門，全在了他即自，若諱言他佛，則是他見未忘，若偏重自佛，卻成我見顛倒。」蕅益大師《要解》裡面這幾句話意思很深。

凡夫之所以很難成佛，關鍵就在此地，總是放不下分別執著，這裡頭講的是分別執著。無論修哪一個法門，這是我們無量劫來的習氣，很容易犯過失。

這個法門，祖師講得好，「全在了他即自」，了是明瞭，知道自他不二，他是阿彌陀佛，自是自己，阿彌陀佛跟自己本來就是一體，是自性彌陀。

阿彌陀佛從哪裡來的？自性變的。我從哪裡來的？也是自性變的，我跟阿彌陀佛同一個自性。這個道理很深，真正契入這個境界，肯定這樁事情是真的，那你叫證得，你就是宗門裡面講的明心見性、見性成佛。

他佛跟自佛是一，十方三世一切諸佛都是這個自性變的，虛空法界一切眾生也是這個自性變的。這樁事情，賢首國師在《妄盡還源觀》裡面講透了，講得太清楚了。

你就曉得諸佛如來跟芸芸眾生跟我是什麼關係，就搞清楚了，從關係上來講，就是倫理。所以在中國，倫理很重視，自古以來講求倫理，這個倫理是講人與人的關係。

佛法的倫理講得最圓滿，不但把人與人的關係講出來，人與所有一切動物的關係，跟所有一切樹木花草的關係，跟山河大地的關係，跟虛空法界不同維次空間那些生物的關係，全都說出來了，可以說倫理講到究竟圓滿是大乘佛法。

特別是《大方廣佛華嚴經》，我們看到「世界成就」、「華藏世界」，那都講倫理。如何將這些關係處理得很好，那是德行，自性裡頭本有的智慧德相，處理都不離自性，性德的流露。

性德的核心，我們中國老祖宗真的發掘出來，核心就是「孝」。所以中華文化，講中國特色，用一個字來講就是孝，佛法裡頭也是這個孝。所以佛法到中國，跟中國文化很快的就融成一體，它的根本是一不是二。

淨宗《觀無量壽佛經》，你看淨業三福第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，中國傳統文化也是以這個為基礎，孝親尊師。

其他的宗教文化裡有沒有？有，實在講核心就是一個。所以世間宗教可以團結，一個核心，沒有不講孝道的。

它沒有佛跟儒講得這麼清楚，它講愛，神愛世人、上帝愛世人，它講仁慈，實際上都是一個意思，一個核心。

能夠真正覺悟不容易，覺悟之後，這些知見就沒有了，不會再說他佛、自佛，不會再有這個念頭；有這個念頭不就是對立嗎？有自、有他。

所以蕅益大師說，如果忌諱他佛，他見沒忘；若偏重自佛，那是我見顛倒，我見未忘。自他對立，那就變成二法，就不是佛法。

像惠能大師在光孝寺，現在的光孝寺，第一次跟印宗法師見面，印宗法師向他請教，你在黃梅的時候，五祖講禪定、解脫，他老人家怎麼講法？

惠能大師給他解釋，講禪定、解脫，解脫是涅槃的意思，惠能大師說，「禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。

能大師這句話怎麼解釋，我們能體會到嗎？印宗法師還是二法，也就是還有分別執著，惠能大師二融成一體了。

不但禪定、解脫是一不是二，一切法都是一，世間法跟佛法也是一，覺悟叫出世法，叫佛法，不覺悟就叫世間法。真的是一不是二。

覺悟之後，找不到二，所以入不二門，為什麼？分別、執著，連起心動念都沒有，哪來的二法！這幾句是講不二法門，用現在的話來說，這是佛經裡面的高等哲學，我們能聽懂，聽懂就是古大德講會了；沒聽懂，不會。

會了很好，不會也不要緊，老實念佛就行。聽話，真的老實聽話，你真幹，肯定能成就，這是祕訣。這一段我們就學到此地。

淨土大經解演義　　（第十五集）　　2010/4/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0015
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念弥陀

我們看底下一段，第四段，「丁，暗合道妙，巧入無生」。

這是講持名念佛這個法門，它與明心見性相應，雖然還沒到這個程度，但是是一個方向、是一個目標，肯定不錯，就是暗合道妙。巧入無生，無生是見性，真正看到一切法沒有生滅，生滅不二。這個法門是善巧方便，讓我們也能契入。

請看經文第十五面第一行，「夫無念與無生遠非凡夫之所能」。

無念就無生，這裡頭的意思，我們要是能體會到，有生，有生就有念頭。

我們不是這個境界，也沒入這個境界，可是學過《還源觀》的人他懂得，宇宙怎麼來的？萬物怎麼來的？就是念頭來的，念頭一起就現前，念頭沒有了，馬上就沒有。

彌勒菩薩講那個念頭，念頭的生滅非常快，一秒鐘有多少個念頭？有一千二百八十兆，有這麼多念頭。他說念念相續，所以好像是有生，如果這個念頭有一個念頭斷了，無生的境界就現前。

無生是什麼？無生是常寂光，這裡頭沒有生滅的現象，不生不滅。惠能大師見到了，你看他那個報告五句話裡頭，第二句說「何期自性，本無生滅」，他見到了，他證得，五祖衣缽才傳給他，沒傳給神秀，神秀有生滅。「身是菩提樹，心如明鏡台」，有生有滅，人家是真的見到無生，所以境界不相同。

       這個境界不是凡夫境界，什麼人的境界？大乘教裡常講的「圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍」。無生就是無生法忍，無生法，忍是什麼？忍是認可，你見到，你一點懷疑也沒有，你證明了。所以忍有認可的意思，有肯定的意思。

佛講無生法，一切法不生，一切法不滅，他接受，他肯定。我們聽了這句話，一定會說：釋迦牟尼佛，我看到人生老病死，我看到花開花謝，怎麼會沒有生滅？我們不懂，真的，真的沒有生滅。

這個常識要是稍稍能夠明白一點，去讀《還源觀》，那裡面講得很清楚，但是我們不能證實，八地菩薩見到。

我們在《華嚴》上讀到，圓教初住，破無明，證法身，他就見到無念無生，脫離十法界。給諸位說，十法界就是有生有滅。十法界從哪裡來的？阿賴耶變現的。

阿賴耶的三細相，現在科學家講得很像，科學家告訴我們，宇宙之間只有三樣東西，除這三樣，什麼都沒有。

這三樣是什麼？第一個是能量，第二個是物質，第三個是信息。

佛給我們講阿賴耶三細相，第一個是業相，轉相、境界相，業相就是能量，轉相就是信息，境界相就是物質。科學家我們也不能不佩服，他也發現了，但是沒有佛講得那麼清楚。

佛說這三個現象從哪來的，他不知道；這三個現象如何變現出宇宙、變現出萬物、變現出我們這個人，科學家說不出來。不容易，能發現這三個東西，這近代科學。

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念弥陀

初住菩薩他是把起心動念放下了，不起心不動念，分別執著當然沒有，分別是從起心動念以後才有分別，分別之後才有執著。

這個東西統統放下，生實報莊嚴土，沒有到常寂光，可以說證常寂光，沒有契入。為什麼？他還有無明習氣沒斷。

四十一位法身大士就是無明習氣厚薄不一樣，習氣全斷掉了，實報莊嚴土也沒有了，他到哪裡去？他到常寂光去了。

常寂光裡頭，物質現象沒有，精神現象也沒有，這是真正不可思議的境界，你沒有辦法想像，你也說不出，它真的存在，永恆存在，不生不滅。

起不起作用？起作用，眾生有感它就有應，這個感應道交也很難想像。

我們年輕學佛法，老師也沒有把這樁事情講清楚，我們對這個事情總是有懷疑，這個懷疑不是懷疑它有問題，在佛法講疑情，總是有疑不能斷。

經過大乘經教長時期的薰習，慢慢領悟了，這個領悟，是悟，是叫解悟，不是證悟；解悟，不懷疑了，有道理，道理也懂了。

有理當然有事，有事當然有理，從事上明白了理，從理上也了解了事。為什麼不能證得？起心動念沒放下。

分別執著比一般人輕了，一般人為什麼連解悟都有那麼困難？那是分別執著太重，這是障礙你的悟門，不是證悟，解悟，你看解悟都被障礙，何況證悟。

佛法修行沒有別的，就是放下，徹底放下。布袋和尚表法表到位了，這宋朝時候，跟岳飛同時代，布袋和尚，是彌勒菩薩，我們中國人稱他叫歡喜佛。這是個傳奇人物，但是《高僧傳》上有他的傳記，傳記裡不知道他的姓名，沒人知道，哪裡人也不知道，出現在浙江奉化。

他居住的地方是雪竇寺，這個寺廟現在是彌勒菩薩的道場，他在那邊住過。胖乎乎的、笑眯眯的，每天到外面去化緣，不管人家給什麼東西，都往布袋上放在裡面。

有一次在路上，遇到幾個人向他老人家請教，什麼是佛法？他把布袋往地上一放，兩個手垂下來，做出這麼一個姿勢，一句話也不說。人家看了一看，這是放下，放下之後怎麼辦？他把布袋背上就走了，理也不理人。

他真的答覆了，真的講清楚了，什麼是佛法？放下是佛法。

你看看，我們在大乘教裡，放下執著就證阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下起心動念你就成佛，自始至終就是教你放下，放到什麼都沒有了，連放下也放下，你成佛了。 成佛之後怎麼樣？提得起，放得下，提得起。

提起來什麼？提起來是普度眾生。這個「度」用現在話來說就是幫助，幫忙、協助，眾生有苦難，你得幫他，眾生在迷惑沒有覺悟，你得幫助他覺悟。

用什麼方法？講經教學。你看釋迦牟尼佛用的方法，我們都看到了，身行、言教，他所說的他真做到。身行言教，講經說法，釋迦牟尼佛一生就幹這麼一樁事情。三十歲開悟，開悟就開始教學，七十九歲圓寂，講經教學四十九年，他所說的他全做到了，沒有一樣不做到。

他教我們的，像啟蒙，《十善業道》，他做到了，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，真做到了，做得乾乾淨淨；三皈，放下迷邪染，依靠覺正淨，這是三皈，他做到了；五戒他做到了；經教裡面教我們放下執著，他做到了，放下分別他也做到，放下起心動念他做到了。

然後告訴你，只要你真正肯放下，無量的智慧是你自性裡頭本有的，無量的功德、無量的相好都是自性本來具足。

《華嚴經》上世尊講「一切眾生皆有如來智慧德相」，真的不是假的，惠能大師開悟說「何期自性，本自具足」，就這個意思，《華嚴經》上所講的。

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念弥陀

你放下的時候，自性性德都現前，無論你學還是不學，其實六根一接觸就徹底明瞭，這是本能。我們中國老祖宗懂得，說得太簡單，所以後人多半都曲解、誤解。

老祖宗只說一句話，本性本善，《三字經》上放在第一句，「人之初，性本善」。

我們看到這個字，馬上就望文生義，善是什麼？善惡的善。不是的，這不是善惡的善，我們把它搞錯了。

我們怎麼曉得不是善惡的善？用佛經裡面講的道理來看老祖宗的話。所以湯恩比說得好，中國人心量很大，容納了印度的文化，這是外來的文化，容納，而印度的佛教豐富了中國本土文化，我們說這個善不是善惡的善，這就豐富我們本土文化。

這個善是自性，不是善惡的善，有善有惡就不善，為什麼？它有分別執著。

這個善是什麼？這個善就是佛經上講的自性，不二法門才叫善，二就不善，善惡是二法，對立了，那不善，真正的善沒有對立。

佛家講，性相、理事、因果是一不是二，這才叫善，這個意思就很深，跟大乘佛法就圓融了。是不是這個意思？是的，因為自性圓融一切法，絕對沒有會錯意思。

中國老祖宗不簡單，你看五倫裡頭第一個「父子有親」，那個親是親愛。孝，孝怎樣表現出來？就是親愛，父子親愛那就是孝。

孝是個會意，你看文字創造，所以中國文字不能改，一改，意思就沒有了，它是叫你看到這個符號，你就會想到意思。

你看孝，上面是個「老」，下面是個「子」，這兩個合在一起，你去看這個意思，上一代跟現前這一代是一體，這叫孝，這是孝的本意。

上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，是一體。這個意思在外國沒有，外國文字裡更沒有法子看出來，中國文字多妙、多美、多善，盡善盡美。

中國文字你看了，雖然你不認識，你不會念，可是你能看出它的意思，這是智慧的符號。

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念弥陀

我們看八地菩薩，「離一切心意識分別」。

八地菩薩心意識早就沒有了，為什麼？圓教初住菩薩，脫離十法界生到實報土，就已經轉識成智，怎麼還有心意識分別？這句話怎麼講？

這一句是講無始無明習氣裡頭有，這個習氣非常淡薄，十法界裡面的這些有情眾生，包括十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺，完全不知道，何況我們凡夫，我們以為他們完全斷盡了，習氣看不見。

很薄的習氣，他自己知不知道？他自己不知道，比他位置高的人知道，比他位置低的人不知道。也就是說，七地不知道八地，八地知道七地；八地不知道九地，九地知道八地。

這個地方講「離一切心意識分別」，這是講習氣，這個習氣斷得差不多，到八地。

他往上面去，九地、十地、等覺，再妙覺就完全斷掉，習氣完全沒有了，四十一品習氣他斷得差不多了，這才叫真的無生法忍。

廣義的無生法忍，什麼位置就得到？初住菩薩就得到。

為什麼？他起心動念放下了，不起心不動念就是無明斷掉，無明斷掉他就證法身，他就脫離十法界。

所以這個地方我們要曉得，你要不曉得你會懷疑，初住菩薩起心動念都沒有了，怎麼還沒有真的證得無生法忍？

對我們來講，初住菩薩真的證得無生法忍，可是對上面來講他還沒有，必須到八地菩薩的時候，人家才承認他真的得無生忍。九地、十地、十一地、妙覺，十一地是等覺，上面那四個位次肯定得，因為習氣斷了。

       「可見此乃聖者之所難，安能期之於具縛凡夫」，我們怎麼能做得到！這是講無念無生做不到，無念無生初住才證得，到八地才算圓滿，習氣沒有了。

「是以善導大師《四帖疏》曰」，《四帖疏》是善導大師註解的《觀無量壽佛經》，註解的名稱叫《四帖疏》，也叫《觀無量壽佛經疏》，善導大師的。

它裡面有這麼一段話，「今此觀門等」，因為《觀無量壽佛經》裡一共講十六種觀法，所以「觀門等」就是十六種觀法，都是「指方立相」，指定西方極樂世界，方位給你指出來，而且教你怎麼觀法。

你看第一觀教你觀西方，太陽下山那個樣子，「落日懸鼓」。太陽接近下山的時候，紅的太陽像個鼓一樣，叫你看這個。

要怎樣才觀成？睜開眼睛看到，閉了眼睛它還在那裡，還看到，這一觀才叫觀成。

這十六種觀法，無論哪一種，你要是觀成，求生西方就有分；不是十六觀都觀成，任何一觀，觀成之後都能夠往生極樂世界。

比念佛難！我們看那個紅太陽印象很深，我們在這個房間裡看看紅太陽在不在？在，那就是真的；如果不在，這一觀沒觀成。所以觀想也不容易，你精神不能專注，這境界不會現前。

為什麼會現前？理上，大乘經上講的，「一切法從心想生」，你心裡真有，它就真現相。

       《十六觀經》裡面有觀佛像的，「觀像念佛」；「觀想念佛」，想是你心裡面想西方極樂世界依正莊嚴，你只要一想，境界就現前，你不想的時候境界就沒有了，什麼時候想，什麼時候境界現前，這往生還有問題嗎？臨終的時候，心想極樂世界，極樂世界就現前，西方三聖來接引你，平常要把這個功夫練成。

觀像念佛就是造一尊阿彌陀佛的像，天天看它，也是像落日懸鼓一樣，看到什麼？睜開眼睛佛像在面前，閉著眼睛佛像也在現前，無論在什麼地方，你念頭一想，佛像就在面前，叫觀像念佛。

最後第十六，十六就是叫你持名，所以「持名念佛」也在十六觀裡面，十六觀最後的一觀，最後就是最重要的。

印度有很多習俗跟中國相同，最好的東西放在最後，壓軸。也就是說，用這個觀觀不成怎麼辦？觀不成就念佛，念佛能往生，這是比什麼都容易。

所以持名念佛是第十六觀，這個法門度盡一切有緣眾生。這要加個有緣，有緣是你相信，你有信、有願、真念佛，這就叫有緣眾生，善導大師講的「萬修萬人去」。

所以是「指方立相」。「住心取境」，不是無念無生，住心，叫你心住在境界上而取境界，「總不能無相離念也」，《十六觀經》不是叫你離相，不是叫你離念。

我們持名這個方法是在第十六觀裡頭，當然我們也是有念，也是有生，不是無相離念。

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念弥陀

「如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。」這個地方的如來是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，推廣就是一切諸佛如來。

諸佛如來在不同的世界示現作佛，教化眾生，用什麼法門？都用這個法門。

為什麼？這個法門三根普被，凡聖同收。除這個法門之外，上上根人有分，中下根人就沒分。愈是苦難眾生，迷惑、罪障、習氣重的，如來對他們特別的憐憫，度他們只有這種法門。

《無量壽經》這個法門就非常方便，專講持名念佛，信願持名就行了，就能得度。但這個法門真的是難信之法，只要你堅定信心，決定不懷疑，你這一生就得度。

如果懷疑怎麼辦？懷疑就去研究經教。世尊四十九年講經說法，對象是什麼？對象就是有疑問的，特別是對念佛法門有疑惑的。

你的信心不堅定，你的願心不懇切，怎麼辦？聽經，佛細心給你講，你聽清楚、聽明白了，相信了。所以講經的用意，幫助眾生斷疑生信。

真相信，一點懷疑都沒有了，要不要聽經？不要了，你取淨土是決定成就，不要再搞聽經這個麻煩事情，一句佛號念到底。

所以念佛堂，念佛堂裡可以不聽經嗎？可以。但現在念佛堂，我們為什麼要叫他聽經？他信願不足，不聽經不行。

你們去看《印光大師文鈔》，印祖那個時代距離我們不遠，大概是七、八十年以前，印光大師在世。那個時代念佛堂裡面不准講經，只講開示，不講經。

為什麼？人心淳厚，進念佛堂的人都有信心，他不懷疑，老實念佛；現在念佛的人不老實，你有疑惑，疑不斷不行；疑不斷，它障礙你。

你看大乘教裡面佛講得多好，疑是菩薩最大的障礙，障礙他什麼？障礙他精進。

尚且障礙菩薩們精進，那我們凡夫障礙可就大了，障礙你什麼？障礙你覺悟。

你有疑，你聽經聽不懂，讀經不了解意思，這個障礙是什麼？障礙是你懷疑，因為你懷疑，你對經教不恭敬，佛想加持你加不上。

印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你沒有恭敬心，因為你有懷疑；你沒有恭敬心，你得不到利益，聽也聽不懂，聽幾十年還是聽不懂。

聽不懂再聽，佛非常慈悲，不厭其煩，聽個十年、二十年、三十年，聽懂了，聽懂你不懷疑了；到不懷疑的時候你進步就快了，你會感覺到年年不一樣。

到你什麼時候能覺察到月月都不一樣，境界都不相同，你往生就有把握。年年不一樣，是好境界，往生不見得有把握；月月不一樣，往生有把握。

底下這句是比喻，「似無術通人，居空安立舍也」。這就是凡夫要想無念無生，契入這個境界，就好比沒有神通的人，他想在空中造個房子，行嗎？有神通的人行，沒有神通的人做不到。

這就是說，我們凡夫要想契入無念無生，就跟沒神通想在空中蓋房子一樣。這是《四帖疏》裡面的一段話。

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念弥陀

下面這是黃念老說的，「蓋以眾生妄心，念念相續，如急流水，從未暫息」。這個比喻好，確確實實，我們的妄心，妄心是什麼？就是起心動念，起心動念非常微細，心一動，妄心就出現。

妄心就是阿賴耶，阿賴耶也離不開自性，從真起妄。實在講真妄不二，因為真妄不二，所以諸佛如來看一切眾生都是佛，一切眾生本來是佛，為什麼？真妄不二。

阿賴耶沒離開自性，只是偏離性德，背離性德產生這個幻相。不像四聖法界，四聖法界也用阿賴耶，但是他們老實、聽話，聽諸佛如來的話，依教奉行，所以他們學得很好，學得很像佛；不是真佛，叫相似即佛，天台大師講的，他很像佛。

為什麼他不是真佛？他用阿賴耶，還是用妄心，妄心學得很像。幾時把妄心放下，真心現前，他就是真佛，那叫轉識成智，那就是真佛，轉阿賴耶為大圓鏡智。

大圓鏡智是什麼？大圓鏡智就是常寂光，常寂光迷了就變成阿賴耶，覺了就是常寂光。

常寂光裡面的智慧就是阿賴耶裡頭的轉相，阿賴耶裡面的見分；常寂光裡面的德相就是阿賴耶的境界相，相分，它變質了，沒有形相它能變成形相。

自性裡面的見聞覺知不生不滅，在阿賴耶識裡頭，見聞覺知就變成受想行識。所以，受想行識是從見聞覺知變來的，受想行識有生有滅，見聞覺知不生不滅。

       這個世界之所以好像存在，那是什麼原因？念念相續，妄心就是起心動念。在我們六道裡面，不但起心動念，還有分別執著，如果你沒有執著，六道就沒有了。

有起心動念、有分別，就有四聖法界，在淨土裡面講是方便有餘土；有執著，有執著就是凡聖同居土，六道輪迴。所以你說執著對我們的傷害多大，給我們帶來多大的痛苦，六道太苦了。

佛說得這麼清楚，我們現在也知道，我們能不能把執著放下？還是不行，還是要執著。這什麼原因？習染太重，時間太久，養成了習慣，有意無意它就起現行。

修行怎麼個修法？時時刻刻能警覺到，宗門大德說得好，「不怕念起，只怕覺遲」。

為什麼不怕念起？念念相續，它怎麼會不起來？它成習慣，它會起來。起來不怕，問題是你要覺悟，你要清楚，你不能被它迷了。

覺怎麼樣？覺的現象就是不執著，覺悟了，阿羅漢的層次；不分別，菩薩的層次；不起心不動念，初住以上，佛的層次，那叫覺。

我們今天沒有覺，連阿羅漢那個層次都到不了。我們在學習，還要辯論、還在探討，這是什麼？這是在執著。

不執著有沒有辯論？不執著沒有辯論了。你看到別人在辯論的時候你會笑一笑，笑一笑是什麼？笑一笑動了分別，雖然沒有執著，比他高一點，還不行。

到高一級階層，高一級階層是如如不動，沒表情，境界就更高；笑一笑還不錯，你比他高一層。從未暫息，這句話是給我們很重的一個警惕。

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念弥陀

「今若勉強按捺，粗念雖得稍息，細念從未暫止。」我們現前同學們讀這個文都能夠理解，都能夠肯定，所以這個事情勉強不得，愈勉強愈麻煩。所以佛很有耐心，一點都不著急，慢慢來。他是長劫染污，養成這煩惱習氣，菩薩也能長劫的把它化解。

我們如果在這一生把機會抓到，什麼都放下，一心念佛，真的往生淨土，是不是這一生才開始的？不是的，往生到極樂世界你就看到，過去生生世世都在學佛，學了多少世，這一生成功了，脫離六道輪迴。

你就感到非常幸運，你會很感恩阿彌陀佛，為什麼？如果不是這個法門，你要搞其他的八萬四千法門裡任何一個法門，你這一生決定不能成就。

為什麼？任何一個法門都要放下煩惱，你才能上升，這個法門不必，煩惱習氣不必放下，這就容易。死心塌地跟阿彌陀佛跟定了，一步也不肯捨，就到極樂世界去了。

你看這是執著。所以淨宗不怕執著，執持名號，這是執著，持是保持，不能失掉，堅固的執著，執著阿彌陀佛，其他的都不要。這種人往生極樂世界凡聖同居土，好！極樂世界的凡聖同居土跟實報莊嚴土沒差別，它在一起，當中沒有空間維次的障礙。

我們這個世界有，那邊的世界沒有，為什麼沒有？空間維次的障礙是從分別執著來的，你分別執著沒有了，這個障礙就沒有。

       我們分別執著沒斷，這個習氣不就帶到極樂世界？沒關係，極樂世界的人統統沒有分別執著，你到那個地方去，很快，幾天就習慣了，你那個分別執著習氣也會放下了。

為什麼？分別執著是因為你想得的東西、你的欲望得不到，你才執著，如果一切你所需要的，你念頭一想就來，不要就沒有了，你看這個多自在。西方極樂世界阿彌陀佛四十八願加持你，你到極樂世界，你想什麼都有，統統能得到。

古德常講「思衣得衣，思食得食」，不需要人工的，衣服不要去買衣料，也不要裁縫，一想就穿在身上了。想吃的時候百味飲食，經上常講「百味飲食」，它有典故的，吃飯的時候是一百道菜，這是從前皇帝的，皇上的飲食是一百道菜，不管他吃不吃，他每餐是一百道菜，百味飲食。

你的物質生活跟帝王一樣。也不需要人工，你這一想，東西就在面前，吃了，不要了，不要就沒有了，乾乾淨淨，一塵不染。這真的嗎？真的。

為什麼是真的？科學家告訴我們，能量可以變成物質，物質可以變成能量。現在在我們這個世界，能把物質變成能量，核子彈就是從這裡發明的，可是能量變成物質現在做不到，知道有這個可能，做不到。

極樂世界做到了，每個人都有這個能力，他不需要用儀器，他用意念，念頭，他心想要什麼東西，能量就自然變成物質，他受用；受用不要了，物質化成能量，烏有了，不需要儲藏。

他們居住的宮殿乾乾淨淨什麼都沒有，要什麼有什麼，沒有儲藏室，你說多自在。在這個環境，你住下去之後，你的妄想慢慢就沒有了。

你還想要錢嗎？錢要多少有多少。你要黃金，人家黃金是鋪地的、鋪馬路的，你有沒有把馬路柏油放一堆擺在家裡？我相信你不會。

為什麼？我們這裡黃金太少，稀有金屬，他那裡太多了。你要七寶，一顆小小金鋼鑽做個戒指戴著很美，人家那個是幹什麼的？人家大塊金鋼鑽是建築材料，是蓋房子用的材料。

所以到那個世界，對物質享受的貪心馬上就沒有了。 由此可知，極樂世界的資源是多麼豐富，太豐富了，這資源從哪來的？自性裡頭的。

我們這個世界也有，跟它一樣的豐富，我們這個世界七寶變成什麼東西？變成沙子、變成泥土，學科學的都懂，變成這個東西。

為什麼變成這些東西？念頭不善，起了貪瞋痴，所以自性裡面的珍寶都變成染污。

大乘教裡有一句話是大道理，「一切法從心想生」，極樂世界那個地方「皆是諸上善人俱會一處」，生到西方極樂世界是上善，我們念佛要修善，不修善，還有貪瞋痴慢，念佛不能往生。

經上給我們講得很清楚，發菩提心，還得要修菩薩六波羅蜜，以這個功德迴向淨土才能得生。

我們看到有很多貧窮人，他沒有修六波羅蜜，怎麼也往生？你細心去觀察，他雖然沒有修，他六波羅蜜圓滿了。

布施目的是斷貪心，他雖然貧窮，從來沒有布施過，他對這個世間沒有貪戀，布施波羅蜜圓滿；持戒是破惡業的，他念這句佛號，不再作惡，他持戒波羅蜜圓滿；忍辱是對瞋恚的，他心裡對一切人、對一切事沒有瞋恚心，再也不會埋怨人；精進，念佛不懈怠；禪定，一心一意；智慧，選擇這個法門，一點不懷疑。

你想想看，老太婆一個字也不認識，統統具足，跟經上講的相應，你細心去觀察，經上所講的條件她統統都具足。

淨土大經解演義　　（第十五集）　　2010/4/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0015
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念弥陀

「行人倘若錯認，便云相應」，那就大錯了。行人就是念佛人，在這裡指念佛的、修淨土的。粗念稍稍息了一點，細念根本就沒停止，細念要是一斷，好了，常寂光淨土現前，就明心見性，細念斷了。

自己知不知道？知道，清清楚楚，真放下，徹底放下。六根在六塵境界，不但人間天上，十法界依正莊嚴全放下，那是細念斷了，只要一見性，永遠不會退轉。

惠能大師見性了，釋迦牟尼佛見性了，身體還留在世間，這在佛經上叫有餘依涅槃。涅槃是說他自己證得的境界，見性了，見性就是證涅槃，入大般涅槃，見性了，見道了。

見道，他身體還在，現象還都存在，那是什麼？習氣沒斷。

習氣沒斷不要緊，為什麼？他在境界裡已經不會起心動念，永遠保持這個境界，這叫不退。三不退，位不退、行不退、念不退，初住菩薩證三不退，他有習氣。

所以淨宗，阿彌陀佛本願裡面說的，第十九願，生到極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，這句話了不起！

阿惟越致是什麼？阿惟越致是圓證三不退，證三不退上加個「圓」字，初住菩薩證三不退了，不能說圓。

圓是什麼？習氣也斷了，大乘教裡佛告訴我們，七地以上，八地證無生法忍，七地是圓證三不退，跟八地菩薩差一個階級。

淨宗稱為難信之法，就難在此地，誰肯相信！你是個凡夫，念阿彌陀佛生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生都得到這樣殊勝的果德，誰相信？

我們現在搞清楚了，不是往生真的就提升到這個品位，不是的，他還是凡夫，他煩惱習氣沒斷，只是伏住，那個地方沒有緣，雖有種子沒有緣，它不會起現行，環境太好了，道理在此地。

智慧、德能，到極樂世界就有能力跟十法界眾生感應道交，眾生有感他就有應，他就有能力像佛菩薩一樣應化度眾生。

能力從哪裡來的？阿彌陀佛本願威神加持給他的，不是他自己的。

他要慢慢修，修到圓初住菩薩，到那個時候就是自己的，沒有到那個程度，那是阿彌陀佛威神加持的。佛力不可思議！這個法門叫二力法門。所以不是相應，是佛加持，我們要明白這個道理。

淨土大經解演義　　（第十五集）　　2010/4/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0015
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念弥陀

「於是大悲慈父」，這是講的阿彌陀佛，「興無緣之慈，垂玆奇妙方便法門，指方立相，攝心專注，即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，念得純熟，乃忘能所，心無所住，佛號分明，暗合道妙，便契《金剛般若經》無住生心之妙諦」。

念老這段話講得好，這是阿彌陀佛無緣大慈，傳給我們這樣一個方便法門，比起任何法門都方便，再找不到更方便的，就四個字，阿彌陀佛。

你心裡真有這句阿彌陀佛，念念不忘，一切時一切處心裡頭真有，你就成功了。念多久才能往生？果報才能現前？《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡我們去看看，一半以上大概都是三年。

       早年我講經的時候，那時候大概我四十多歲，我三十三歲出來講經的，有法師來問我，他有懷疑。他說是不是《往生傳》、《淨土聖賢錄》講的這些人，他們開始念佛到往生，他壽命剛剛就是三年，壽命到了，阿彌陀佛來接引他去了？拿這個問題問我。

我說你這個想法不合邏輯，一、二個人，三、四個人，可能是的，那太多了，太多這講不通了。

他為什麼三年去了？只要他功夫成片，他有壽命他不要，他提前走了，念到功夫成片就生死自在。這才講得通，才講得圓滿。

有人念到這個程度，他還不走，那是什麼？他跟這個世間眾生有緣，既然有緣，他就得多帶幾個人去，帶的人愈多愈好，他就留下來。他生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，他真有這個能力。

這樣的人你細心去觀察他，他絕對沒有自私自利，他決定沒有名聞利養，決定沒有貪瞋痴慢，你細心觀察。但是辦事的時候他有表演，他也發脾氣，那像唱戲一樣，不這樣事情辦不通，心裡頭確實沒有。

我們中國諺語形容這個人「刀子口，豆腐心」，心地很軟，那是屬於辦事的，那叫善巧方便，不是真的，細心觀察你能夠看到。這是我們一般所講的再來人，他可以去，他能夠緩幾年，多住幾年幫助有緣眾生。

如果沒有緣，他就走了，沒有緣就是他來教沒人聽，人家不相信他，他就走了。走也是度眾生，他走的那個瑞相，讓一般人看到生起信心，發心學佛。所以，他走也是度眾生，留在世間也是度眾生。

       這個地方特別我們要留意的，這裡頭一句話，這都好懂，指方立相，攝心專注，即此妄心，持佛名號，「念一佛名」，念阿彌陀佛，「換除百千萬億妄想雜念」，這句話重要。

念佛什麼功德？這就是功德，真實功德。不念佛的時候你有妄想、有雜念，一句佛號一直念下去，你就不會有妄想，就把你的妄想、雜念念掉，這叫真實功德。

雜念、妄想是在造業，這很多人不知道，「我沒做壞事」，動一個惡念就造了。

所以持名念佛，直叫你不起惡念。不但惡念你不起，六道裡頭的善念也不起，你起善念感得的是三善道的果報，惡念是感三惡道的果報，善念惡念都出不了六道輪迴。

這一句阿彌陀佛，六道輪迴裡頭沒有，他不在六道，阿彌陀佛在西方極樂世界，你得明白這個道理。

為什麼念佛？念佛不造業，念念是阿彌陀佛，這叫淨業，它跟西方淨土相應。所以一念佛號與佛相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。

我們回頭想想世尊在大乘教裡頭常講的，「一切法從心想生」，我們本來是佛，現在念念都是佛，他怎麼不成佛！在十法界裡取最高的果位，佛果，還要超過！因為在十法界，還沒有出十法界，念阿彌陀佛超越十法界，西方極樂世界凡聖同居土下下品往生也超過十法界，這個事實一定要知道，捷徑！穩當！

所以能信、能願、能行，這是無比的智慧，不是真正覺悟、真正真實智慧，在這一生當中他不會取這個法門。

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念弥陀

念到純熟的時候就入不二法門，「乃忘能所」，能所就代表相對，能所不二。

「心無所住」，不住所念，也不住能念，能所都不住，可是這一句佛號清清楚楚、明明白白，這個境界叫「暗合道妙」，道妙是《金剛經》上所說的一句話，「無住生心」。

為什麼說它作道妙？惠能大師在這一句開悟的，我們中國人俗話講在這一句裡頭得道的。

五祖忍和尚給他講《金剛經》，當然是講大意，因為六祖不認識字，肯定沒有看經本，講到「應無所住而生其心」，他就豁然大悟，明心見性。

那個時候六祖二十四歲，很年輕，五祖把衣缽就傳給他。半夜，衣缽傳給他，叫他趕快走，什麼原因？祖師也是表法給我們看的，也是叫我們學習，就是嫉妒障礙不能避免。

神秀跟五祖多少年了，在同學當中他是首座，就是班長，是忍和尚的助教。同學們講五祖要傳法，大家心目當中想肯定是傳給神秀，怎麼會是別人？現在衣缽傳給一個從別的地方來的、大家都瞧不起的。

寺院裡那麼多人，一千多人，那些人心能服嗎？五祖怎麼能把衣缽傳給別人？不可能的事情，肯定要去把它追回來，大概老和尚年歲大了，一時糊塗，把衣缽傳給不相干的人。所以五祖說你趕快躲，最後躲在獵人隊裡躲了十五年，十五年大家把這個事情淡忘了，他才出來。這個教訓我們要記住。

釋迦牟尼佛當年開悟，到處講經說法，嫉妒的人多。六師外道的嫉妒，那是其他宗教方面，這是外人，家裡面人有沒有嫉妒的？有，提婆達多，這是頭一個嫉妒他的。

佛有真實的智慧、真實的德能，能包容他，能夠迴避他，他有這個能力。這些都是示現給我們看的，佛祖成就都是那麼樣的艱難，我們要想平平安安、穩穩當當的成就，哪有那麼大的福報！所以這一切障礙是不能避免的，要用智慧、要用德行、要用耐心去克服。

一切障礙對我們來講都是考驗，我們關關都通過，及格了，你就成就了；有一關通不過，你就墮落，這一墮落，不知道要到哪一生哪一世才能夠再接著修。真修行人，真正想在一生成就的人不能不知道。

「無住生心」，無住是清淨寂滅，佛門的術語叫大般涅槃，在淨土裡面講就是常寂光，四土常寂光淨土，實際上就是自性；回歸自性，妄盡還源，還源就沒有住了。

他生心，生什麼心？眾生有感他就有應，這個應就是大慈悲心、大菩提心。所以，涅槃的境界它不是死的，它是活活潑潑，因為這種境界裡頭，它沒有物質現象也沒有精神現象；這很奇怪，沒有精神現象，它活活潑潑的，它不是死的。所以眾生有感他就有應，極其微細的感他都有應，再微弱的，我們今天科學儀器探測不到，這是真的。

你想想看，這一念是一秒鐘的一千二百八十兆分之一，這樣微細的念頭，無住心是真心，它能感應到，它感的反射就是應，應就是生心。

生什麼心？絕對不是有意，他沒有意，他沒有念，所以叫應，眾生有感他就應，應是隨順感的那一方，自己絕對沒有起心動念。

《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，這是感應的原理，眾生求佛，他就現佛身，眾生求菩薩，他就現菩薩身，他什麼身都能現。你喜歡什麼他就現什麼，能現樹木花草，也能現山河大地，所現的身，這個應身肯定幫助你有悟處。

感應的道理，我們在《華嚴經》裡面講得很多，有顯感顯應、顯感冥應、冥感冥應、冥感顯應，決定有應。

這個境界也是不可思議，為什麼？整個宇宙，我們講宇宙，這個概念上沒有佛講得清楚，佛講法界，法界比宇宙更有意思，無量無邊！

我們看到「華藏世界品」才知道世界之大，我們天文家所講的這個還沒有出娑婆世界，娑婆世界在整個宇宙是很小很小的一點，微不足道。

宇宙太大了，自性太大了，宇宙是自性變現出來的，自性是一個，所以遍法界虛空界是一體。

你想想看，法界裡頭，每一尊佛的國土裡頭都有十法界。一真法界裡頭他不起心不動念，不會給你起感應道交作用，可是十法界有。

十法界的眾生起心動念，每個念頭都周遍法界，每個念頭出生無盡、含容空有，三種周遍，這個速度太快了，就同時的。

我們起個念頭，不管什麼念頭，念頭一起就周遍法界，自性它統統收到，這信息收到，它就有反應。就像日本江本勝博士做水實驗一樣，他這個實驗反應還相當遲鈍，還得費幾個小時的時間，自性跟我們一切眾生的反應是立即的、同時的。

你要是真正知道這個道理，知道這個事實真相，你對於諸佛菩薩感恩的心會生起來。為什麼？無時無刻不在照顧你，無時無刻不在關懷你，比父母關懷兒女還要周到。

為什麼我們現在還變成這個樣子？是我們自己不回頭，不知道學好，自作自受，有什麼法子？無論我們在哪一道，畜生道也好，餓鬼道也好，地獄道也好，都是同樣關懷。所以，對佛菩薩能生起真正感恩的心，你就會真正學習，就有誠意來學習。有誠意，成就就快了，印光大師講，十分誠意有十分的收穫。

不學《還源觀》，我們對於這個概念還是模糊，不十分清楚，學完《還源觀》之後我們就很清楚了。這個感恩的心踏實，對一切諸佛如來，再回過頭對一切眾生。

「一切眾生本來是佛」，這是真的，「一切眾生是未來佛」，這句話也是真的，你肯定一世一世的在轉變，一世一世的提升自己境界，一定有大徹大悟、明心見性、回歸自性那一天。

在人世間講，這個時間很長，可是在實報土講，它那裡沒有時間，也沒有空間，沒有時間就沒有前後，沒有先後，沒有空間就沒有距離，這是無住生心的妙諦。

下面說，「夫眾生之生滅心，處處能緣，獨不能緣於般若，須位登別教地上之菩薩，方能契入」。別教初地就是圓教初住，《華嚴經》講的初住菩薩，這才能契入。

為什麼？他不用生滅心，他轉八識成四智，四智是菩提心，轉識成智。四智是真心，阿賴耶是妄心，轉妄成真，自性裡面的般若智慧就開了，就現前。
般若是自性的德能，你見性了，自性德能統統現前，你得受用。所以這個要在初住以上的菩薩，《華嚴經》圓教，方能契入，契入就是大徹大悟，明心見性。今天時間又到了，我們學習到此地。

淨土大經解演義　　（第十五集）　　2010/4/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0015
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念弥陀

                           
淨土大經解演義　　（第十六集）　　2010/4/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0016

       諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十五頁，倒數第六行第二句看起。

       「夫眾生之生滅心，處處能緣，獨不能緣於般若」。這是說凡夫心，我們也稱它叫輪迴心，出不了六道輪迴，它的作用很大，處處能緣，能緣過去，也能幻想未來，就是此界他方它都能想。

雖然有這麼大的能力，佛經上說，內，它能夠緣到阿賴耶，外面能緣虛空法界，它就不能緣自性；般若是自性的德能，它緣不到自性，當然般若它就緣不到。

佛在《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這都是凡夫心緣不到的，就是眾生的生滅心緣不到的。

到什麼時候他才能緣到？見性就緣到了，明心見性就緣到了，自性裡面的智慧德能都現前。「須位登別教地上之菩薩，方能契入」，別教初地就是圓教初住，《華嚴經》上講初住以上，別教是講初地以上，這樣的人就是我們中國佛教裡面講的大徹大悟、明心見性，這個時候他就緣到了。方能契入，契入就是入自性，也就是我們一般人講的明心見性。

「於無住時即生心，於生心時即無住」，這是明心見性的境界，生心是現相，生什麼心？生度眾生的心。四弘誓願裡第一條，眾生無邊誓願度，他怎麼生心？眾生有感，佛就有應。

別教地上菩薩、圓教十住菩薩都是真佛，天台大師六即佛裡面講的分證即佛，在他上面那是究竟即佛。

究竟即佛只有一個，《華嚴經》上講的妙覺位；分證即佛有四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次都是分證即佛，他是真佛，他不是假佛。

十法界裡面的佛不是真佛，叫相似即佛，很像，為什麼？他用阿賴耶，他沒有轉識成智。

轉識成智，那就是這個地方講的地上菩薩，見性了；沒轉識成智，就是沒見性。這是屬於佛教常識，我們應該知道。

他的應化，是眾生有感他就應，應以什麼身得度，他就現什麼身。釋迦如來當年在印度，「應以佛身得度」，他就現三十二相八十種隨形好的應身佛，現這個身相。在中國，禪宗六祖惠能大師，唐朝時候出現的，他也是大徹大悟、明心見性，跟釋迦佛沒有兩樣。所現的是同樣一個境界，不同的就是他現比丘身，釋迦牟尼佛現的是佛身，三十二相八十隨形好的身。

能大師在中國，那是應以比丘身而得度者他就現比丘身，真的，在他一生當中度了四十多位比丘成佛、明心見性，以比丘身。

他現身的時候，給諸位說，他就是無住，無住是什麼意思？現的身相跟我們沒有兩樣，這個身相也是早起晚睡，也是天天要吃飯、要穿衣，沒兩樣；真的有不相同的地方，不相同是我們有起心動念、分別執著，他沒有，他沒有就叫無住。

「應無所住而生其心」，法身大士應化在世間，無住跟生心是一不是二，一樁事情，這就應化在世間。如果還有起心動念分別執著，我們就要曉得是凡夫、六道凡夫，人家說你是什麼佛再來的、什麼菩薩再來的，自己要曉得，是假的不是真的。假的能不能修成真的？能。

在這個地方我們要知道，同名佛的名號無量無邊，同名菩薩的名號也是無量無邊。觀音菩薩不是一個人，你要說一個人就錯了。像在學校念書，教授一樣，觀音菩薩好比是語文教授，那我要問你，這世界上教語文的教授有多少？你就明白了。

我們凡夫執著，說觀音菩薩以為就是一個人，這就錯了，太多了，無量無邊，修這個法門的都叫觀音菩薩；修般若法門的，那都是文殊菩薩；修十大願王的，那都是普賢菩薩；修孝親尊師的都叫地藏菩薩，這是學佛同學不能不知道的。

這麼多菩薩當中，他境界同不同？不同，你看《華嚴經》上，從初信位到等覺位一共五十一個階級，他是哪一個階級的觀音菩薩？我們在三部經上看到的觀音菩薩，就不是一個位次。

《華嚴經》裡的觀音菩薩是第七迴向菩薩，三賢裡面第七迴向；《楞嚴經》上的觀音菩薩是初住菩薩，剛剛證得圓通；《法華經》上的觀音菩薩是等覺菩薩，不一樣。

所以說觀音菩薩再來的，哪一個階層的觀音菩薩？如果他是十信位裡面的初信位觀音菩薩，是的，他是觀音菩薩，他還沒出六道輪迴，他斷證的功夫只等於須陀洹，但是他是修觀音法門，這個一定要知道。這是問五十一個位次他在哪個位次，差別很大！

初住以上，那是分證位的菩薩，法身大士，真的法身大士。如果他是十信位裡頭從初信到十信，他沒有出十法界，他修這個法門，不能說他不是菩薩。

淨土大經解演義　　（第十六集）
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念弥陀

我們今天發心依《無量壽經》、依淨土(現在是五經)五經一論來修行，那你是什麼人？給諸位說，就是阿彌陀佛。這經上講得很清楚，不是一般人講的，祖師大德說的。

你依照這個法門，所以淨宗是以果為因，這很特別，八萬四千法門沒有以果為因的，只有這個法門以果為因，果是什麼？果是阿彌陀佛。

「概要」裡頭，後面黃老居士引用許多經論來說明這樁事情，所以對於經教通達的人，他清楚，他不會執著，他了解事實真相。

真正的成就，一定是別教初地、圓教初住，才算是真正成就；沒有到這個，是相似即佛；再低一層的，還達不到相似，那我們就得加功用行。

從理上講是名字即佛，那人人平等，有名無實，為什麼？你自性是佛，所以佛在經上講「一切眾生本來是佛」。

我們開始學佛了，很認真的學佛，但是功夫不得力，這個時候叫名字即佛，你有名無實，名字即佛。

功夫得力，觀行即佛。觀行位就不錯了，到觀行位在我們淨土法門裡面就是講的功夫成片，觀行是功夫成片，決定生凡聖同居土。

相似呢？相似就不是同居土，方便有餘土，那是事一心不亂。理一心不亂生實報莊嚴土，那就是此地講的位次，別教地上、圓教十住法身菩薩。

一層一層的都得搞得清清楚楚，我們一級一級往上去、往上提升，這是對的。提升，提升得放下，一定要依照這個順序，要先放下執著。

你說我先放下起心動念，不可能，起心動念你一放下那就是妙覺位，那不是分證，那是圓滿證得，那個做不到。這是不能不知道的。

       現在有個問題，這個問題我還沒有能夠搞清楚，眾生有感，佛來應，是哪一個階層佛來應？現在我們知道，實報土，就是從圓教初住就有這個能力，應以佛身得度者，他就能現三十二相八十隨形好的身來應。

佛家講「本跡因緣」，他的本是圓教初住菩薩，他現的跡那是三十二相八十種好的佛相。如果來應的是等覺菩薩，觀世音、大勢至等覺菩薩，也是應以佛身得度，他也現佛身。

這一尊佛是等覺，那一尊佛是初住菩薩，還有究竟圓滿，究竟圓滿是常寂光土裡頭自性現的，西方極樂世界那一尊阿彌陀佛，那是妙覺位，那不是等覺，那是究竟圓滿佛。

釋迦牟尼佛到我們這個世界來示現的，給諸位說他是圓滿位，他不是等覺菩薩，為什麼？《梵網經》上他說得很好，佛沒有妄語，句句實話，他到這個世界來，以佛身示現在人間，這一次是第八千次；不是一次、二次，八千次。

他什麼時候來？眾生有感，他就來了；眾生沒有感，他不會應，感應道交。他自己絕對不會有意思，眾生很苦，我要去幫助他，這不是佛，為什麼？他起心動念。

菩薩有起心動念、沒有分別執著，有分別執著的習氣，十信位的菩薩，沒有分別執著，有分別執著的習氣。初住以上，分別執著沒有了、起心動念也沒有了，有起心動念的習氣。

這四十一個階級是習氣厚薄的差別，我們要搞清楚。不能說一尊菩薩，這都是等覺，不是的，五十一個階級。說一尊佛，那都是妙覺，不見得，四十一位法身大士都有能力現佛身。

你想哪一尊佛，他就現哪一尊佛；哪一尊佛跟你有緣，他就現那尊佛，「隨眾生心，應所知量」，這個道理不能不懂。

雖現身他肯定沒有妄想分別執著。這裡頭特別注意妄想，就是起心動念，這是什麼？法身菩薩，圓教初住就不起心不動念。

淨土大經解演義　　（第十六集）
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念弥陀

所以我們在這個世間，自己要常常想想，我們還是會起心動念，還有分別、還有執著，這是不是隔陰之迷？隔陰之迷講得通。為什麼？隔陰之迷是所有一切眾生沒有一個沒有的。

佛菩薩要應化到這個世間來，還有沒有隔陰之迷？我們能夠想像得到，十法界裡，四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛可能有隔陰之迷，為什麼？他沒見性。沒見性，這些修行人他們的智慧、德能、神通，那都比我們大多了，我們跟他不能比。

他們會不會到六道來度眾生？有，六道裡有有緣的人，有緣的人念他，他也有感，他會來應。但是他應身到這世間來，小聖，不是大聖，是菩薩不是摩訶薩。

諸位要知道，十法界以外的，就是實報莊嚴土，那叫摩訶薩；十法界之內的四聖我們稱菩薩，所以菩薩摩訶薩。

《金剛經》上講的，佛囑咐這些大菩薩要常常護念小菩薩，小菩薩有隔陰之迷，他也有慈悲心，應化到這個世間有時候他也迷惑了。但是他很聰明，這些大菩薩在旁邊照顧他，什麼時候緣成熟了，一點他，他就省悟過來。這一省悟，這就覺，一覺之後，真的至少分別他就放下了。

境界，雖然是普通常識，不能不知道。不知道，有時候我們也被迷在裡頭，那就變成障礙，自己想往上提升就難了，甚至將來往生都造成障礙。這是講到此地，不能不多說幾句。

       「其餘地前諸賢，仍是打成兩截」，這個地前，前面講得很清楚，別教，這不是圓教，是別教地前，就是別教裡面十住、十行、十迴向，三賢菩薩。別教的三賢菩薩沒有出十法界，都在十法界裡面，也就是說他根本無明沒破。

所以你看，什麼叫兩截？「一時生心，另一時無住」，他沒有辦法，也就是大乘經裡面講，他還沒有入不二法門。性相不二，生佛不二，動靜不二，這他還沒有做到，沒有達到這個境界。「可見凡夫絕分」，凡夫是六道，那怎麼行？那怎麼能跟人比？

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念弥陀

「今此淨土法門，教眾生持名念佛，令眾生即念離念，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。」這是這個法門的妙，真妙。

我不知道你們同學怎麼樣，如果你們同學要是心細一點、心地妄念少一點，我想你們會發現一個現象，那就是講《無量壽經》的法緣特別殊勝。

我自己一生的體驗，我講過很多部經論，法緣最殊勝的是《彌陀經》跟《無量壽經》。這總有個緣故，聽眾特別多，法門殊勝，諸佛護念，龍天善神擁護道場，這一點都不假。

法門是好，可是真正入這個境界還是少數人。在理論上講，善導大師說的，善導大師是阿彌陀佛再來的，善導大師的話就是阿彌陀佛親口說的，這個法門「萬修萬人去」。

為什麼有的人修這個法門不能成就？佛沒有問題，法門也有沒問題，經典也沒有問題，問題出在修行這個人，這個人牽腸掛肚的事情太多，沒放下。

「即念」，他沒有離念，這個即念是阿彌陀佛；「離念」，前面講了，念這一句阿彌陀佛換除百千萬億妄想雜念，這叫真念佛。

一面念阿彌陀佛，裡面還摻雜著妄想雜念在裡頭，你把念佛的功夫破壞了，所以你就沒有辦法「潛通佛智，暗合道妙」。

你看講得多清楚、講得多明白，你必須要即念離念，念阿彌陀佛，心裡只有阿彌陀佛這一念，不能夾雜妄念在裡頭。

所以佛菩薩祖師大德教我們不懷疑、不夾雜、不間斷，這樣念你就能夠潛通佛智，暗合道妙，為什麼？你念佛已經念到一心。

事一心，就跟阿羅漢、辟支佛這個階層相等；理一心，那就是圓教初住以上四十一位法身大士那個境界相等，你能念到一心不亂。而且這個方法簡單、容易、穩當、可靠，一點都不麻煩。

這個教通不通沒有關係，所以有許多不認識字的、沒有學過經教的，這一句阿彌陀佛念了幾年，真的，他什麼念頭都念掉了，他念到一心不亂，他自己並不知道，往生西方極樂世界他到方便土去了，這種人很多；到實報土大概人會少一點，到方便土人很多。

他把執著念掉了，他什麼也不執著了，單單經上講的就叫你執著名號，執持名號，執是執著，持是抓牢牢的、抓緊來，就這一句佛號，這一句佛號之外，什麼雜念都沒有、什麼妄想都沒有，這個念佛功夫成片，功夫成片生同居土。生同居土也是成聖人，極樂世界沒有凡夫，都是聖人，即凡成聖。

「故《疏鈔》曰」，蓮池大師講的，「越三祇於一念，齊諸聖於片言」。三祇是什麼人？我們現在很清楚，《華嚴經》上所說的，從初住到等覺四十一位法身大士，他們無明斷掉了，無明習氣還在。

到等覺無明習氣斷盡了，需要多少時間？三大阿僧祇劫。超越三大阿僧祇劫，一念，就這一聲佛號，超越三大阿僧祇劫。齊諸聖，諸聖就是四十一位法身大士；片言，阿彌陀佛四個字，就這一句。

跟什麼？跟法身大士等齊，那不是普通菩薩。法身大士就是摩訶薩，還有什麼法門比這個更殊勝的？找不到了。

所以我們學這個經，你還會有問題嗎？你學這個經，十方三世一切諸佛護念你，你看不見他，他看得見你。以前我們還有疑問，現在疑問沒有了，我們相信、肯定了。

為什麼？《還源觀》上跟我們講三種周遍，無論是正報一毛端，依報裡面的一粒微塵，它的波動念念周遍法界，念念出生無盡，念念含容空有，所以我們起心動念一切造作，十方諸佛看到。

我們真心念佛求生淨土，一切諸佛護念，龍天善神擁護。這是什麼樣的福報？三世諸佛一起來說都說不清楚，太大了。

這句名號，實際上就是十方三世所宣揚的一切經典總綱領，也是一切經典的總皈依處。所以前面，這不是黃念祖一個人說的，黃老居士也是稟承歷代祖師大德所講的，稱性極談，講到究竟圓滿，就這一句名號。

淨土大經解演義　　（第十六集）
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