有見 與 無有見

路人。

　　比丘們！你們能緊捉住那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恆那樣存續的財產， 但，比丘們！你們看見過那常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恆那樣存續的財產嗎？」
　　「不，世尊！」
　　「比丘們！好！比丘們！我也沒看見那 常的、堅固的、永恆的、不變易法，正如能等同常恆那樣存續 的財產。

　　比丘們！你們能執取那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的我論取，
但，比丘們！你們看見過那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的真我論之取著嗎？」
　　「不，世尊！」
　　「比丘們！好！比丘們！我也沒看見那執取時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的我論取。

　　比丘們！你們能依止那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止，
但，比丘們！你們看見過那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止嗎？」
　　「不，世尊！」
　　「比丘們！好！比丘們！我也沒看見那依止時不會生起愁、悲、苦、憂、絕望的見之依止。

　　比丘們！[如果]存在真我，會有『我的屬於真我的』嗎？」
　　「是的，大德！」

　　「比丘們！[如果]存在屬於真我的，會有『我的真我』嗎？」
　　「是的，大德！」

　　「比丘們！當存在真我 與 屬於真我的 不被發現為 真實的與確固的時，
（意思是說：當人們 沒發現  
自己所屬意的【真我】論，
其實是【由自己去安立為 常的、堅固的、永恆的、真實的與確固的能等同常恆那樣存續的】，
在這同時，也直接就否定了佛陀所教導的“無常”，
而『愚者之法』這類的【見處與看法】則完完全全的形成了！）
則凡那個見處：『彼是我者 彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』
比丘們！這不是完全完成的『愚者之法』嗎？」
　　「大德！還會有什麼呢？確實是完全完成的愚者之法。」

路人。

　　「比丘們！你們怎麼想：色是常的，還是無常的呢？」  　　「無常的，大德！」
　　「而凡為無常的，是苦的，還是樂的呢？」
　　「苦的，大德！」
　　「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
　　「不，大德！」
　　「比丘們！你們怎麼想：受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」
　　「無常的，大德！」
　　「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」
　　「苦的，大德！」
　　「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
　　「不，大德！」
　　「比丘們！
因此，在這裡，
凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，
所有色 應該以正確之慧 被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

凡任何受，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，
所有受 應該以正確之慧 被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

凡任何想，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，
所有想 應該以正確之慧 被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

凡任何行，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，
所有行 應該以正確之慧 被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，
所有識 應該以正確之慧 被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』

路人。

　　比丘們！當這麼看時， 已受教導的聖弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；
厭者離染，經由離貪而解脫，
當解脫時，有『解脫』之智，
他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再 有 這樣的狀態了。』
比丘們！這被稱為
『障礙已除去』、  
『溝已填滿』、
『柱已拔起』、
『無門閂』、
『聖者旗已落下、重擔已落下、已分離』的比丘。

　　比丘們！怎樣是障礙已除去的比丘呢？
比丘們！這裡，
比丘的無明已被捨斷，根已被切斷，
就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，  
比丘們！這樣是障礙已除去的比丘。

　　比丘們！怎樣是溝已填滿的比丘呢？
比丘們！這裡，
比丘的出生輪迴的再生已被捨斷，根已被切斷，
就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，
比丘們！這樣是溝已填滿的比丘。

　　比丘們！怎樣是柱已拔起的比丘呢？
比丘們！這裡，
比丘的渴愛已被捨斷，根已被切斷，
就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，
比丘們！這樣是柱已拔起的比丘。

　　比丘們！怎樣是無門閂的比丘呢？
比丘們！這裡，
比丘的五下分結已被捨斷，根已被切斷，
就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，
比丘們！這樣是無門閂的比丘。

　　比丘們！怎樣是聖者旗已落下、重擔已落下、已分離的比丘呢？
比丘們！這裡，
比丘的我是之慢已被捨斷，根已被切斷，
就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物，
比丘們！這樣是聖者旗已落下、重擔已落下、已分離的比丘。

路人。

　　比丘們！當包括帝釋天、包括梵天、包括生主神探求這樣心解脫的比丘，他們得不到：『像這樣已去者的識是依止這個。』 那是什麼原因呢？
我說：『像這樣已去者在當生中不被隨知。』
比丘們！這麼說、這麼論，某些沙門、婆羅門以不存在、虛偽、不實而毀謗我：『沙門喬達摩是虛無論者，他宣說存在的眾生之斷滅、消失、非有。』
比丘們！那些沙門、婆羅門尊師們以不存在、虛偽、不實而毀謗我：『沙門喬達摩是虛無論者，他宣說存在的眾生之斷滅、消失、非有。』
我並非如此，我沒如那樣說。 比丘們！從以前到現在，我只安立苦以及苦之滅，  
比丘們！在那裡，如果其他人[因此而]辱罵、誹謗、傷害、騷擾如來，比丘們！在那裡，如來沒有嫌恨、不滿、心的憤怒；
比丘們！在那裡，如果其他人[因此而]恭敬、尊重、尊敬、崇敬如來，比丘們！在那裡，如來沒有歡喜、喜悅、心的得意；
比丘們！在那裡，如果其他人[因此而]恭敬、尊重、尊敬、崇敬如來，比丘們！在那裡，如來這麼想：『他們在這以前所遍知之處對我作像這樣的行為。』

比丘們！因此，在這裡，如果其他人辱罵、誹謗、傷害、騷擾你們，比丘們！在那裡，你們應該不作嫌恨、不滿、心的憤怒；
比丘們！因此，在這裡，如果其他人恭敬、尊重、尊敬、崇敬你們，比丘們！在那裡，你們應該不作歡喜、喜悅、心的得意；
比丘們！因此，在這裡，如果其他人恭敬、尊重、尊敬、崇敬你們，比丘們！在那裡，你們[應該]這麼想：『他們在這以前所遍知之處對我作像這樣的行為。』

路人。

　　比丘們！因此，在這裡，凡非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。 而，比丘們！什麼是非你們的？
比丘們！色非你們的，你們要捨斷！
捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；

比丘們！受非你們的，你們要捨斷！
捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；  

比丘們！想非你們的，你們要捨斷！
捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；

比丘們！行非你們的，你們要捨斷！
捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；

比丘們！識非你們的，你們要捨斷！
捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。

比丘們！你們怎麼想：凡在這祇樹林中，人們如果拿走草、薪木、枝條、樹葉，或燒掉，或依他想的而作，
你們會這麼想：『人們拿走我們，或燒掉，或依他想的而作。』嗎？
」 　　「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為這不是我們的真我，也不是屬於真我的。」

　　「同樣的，比丘們！凡非你們的，你們要捨斷！  
捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。

而，比丘們！什麼是非你們的？
比丘們！色 非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；
比丘們！受 非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；
比丘們！想 非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；
比丘們！行 非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂；
比丘們！識 非你們的，你們要捨斷！捨斷了它，必將對你們有長久的利益與安樂。

　　比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，
當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，
凡那些煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，  
對他們來說沒有輪迴的安立。

　　比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，
當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，
凡五下分結已被捨斷的比丘，
他們全都為化生者，在那裡入了究竟涅槃，為不從彼世轉回者。


　　比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，
當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，
凡三結已被捨斷，貪、瞋、癡薄的比丘，
他們全都為一來者，只來此世一回後，將得到苦的結束。


　　比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，
當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，
凡三結已被捨斷的比丘，
他們全都為入流者，不墮惡趣法、決定、以正覺為彼岸。


　　比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，
當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，
凡隨法行者、隨信行者的比丘，  
他們全都以正覺為彼岸。


　　比丘們！法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣，
當法已被我這麼善解說、闡明、顯露、說明、剝掉破舊衣時，
凡對我有足夠的信、足夠的情愛者，
他們全都以天界為趣處。」  
（以上那些，只是說明 什麼樣的因 什麼樣的緣 什麼樣的果，後人卻將它們 分為等級。）

　　這就是世尊所說，悅意的那些比丘歡喜世尊所說。
　　蛇譬喻經第二終了。  

路人。

中部11經/獅子吼小經(師子吼品[2])(莊春江譯)
　　我聽到這樣：
　　有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
　　在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」
　　「尊師！」那些比丘回答世尊。
　　世尊這麼說：
　　「比丘們！
『就在這裡，有[第一]沙門；
在這裡，有第二沙門；
在這裡，有第三沙門；
在這裡，有第四沙門，其它議論者空無另外的沙門。』

比丘們！你們應該這樣正確地作獅子吼。
　　比丘們！這是可能的：
其他外道遊行者會這麼說：『但，尊者們！依什麼自信，依什麼力量你們尊者能這麼說：
「就在這裡，有[第一]沙門；在這裡，有第二沙門；在這裡，有第三沙門；在這裡，有第四沙門，其它議論者空無另外的沙門。」呢？』

比丘們！當其他外道遊行者這麼說時，應該能這樣回答：
『道友們！對我們來說，有四法被那位有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者所說，而當我們自己看見時，我們這麼說：
「就在這裡，有[第一]沙門；在這裡，有第二沙門；在這裡，有第三沙門；在這裡，有第四沙門，其它議論者空無另外的沙門。」
哪四個呢？
道友們！對我們來說，  
有對大師的淨信，
有對法的淨信，
有在戒上的完成，
有如法的、可愛的、合意的在家者們與出家者們，

路人。

道友們！這四法被那位有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者所說，而當我們自己看見時，我們這麼說：
「就在這裡，有[第一]沙門；在這裡，有第二沙門；在這裡，有第三沙門；在這裡，有第四沙門，其它議論者空無另外的沙門。」』

　　比丘們！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：  
『我們也有對大師的淨信：
我們的大師，我們也有對法的淨信：
我們的法，我們也有在戒上的完成：
我們的戒，我們也有如法的、可愛的、合意的在家者們與出家者們，
道友們！這裡，你們與我們有什麼高下，有什麼不同，有什麼差別呢？』

　　比丘們！當其他外道遊行者這麼說時，應該能這麼回答：  
『道友們！怎麼樣？目標是一個還是多個呢？』
比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：
『道友們，目標是一個，不是多個。』
　　『但，道友們！那目標是有貪的還是離貪的呢？』  
比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是離貪的，不是有貪的。』
　　『但，道友們！那目標是有瞋的還是離瞋的呢？』
比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是離瞋的，不是有瞋的。』
　　『但，道友們！那目標是有癡的還是離癡的呢？』
比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是離癡的，不是有癡的。』
　　『但，道友們！那目標是有渴愛的還是離渴愛的呢？』
比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是離渴愛的，不是有渴愛的。』
　　『但，道友們！那目標是有取著的還是離取著的呢？』
比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是離取著的，不是有取著的。』
　　『但，道友們！那目標是智者的還是無智者的呢？』
比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是智者的，不是無智者的。』
　　『但，道友們！那目標是同意與反對者的還是無同意與反對者的呢？』
比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是無同意與反對者的，不是同意與反對者的。』
　　『但，道友們！那目標是樂於虛妄、好樂虛妄者的還是不樂於虛妄、不好樂虛妄者的呢？』
比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是不樂於虛妄、不好樂虛妄者的，不是樂於虛妄、好樂虛妄者的。』

路人。

　　比丘們！有這二種見：
有見 與 無有見。
比丘們！凡任何 執著有見、陷入有見、固執有見 的沙門婆羅門，
他們是無有見的 反對者；

比丘們！凡任何 執著無有見、陷入無有見、固執無有見 的沙門婆羅門，
他們是有見的 反對者。

比丘們！凡任何 不如實了知 這二種見的 集起、滅沒、樂味、過患、出離 的沙門婆羅門，
他們是 有貪者、有瞋者、有癡者、有渴愛者、有取著者、無智者、同意與反對者、樂於虛妄、好樂虛妄者，
他們 不從 生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望 脫離，
我說：『他們不從苦脫離。』

比丘們！凡任何如實了知 這二種見的 集起、滅沒、樂味、過患、出離 的沙門婆羅門，
他們是 離貪者、離瞋者、離癡者、離渴愛者、離取著者、智者、無同意與反對者、不樂於虛妄、不好樂虛妄者，
他們 從 生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望 脫離，  
我說：『他們從苦脫離。』

路人。

　　比丘們！有這四種取，
哪四個呢？
欲取、見取、戒禁取、我論取。
比丘們！有一類沙門、婆羅門 自稱為 一切取論的遍知者，
他們 不完全安立 一切取論的遍知：
他們 安立 欲取的遍知，
而 不安立見取的遍知，不安立戒禁取的遍知，不安立我論取的遍知，  
那是什麼原因呢？
因為，那些沙門、婆羅門尊師們 不如實了知這三處，
因此，那些沙門、婆羅門尊師們自稱為一切取論的遍知者，
他們 不完全安立 一切取論的遍知：
他們安立欲取的遍知，
而不安立見取的遍知，不安立戒禁取的遍知，不安立我論取的遍知。

　　比丘們！有一類沙門、婆羅門 自稱為 一切取論的遍知者，
他們 不完全安立一切取論的遍知：
他們 安立 欲取的遍知，安立 見取的遍知，
而不安立戒禁取的遍知，不安立我論取的遍知，
那是什麼原因呢？
因為，那些沙門、婆羅門尊師們不如實了知這二處，
因此，那些沙門、婆羅門尊師們自稱為一切取論的遍知者，
他們不完全安立一切取論的遍知：
他們安立欲取的遍知，安立見取的遍知，
而不安立戒禁取的遍知，不安立我論取的遍知。

　　比丘們！有一類沙門、婆羅門 自稱為 一切取論的遍知者，
他們 不完全安立一切取論的遍知：  
他們 安立欲取的遍知，安立見取的遍知，安立戒禁取的遍知，
而 不安立我論取的遍知，
那是什麼原因呢？
因為，那些沙門、婆羅門尊師們不如實了知這一處，
因此，那些沙門、婆羅門尊師們自稱為一切取論的遍知者，
他們不完全安立一切取論的遍知：
他們安立欲取的遍知，安立見取的遍知，安立戒禁取的遍知，
而不安立我論取的遍知。

　　比丘們！在這樣的法律中，
凡對大師淨信者，他不被說是正行者；
凡對法淨信者，他不被說是正行者；
凡在戒上完成者，他不被說是正行者；  
凡有如法的、可愛的、合意的者，他不被說是正行者，
那是什麼原因呢？
比丘們！
因為，當法律 被惡說、被惡教導，是不出離的、不導向寂靜的、非遍正覺者教導的時，
是這樣。

路人。

　　比丘們！如來、阿羅漢、遍正覺者自稱為一切取論的遍知者，
他完全安立一切取論的遍知：  
安立欲取的遍知，安立見取的遍知，安立戒禁取的遍知，安立我論取的遍知，
比丘們！在這樣的法律中，
凡對大師淨信者，他被說是正行者；
凡對法淨信者，他被說是正行者；
凡在戒上完成者，他被說是正行者；
凡有如法的、可愛的、合意的者，他被說是正行者，
那是什麼原因呢？
比丘們！
因為，當法律 被善說、被善教導，是出離的、導向寂靜的、遍正覺者教導的時，
是這樣。

路人。

　　比丘們！這四取，  
什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？
這四取（的因緣之根源），
渴愛是因，渴愛是集，渴愛所生，渴愛是根源。

比丘們！這渴愛，
什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？
渴愛，
受是因，受是集，受所生，受是根源。

比丘們！這受，
什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？
受，
觸是因，觸是集，觸所生，觸是根源。

比丘們！這觸，
什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？
觸，
六處是因，六處是集，六處所生，六處是根源。

比丘們！這六處，
什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？
六處，
名色是因，名色是集，名色所生，名色是根源。

比丘們！這名色，
什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？
名色，
識是因，識是集，識所生，識是根源。

比丘們！這識，
什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？
識，
行是因，行是集，行所生，行是根源。

比丘們！這行，
什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？
行，
無明是因，無明是集，無明所生，無明是根源。

　　比丘們！當比丘無明已被捨斷，明已生；以無明的褪去，明的生起，
他既不執取欲取，也不執取見取，也不執取戒禁取、也不執取我論取，
不執取則不戰慄，不戰慄就自己證涅槃，
他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣的狀態了。』」

　　這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
　　獅子吼小經第一終了。  

路人。

佛陀告訴他的弟子
一個人 不論 是執著在 有或無，
當中都存在著
有貪的、有瞋的、有癡的、有渴愛的、有取著的。
修行人 之所以會執著在 有見或無有見，
只因為
不如實了知 這二種見的 集起、滅沒、樂味、過患、出離，
要是執著在 有或無 這二種見 的其中 單一的知見  
卻 不如實了知 這二種見的 集起、滅沒、樂味、過患、出離 之執取者，
最終都會成為 有或無 的 單一淨信和反對者，

也就是說   
相信有的 就 不相信無 也反對他人說沒有
或  
相信無的 就 不相信有 也反對他人說是有。

這個修行人他 將無法從 生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望 脫離。

唯有學習 成為 對於一切 有和無 之執取的 因緣生滅之根源 的遍知者，
如實的了知 執取這二種見的 集起、滅沒、樂味、過患、出離，
理解何為 是出離的、導向寂靜的教導，
無同意與反對，既不樂於虛妄，也不好樂虛妄者，
既不執取欲取，也不執取見取，也不執取戒禁取、也不執取我論取，

也唯有對 一切取論的根源 完全遍知，
當無明已被捨斷，明已生；以無明的褪去，明的生起，
了知 出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，
才不再“有” 這樣的狀態。