如何破五蕴是我

九歌

如何破五蕴是我

法增法师 ：眼睛看的时候，任何东西都是触，这边就有十种东西，就是根、尘、触、识、受、想、思、爱、寻、伺。这十种法。我们来一个个分析，‘根’就是‘六根’：眼、耳、鼻、舌、身、意根，‘尘’是色、声、香、味、触、法境，都是外面的东西。接下来是触，‘根’和‘尘’触，接下来产生‘识’，‘眼识’，眼睛看了产生‘眼识’，耳朵听了产生‘耳识’，鼻子闻了产生‘鼻识’，舌头吃了产生‘舌识’，身体触了产生‘身识’。

        早上我坐的时候蚊子来叮我，身体是根，蚊子是尘，被蚊子叮的时候是‘触’，触的时候我还不懂是什么，它只是触而已，后来会痛了（‘受’），马上就起了‘识’，‘识’起了就‘想’，就辨别是蚊子叮，所以已经到第几步了？‘根’、‘尘’、‘触’、‘识’、‘受’‘想’，辨别是蚊子的时候已经是‘想’了，然后‘思’，思了跟着就是‘爱’和‘恨’，这个就是‘行’，然后‘寻’，就是你找到那个对象—蚊子，‘伺’就是把它赶走，十个步骤在两秒之中就发生了。我们天天都是这样做的，每一个东西接触我们的根的时候都发生这十种情况。佛陀所分析的都是法，这边里面没有众生，这里边所分析的就是‘色蕴’，‘受蕴’，‘想蕴’，‘行蕴’，‘识蕴’。这十种东西，什么地方是色蕴，‘根，尘’，什么是受蕴？‘触’也是色，色跟色接触，也是属于色。接下来‘受’是哪里？‘受蕴’，认识在哪里？‘识’是‘识蕴’，根，尘，触，识，‘识’是属于‘识蕴’，接下来‘受’，‘受’就是‘受蕴’，接下来‘想’，‘想’是‘想蕴’，‘思’是‘行蕴’，‘爱’是‘行蕴’，‘寻’是‘行蕴’，‘伺’是‘行蕴’。

        你看，十法五个蕴都有了。我们学佛法就是学认识这些东西，这就是佛法。当我们认识这些东西的时候，我们就认识这些法是无常，是苦，是无我，天天就是这样修，不用看书了，只要你明白刚才我所讲的这五蕴跟十种过程，这就是佛法，没有良好地修行佛法。你就不可能破色蕴，你若会去研究根、尘、触、识、受、想、思、爱、寻、伺。不想去学它，结果就被贪瞋痴一直包围着在那边增长，结果痴越来越重。当然这边的也有，不是说我们这禅堂里没有痴，一样的，只要你不认识就是痴。所以我们一生就尽量用法良好地修行佛法。

        ------法增尊者开示

九歌

要死的时候你就觉知痛，然后你觉知痛的过程是在哪一个器官，是什么东西产生痛，然后那个我就不见了，就没有我产生。你平常观察痛，脚痛，你就觉察那个痛，你觉察痛的结果你就发现是那个部位的肌肉和神经把消息传到这边来，结果你就看见它不是我，很清楚的。痛还是在，你有了正知，你身体虽然痛，你不理它，过一阵子痛会减弱，消失，然后你的心是永远不痛，这就叫正知。~法增尊者

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《气愤时的观照》
止的巴利文叫奢摩他（samatha），观叫作毗婆舍那（vipassana）。奢摩他是指让心安定下来；而毗婆舍那是当我们遇到境界的时候，比如说我们被人家欺负了，我们很气愤，我们想要和人家打架，这时候如果你安静下心，你就观察，观察双方面，我真的是认为是我的吗？是我这个人吗？他真的是那个人吗？你就先观察自己，把自己分割成32块，好了，你到底是哪一部分气他？眼睛气他还是头发气他，还是皮气他？还是脑气他？还是你的粪气他？还是你的尿气他？还是你胃里面的食物在气他？你就赶紧冷静观察自己的32块，你就看到真相，你的心就安定了；你再看对方，他弄得你很气，你要跟他打架，你就观察那个人，发现那个人也是32块。然后你会找到他的缘，他这个人是因为做些什么事，说些什么话，做些什么动作，使你非常气愤，你就观察使你产生气愤的那些缘，你发现只是这个身体的一部分而已，但是我们把整个人当成是那个人。同样的，我们气那个人，你观察你自己，是什么地方气他，头发气他吗？不会；耳朵气他吗？不会；肺气他吗？不会；心脏会气他吗？可能；脑会气他？可能。你观察的结果发现，只是一部分在气这个人。

你再分析，心脏是什么东西做的？地、水、火、风，脑是什么东西做的？地、水、火、风，结果找不到我了，那你到底是什么在气谁？没有了，你的心就安静下来了，就冷静了，没得好气了，为什么要气呢？可以说话嘛，就算你很气那个人，也可以说话，但是你不要咒他，骂他，你只是说正常的话：你可以说你刚才的那些语言和举动，我非常不满意，你已经伤害了我的心，你伤害了我的自尊。要是我这样对你，你会怎么样反应？你这样说嘛，你很冷静地说。他本来是要气你，结果他发现你不气，他就会观察，就觉得这个人非常冷静，这个人有头脑，他讲的话跟普通人不一样，普通人可能会跟我打架。所以我们如果保持安静，我们观察事情，我们在可能会产生很严重的贪、瞋、痴的行为的时候，我们就有了这个自制的能力。~法增尊者

九歌

【结束重生】在讨论重生的时候，我们既可以“推远”，从延续不断的前生后世的角度来思考它，也可以“拉近”，以此生中刹那刹那接连不断的心智状态来看待它，两者都是合理的观点。但许多佛弟子发现，那个结束重生的目标并不振奋人心，甚至令人反感，因为他们太专注于选项中的第一条。由于我们大多数人都对前世没有记忆，专注于第二个选项要有用得多。为了做到这一点，我们检视当下的体验。我们思维佛陀的这一教导，每当我们认同一种心智状态为“我”或“我的”时，某种意义上我们就是在出生。出生之后便是死亡和再一次出生，一次一次又一次。通过观察日常生活中各种形式的贪、瞋、痴的产生和消失，我们可以亲眼看到这一点。我们自问，“如果我们再也不必投生于贪的世界、瞋的世界，或愚痴的世界里，那将会多么的美好？”如果我们能清楚地洞见，我们的答案就会是肯定的。如此，我们对结束重生的感受就开始成熟了。
                                                 ——阿姜迦亚裟柔《心灵食粮》2020年4月25日

九歌

觉知的技巧
训练觉知的方法第一是觉知当下的身心现象，一切的现象都是觉知的目标。佛陀在《一夜贤者偈》中说：「不顾于过去，不欣于将来；过去已抛弃，未来还未至；当下愿能见，慧观每一法；肯定不动摇，修习得彻见；今日精勤修，谁知明日死？」我们不需要去发掘目标，或者去创造觉知的目标。任何第一时间显现的身心现象都是觉知的目标。随缘而观察，而不是刻意去找目标，观察者先要安住身心，等待身心自然发生的现象，然后以清醒的觉知力去观察它们，不加以判断，接受一切发生的现象，不论它是‘好’或‘坏’的。在观照的过程，一个行者是在发展他的‘正念’、‘正定’、‘正精进’和‘正思惟’。

第二是观察者以平静而放松的态度观察它，不参与，不过于专注。我们的目的是在修毗婆舍那（vipassana），即是‘观’，所以不能参与所观察的现象，不要把现象变成‘所缘’，然后变成修奢摩他（samatha），即是‘定’了。所以观察者是不能加入任何个人的感情作用，对所观察到的身心现象，以热诚（atapi）和平等的心态去观察它们。禅修者纯粹的只是觉知或知道所观察到的身心现象。所以我们不须要耗费很大的气力去修，只要能够觉知就够了，越是装作，就越难觉知，因为心已经变的紧绷了，过于造作了，这将会引起疲倦，所以必须要放松。当心粘着于目标时，要觉知它是‘贪’，知道它是‘贪’时就已足够了，不需要克制它。同样的，对任何不愉快的身心现象，心中生起的不喜之念，或排斥它，我们也只要知道它是‘瞋’就够了。这是佛陀在《大念处经》心念处部分的教导，其他的心态也是一样。

第三是让真相自然显现，这即是修慧，即是看到身心现象的‘无常’、‘苦’、和‘无我’。这必须在不想的状态下出现的，任何从想而出现的都不是‘观智’，它是想。想即是五蕴之一。

就如下经所示。舍利弗尊者对焰摩迦（yamaka）说道：「愚痴无闻凡夫对五蕴作常想、安稳想、不会病想、我想、属於我想。对这五蕴善加保护爱惜，终於被这五个怨贼所害，就如那个大富翁，被怨贼假装成亲友所害而不觉知。焰摩迦，多闻圣弟子对这五蕴观察它们如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我、非我所。他们对这五蕴不执著、不执著感受、不执著感受故不粘著，不粘著故自觉涅盘，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」《杂阿含104经》（同南传《相应部》22 相 应85 经）

我们一愚痴起来，就会执着‘身体是我’，‘受是我’，‘想是我’，‘行是我’，‘识是我’，一下子二十个‘我’就生起来，结果就是在造业，然后又忘记了觉知，就被贪和瞋控制住。这是修行人常犯的毛病。

那些人会证果就是他们能专注于修定所缘，不论是安般念（Anapana sati）或是经行（cankama），然后以纯净的心观照身心，时间够了就能够看到真相。他是一直认真的按照导师的教导做，在修行上，不画蛇添足，不自以为是，专心的做，安静有序的做，对付心里的贪、瞋和痴，对身体的错误看法是一种邪见，也是痴，贪和瞋也是会随时随地出现的，所以心必须非常安静，一直在觉知！觉知！觉知！佛陀的觉（buddhi）就是觉悟真相，看到了真相，知道了真相。训练觉知的心一直在观察身心，全天候的随时随地觉知它，若不觉知它们的话，那就不是在修行。

认清我们所遇到的色、声、香、味、触、法后心的反应，就是一直在认识我们的心，就是在修眼、耳、鼻、舌、身、意。我们的心是一直通过眼、耳、鼻、舌、身、意而知道的，知道什么？知道外界的色、声、香、味、触、法，这样，我们的心就会一直起各种各样的念头，就是它会起爱，会起恨，我们的工作第一步是要认识它们，这就是觉知，能觉知，当烦恼（kilesa）持续时我们就要调伏它，以佛陀教我们的各种方法去调伏心中所起的贪爱（kamachanda, tanha）、瞋恨（vyapada）、昏沉睡眠(tinna middha)、掉举（uddhacca kukkucca）、怀疑（viccikicca）、我慢（mana）等烦恼。如果我们一直这样调伏的话，我们就是在修六根，这也叫做律仪，恶未生不生，恶已生即断，这就是在调伏心中的烦恼。

——《训练觉知的心》法增长老

九歌

魔王与他的魔军

根据巴利圣典，魔罗共有五种：
（一）五蕴魔khandha mara，
（二）烦恼魔kilesa mara，
（三）死魔marana mara，
（四）行苦魔
abhisankhara mara，（五）天魔deva putta mara

此外，论注还提到十种魔军(marasena)，他们跟随魔王四处出征。

第一种魔军是「欲」（kama）。有兩种欲：烦恼欲（kilesa-kama）与事欲/物欲（vatthu-kama）。   烦恼欲是内在的烦恼。事欲或物欲（vatthu-kama）是指可意的境界。比如火把与燃料，假如燃料远离火把，它无法点燃。但燃料一靠近火把，就起火了。根门若接触外在的所缘，內心若沒有烦恼，就不会产生欲。但若內心有烦恼，又接触到外在的所缘，就会产生欲，而造作身口意不善的行为。

第二种魔军是不乐/排斥/不欢喜/ (arati) 。一个不乐於出家生涯的出家人就引发了魔军。不乐於学习教法，不乐禅修，不乐独处，喜欢跟很多人交往，就严重的影响他的止观禅修（samatha vipassana）。

第三种魔军是「飢餓」khuppipasa。在出家人的戒律里有vikala bhojana veramani 不非时食/过午不食，若他过於执著食物，内心将会为欲所困，就无法禅修。

第四种魔軍是「懈怠」tandi。即是延迟修行。

第五種魔军是「昏沉與睡眠」thina middha。昏沉的心变得很不警觉与迟纯。

第六种魔军是「畏懼」bhiru。一个不老实的人，「害怕」的心理会伴随着他，干扰他的內心与禅修。「害怕」(bhiru)是一种「嗔」dosa，是微细的「嗔」。我们內心的不舒服的状态是一种「嗔」。愁，悲，苦，忧，惱都是「嗔」。它们是心魔。它有四种：

（一） 所缘/目标让人产生「畏懼」arammana bhaya, 比如眼睛看到令人产生畏懼的目标，或其他五根触到厌恶的所缘。

（二） 內心的「畏懼」cittutrasa bhaya。比如当身处于黑暗中，心里感到害怕，即是自己吓自己。

（三） 道德性的「畏懼」sahottapabhaya。它能制止我们身体与语言的过錯。

（四） 智慧型的「畏懼」nyana bhaya。当我们的内心的智慧生起，就会產生悚懼感；悚懼感就推动我们的心超越老病死苦，证得道智与果智。

第七种魔军---「怀疑」vicikiccha.「怀疑」是禅修的障碍。

第八种魔军---「忘恩」makkha， 「不尊重」thambha，这是一种「我慢」mana。
这魔军范围很广：这就是世间八法：利(labha)、衰(alabha)、苦(dukkha)、乐(sukha)、称(pasamsa)、讥(ninda)、誉(yasa)、毁(ayasa)。

第九种魔军是「贪爱」tanha 与「傲慢」mana。

第十种魔军---自赞/毀他paravambhana。

以上就是十种魔军。

九歌

在这里，带动与被带动的色法是色蕴，「我要行走」这样的心包含四种名蕴，总共是五蕴。
如果想在行走时以观智照见五蕴，你就必须有系统地修行四界分别观。首先，在你开始经行之前，先站在经行道的起点。如果你的定力够强，那么你可以先站着入定，例如进入安般初禅乃至第四禅。出定之后，以那样的定力为基础，你应当有系统地修行四界分别观。见到色聚之后就分析它们，并且有系统地辨别带动与被带动的色法。能辨别这两种色法之后，就起步慢慢地行走。然后也要观照「我要行走」那样的意门心路过程。在那心路过程中有一个意门转向心及七个速行心。意门转向心里有十二个名法，每一个速行心里有三十四、三十三或三十二个名法。这些名法是四种名蕴，带动与被带动的色法是色蕴，总共是五蕴。行走的时候你必须有系统地观照这五蕴。能观照五蕴之后，还必须观照五蕴的因。然后必须观照五蕴及其因为无常、苦、无我。若能如此观照，那么你的观智就能去除认为有众生存在的邪见，并且能去除我想。这就是在行走时修行念处的禅修方法。
站立等其它姿势也以同样方法来解释：禅修者了知：当「我要站立」这样的心生起时，它会产生许多风界特盛的色聚。风界会产生身表，而使身体由低下的姿势竖直起来，这称为站立。当「我要坐下」这样的心生起时，它会产生许多风界特盛的色聚。风界会产生身表，使下半身弯曲而上半身竖直，这称为坐下。当「我要躺下」这样的心生起时，它会产生许多风界特盛的色聚。风界会产生身表，使身体水平地伸展或横卧，这称为躺下。在所有这些姿势中，你都必须观照五蕴及其因，然后观照它们为无常、苦、无我。如此你就能去除认为有众生存在的邪见，并且能去除我想。这就是在四威仪中修行念处的禅修方法。
在这里，「谁在行走？」是未事先分辨促成原因与所生动作而提出行走动作之作者的问题。这是借着否定「作者有我」来指出纯粹只有行走的现象而已。换句话说，「谁在行走？」这个问题期望得到否定的答案，因为根据《阿毗达摩藏》（Abhidhamma），没有作者或行走者，只有依靠因缘而生灭的名色法而已。这种名色相续生灭的现象称为行走，没有谁在行走。
因此大家必须了解：在行走时，如果你不能照见究竟名色法，而只是注意身体的移动，那是不够的，那不是禅修的方法。关于站立、坐着、躺着时的修行方法也是同样的道理。
第二个问题是「行走是谁的？」借着这个问题，注释者以不同的方式来说明相同的道理。在分辨促成原因与所生动作之后，显示根本没有作者存在。
第三个问题是「行走为何产生？」这是寻找行走动作之真正原因的问题，从而否定有行走者存在的观念。
这里显示出：行走是由于因缘和合而造成的单纯移动现象，除了那现象之外没有任何人或众生存在。行走并不被归因于如此的错误推理：「我与心接触，心与感觉器官接触，感觉器官与目标接触。」
「由于心理活动而生起风界的扩散作用」等这些话是用来证明行走纯粹只是名色生灭的现象而已。若能如此观照，你就做到了经文中所说的：「行走时他了知：『我正在行走。』」
借着提到心理活动，注释者排除风界的扩散作用与无生命物的关联。借着提到风界的扩散作用，他排除产生言语动作的心理活动。他借着心理活动与风界作用来解释身体的动作。
注释里谈到「我要行走」这个心会产生风界。而疏钞则解释说：「心会产生风界」是指心会产生风界特别强盛的一群色聚。根据这个解释，我们可以了解：「我要行走」这个心并不只是产生风界而已，而是产生了许多色聚。为什么呢？因为名色法都不会单独生起，只会成群地生起。由此可知：「我要行走」这样的心产生许多含有地、水、火、风、颜色、香、味、食素这八种色法的色聚，而其中的风界特别强盛。依照世俗谛来说，这种风界能造成身体向前移动；然而依照究竟谛来说，风界使新生起的究竟色法在新的地方生起，而不在旧色法的地方生起。行走的时候，你必须照见这样的本质。
在这里，「风界」是主要的因素，而不是唯一的因素。否则，动作中就不可能有所造色与身表存在了。

九歌

善哉！善哉！善哉！