求神拜拜或受加持會否真的發財發達？？

九歌

《求神拜拜或受加持會否真的發財發達？》

如果單求求神或做任何儀式加持或帶任何吉祥物就可發達，那這世界就很多人發達發財了。
那裹求了或受加持後會發達很多人自然會向那裹求。但真實却相反，很多真的發達的人却非求回來。

試想想大家若自己有求過神或受過加持或帶過吉祥物，真的有發達起來嗎？

但為什麼有些人求了發財？這是因為他們有福報，如果一個人有福報善業，發什麼願也比沒福或少福者容易成就，就算神助也因有福報而神足以幫到你。

佛陀說大家是自己業的主人，做什麼善惡或業便要自己去承擔其樂或苦之果報。

而富有的重點是來自佈施之果報和去惡與累積各種善業，又其是佈施供養越有戒行德行或父母或佈施起寺院、醫院學校等公共建築物 其福越大，也是最終會導致富有與各種快樂之果報，如果我們守好戒而時常做這些大福報，是有機會在今生看到各種境況會好起來，更不用說下世。

種什麼因有什麼果，種雜草也不會生蘋果。

因此大家若不多做佈施給父母或有德者或佈施起寺院、醫院學校等公共建築物，單靠求神拜佛或受加持或帶吉祥物，可能成世也像其他人一樣，毫無改變，因為富有不是來自這些，而是來自所累積的福報、有智慧與勤力做正當工作，不正當工作縱使發達一段時間也會容易下沉，其惡業也會帶給自己很多煩惱不安與痛苦。

但誠心拜佛或帶佛牌，你因而憶念起佛法僧美德而內心因而充滿了善意，這也是很強大善業，其果報也會帶給你安樂快樂。

希望大家明白因果業報，富有不是求回來或借助任何吉祥物，而是來自佈施行善和勤力有智慧去工作。

若多佈施孝順供養父母與行善，下世你一出世很大機會也就是大富有之人或富豪的孩子。

Sādhu ! Sādhu ! Sādhu !
善哉 ！  善哉 ！  善哉 ！

九歌

(不用看運氣)

相信業力的人們，本身就不斷累積善業，可以說時時刻刻他都擁有好運氣。

無論說那個時刻運氣好或者壞，我們自己帶來好運氣，我們也為自己帶來不好的運氣，因為運氣的關鍵是在于我們，我們行善運氣就好，行惡運氣就差，看或者不看也只是好與壞這兩個字而已，它是原理是這樣啊!

Luang ta mahaboa

九歌

【業果法則的複雜微妙】帕奧大禪師

    佛陀說，我們最好別因為只懂得這麼一點點便來判斷業的運作。

接著，佛陀解釋業的運作，其摘要如下：

1. 佛陀解釋，有個沙門培育了天眼通，見到造惡者投生成為不幸的人，投生為動物，投生為鬼，乃至投生到地獄裡。
    從這不完整的證據，該沙門產生了邪見，教導說如果我們造惡，其果報肯定是投生到惡趣。由於我慢，他固執地堅持只有他的見解是正確的。

    佛陀解釋，這個沙門對業的見解是錯的，因為它太過簡單且不完整，反之佛陀對業的智慧則是完整的。

    佛陀解釋，雖然惡業會導致投生到惡趣是正確的，但是造惡者死時投生到惡趣，可能是因為在過去世所造的惡業，或是因為現在世所造的惡業，或是在臨終時所接納的邪見。

    他在最近一世所造的惡業，可以在現在世、或下一世或某個未來世產生其果報。

    他在地獄的輪迴可能會被延長，因為導致他投生到地獄的舊惡業，被他最近所造的惡業強化了。
    佛陀為這種情況做了總結：「有的業不能產生善報，也顯得不能產生善報。」

2. 佛陀解釋，有個沙門培育了天眼通，見到造惡者投生成為幸福的人或天神。從這不完整的證據，該沙門產生了邪見，教導說即使我們造惡，其果報肯定是投生到善趣。由於我慢，他也固執地堅持只有他的見解是正確的。

    佛陀解釋，這個沙門對業的見解是錯的，因為它太過簡單且不完整，反之佛陀對業的智慧則是完整的。

    佛陀解釋，在這個事件裡，造惡者死時投生到善趣，可能是因為在過去世所造的善業，或是因為現在世所造的善業，或是在臨終時所接納的正見。

    在此，他在最近一世所造的惡業，也可以在現在世、或下一世或某個未來世產生其果報。他在人間的壽命可能會很短（出生不久便死了），他可能多病、醜陋、沒有權力、貧窮、出身低賤或愚蠢，因為導致他投生為人的舊善業，被他最近所造的惡業減弱了。

    佛陀為這種情況做了總結：「有的業不能產生善報，但卻顯得能產生善報。」

3. 佛陀解釋，有個沙門培育了天眼通，見到行善者投生成為幸福的人或天神。

    從這不完整的證據，該沙門產生了邪見，教導說如果我們行善，其果報肯定是投生到善趣。由於我慢，他也固執地堅持只有他的見解是正確的。

   佛陀解釋，這個沙門對業的見解是錯的，因為它太過簡單且不完整，反之佛陀對業的智慧則是完整的。

    佛陀解釋，雖然善業會導致投生到善趣是正確的，但是行善者死時投生到善趣，可能是因為在過去世所造的善業，或是因為現在世所造的善業，或是在臨終時所接納的正見。

    他在最近一世所造的善業，可以在現在世、或下一世、或某個未來世產生其果報。他在人間的壽命可能會很長，壽終正寢，他可能很健康、美麗、擁有權力、富有、出身高貴、或聰明，因為導致他投生為人的舊善業被他最近所造的善業強化了。

    佛陀為這種情況做了總結：「有的業能產生善報，也顯得能產生善報。」

4. 佛陀解釋，有個沙門培育了天眼通，見到行善者投生成為不幸的人，投生為動物，投生為鬼，乃至投生到地獄裡。

    從這不完整的證據，該沙門產生了邪見，教導說即使我們行善，其果報肯定是投生到惡趣：由於我慢，他也固執地堅持只有他的見解是正確的。

    佛陀解釋，這個沙門對業的見解是錯的，因為它太過簡單且不完整，反之佛陀對業的智慧則是完整的。

    佛陀解釋，在這個事件裡，行善者死時投生到惡趣，可能是因為在過去世所造的惡業，或是因為現在世所造的惡業，或是在臨終時所接納的邪見。

    在此，他在最近一世所造的善業，也可以在現在世、或下一世、或某個未來世產生其果報。他在地獄的壽命可能會很短，因為導致他投生到地獄的舊惡業，被他最近所造的善業減弱了。

    舉例而言，他在地獄的時間可能會很短，甚至在地獄死後便投生到天界。佛陀為這種情況做了總結：「有的業能產生善報，但卻顯得不能產生善報。」

    善業看起來像是會帶來惡果的其中一個例子是：有一次發生饑荒時，佛陀和一大群比庫僧團在憍薩羅國遊方。

    為了要譭謗佛陀，有一個裸體外道的弟子質問佛陀，說他在饑荒時和一大群比庫僧團出外托缽，這樣的話，怎麼能夠說佛陀對在家眾有同情心和慈悲心？佛陀解釋，他能夠回看過去的九十九個大劫（無法想像、非常長遠的過去）「……我沒有憶起有任何家庭，會純粹因為布施煮熟的食物而遭受毀壞。反之，無論任何富有、擁有許多財富和財產、擁有許多金銀、擁有許多東西和維生之物、擁有大量財富和穀物的家庭，他們會這樣，都是因為得自布施、真實、自制。」
布施、真實、自制是善業。布施是無貪，真實和自制，則是持守五戒或八戒，也就是抑制自己的貪、嗔、癡。

    布施與供養僧團之後不一定會立刻消弭饑荒，善惡業是無法互相抵銷，業果法則的複雜微妙不是常人可以去思議評斷的。

Sādhu ! Sādhu ! Sādhu !
善哉 ！  善哉 ！  善哉 ！

九歌

【帕奧禪師佛法問答：佛陀並不救度任何人】

問：根據北傳佛教，即使佛陀般涅槃之後，他仍然能以神通力變現無數的應化身，繼續救度眾生。禪師認為如何？

帕奧禪師回答：南傳佛教有一部經中，提到一個故事。有一天，一個婆羅門來見佛陀，請問佛陀許多問題。佛陀一一答覆了，婆羅門感到很滿意。

最後，他問道：「你的弟子，是否全部都證悟涅槃？」

佛陀回答說：「有些人證悟，有些人沒有證悟。」

婆羅門問說：「涅槃一直都在，指示通往涅槃之道的佛陀也在，既然如此，為什麼有些人證悟涅槃，有些人卻沒有證悟涅槃呢？」

佛陀反問他說：「你知道前往王舍城的路怎麼走嗎？」婆羅門說：「知道。」

佛陀說：「如果有兩個人請示你前往王舍城的路，一個依照你的指示而走，另一個不依指示而走，反而走上錯路。結果一人走到了王舍城，另一人卻走不到。為什麼會造成這樣的問題呢？」

婆羅門回答說：「哦，喬達摩，我只能指示他們前往王舍城的路而已，他自己走不到，我又有什麼辦法呢？」

佛陀說：「同樣道理，諸佛只是指示通向涅槃的道路而已，眾生必須自己精進修行。有些人能證悟涅槃，有些人不能，我又有什麼辦法呢？」

因此，諸佛只是指出通向涅槃之道而已，他們並不救度任何人。根據《阿毗達摩論藏》，佛陀從未救度任何人達到涅槃，他只是指示涅槃之道而已。

根據《阿毗達摩論藏》，佛陀的神通，是色界唯作神通心，這是一種名法（精神現象）。佛陀般涅槃時，所有名色法全部都息滅，包括神通心在內。因此，佛陀的神通力，在般涅槃時也息滅了，不再有神通力存在。