佳礼资讯网

 找回密码
 注册

ADVERTISEMENT

查看: 589|回复: 10

确实是实无可得

[复制链接]
发表于 1-5-2020 08:20 PM 来自手机 | 显示全部楼层 |阅读模式
当事物因缘而生的时候,不会认为事物是虚无
当事物因缘而灭的时候,不会认为事物是实有

这大概就是缘起法,法眼净的内涵和意义。

一个很著名的经,佛陀教导迦旃延的。然后被阿难引用转述给其他人

相应部22相应90经/阐陀经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)

相应部12相应15经/迦旃延氏经(因缘相应/因缘篇/修多罗)(庄春江译)

一个是本经,一个是阿难引用转述给其他人的经

破有无二边见

我所理解的大乘佛教,就陷入了诸法究竟是无的,还是有的这些迷思里面。
而缘起法思惟能破除这些邪见和疑。
回复

使用道具 举报


ADVERTISEMENT

 楼主| 发表于 1-5-2020 08:21 PM 来自手机 | 显示全部楼层
相应部12相应15经/迦旃延氏经(因缘相应/因缘篇/修多罗)(庄春江译)
  住在舍卫城。
  那时,尊者迦旃延氏去见世尊。抵达后,向世尊问讯,接着在一旁坐下。在一旁坐好后,尊者迦旃延氏对世尊这么说:
  「大德!被称为『正见、正见』,大德!什么情形是正见呢?」
  「迦旃延!这世间多数依于两者:实有的观念,与虚无的观念。
  迦旃延!以正确之慧如实见世间集者,对世间没有虚无的观念;迦旃延!以正确之慧如实见世间灭者,对世间没有实有的观念。
  迦旃延!这世间多数为攀住、执取、粘着所束缚,但对攀住、执取、心的依处、执持、烦恼潜在趋势不攀取、不紧握,不固持『我的真我』的人,对『所生起的只是苦的生起;所灭去的只是苦的灭去。』[一事],不困惑、不怀疑,不依于他人而智慧在这里生成,迦旃延!这个情形是正见。
  迦旃延!『一切实有』,这是第一种极端;『一切虚无』,这是第二种极端,迦旃延!不往这两个极端,如来处在中间说法:『以无明为缘而有行;以行为缘而有识;……(中略)这样是这整个苦蕴的集。但就以那无明的无余褪去与灭而行灭;以行灭而识灭;……(中略)这样是这整个苦蕴的灭。』」
回复

使用道具 举报

发表于 1-5-2020 11:25 PM | 显示全部楼层
本帖最后由 念弥陀 于 1-5-2020 11:31 PM 编辑

一切法看成在画画就好懂了,确实是实无可得!

重点是那个 “ 得 ” 字。

非有非无.jpg
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2-5-2020 09:37 AM 来自手机 | 显示全部楼层
念弥陀 发表于 1-5-2020 11:25 PM
把一切法看成在水上画画就好懂了,确实是实无可得!
重点是那个 “ 得 ” 字。

你不是希望有个真我的吗?你信一真法界,对不对?
回复

使用道具 举报

发表于 3-5-2020 12:08 PM | 显示全部楼层
真我常存,不着兩邊(有無)。【路過灌水,pai seh】
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 3-5-2020 01:06 PM 来自手机 | 显示全部楼层
江心影 发表于 3-5-2020 12:08 PM
真我常存,不着兩邊(有無)。【路過灌水,pai seh】

迦旃延!这世间多数为攀住、执取、粘着所束缚,但对攀住、执取、心的依处、执持、烦恼潜在趋势不攀取、不紧握,不固持『我的真我』的人,对『所生起的只是苦的生起;所灭去的只是苦的灭去。』[一事],不困惑、不怀疑,不依于他人而智慧在这里生成,迦旃延!这个情形是正见。
回复

使用道具 举报

Follow Us
发表于 3-5-2020 02:52 PM | 显示全部楼层
加油喔
回复

使用道具 举报

发表于 3-5-2020 05:38 PM | 显示全部楼层
本帖最后由 念弥陀 于 6-5-2020 04:27 PM 编辑
闲云 发表于 2-5-2020 09:37 AM
你不是希望有个真我的吗?你信一真法界,对不对?

“ 希望有个真我 ” 就落入 “ 梵我 ” 的框框里,这就成攀住、执取、粘着所束缚,好比去买 MKT,有万能,有惊喜,有快乐,是一种固有希望发大财,是从外MKT得来的。


然而要知道大乘佛法的真我,佛性,真如,法性,实际,实相等,时时刻刻都在我们六根门头放光,都在起着作用,都在显现,不是从外希望有个【我的真我】而得来的。

俺用水和画画来比喻,是真我,画画嘛事起作用显现叻!

再者不是说我信就有,不信就没有,又或者认识不认识,它就是每个人的自性,禅宗所说的本来面目,我们一直都没有离开过它,所有一切日常生活也避不开这个自性的作用。

《金刚经》 :“ 如是我闻。一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。”

如跟十法界相对来说,一真法界就是实报庄严土,话说我们现居住的娑婆世界本师释迦牟尼佛凡圣同居土,是秽土,如今生证得阿罗汉果的人生到方便有余土,证得明心见性,见性成佛的人,都生到实报庄严土,也就是华藏世界,住有四十一位法身大士。


最后超级重要的问题来了,信不信一真法界?



当然亿分亿相信,极乐世界嘛事一真法界啦!


不断烦恼得涅槃.jpg



回复

使用道具 举报


ADVERTISEMENT

 楼主| 发表于 3-5-2020 06:55 PM 来自手机 | 显示全部楼层
念弥陀 发表于 3-5-2020 05:38 PM
“ 希望有个真我 ” 就落入 “ 梵我 ” 的框框里,这就成攀住、执取、粘着所束缚,好比去买 MKT,有万能,有惊喜,有快乐,是一种固有希望发大财,是从外MKT得来的。


然而要知道大乘佛法的真我,佛性 ...

不是很明白你说什么?你能不能有大乘的经典来支持你的说法?你的意思是一切实有吗?因为你说真我在画画,是一个实有的东西在显现诸法吗?
回复

使用道具 举报

发表于 5-5-2020 11:04 AM | 显示全部楼层
闲云 发表于 3-5-2020 05:06 AM
迦旃延!这世间多数为攀住、执取、粘着所束缚,但对攀住、执取、心的依处、执持、烦恼潜在趋势不攀取、不紧握,不固持『我的真我』的人,对『所生起的只是苦的生起;所灭去的只是苦的灭去。』[一事],不困惑、不怀 ...

恰於此處適聞正法,生無上法樂,理當歡喜奉行,阿彌陀佛。
路過打醬油,你們繼續。
回复

使用道具 举报

发表于 6-5-2020 04:55 PM | 显示全部楼层
本帖最后由 念弥陀 于 6-5-2020 05:16 PM 编辑
闲云 发表于 3-5-2020 06:55 PM
不是很明白你说什么?你能不能有大乘的经典来支持你的说法?你的意思是一切实有吗?因为你说真我在画画,是一个实有的东西在显现诸法吗?

欧麦噶!有万能,有惊喜,有快乐,大大 既然不明白说什么,与恶的距离,损之又损,恭喜!

反对 大大 用自己的主观意识框框,一切实有或一个实有的东西来表述 真我

因为真我不是色法(物质现象)也非心法(精神现象),非物非心,没有固定的形象,不可捉摸,同时也是我们心意识达不到的地方,是真空,不生不灭,也可称 “ 灵知 ” 或 “ 知 ” 。

《仁王经》卷中云:“ 一切法性真实空。。。。。。。无生无灭同真际。”

真我在画画或所显现诸法,这是六祖慧能大师开悟所说的 “ 何其自性能生万法 ” ,应缘起用,妙用无边,利益群萌。

相反我们在万法(画画)里迷头认影,执相造业,成了这个妄心,欲念心的奴隶了,听它的使唤,为它奔走,给它服务,辗转受报,轮回不停,它让我们的真心靠边站了。


「华严第四会,夜摩天宫,无量菩萨来集,说偈赞佛。尔时觉林菩萨承佛威力,遍观十方,而说颂言。」

夜摩宫中偈赞品第二十

“ 譬如工画师, 分布诸彩色,虚妄取异相, 大种无差别。
 大种中无色, 色中无大种,亦不离大种, 而有色可得。
 心中无彩画, 彩画中无心,然不离于心, 有彩画可得。
 彼心恒不住, 无量难思议,示现一切色, 各各不相知。
 譬如工画师, 不能知自心,而由心故画, 诸法性如是。
。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
 心如工画师, 能画诸世间,五蕴悉从生, 无法而不造。
 如心佛亦尔, 如佛众生然,应知佛与心, 体性皆无尽。
 若人知心行, 普造诸世间,是人则见佛, 了佛真实性。
 心不住于身, 身亦不住心,而能作佛事, 自在未曾有。
 若人欲了知, 三世一切佛,应观法界性, 一切唯心造。”


https://ft.amtb.tw/dv.php?sn=14-009-0001&lang=zh_CN

心如工画师.jpg





评分

参与人数 1人气 +5 收起 理由
江心影 + 5 谢谢分享

查看全部评分

回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

 

所属分类: 宗教信仰


ADVERTISEMENT



ADVERTISEMENT



ADVERTISEMENT

ADVERTISEMENT


版权所有 © 1996-2023 Cari Internet Sdn Bhd (483575-W)|IPSERVERONE 提供云主机|广告刊登|关于我们|私隐权|免控|投诉|联络|脸书|佳礼资讯网

GMT+8, 26-12-2024 11:50 PM , Processed in 0.660566 second(s), 29 queries , Gzip On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表