《如其本然》：当下涅盘的解脱--阿姜苏美多

自在心

太好了！！，在网上找到阿姜苏美多的中文版开示。请细细品读消化，不要走宝哦！

《如其本然》http://free.yes81.net/alh/view-1041.html

　　底下的开示，是阿姜苏美多一九八八年在阿玛拉瓦第佛法中心冬安居期间，对住众所作开示的前两篇。

　　一个觉悟者的心是柔软而善顺一切的；

　　而愚痴的人啊，他的心却死执不放。

　　今天是一月份的月圆日，也是我们冬安居的开始。今晚我们可以彻夜禅修，坐在这儿一起祝愿此次的冬安居能够吉祥圆满。有像这样的机会，每一个人完全地投入，两个月当中专注在特定的一个法的思惟与观照上，大家能有这样的因缘是相当幸运的。

　　佛陀的教导就是对一切事物所呈现的实相的一种洞彻与了解--而这种事物的本然，是可以看得到的，可以了知的。也就是说发展专注、明白、欢喜和智慧--增上我们称之为「修行」的「八正道」。

　　现在，当我们说开始观照事物的本然，我们要在此时此刻能觉察、能看到，而不只是隔着一层「我见」的面纱来诠释它。我们每一个人所面临的一个很大的障碍就是「我是……」--对我见的执着；这个有害的障碍通常是不着痕迹的。在我们身上，它是那么地根深蒂固；就好比鱼在水中，鱼的生活是从来离不开水的，但鱼儿却始终不曾留意到它。从我们出生开始就优游其中、未曾暂离的「感官世界」也是如此。如果我们不花些时间来观察，看清楚到底它的真实相是什么，那么一直到死，我们还是无法变得有智慧些。

　　不过，有机会出生为人，的确给我们带来极大的优势，因为我们能够思惟、观照我们向来优游其中的水，我们可以观察感官这个领域，如实地看看它。我们不用想去除掉它，也不要加上更多东西使它变得更复杂；我们只要保持觉知它如实呈现的本然。我们不再被这些表相、恐惧、贪欲和所有我们在心中所创造出来的东西所欺骗。

　　「它是什么，就是什么--它如其本然。」--就是这个意思。如果你问问游在水中的人们：「水像什么？」他们自然而然会去注意到水，说：「喔，它像这样子，它就是这样子嘛！」。你接着问：「能不能说得清楚些？它是湿的、冷的、温的、还是热的……？」这些都可以用来形容它，水可以是冷的、温的、热的、舒服的或是不舒服的……；但是事实上，它只是「像那样」本身。我们一生当中所置身其中的感官世界，它就是如此，「如其本然」罢了！你去感觉它，有时觉得它舒服，有时觉得它不舒服，大部分时间是无所谓舒服不舒服；然而，它一直就只是它本身--如其本然。事物来了去了改变了，没有任何事物是完全牢固得让你可以依靠。感官的领域也只是能量、变化和移动，都只是流动。感官的意识也都只是如其本然。

　　现在，我们不是要评断它，我们不说它是好的还是坏的，也不说你该喜欢它或不该喜欢它；我们就只是拉回注意力觉知着它--就像觉知水的存在一样。感官的世界就是感觉的世界，我们出生进入这个领域当中，同时我们感觉着它。从我们的脐带被剪断的那一刻开始，生理上我们就是个独立的个体，肉体上不再与任何其它人有所牵联。我们会觉得肚子饿，感觉舒服，感觉疼痛，热或冷。当我们慢慢长大，我们感觉各种事物，我们借着眼、耳、鼻、舌、身、和心本身来感觉，我们具有能够去思考、记忆、觉知和构想的能力。所有这些都是感觉（受）。感受可以是相当有趣、相当棒的，也可能是忧愁、沮丧、不舒服、痛苦的，或者它是中性的--既不舒服也不痛苦的感受。因此所有感官上的碰撞都只是「如其本然」。愉悦的，是「如其本然」，痛苦是「如其本然」，既不舒服也不痛苦的感觉也是「如其本然」。

自在心

　　要能够真正地做到这样的观照，你必须保持相当的专注和警觉。有些人认为只要我告诉他们事实是如何如何就行了：「阿姜　苏美多，此刻我该感觉如何呢？」然而我们不会「告诉」任何人它到底是如何如何的，我们只是打开心怀并且接受它是如何如何的事实。当他们可以为自己发现「实相」，就毋需靠你告诉任何人它如何如何。因此，去发现事物本然实相的这两个月时间，是相当相当宝贵的因缘，大家要珍惜。同生为人，有很多人甚至不知道像这样子智慧的发展是可以做到的。
　　当我们使用「智能」这个字时，到底是指什么呢？从出生到死亡，这就是「如其本然的实相」。人生总有一些痛苦、不舒服、不如意和丑陋--如果我们不能如其本然地去认识、觉知它--不能遵循法的教导来看待它--那么我们必然由此创造出一些麻烦。出生到死亡之间，变得非常自我，伴随着种种的恐惧、贪欲和困难。
　　在人类社会里，「寂寞」让我们受苦不少。我们生活中有多少的尝试就为了能让自己不寂寞：「让我们彼此交谈，让我们一块儿做事，我们才不觉得寂寞。」然而不可避免的，我们与生俱来带着这身人类的躯壳，就注定是孤单的。我们可以假装，我们可以娱乐彼此，但那也是我们所能够做的了。当生活中有了真实的体验，我们就会知道：自己本来就是非常孤单的；而我们却过分期待别人可以将我们的孤单寂寞给带走。
　　你看，当我们的色身一出生，自己似乎就是和其它分开的一个独立个体。你我每一个人肉体上都没有相连在一块儿，不是吗？由于对这个身体的执着，使我们觉得孤立和脆弱；我们害怕孤单寂寞，于是划筑出一个属于自己能够安住的个人世界。我们有形形色色各种新奇有趣的朋友：想象中的朋友，物质上的朋友，敌人……等等，但是所有的朋友却都是一样地来去、开始和结束。每一件事物，都在我们自己心中生起而后逝去。因此我们要这样思惟：生缘死--出生带来死亡；生起和逝去，开始而结束。
　　在这次冬安居期间，我非常鼓励你们如是观照：专注观察到底「出生的是什么」？现在我们可以说：「就是出生后的产物--这个身体啰！也包括了它的意识和感觉，还有智力、记忆和情感。」所有这些心的内容和作用，也都可以用来观察，因为它们也都是「法」。于是我们知道，如果我们执着这个色身，为这个色身所奴役；或者执着意见、看法和感受，当成是「我」、「我的」的话--我们就会感到寂寞和绝望，而导致对分离和结束怀有恐惧。对于不可避免的死亡有了执着，就会将恐惧和贪欲带入我们的生命。即使我们的生活一切如意，我们还是会感觉到那一丝的忧虑和担心。只要有无明（愚痴无知）--avijja--根据事物的真实法则，恐惧担忧终究支配着我们的意识。
　　然而，「忧虑」到底不是真实的，它不过是我们创造出来的。担心也只是「这么多」罢了。爱、喜悦和所有生命中最好的，如果我们有所执着，也会带来负面的结果。这就是为什么在禅修中，我们要练习去「接受」这些感受。当我们接受了事物所呈现的本然，我们就不再执着它们。它们只是如其本然的它们，它们生起然后灭去，它们不是一个不变的本体。
　　现在，回到我们所处的文化背景，来看看原本它带给我们的观念是如何的？我们的社会倾向不断地增强每一件事物是「我」和「我的」的这种观念--「这个身体是我，我看起来像如何如何，我是男的，我是美国人，我五十四岁，我是一间寺院的住持……」其实，这些都只是约定俗成的习惯和世俗需要而说的，不是吗？我们并不是说这些都不是事实、都不是我，而只是想点出我们要观察一下自己是如何地因为相信「我是……」而惯性地让这些事实变得复杂。如果我们对这些产生执着，我们的生命就远比「实际只是如何」多出太多太多，它变得彷佛一张具有黏着性的网一般，变得非常复杂，碰到什么就黏着什么；活得愈久，我们就制造出更多的困惑。这么多的恐惧和贪欲就是从「我是……」而来--从「是某某人」而来。最后的结果，带给我们忧虑和绝望，生命似乎远比「它实际只是如何」要来得困难和痛苦太多。
　　而当我们就只是如其本然地观察生命，那么你会发现其实一切都好好的：欣喜、美丽、愉悦，就是这样；痛苦、不适、生病，也只是实际的那样。我们始终能够平常心地面对这种生命迁动和变化的轨则。一个觉悟者的心是柔软、顺应而随处自在的；而愚痴的人们，他们的心却任由环境摆布，坚执不舍，注定烦恼。
　　我们所死执不放的终将导致痛苦与不幸。男人也好，女人也好，如果你坚信它的永恒不变，常常只会给生命带来困局。我们所认定的任何阶级--中产阶级、生产阶级、美国人、英国人、佛教徒、上座部佛教徒……等等--紧握这些标签和意像不放，将产生某种的困惑、困难、沮丧和绝望。
　　然而，依世俗的需要和习惯来说，一个人可以是这些名称--一位男士、一个美国人、一个佛教徒、一个上座部的佛教徒。这些都只是心的分别作用下的产物。这些都是因为沟通上的需要；这些名称存在的意义就仅只于此。它们就是一般所说的sammuttidhamma--「世俗的实相」。当我说：「我是阿姜苏美多」这并非有个自我的个体，并不是一个人，它只是一个世俗的名称。作为一个佛教的僧侣也不是一个人--它是一个世俗的习惯称谓；是位男众也不是一个人，只是世俗的说法。世俗的名称也只是世俗的名称，原本也无妨无碍；但是当我们出于愚痴地执着它们，我们就变得划地自限而自缠自缚。这是一张黏着的网，我们睁着眼瞎了，被这些世俗的名称所欺骗。
　　当我们能够放下这些世俗的约制，不代表我们要将之丢弃。我们不用丢掉它们，我没有必要自杀或者还俗，这些世俗的名称一点也不打紧。只要我们的心是醒觉的，看清楚它们到底是什么的话，这些世俗名称就不会挟带着痛苦与烦恼；它们就只是它们--如其本然。它们只是一个方便，因时因地的权宜方便。
　　如果对「究竟（胜义）的实相」（paramatthadhamma）有了体验，便有涅盘的解脱。从贪欲和恐惧的迷惑当中解脱出来，这种超越世俗约制的解脱便是不朽的永恒。但是为了实现这个目标，我们得真正彻底地看清楚执着的真面目才行。哪些执着呢？痛苦是什么？对「我是……」整个过程的执着又是什么？这个执着到底是什么！？我们并不是要人们去否定他们自己，否则，执着自己「什么人也不是」的观点，就仍然避免不了是「某种人」。这不是加以肯定或予以否定的问题，而是真正明了、实现、和亲见与否的问题。要达到这个目标，我们要发展「念住」。
　　借着念住的功夫，我们能够对于无法避免的死亡敞开心怀接受它。冬安居一开始，我们就要展开双臂迎接这整整两个月。第一天，我们已经带着完全的觉知准备接受一切的可能：生病或健康，成功或失败，快乐或痛苦，觉悟或是完全地绝望。我们不会去起这种念头：「我只要得到……；我只想有……；我只希望美好的事情发生；我得好好地防护自己，享受这次安祥美好的静居生活，两个月内完全地宁静而不受干扰。」这些念头本身就是一种痛苦的状态，不是吗？取而代之的，我们接受所有的可能，从最好到最坏的情况都能接受。我们要清楚明白地这样去做，也就是说：两个月当中所发生的每一件事都是我们这次安居静修的一部份--它是我们修行用功的一部分。「如其本然地接受每一件事物」，对我们而言这就是「法」：不论是快乐或痛苦，觉悟或完全的绝望--每一件事物！
　　如果我们这样地练习，那么绝望和极度的苦恼将带领我们达到宁静与安祥。从前我还在泰国时，曾经有过许许多多负面的心态--寂寞、无聊、焦虑、疑问、忧愁和绝望。而当我如其本然地接受它们时，它们就停止。不再有绝望时，还会剩下什么？
　　此刻我们所谈论的「法」，的确是细微而难以了解的。但也不是说，它是那么地遥不可及、高不可攀--其实它就这么平常，就在此地此时，而我们从来没注意到它。就像水之于鱼的意义一样，水在鱼的生命中绝对是最重要的一部份，而牠却从来不曾注意，即使牠一天到晚优游其中。同样的，感官的意识就在这儿、就在此刻，它本来如此。它一点也不远，真的毫不困难，你只消专心地注意着它就是了。脱离痛苦的方法就是「念住」：念住的「觉知」或「智慧」。
　　因此，我们就不断地注意着事物的本然。如果你有了不好的念头，或者感觉怨恨、苦涩、恼怒，那么就看看它在你的心中感觉起来像什么。如果你此时觉得沮丧和忿怒，没关系，因为我们早已准备好允许它们的到来。这是修行的一部分，接受一切事物如其本然的实相。记得，我们不是努力地要成为天使或圣人，我们不是试图去摆脱所有我们的不净和染着，我们也不是只想保有快乐。人类的世界本来「如此」，它可以是非常粗鄙，也可以尽是清净。清净和不净一体两面，明了清净和不清净的，是具足念住的智慧；明了「不净」是无常的和无我的--也是智慧。但是呢，我们将它视为「我的」那时候--「喔，我不应该有不净的念头！」--我们就再一次陷入绝望的沼泽中。我们愈是只准自己存在清净的念头，更多不净的念头就会不断涌入；保险这整整的两个月我们将变得痛苦不堪，我敢保证。离不开愚痴无明，我们为自己所创造出来的世界注定是痛苦与不幸。
　　因此，在所谓的念住（觉知）、或者完全的念住当中，所有的痛苦和一切的快乐--它们的价值是平等的，没有说哪一个你比较喜欢。快乐是如此，痛苦也是如此；它们都同样生起然后停止。快乐仍然是快乐，它不是痛苦；而痛苦也依旧是痛苦，它也不是快乐。不过呢，它是「如其本然」--它是什么，就是什么。它不属于任何人的，它就仅仅只是那样--只是如其本然。而我们不会为它所苦，我们接受它，我们知道、我们了解它。一切生起、消失，诸法无我。
　　谨以此供养大众，善思之！

shanghai_noodle

然，本然，本然之然，然也

自在心

回复 3# shanghai_noodle

怡然，枉然，颓然，倜然，坦然，释然，茫然，诧然，怅然，超然。。。

然。本然。如其本然。

然，好字也！一种心神领会。

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自在心

《如其本然》, 英文原版： The Way It Is
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