南传佛法/佛教分享 - 3. 四圣谛 苏美多尊者/4. 佛书推荐（一）掌中之叶

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〔痛苦与「我见」〕

　　去思惟第一圣谛的措辞是很重要的，它是以相当清楚的语法措辞来表达：「此是苦圣谛」而不是「我很苦」。从精神上来说，这种反观是个比较善巧的说明方法，我们通常都把自己的苦解释为：「我真苦，我吃了很多苦，我不想再受苦了」，我们的心就是这麽受到制约的。

　　「我在受苦」通常传达的是一种「我是个正遭受很多痛苦的人，这苦是我的，我这辈子已吃了好多苦」的意思，接下来的整个过程中，「我」和「我的记忆」之间的牵连便一触即发，你会开始记得当自己（我）还是婴儿（记忆）时，发生了什麽事。

　　但是，请注意！我们并不是说某个人有痛苦，因为当我们把它看成「此是苦圣谛」时，那就不再是个人的苦了。此苦并非「噢！我真可怜，我为什麽要受这麽多苦？我到底做了什麽，必须受这样的苦？我为什麽会老？我为什麽有悲伤、疼痛、哀伤与绝望？这不公平，我不要！我只要喜悦与安乐。」这种想法其实是来自于无知，会把每件事弄得更加複杂，结果造成人格出问题。

　　要放下痛苦，就必须让它进入意识（心）裡，但是要进入佛教的禅修，绝不是从一个「我在受苦」的立场着手，而是从「有苦」开始，因为我们并不是要认同这些问题，而只是很单纯地去认知「苦」的存在，如果想说：「我是坏脾气的人，我很容易发脾气，我该如何改掉它」等，这样想并不是如理思惟，况且会引发一切潜在的自我假设，因而很难在这问题上获得任何见地，导致问题变得愈来愈複杂。因为我们很容易压抑「我」的问题或「我」的思想，或对它们做出种种批判，也会不断地批评自我。我们往往都执着与认同事物，而未去观察、见证与了解事物的原貌，当你坦诚接受这困惑与贪、瞋的存在时，对事物本然的诚实反观就会产生，同时也除去了所有潜在的（自我）假设—至少已暗中破坏它们（假设）了。

　　因此，不要把这些事揽在自己身上，认为是自己的错，只要继续观想这些因缘是无常的、不满足（苦）与无我的，继续反观，看清它们的本然，我们都习惯以这些是「我的」问题来看待生命，因而认为坦然接受这个事实是非常诚实且坦白的，然而，由于我们继续以错误的（自我）假设在过生活，导致我们更加认同它。可是，即使是这种观点都是无常、不满足与无我的啊！

　　「有苦」是非常清楚、简明的认知，有痛苦时会产生不高兴的感觉，这感觉会从焦虑、绝望改变成稍微的愤怒。「苦」并不一定是严重的痛苦，不一定要被生活所折磨， 或是必须来自奥斯威辛（ Auschwitz ）集中营 [2] 或贝尔森（BELSEN ）集中营 [3] 才能说「有苦」，即使是伊利莎白女王也会说「有苦」，我确定她有些时候是会感到极度的焦虑、绝望，或至少是片刻的愤怒。

　　感官世界即是感官的经验，意思是我们时时都接触到快乐与痛苦的轮迴，就好像处在无法抗拒的状态时，身体与感官会纳受眼前所发生的一切，事实就是如此，这也是生而为人的结果。

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〔痛苦的否定〕

「苦」是件我们通常都不想知道的事，我们一心只想除掉它，只要一有任何不便或烦恼时，无知的人会习惯地除掉它或压抑它，由此可知现代社会何以如此沉溺于追求欢乐，并以新的、刺激的、浪漫的事物为乐的原因。我们喜于强调年轻的美丽与喜悦，至于生命丑陋的一面—老、病、死、无聊、失望与沮丧等，往往都置之不理。当我们发现自己不喜欢的事物时，就会想尽办法逃避，去寻求喜爱的事物；我们如果感到无聊时，就会去找有趣的事；感到恐惧时，会想去寻找安全的处所。这麽做是很自然的事，我们都与非喜即乐的苦乐定律脱离不了关係。

　　所以，如果心不是满的（充满情绪），那麽就还可以容纳事物，还有选择性，它会选择喜欢的，压抑不喜欢的，我们大多数的经验都是受到压抑的，因为很多我们必然遭遇到的事物，多少都是不愉快的。若有任何不愉快的事发生时，我们会说「逃开」；如果有人挡了路，我们会说：「宰了他」。在我们的政府所做的事中，这种倾向往往很明显，当你想到治理我们国家的那些人时—因为他们都还很无知，也未开悟，所以很可怕，对不对？但是事情就是这样。无知的心只想到消灭：「这裡有隻蚊子，打死牠！」「这些蚂蚁占据我们的房间，给牠们喷杀虫剂。」英国有家公司名叫 Re nt-O-Kil，我不知道这是不是英国黑手党或什麽来的，但这家公司专门杀害虫，然而，「害虫」这个词却是任由我们定义的。（下期待续）

【译注】

[1] 查灵十字街（ Charing Cross ）为英国伦敦市中心一街区。 地名源于该处曾设置十字架，以标示殁于一二九○年的英国王后埃莉诺的停灵处。传统上，查灵十字街被视为伦敦的市中心，测量伦敦与各地距离都以此为准。

[2] 奥斯威辛集中营（ Auschwitz ）是德国纳粹最大的集中营， 位于波兰中南部的奥斯威辛镇附近。此集中营专门从事大规模的屠杀行动，将犹太人关入瓦斯室屠杀再烧毁。

[3] 贝尔森集中营（ BELSEN ）是德国纳粹的集中营，位于德国汉诺威州的贝尔森村附近，此集中营虽没有毒气室，但死于飢饿、疾病、过度劳累者达三万七千人之多。

〔戒德与慈悲〕

　　这就是为何我们必须有诸如「禁止蓄意杀人」的戒条，因为「杀」是我们直觉的本能：如果牠阻碍了我，那就杀了牠。你可以在动物的世界裡看到这种情形，人类本身就是种擅于掠夺的动物，我们认为自己是文明的，但我们却有相当血腥的历史，充满了无止尽的屠杀，与各种对他人的罪行所作的辩护，更别提动物了。这一切都是由于无知的缘故，这颗没有反省能力的心在告诉我们，把我们的眼中钉消灭掉。

　　然而，有反省能力的我们会改变它，我们要超越那基本的、直觉的动物本性，我们并不只是个遵守法律的社会傀儡—因为怕受刑，所以不杀人。现在我们要确实地承担，要尊重其他生物的生命，即使是昆虫与其他我们不喜欢的生物的生命—没有人喜欢蚊子或蚂蚁，但我们却可以反观：其实牠们也有生存的权利，这是心的反观，而不只是「那裡有杀虫剂」的反应而已。

　　「我」也不喜欢看到蚂蚁在「我的」地板上爬，我第一个反应是：「那裡有杀虫剂？」但反观的心告诉我：虽然这些动物令人讨厌，可是我却希望牠们走开，因为牠们也有生存的权利，这是人类内心的良知。

　　至于不高兴时，也该如法炮製。这麽一来，当你感到愤怒时，就不会说：「噢！我又生气了」，反而会反观：「这是瞋」。就以恐惧为例，如果你开始视恐惧为「我母亲的恐惧」，或是「我父亲的恐惧」，或是「狗的恐惧」，或是「我的恐惧」，如此一来，所有众生便变成一张错综複杂的网，有所牵连或不牵连，因而很难有真正的了解。而且人类的恐惧与卑劣狗的恐惧其实是一样的，「此是恐惧」，如此而已。

　　我所经验的恐惧与他人经验的恐惧是无有差别的，这便是我们对下贱的老狗也要慈悲的原因。因为我们了解，贱狗的恐惧与我们的恐惧是一样的，当一隻狗被皮靴重重地踢了一脚，与你被皮靴重重地踢了一脚，所感觉的疼痛是一样的。疼痛只是疼痛、冷只是冷、生气只是生气，这些都不是「我的」，而是：「此是痛」。

　　这是个善巧的想法，有助于我们更清楚地看清事物，而不致于增强个人的主见。于是，在认识「苦」的声明—「此是苦」后，所得的结果是产生第一圣谛的第二行相—「应知苦」，应该审察「苦」。

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〔审察「苦」〕

　　我鼓励各位试着去了解「苦」，确实地注意它，站在它之下，并接受你的苦。当你感觉到身体上的痛，或失望、焦虑、仇恨、嫌恶，不论它是什麽形式，不论它是什麽性质，是强烈或轻微，都试着去了解它。此教法并非主张想要开悟就一定得过完全不幸的生活，你不必将所有的东西都丢掉，或被绑在刑台上受折磨，而是要我们能看着苦，即使那只是微弱的、不满足的感觉，然后去了解它（苦）。

　　要为自己的问题找代罪羔羊并不难：「如果我母亲真的爱过我，如果在我身边的每个人都很有智慧，而且完全奉献地提供我一个完美的环境，我就不会有现在的情绪问题了。」有这种想法是很愚蠢的！不过，有些人就是真的如此看待这世界，总认为他们之所以迷惑与悲惨，都是因为他们没有得到公平的待遇。

　　但是，若以第一圣谛的公式来看，纵使我们生活不幸，我们所要观照的也并不是外来的苦，而是我们的内心造作了什麽。这是人的内在觉醒—对苦谛的觉醒，也就是苦圣谛，因为我们不再因自己的痛苦而责备他人。因此，佛教徒在尊重其他宗教的态度上，是相当独特的，因为佛教强调的是以智慧离苦，解脱所有的愚痴，而非只是达到一些喜乐的境界，或是与极致的境界合而为一。

　　我并不是说我们的挫折与愤怒不是源自于其他人，但是以这个教义来看，我们所针对的是自己对生命的反应。如果有人对你不好，或故意地、恶意地给你製造痛苦，你因而认为造成你痛苦的是那个人，那你就是还没有了解第一圣谛。纵使他把你的手指甲拔掉或对你做出其他更糟糕的事，只要你认为你的痛苦是那个人所造成的话，那你就是还没了解第一圣谛。

　　所谓的「了解苦」，是指看清自己对拔掉我们指甲的人的反应—「我恨你」是苦。若真的将我们的指甲拔出来，这是非常痛的，但是在这痛苦中，还包含有「我恨你」、「你怎麽可以这样对我」与「我永远不会原谅你」在裡面。

　　然而，不要等到有人要拔出你的指甲时，你才要修行第一圣谛。你可以从小事情开始试试，像是有些人对你不够细心、粗鲁，或忽视你的存在等等。如果你的痛苦是因为有人看轻你，或在某方面冒犯你，你可以就在这上面下工夫。

　　在日常生活裡，我们有可能多次被冒犯或惹恼，也许只是因为某人走路的方式或长相，使我们感到烦恼或生气—至少我会如此。有时你会因为某人的走路方式，或不做他们应该做的事而感到憎恶。人有可能对这类的事感到生气、愤怒，也许这个人并没有真正伤害到你，或对你做任何事—例如拔出你的指甲，然而你还是痛苦。如果你不能以这些简单的公式来看待「苦」，若真有人要拔出你的指甲时，你是不可能勇敢地观照这件事的。

　　我们要在日常生活裡的不如意上下工夫，要观照自己如何地被邻居、共住的人，或柴契尔夫人，或事情的本身，或我们自己所伤害、冒犯或惹恼、刺激。我们知道应该要了解这个「苦」，藉由真正审视痛苦是一个所缘境（对象），并了解「此是苦」，这麽一来，我们就具备了对「苦」的内观见解。

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〔喜悦与不喜悦〕

　　我们可以审视：快乐主义主张追寻快乐，结果我们被带到那裡去了？它已存在好几十年了，但结果人类有没有比较快乐呢？如今我们似乎都被给予了权利与自由，可以做任何喜欢做的事，如吸毒、性爱、旅行等等，不论做什麽事都被允许，任何事都被允许，并没有什麽事会被禁止。以致于你必须做非常下流、暴力的事，不然你就会被排斥。可是顺从我们的本性，会使我们更快乐、更轻鬆又更满足吗？

　　事实上，它反而使我们变得很自私，完全不考虑自己的行为会不会影响到他人，我们只想到自己—我与我的快乐，我的自由与我的权利，因而使自己变成一个人人眼中的麻烦人物，是烦恼、困扰与痛苦的根源。如果我喜欢做什麽就去做，或想说什麽话就脱口而出—即使是在牺牲他人的情况下，这麽一来，我对社会而言，便是一个不折不扣的麻烦人物。

　　当「我要什麽」与「以为应该如此或不应该如此」的意念出现，并希望能以生活当中的一切喜悦为乐时，懊恼仍旧无可避免，因为生命往往都毫无希望。再者，每件事彷彿都不如意，我们被生活弄得团团转—奔窜在恐惧与欲望的境界中。

　　然而，纵使我们已经得到想要的一切，我们还是会觉得若有所失，生活依旧不够圆满。因此，即使处在最好的生活情况时，仍然会意识到痛苦—仍觉得有所未完成，以及有某种怀疑与恐惧笼罩着我们。

　　例如，我总是喜欢美丽的风景，有次我住在瑞士指导禅修，他们带我到美丽的山上走走，当时我发现心中总是有种焦虑的感觉，原因在于有太多的美景不断地在眼前流过，导致我有种想要抓住每件事物的感觉，所以我得一直保持警觉，才能吸收眼前所见的一切。那实在很疲累，这就是「苦」，不是吗？

　　我发现如果忘失正念地做事—纵使是一些无关紧要的事，例如望着美丽的山，只要一想往外抓住个什麽，总会带来不愉快的感觉，少女峰和艾格尔山怎麽抓得住呢？你顶多只能照张相，试图在一张纸上去抓住每件事物。如果你因为不要与美丽的事物分离，而想去抓着它们不放，这就是「苦」了。

　　如果事情发生在你不喜欢的情况下，那也是种「苦」。例如我从来不喜欢在伦敦坐地下铁，我一定会抱怨：「我不喜欢在地铁裡看到那些可怕的海报与肮髒的地下车站，我不想在地铁裡被挤在那些小车厢中。」我发现那是个完全不愉快的经验，但我会去倾听这个抱怨、悲叹的声音—不想与不喜欢的事物在一起的痛苦。

　　接着，在观照结束后，我停止对它们的任何作意，如此一来，我才可以与不喜欢与不美的事物共处，而不感到痛苦，我了解事情就是如此，没什麽问题。我们无须製造问题，不论是在肮髒的地铁车站也好，或只是看着漂亮的风景也罢，事物只是事物而已。

　　这麽一来，我们便可以在它们迁变的色相中，认清并珍惜它们，而不去执着。「执着」就是想抓住我们喜欢的，除去我们所不喜欢的，或是想获得我们没有得到的事物。

　　我们也会因他人而感到痛苦，我记得在泰国时，我对一位法师相当反感，只要他做一件事，我就想：「他不应该那样做」，或只要他一开口，我也会想：「他不该开口的」。我老是把这个法师背在心裡，纵使我到了其他地方，也都还会想到这位法师，他的影像会在我的心中生起，于是同样的反应就来了：「你记得他何时说这个？何时做那个的吗？」与「他不该说这个，不该做那个」。

　　在遇到像阿姜查这样的老师时，我还记得自己希望他圆满无瑕，我想：「噢！他是个不可思议的老师，真的很不可思议！」但是，他可能做了一些让我不以为然的事，我就想：「我不希望他做任何令我难过的事，因为我认为他是不可思议的。」这就好像说：「阿姜　查，为我永远不可思议吧！永远别做出会让我留下负面印象的事。」

　　因此，即使找到你非常敬爱的人，依然会有执着的痛苦。不可避免地，他们会做出或说出一些你所不喜欢或不认同的事，而让你感到不解，接着，你就会产生痛苦。

　　有一次，几个美国比丘来到巴篷寺—我们在泰国东北的道场。他们非常喜欢批评，似乎只看到不好的一面。再者，他们并不认为阿姜　查是个好老师，而且也不喜欢这个道场。

　　我愤怒至极，因为他们正在批评我所珍爱的，我很愤怒：「好！如果你不喜欢这裡，请滚蛋！他是世上最好的老师，如果你们不识货的话，请离开！」这种的执着—喜爱或忠诚—是痛苦的，因为如果你珍爱、喜欢的人或事被批评时，你就会感到生气、愤怒。

〔对境的内观〕

◎大太阳底下扫落叶
　　有时内观会在最不可预期的时候生起，当我住在巴篷寺时，这种情况就曾发生在我身上。

　　泰国东北部并不是世上最漂亮或是最令人嚮往的地方，那裡只有矮小的森林与平坦的平原。到了夏季时，气候极热，我们必须在中午正酷热时，在布萨前出去扫开走道上的树叶。要扫的范围相当大，我们必须花整个下午的时间在大太阳底下，流着汗并用粗糙的扫把将树叶扫成堆，这就是我们的工作之一。

　　我不喜欢做这件事，心想：「我不想做！我不是来这裡扫地上的树叶的，我是来这裡求开悟的，他们竟要我扫落叶。此外，天气很热，我的皮肤很白，在这麽炎热的天气下，我可能会得皮肤癌。」

　　我在那裡站了一下午，觉得自己很不幸，心想：「我在这裡做什麽？我为什麽要来这裡？我为什麽待在这裡？」我就这麽地站在那裡，手拿着长长的粗扫把，一点精神也没有。内心裡不但为自己感到悲哀，且痛恨周遭的一切。

　　然后，阿姜　查来了，他微笑地对我说：「巴篷寺很苦吧！对不对？」说完就走开了。于是我心想：「他为什麽这麽说？」而且「事实上，我知道，其实并不是那麽糟糕的」。

　　他使我思考：「扫落叶真的有那麽不好吗？不！不是的，那是无关好坏的事，你只是在扫落叶，如此而已。流汗有那麽糟糕吗？扫地真是那麽不幸、卑贱的经验吗？流汗真的有如我装作的那麽不好吗？不！流汗并不是问题，它是天经地义的事。我没有皮肤癌，而且在巴篷寺的人也都很好，师父是一位仁慈的智者，比丘们对我都很好，还有居士来供养我食物，我还有什麽好抱怨的呢？」

　　就在我反观当下的实际经验时，我想：「我很好！人们都很尊敬我，对我也很好，我身在一个快乐的国家，被快乐的人教导，其实并没有什麽真的不好—除了『我』，是『我』在製造问题，因为『我』不想流汗，『我』不想扫树叶。」

　　于是，我有个非常清明的内观，我突然意识到我心中有些东西总是在抱怨与批评，使我无法接纳任何事物，乃至无法安住在任何情况中。

◎三十个比丘洗一个人的脚
　　另一个让我有所学的经验，是当长老比丘从外面托钵回来时，我们要帮他们洗脚的传统。当他们赤脚走过村落与田埂后，沾得满脚都是泥泞，所以需要在斋堂外洗脚。当阿姜　查来到时，所有的比丘—或许二十或三十位，会冲到门外为阿姜　查洗脚。当我初次看到这种景象时，心想：「我是不会那麽做的，我不会！」第二天，当阿姜　查出现时，三十个比丘冲到外面帮他洗脚，我又想：「多蠢的事啊！三十个比丘洗一个人的脚，我绝不会那样做的！」

　　第三天，我的反应变得更加激烈……，三十个比丘冲出去洗阿姜　查的脚……，「这真令我愤怒，我受够了！我就是觉得那是我看过最愚蠢的事──三十个男人去洗一个男人的脚！他大概认为这是他应得的，你知道吗？这是在增长他的我慢，每天有这麽多人洗他的脚，他的我慢一定很大，我绝不会去做那种事！」

　　我开始筑起强烈的反应—一个过度的反应，我会坐在那裡深感不幸与生气，我看着比丘们，心裡想着：「他们看起来都很笨，我不知道我还在这裡干嘛？」

　　但是，后来我开始倾听与思考：「在这种心理框架裡真是不愉快，真有什麽值得懊恼的事吗？他们并没有叫我去做那件事啊！三十个男人洗一个男人的脚并没有什麽错呀！也不是什麽问题，那并非是不道德或不好的行为。或许他们喜欢洗，或许他们就是想这样做，或许那样做很好，或许我也应该那样做。」

　　所以，在第二天早上，有「三十一」个比丘跑出去洗阿姜　查的脚。自从那次以后就没有问题了，我觉得真好，我心裡那种肮髒的感觉没有了。

◎        走向「苦」，看着「苦」，承认「苦」

　　我们可以反观那些会让我们内心生起傲慢与愤怒的事：「到底是它们的错吗？还是我们自讨苦吃？」于是，我们开始了解我们在自己与周遭他人的生活裡，之所以会有问题的原因所在。

　　有了正念，我们愿意承受生命的全部，无论是兴奋与无聊、希望与失望、欢乐与痛苦、活泼与了无生气、开始与结束、生与死，我们的内心愿意接受生命的全部，而非只接纳快乐的，而压抑不快乐的。

　　内观的过程是：走向「苦」，看着「苦」，承认「苦」，认清各种形式的「苦」。这麽一来，那你就不再只会做放纵与压抑的惯性反应，因此，你便可以忍受更多的「苦」，对「苦」也更有耐心。

　　这些教义所说的并不外乎我们的经验，事实上，它们是我们实际经验的反观—不是複杂的知识性议题。因此，确实地精进增长，不要一直陷溺在死胡同裡。对于你过去所做的堕胎或曾犯的错误，有几次让你感到有罪恶感？难道你必须把所有的时间，花在回忆你身上与自己生命裡所发生过的事，并沉溺在无尽的推测与分析之中吗？有些人使自己变成如此複杂的人格，如果你光沉溺在自己的记忆、观点与意见裡，你将会永远陷在这个世界，永远不可能超脱这个世界。

　　如果你愿意善巧地利用这个教法，就能放下这个担子，告诉自己：「我不愿再被困在这裡；我拒绝参加这个游戏；我将不会向这样的心情投降。」开始让你自己觉知：「我知道这是『苦』，此是『苦』」。下定决心去面对痛苦，并与痛苦安住在一起，这是很重要的，唯有藉由审察与面对痛苦，才有希望具备深度的内观—「此『苦』已被了解」

　　所以，这些就是第一圣谛的三转，也是我们必须使用与应用在我们生活上的反观。当你感到痛苦时，首先做这样的认知：「此是苦」，然后「应遍知苦」，最后，「已遍知苦」。这个对「苦」的了解，就是第一圣谛的行相。

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佛书推荐（一）掌中之叶
著作      ：悉达多学院编译
目 录
第一章：定
第二章：定的进展
第三章：老师与学生
第四章：性行与业处
第五章：修行的障碍

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序


【掌中之叶──止观】
        一时，世尊在憍赏弥黃檀树林里。那时世尊捡起几片黃檀树叶放在手中，然后问比丘们说：“诸比丘，你们认为如何？是我捡起來放在手中的这几片黃檀叶子比较多呢？还是头顶上黃檀树林里的叶子比较多？”比丘们回答说：“世尊捡起來放在手中的黃檀叶子很少，而头顶上黃檀树林里的叶子很多。”世尊说：“同样地，诸比丘，我所了悟但沒有宣说的法很多，而我（志在）宣说的法很少……。”

               ──出自《相应部 · 56谛相应 · 第31经》

      为何世尊只对弟子们宣说“掌中之叶”这般少的法呢？因为这“掌中之叶”的法是有利益的、与梵行的基础相关、导向厌离、离贪、灭尽、寂静、胜智、正觉、涅槃，所以佛陀志在对弟子们宣说“掌中之叶”的法。这便是本书的缘起。
      这“掌中之叶”的法又是什么呢？这“掌中之叶”的法就是四圣谛。只有四圣谛才是真正导向厌离、离贪、灭尽、寂静、胜智、正觉、涅槃的法。虽然世尊还宣说其它如佈施、持戒、生天、感官享受过患、出离殊胜等善巧法门，但是一切善巧法门都志在归向这究竟解脫法门──止观禅法。四圣谛是诸佛不共（特有）的殊胜教法，八圣道分包括在四圣谛之中。实践四圣谛的方法就是修行止观。换言之，“掌中之叶”的法就是止观禅法。

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第二圣谛

　　何谓苦集圣谛？即贪求来生，伴随喜、贪，随处生喜，亦谓：欲爱、有爱、无有爱。此爱由可爱、可喜而生、而长。

　　如是苦集圣谛，为本所未闻法，吾心生眼、智、慧、觉明。

　　如是苦集圣谛，应断而遍知……。如是苦集圣谛，已断而遍知：为本所未闻法，

　　吾心生眼、智、慧、觉、明。（《相应部》，LVI, 11）

　　第二圣谛的三转是：「此是集，亦即执欲，应捨欲，已捨欲。」

　　第二圣谛声明了：有苦集，苦之所以集起，是来自于对三种欲望的执着—欲爱（Kama tanha，感官的欲望）、有爱（ bhava tanha，对「有」的渴爱）与无有爱（vibhava tanha，对「无有欲」的渴爱）。

　　这是第二圣谛的教说（ pariyatti ），各位要如此观照：苦之所以集起是源自于对欲望的执着。

〔三种欲望〕

　　巴利语所说的渴爱（ tanha ）或欲望，是件很重要且必须要了解的事。

◎        欲爱

　　什麽是「渴爱」？对感官的渴爱很容易了解，这种渴爱是想要从身体或其他感官上，得到感官上的快乐，而且会时时去寻找事物来刺激或取悦自己的感官，这就是「欲爱」。你可以确实地思惟一下：当你对愉悦的事物产生欲望时，会是什麽样子的？

　　例如在吃东西时，如果正好肚子很饿，而且食物也很好吃，你可以去觉知自己很想再吃一口的欲念。当你嚐到好吃的东西时，就去觉知那种感觉，并觉知你想要再多吃一点的欲念。别只是相信而已，要去试试看，别以为它过去一直都是如此，便认为你已经知道了，当你吃东西时，不妨去试试看，嚐些美味的食物，看看会发生什麽事？结果你一定会发现有更多的欲望产生，那就是「欲爱」。

◎有爱
　　
我们也要观照那想要「变化（有）」的感觉，但是只要无明存在，当我们没有在寻找好吃的东西或好听的音乐时，我们就会陷入抱负与成就的框框裡—想转变（有）的欲望，我们沉溺在努力要变得快乐，想要变得更加富有，或试着藉由努力使这个世界更好，以使我们感到自己的生命处在更重要的潮流裡。所以，去觉知这个捨去当下的你而求变的意念。

　　听听你生命中的「有爱」：「我想要修习禅坐，这样就可以离苦；我想开悟；我想出家做比丘、比丘尼；我想在家修得开悟，我想要拥有妻子、小孩与职业；我也想享受感官的世界，但不必捨弃任何事物，就能成为开悟的阿罗汉。」

◎        无有爱

　　当我们从「求变（有）」中恍然大悟时，就会想要捨离，因此，我们要去观照「（欲）无有爱」：「我想要无有痛苦；我想捨弃瞋怒；我有瞋怒，所以要捨离它；我要捨离嫉妒、恐惧与焦虑。」觉知这些，便是「无有爱」的反观。

　　我们确实在心裡观照我们想捨离一切，不过却不是要捨离「无有爱」，我们的立场绝不是要反对「无有爱」，但也不鼓励「无有爱」，相反地，我们要观照：「事情是这样子的：有这种想捨离的感觉；我必须调伏我的瞋怒；我必须斩魔并去除贪欲，然后我就可以转变成……」我们可以从这一连串的思想看到「变成」（有）与捨离的关係是非常密切的。

　　但是，切记！这三种渴爱—欲爱、有爱、无有爱，只是观照渴爱的方便法，它们并非是全然不同的欲望，而是一体的多面罢了。

　　第二圣谛的第二行相是：「应放下渴爱」。「放下」就是这麽在修行中产生的：你必须具备「应放下欲望」的内观，但是这内观并不是个要放下一切的「欲想」。如果你的智慧不够，内心也没有确实观照的话，你会很自然地认为：「我想捨离，我想放下所有的欲望」，但这不过是另外的一种欲望罢了。

　　你可以去反观这欲望，并可以看清这「待捨离」的欲望，看清「想要转变」或「贪求感官享受」的欲望，一旦了解了这三种欲望，就可以放下它们了。

　　第二圣谛并不是要你去想：「我有很多感官的欲望」，或「我很有野心，我有非常想求变的欲望」，或「我是个虚无主义者，我只求一死，我是个禁欲狂，这就是我」。这并不是第二圣谛，第二圣谛绝不会认同任何欲望，它是在认知欲望。

　　过去我花了很多时间，去注意我的修行有多渴望要有所转变。例如：身为一个出家人，我的修行必须有多少善念，才会被人赏识；我与其他比丘、比丘尼、居士的关係，有多少是与想被喜欢或认同有关，那就是「有爱」—渴望被讚美与成就。

　　身为一个比丘，你会有希望人们了解一切，并且能珍惜佛法的「有爱」，即使是这些微细而几乎神圣的欲望都是「有爱（欲）」。

　　此外，在精神生活裡也有「无有爱」，可以让我们义正严辞地说：「我要捨离、摧毁、消灭这些染污。」我诚挚地倾听自己的想法：「我要捨离欲望，我要捨离愤怒，更不想再被惊吓或嫉妒了，我要勇敢，我要内心充满喜悦与快乐。」

　　在「法」的修习裡，不要因为有这些想法而憎恨自己，相反地，要确实看清这些都只是心的制约反应罢了。它们也是无常的，欲望并非真正的我们，它们只是当我们不了解四圣谛的三转时，因无知而产生的惯性反应。因为无明，使我们对于每件事物的反应皆是如此，所以这些反应都是正常的。

　　但是我们不需要继续受苦，因为我们并不是无助的欲望受害者，反之，我们可以允许欲望原形毕露，然后再开始放下它们，除非我们抓着欲望不放，并相信欲望，对欲望有反应，它才有力量控制我们并愚弄我们。