觀賞慈濟《人有二十難》手語表演后有感 :D

钦生

人通常都自命不凡，也因為自以為是不平凡，所以常會輕視他人，佛 陀說：『能夠不輕視未學的人很難』，因為凡俗之人稍有名氣，則或多或 少都有貢高驕傲的心。

自命不凡造成社會不安

看看現在的社會情勢，使人多麼不安！因為社會有大多自認不凡的人 ，他們認為自己高人一等，因而引起一些同樣不肯屈服認輸的反對者出來 抗爭，所以叫喊示威的聲音就越叫越大了，結果讓人覺得杜會充斥一股暴 戾之氣，人心也跟著煩躁不安。接著兩來的就是拳打腳踢，如電視畫面上 看到的議場暴力，這種情形，難怪很多人對台灣產生擔憂之心！ 社會不安定的原因就是──自以為不凡的心態在作祟，大家充滿了自 大我慢之念。其實，現在的社會倒是很需要平凡的人，大家若自認平凡， 自然聲色就會柔和，會互相謙虛禮讓，彼此尊重，如此社會不就平和安祥 了嗎？對！社會就是需要人人抱持平常心；平凡，才能身心安穩；平凡， 才會自在快樂；平凡，我們才會彼此互相敬重。如果我們能互相敬重，心 態自能安定，生活的環境品質就能提高，人生所要追求的該是這種互敬禮 讓的生活，這才是美麗安和的人生！ 但是，我慢心實在很難去除，每一個人要將幾十年的習氣去除，必定 要下一番功夫。所以佛陀才說；『除滅我慢難』，正因為難，所以要下一 番苦功夫，若是不難，那就不需要費心了。佛陀非常慈悲，總是希望弟子 把人生之難化為不難！

未學並不表示學不會

其次，佛陀談到『不輕未學難』。很多人不只我慢，還時常會輕慢他 人，自以為比別人能幹，學問也比別人好，而主管卻讓他做那麼卑微的小 事，於是他的心常常不能干衡；而且此種習氣還根深蒂固，若看到別人能 力稍差，自然容易起輕慢之心；自以為博學多聞的人，要他不輕視未學之 人，確實很難。其實世間沒有天生就是博學者，博學也需要靠時間的累積 及環境的培養；未學的人，並不表示他永遠都學不會，只是還未開始學習 罷了，因此，我們要常常抱著敬重他人的心，不可輕視未學的人。 佛陀說世間有四項不可輕視的事‧‧ 第一：火苗雖小，不能輕視。因星星之火，可以燎原啊！ 第二：王子雖小，不能輕視。過去是君主世襲的社會，王子雖小，將 來長大也會繼承王位，統領天下臣民，所以不能輕視。 第三：龍子雖小，不可輕視。過去的人，都認為四季能夠風調雨順， 都是靠海龍王的恩賜，下雨或是晴天，都執掌在龍王之手，這是前人的思 想觀念。人，生活於大地間，須靠五穀滋養生命，若風雨不調，五穀便欠 收，人民就要挨餓。所以，以前的人對海龍王總是懷有極為敬畏的心態。 而龍子雖小，總有一天也會呼風喚雨啊！ 第四：沙門雖小，不可輕視，從小就出家的人，雖然現在還年少、但 是隨著年紀的增長，他漸漸用心去體會佛法，日漸增長佛法的智識，將來 地能於大眾中說法度眾生，是未來的天人師，所以出家人雖然年幼、但也 不可以輕視。 由此可見，佛陀的教育，是要我們時時存有一份尊重他人的心。世間 有很多微細的人事物，我們都不能有所輕視。

黃帝也不敢輕視牧童

古時候，黃帝有一次到具茨山去見大隗。他帶了六位同伴向目的地去 ，可是在半途中迷路了。正當不知何去何從之際，巧遇一位放牛的牧童， 黃帝趕緊趨前問道：『具茨山要往那個方向走，你知道嗎？』牧童說：『 知道呀！』於是就指點他們路途方向，黃帝又問：『你知道大隗住那裡嗎 ？』他說：『知道啊！』黃帝吃了一驚，便又隨口問他說：『看你年紀這 麼小，但是好像什麼事你都知道得不少啊？』接著又問道：『你知道如何 治國平天下嗎？』他說：『知道，就像我放牧的方法一樣。只要把牛的野 性去除了，那一切就平定了呀！治天下不也是一樣嗎？』黃帝聽了非常的 佩服，真是後生可畏，這小孩真是不可輕視呀！原以為他年幼可能什麼都 不懂，沒想到這小孩從日常生活學來的道理，就能理解平天下，統治人群 的方法，所以說，我們在日常生活中，對人對事，都不可輕視。 佛陀說：『不輕未學難』。每一個人的潛意識，都有輕視他人的心態 ，所以，能夠完全做到不輕視他人，是一件很困難的事。而我們既然學佛 ，不但不能以此為難，還要好好尊重別人，好好地調服自己，見到人就要 有尊重之心，不只對老人要敬重，就是年幼的孩子也不能輕視，因為他們 將來會成為國家社會的棟樑。所以日常生活中，我們若能時時刻刻存著這 分敬重之心，則『敬人者人恆敬之、愛人者人恆愛之』。 

钦生

前面談過「不輕未學難」。對人一定要平等，而且要尊重別人，如果 有了貢高我慢，時常都以為自己高人一等、比別人能幹，那就大錯了。但 是若因某些工作自己學不會時，就認為「能幹是你的事，學不會是我的事 ，你不用看不起我，我也不必看的起你」，這是「卑劣慢」，同樣也是不 對。

聰明不等於有智慧

學佛者要學會時時尊重別人，縱然自己才高八斗，也不可以輕視無學 識的人。俗話說「行行出狀元」，不一定是懂的很多理論的人，才能發揮 良好的人生功能。若懂理論卻不懂事相，那也是無濟於事呀！有些人不識 字；什麼長篇大論的道理他不懂，但是他知道要如何做人、如何努力做事 ；知道如何做人，他就是好人，懂得如何做事，那就是好事。沒有做錯事 也沒做壞人，這樣的人生就是美好──沒有錯誤的人生。 現在的社會有很多智慧型的犯最者，他們懂的很多理論，很會鑽法律 的漏洞，因此，他們犯的都是傷天害理、驚天動地的錯誤。所以，我們不 要自以為很聰明而去輕視別人愚鈍。聰明的人往往會漠視人與人之間的情 誼。在世間不光是要「不輕未學」，而且千萬不要有「慢心」──能幹者 切計自我貢高，而能力差者也不可有卑劣慢，因兩者都容易漠視人與人之 間的感情。 學佛者先要學會覺有情，覺悟世間的事、理，而且必須事理圓融，這 叫做覺悟。若能事理圓融，就能廣結善緣。若是只懂得的教理，而不能和 別人和睦相處，不得「人和」，這就不是真正的覺悟。真有智慧的人會擴 大心胸、容納一切人與事物！所以說，能夠器量寬宏，就是福慧雙具。 「器量寬宏」就是度量寬大可以容納很多人，好的會欣賞，壞的也會 容忍；人人在我的心目中，都被包容無遺。就像天覆蓋萬物，地承載萬物 一樣，要有天地般寬闊的心胸，才不會有貢高、卑劣慢的心態，這就是出 於內心的福德。

親疏平等難對待 　

另外，還應努力的是「心行平等」，佛陀說：「心行平等難」，凡夫 的心行若要保持平等確實不易。佛陀說，是凡夫，心就難於平等。但是我 們甘於做凡夫嗎？人人都希望超凡入聖，要不然我們學佛所為何來？學佛 就是要學得心如天地，任何微細的物品，都不會被排斥；再大的物品，大 地還是穩穩重重地承載著。我們的心地要像天地乾坤一樣，不可排斥任何 微細之物，也不可拒載重物。總之，心量要寬大，不管是富有、智慧或者 貧困、愚鈍的人，我們都以平等心對待他們，尊重愛護他們，這就是「心 行平等」。 但是，佛陀說「心行平等難」，可見凡夫的習氣很重。現在很多人提 倡愛心，可是要人不起煩惱，使人的心行完全平等，卻也不是一件容易的 事。一般人都有自己特別喜愛的人，關心自己所關愛的人，在社會上這種 情形是很常見的。孔夫子也有自己特別偏愛的弟子，他最偏愛的人是顏淵 。孔子是為聖人，為什麼他也有「最愛」呢？因為顏回聽孔子的教誨可以 聞一知十，子貢曾說：「我是聞一知一，但是顏回卻是聞一知十。」所以 ，孔子對於他的弟子也有高低之分，分別的標準是依照他們能夠接受多少 教誨而定，這就是「分別」呀！

為無緣、有怨者祝福 　

佛陀告訴我們，人要做到完全平等待人的程度，實在是很難；連孔夫 子都難以做到了，更何況是凡夫的我們。甚至，佛陀對他的弟子也有親疏 之感，如對阿難就覺得很親近，因為佛陀的生活起居都事由阿難來服侍， 所以，他對阿難倍覺親切，而對提婆達多，他也會有無可奈何之感。阿難 非常體貼佛陀，佛陀的舉止行動，對阿難而言都是最重要的引導指標，而 提婆達多則是處處想要陷害佛陀。然而佛陀對提婆達多的迫害毫無怨嫌， 並加以包容，我們讀「法華經提婆達多授記品」可知，提婆達多將來成佛 得時間比其他弟子還要長，儘管佛陀能以平等心，以德報怨，但是在生活 當中，他也經常覺得無可奈何。看看佛陀，他也有這種難題，更何況我們 現代的凡夫呢！ 不過我們要學習佛陀的包容，以德報怨，即使很惡劣的弟子，佛也幫 他授記祝福！對於無緣、有怨的人，我們要默默的為他祝福，祝福他將來 得大福德，若能如此則叫做「心行平等」。因為世間本就無法很平整，看 看大地，若是萬事萬物都平平整整，那就不是人間了。有高山深海、物質 也有大有小，外面的建築物高低不齊，連庭院清脆的草木也是高矮不一呀 ！這和人心一樣，人的心地也有高低、軟硬，不過，既然要學佛，就要儘 量自我警惕，把自己的念調整好，對人只有關愛而沒有怨恨之念。雖然對 某些人覺得無可奈何，但是，也要本著寬宏雅量以對，不可有怨憎之心， 不要說：「我怨恨你。」這樣的話。我們對一個人抱著「無可奈何」的心 態，是還要教導對方的心量，若是恨他、怨他，就會結下更深的不善緣， 今生、來世、無數生的惡因，就會連連綿綿地結下去。

培養無分別心　 　

春天的氣候多變化，昨天是風和日麗的天氣，而今天卻是風雨綿綿， 前後不過二十四個小時，但天氣的轉變竟然這麼大，這是自然界的變化， 人心也是如此。對於人的心，佛陀常常要告訴我們──要心靜如水，但是 水面也難免會起波浪！ 佛陀說：「心行平等難」。要每個人看到外面的境界時，心念都完全 平等，這確實是很困難，譬如昨天的天氣和今天天氣，明明是不一樣，若 應要說成一樣，的確很難。外面明明是有雞啼鳥鳴的聲音，若要說成寂靜 無聲，這也是難呀！其實，外面的境界在變動時，我們的心自然就會隨境 而轉動，這是很正常的。冷、熱、風、雨，隨著外境而改變，我們的身心 也都會起分別作用；但是佛陀說，要沒有「分別心」。 如何才叫做無分別心？近來有很多人熱衷於修行，有人喜歡跑道場， 他們認為修禪念佛，才能達到修行的超越境界，甚至認為自己所修行的法 門才是真正究竟的，才是佛的教法真傳。而慈濟的委員都很認真地做慈善 的工作，不畏辛苦、盡分盡力地去募捐、救濟，有人就會批評道：「你們 懂多少佛法？你們只是修福而沒有修慧！」像這樣就是起了分別心。假使 我們的委員也和他們唇舌相爭，說：「我們做的就貧就是修福，教富就是 修慧呀！像「你們只顧自了，那是有慧無福，有什麼用呢？」若是如此的 針鋒相對，也是叫做分別心。 我們要知道，佛的教法有八萬四千法門，這是為了普應社會大眾的需 要，修行人是要順應環境而不隨他轉。我們有這個因緣生於人間，得聞佛 法，又能造福人群，因此要懂得惜福惜緣。有這群發心的菩薩行者，我們 尤其要好好珍惜，借重大家的因緣和力量，來成就菩薩的志業。大家和志 同道合的人，要互相珍惜緣份，努力地造福人群。若沒有這分因緣，也沒 有相同的志願，就要不起分別而和他人爭執或勉強他人，這就是「無分別 心」。
　
施受貧富皆平等

佛陀在世時，不斷地鞭策弟子，比如說「行布施時，要以平等心布施 ；受施者，也應以平常心受施」。當時印度人的生活水準貧富差距極大， 有的人非常貧困，有的卻極為富有，現在的印度仍是如此。你們若去印度 觀光、朝聖，就會看到許多流浪街頭、衣衫襤褸的人，這樣飢餓貧困的人 ，到目前仍是存在，而富有的人，卻能用金銀玉器來裝飾他們的華廈，自 古至今，印度的生活還是沒有改變。 當時，佛陀和僧眾接受國王、大臣們所供養的佳肴美味時，是抱著平 常心接受。只要肚子填飽，他就歡喜感恩地為他們說法，從不多求。那時 也有極貧困的人，像貧婆，她身無一物，但是很想供養佛陀，看到大家以 油燈莊嚴佛說法的道場，於是她剪掉自己的頭髮換來一盞油燈，佛陀對他 也是無限的讚嘆。因此，受供養的人，不管有錢人布施的物品有多好，沒 有錢的人以何種心意供養，都應以同樣的心──感激與感恩來回報，這是 受施者應有的「心行平等」。 布施的人，像有錢人以金縷衣誠懇的供養佛陀，而從貧婆身上的舊衣 撕下一塊布，也是盡她所有，以最虔誠的心來供養佛陀。兩位布施者都以 虔誠的心，盡心盡力供養，這也是「心行平等」。

供佛與施貧功德相等

過去，彌勒菩薩供養難勝佛之後，又布施一位乞兒，然後把剩餘的東 西給狗吃，那時難勝佛看到了，就非常歡喜的讚嘆彌勒菩薩說：「供佛和 布施乞兒與狗，功德平等。」因為他供佛時，是以恭敬心供養，布施乞兒 是抱著憐憫心、愛心，而布施小狗時是以施捨、無所求的心來布施，所以 ，難勝佛說，布施狗的功德和供養佛的功德平等。但是一般人都說：「我 們布施給修行得道的人，功德比較大！」其實，要看布施的人，是以何種 心來布施，最殊勝的布施是不計代價的付出而不求回報！雖然供佛的功德 很大，但是若有求功德的心態，就不是心行平等的供養。 記得很多年前，道源老法師仍健在時，因為有很多慈濟委員很熱心， 就有人請教他一個問題，說：「我聽說慈濟的人只修福，沒有修慧，您認 為呢？」道源老和尚說：「布施給貧困的人，和供養法師功德平等，甚至 布施貧困的人，功德比供養法師還大，是福慧雙具！」這是道源老法師回 答信徒的話。 有的人覺得很奇怪，為什麼布施給貧困的乞兒，比供養法師的功德還 大？道源老法師說：「因為你供養法師，是抱著有所求的心，而布施貧人 乞者是無所求的，只因有這份誠懇的愛心，由慈悲而生智慧及無所求的平 等心，所以功德很大。」由這個例子，我們可以知道什麼是「心行平等」 。人在多數時候都有分別心，若能盡力而無所求，不起分別，才是真正修 行的正確心態，也才是佛陀教育我們的「心行平等」。 

钦生

清早的氣氛讓人覺得精神清爽，小鳥的叫聲讓人越發感受到大地的靜 謐，但一陣火車經過的隆隆之聲，卻破壞了這寧靜自然的氣氛。「聲」是 我們日常生活中必然會接觸的境界，如自然界的微風細雨、鳥叫蟲鳴的聲 音，它是優美的；而人為得機械噪音，和人們開口動舌的雜音，則是人為 的音響。

修養在言行舉止間

我們日常生活中，有二種表達彼此感受的方式，那就是「聲」和「色 」，「聲」是指言語聲音，「色」是表現於外的舉動形態。言行舉止能人 起歡喜心，就表示這個人修養好；相反的，若讓人不高興，則表示這個人 的修養還不夠好。 以談話而言，我們要把音量控制得宜，以彼此的距離，來衡量音量的 大小，通常以讓對方正好聽的清楚為最恰當，若聲音太小，使聽者無法聽 清楚，這是不尊重；如果彼此相距不遠，可是你說話的聲音太大，不只是 無禮，也回吵到別人，這就是沒有修養。想想，連講話的音量控制，都有 這麼多學問，何況還有其他的動作習氣要改呀！ 人們習慣上常隨著自己的好惡之心待人，若對某人有好感便讚嘆他， 即使他有缺點也會幫著掩護，只說好的一面；若對某人沒有好感，那麼即 使他有很好的才幹，也會被埋沒，若是他有一點點缺失，就緊抓住這個機 會來毀謗他。這就是我們的口業，隨著喜歡或厭嫌所表現在外的言談。口 舌是傳達人們思想心念的關卡，而一般人的開口動舌，都是在討論是非， 不可不慎！

真理非語言能說盡

釋迦牟尼佛說「不說是非難」，凡夫不談是便說非，要人們不說是非 實在是很難！佛陀又說「大道無言說」──真正的道理也是無法用言語來 詮釋啊！就如我平時講給大眾聽的道理，是不是最正確的呢？若想想這句 話──「大道無言說」那麼我平時講的也不是最究竟的呀！不過話又說回 來，我們有很多事情還是要用語言來表達，如果沒有語言的溝通，如何傳 達彼此的感情的？修行就是要修道言談之間能使每個人「氣能和」、「心 能定」達到這樣的境界，才是真正的學道。 泰清不惜路遠迢遙來訪問，所得回答卻是「不知」，因此他很失望。 後來又有人向他推介「無為」這個人，他也以同樣的問題請問無為：「天 之大道，你是否瞭解？」無為很快的回答說：「知道呀！可貴可賤，可大 可小謂之道。」這幾句話，他仍覺得不怎麼滿意。 於是，他有再去找一位叫「無始」的人，泰清告訴無始自己的訪到過 程，又問無始說，「他們一個說『不知』，一個說『知』，到底那一個對 呢？」無始回答說：「知與不知，知是淺顯的道，不知才是深遠的的道。 因為真正的道不是用言語所能宣說的，天地宇宙的真理，能說的只是其中 的一點點範圍而已，實在無法說盡天下的至理。」 由此可見，有道者對聽和說並不刻意去表現，他無所求，因為並不是 光靠音聲與研究能道斷（盡）一切。平時講話若無法傳達很透徹的道理， 不如不講的好。

真理非語言能說盡

人與人之間的言談交流，必定要格外小心，注意自己對人是否有平等 心，如果心有所偏，那麼，好的將被說成壞的，壞的也會被說成好的，這 種偏見之言，會導致別人對被批評的人產生誤解。所以，我們對人的看法 要很公平，不可隨著自己的好惡來議論。 另外，如果是自己所不知的，偏要說知道，那就是不量己智，這樣不 但會讓人嘲笑，而且常會說錯話。日常生活中，最好要多用心，不要以為 開動口舌很簡單，心想：「我又沒罵人，隨便說說有什麼關係呢？」有關 係，因為道在口中呀！ 佛陀在「二十難」中說：「不說是非難」而我們要在此「難」中，把 它轉為「不難」，像剛才所說的，有時候要說也不對，不說也不對，那要 如何呢？這就要多用心了！ 

钦生

清早的氣氛讓人覺得精神清爽，小鳥的叫聲讓人越發感受到大地的靜 謐，但一陣火車經過的隆隆之聲，卻破壞了這寧靜自然的氣氛。「聲」是 我們日常生活中必然會接觸的境界，如自然界的微風細雨、鳥叫蟲鳴的聲 音，它是優美的；而人為得機械噪音，和人們開口動舌的雜音，則是人為 的音響。

修養在言行舉止間

我們日常生活中，有二種表達彼此感受的方式，那就是「聲」和「色 」，「聲」是指言語聲音，「色」是表現於外的舉動形態。言行舉止能人 起歡喜心，就表示這個人修養好；相反的，若讓人不高興，則表示這個人 的修養還不夠好。 以談話而言，我們要把音量控制得宜，以彼此的距離，來衡量音量的 大小，通常以讓對方正好聽的清楚為最恰當，若聲音太小，使聽者無法聽 清楚，這是不尊重；如果彼此相距不遠，可是你說話的聲音太大，不只是 無禮，也回吵到別人，這就是沒有修養。想想，連講話的音量控制，都有 這麼多學問，何況還有其他的動作習氣要改呀！ 人們習慣上常隨著自己的好惡之心待人，若對某人有好感便讚嘆他， 即使他有缺點也會幫著掩護，只說好的一面；若對某人沒有好感，那麼即 使他有很好的才幹，也會被埋沒，若是他有一點點缺失，就緊抓住這個機 會來毀謗他。這就是我們的口業，隨著喜歡或厭嫌所表現在外的言談。口 舌是傳達人們思想心念的關卡，而一般人的開口動舌，都是在討論是非， 不可不慎！

真理非語言能說盡

釋迦牟尼佛說「不說是非難」，凡夫不談是便說非，要人們不說是非 實在是很難！佛陀又說「大道無言說」──真正的道理也是無法用言語來 詮釋啊！就如我平時講給大眾聽的道理，是不是最正確的呢？若想想這句 話──「大道無言說」那麼我平時講的也不是最究竟的呀！不過話又說回 來，我們有很多事情還是要用語言來表達，如果沒有語言的溝通，如何傳 達彼此的感情的？修行就是要修道言談之間能使每個人「氣能和」、「心 能定」達到這樣的境界，才是真正的學道。 泰清不惜路遠迢遙來訪問，所得回答卻是「不知」，因此他很失望。 後來又有人向他推介「無為」這個人，他也以同樣的問題請問無為：「天 之大道，你是否瞭解？」無為很快的回答說：「知道呀！可貴可賤，可大 可小謂之道。」這幾句話，他仍覺得不怎麼滿意。 於是，他有再去找一位叫「無始」的人，泰清告訴無始自己的訪到過 程，又問無始說，「他們一個說『不知』，一個說『知』，到底那一個對 呢？」無始回答說：「知與不知，知是淺顯的道，不知才是深遠的的道。 因為真正的道不是用言語所能宣說的，天地宇宙的真理，能說的只是其中 的一點點範圍而已，實在無法說盡天下的至理。」 由此可見，有道者對聽和說並不刻意去表現，他無所求，因為並不是 光靠音聲與研究能道斷（盡）一切。平時講話若無法傳達很透徹的道理， 不如不講的好。

真理非語言能說盡

人與人之間的言談交流，必定要格外小心，注意自己對人是否有平等 心，如果心有所偏，那麼，好的將被說成壞的，壞的也會被說成好的，這 種偏見之言，會導致別人對被批評的人產生誤解。所以，我們對人的看法 要很公平，不可隨著自己的好惡來議論。 另外，如果是自己所不知的，偏要說知道，那就是不量己智，這樣不 但會讓人嘲笑，而且常會說錯話。日常生活中，最好要多用心，不要以為 開動口舌很簡單，心想：「我又沒罵人，隨便說說有什麼關係呢？」有關 係，因為道在口中呀！ 佛陀在「二十難」中說：「不說是非難」而我們要在此「難」中，把 它轉為「不難」，像剛才所說的，有時候要說也不對，不說也不對，那要 如何呢？這就要多用心了！ 

钦生

人生的是是非非，永遠存在日常生活中，所以說：「不說是非難。」 我們學佛若能撥開成見，則萬事萬物無不是佛法，古德云：「大道無 言說」，所謂「言語道斷」，是說：「道」絕對不是用語言所能表達的； 但是只要我們用很單純的心、很純真的意去行動，則無一不是佛法。 佛陀曾說「會善知識」難，離是非惡友的確很難，然而要和善知識相 會更加困難。什麼叫「善知識」？就是能啟發你的良知智慧的人。在你陷 於惱之際，他可以開導你，解除你的心結，能使你從凡夫黑暗的一面，轉 向人光明的境界。世間有多少善知識？能勸導化解、圓融人我是非，以降 服我們的煩惱，能把我們的成見分析清楚的善知識到底有多少呢？

成見不除則善言變惡意

向外尋求善知識確實非常困難，設若找到這麼一位善知識，而自己的 心無法斷除成見，那麼即使再好的人在面前，我們還是無法吸收他的知識 與教化，所以說「成見若迷茫，則法界善知識難逢」 人人若能將成見去除，則善知識所說的話，就能解除人我是非的煩惱 。修行就是要保持天真的本性。如有「妄念」就是不真實、有迷情；有些 人說話的用意很好，而聽者若用妄見的是非心、煩惱心去承受，那麼明明 他是一片善心，以愛心給予教導，但是我們卻扭曲了他的一片好意，以是 為非。我們常常會如此，雖然別人說的是真話，但是聽的人還是會起疑心 ，心想他對我有偏見。或者是看到他人在交談時，就以為他們是在談論我 的是非，在毀謗我、中傷我。這就是自我產生的是非心，也就是妄見與痴 迷情結，若不能去除妄見，那麼再好的佛法呈現在我們面前也都無法接受 了。所以說，要以天真的本性來面對人間世事，若能如此，即使是鳥叫雞 啼．．．一切都是佛法，這些聲音也都能啟發人心於純真無邪，因此也都 是佛法呀！ 在日本有則故事，是小學教材，用來教育心靈單純的小孩，故事如下 ── 有位獵人拿槍要打樹上的小鳥，有一隻螞蟻，正好在此時咬了他一口 ，讓獵人在拿槍瞄準時動了一下，因此小鳥得救了！為什麼會如此呢？原 來是那之小鳥曾經看過一群螞蟻，在水裡拼命掙扎，正當無路可逃時，這 隻小鳥咬了一片葉子丟到水裡，讓水中的螞蟻全都得救了！所以當獵人要 打小鳥時，螞蟻也趕來救他。他們以這種方式來教育幼小天真的孩子，讓 每個孩子的內心都擁有「種如是因、得如是果」的觀念，這也是為了要保 持人性的天真。

眾生皆可為善知識

中國也有一則故事── 在晉朝時代，北方有一位十一、二歲的小孩叫毛寶，他家境很貧困。 中國大陸的北方，冬天會下雪，氣溫很低。有一天，毛寶到溪邊看人家捕 魚，魚網收回來時，裡頭有一些魚，以及非常可愛的一隻小白龜，漁夫抓 起小白龜驚喜的說：「太好了！難得有白色的龜，瞧他白的發亮，一定很 值錢！」 有人要買他煮來吃，也有人想買他去展覽賺錢。於是小孩子對小白龜 生起了一分憐憫心，便請求漁夫把他放了。可是漁夫認為難得抓得到這麼 珍貴的白龜，無論如何，就是不願把他放生。小孩注視著白龜，而小白龜 也抬頭望著小孩，眼裡充滿求救的神情，小孩心裡起了無限憐憫，於是就 把身上的外衣脫下，雙手捧著高舉過頭，並且兩膝跪地，真誠流露的拜託 漁夫放走小白龜，而他願意以衣服來抵償。漁夫看見小孩子這麼有善心， 非常感動。尤其在冰天雪地中，他竟把身上唯一比較厚的衣服脫下，這份 赤誠的真情令漁夫佩服。但漁夫卻不願意有任何損失，便把小孩的衣服拿 走，才將白龜給小孩，說：「這隻白龜不只是這件衣服的價值，但是你的 赤誠感動了我，所以只好跟你換了。」 小白龜得救了，毛寶很高興的把他抱在懷裡說：「你得救了！雖然我 受寒風透骨的苦，但幸運的換取你的性命，這也是值得呀！」他們像是極 為要好的朋友，小白龜似乎聽懂小孩的話，感激的淚流了，並向小孩點點 頭，於是小孩很小心的把他抱到江邊放生。 二十年後，這位小孩已經出人頭地，在朝廷官拜將軍，經常在戰場上 得大功勳，有一次他和另外一位將軍一起帶了萬餘兵馬出征。但對方的兵 力很強，把他們團團圍住，在九死一生之際，他帶著倖存的兵卒突破包圍 ，逃到了揚子江，那時候有追兵，前面是大將，所有的船，他都讓士卒們 先搭了，最後環顧四面，連艘小船都沒有了，而後面的追兵已到，他在情 急之下，縱身一躍，跳到江中。 他在湍急的波浪中掙扎，正當危急萬分時，有個東西從水下把他托起 來。他不支的昏倒了，等到他醒來的時候，看見身旁是白茫茫的雪，而自 己正躺在一隻很大的白龜背上。他恍然大悟的認出了這隻龜，就是二十年 前他所就的那之小白龜。他如同二十年前一樣，流著感恩、報恩的眼淚抬 頭看著他。這真是不可思議呀！ 他上了岸之後，大白龜依依不捨地離開，往河裡去了，牠不斷地向前 游去，但是仍然一在地回頭看他，向他點點頭，似乎因回報了他的恩德而 深感安慰。 被救的人非常感激，也深深覺得人與動物之間，感情竟能如此相契， 為何同類的人與人之間，要彼此侵擾殺害呢？他萬分地感嘆，人和動物都 可以有相親相愛的感情，為什麼人們不能彼此敬愛？他由此看開了人生， 於是捨官隱居修行。 佛陀說：「會善知識難」，為什麼難？因為很多人喜歡談是非，以是 非之心待人，常常對人品頭論足。有了妄念成見，就有分別心，因此喜歡 這個人，卻不喜歡那個人。喜歡這個人就想佔有，若人對自己喜歡的人友 好，他就產生醋意瞋心，會產生這樣的是非分別，即是來自妄情偏愛。 有些人自己心中充滿是非，但卻不知自我反省，若有人教導他，他卻 偏偏要說別人是在諷刺他。以是非之心來分別人事感情，如此在社會上怎 能遇得善知識？ 剛才那兩則故事是以純真的心來看一切事物，所以能和物類有融合的 感情，而很多人卻以妄念成見相待，因此和人相處時，也就免不了會彼此 鬥爭傷害。 我們修行必定要回歸純真的本性，什麼樣的的人都是好人，我們要以 寬闊的心胸，來迎接所有的人，應縮小自己，去佐護他人，如能做到這樣 ，那即使是小孩的一句善言，也能教育我們，就連一個精神恍惚的人，所 表現的行為，也都可以給我們很大的啟示。如此，世間的一切萬物形態， 一切聲音那一個不是我們的善知識呢？何者不能引導我們見道得法呢？只 要我們大家用心、用純真正直的心，來面對自然與人群的境界，就能有所 領會。

孔子尚且不恥下問

常言道：「相識滿天下，知音有幾人」這兩句話，就可以知道，要得 到一位益友或良師的確是很難。佛陀說：「會善知識難」，意思就是說， 若希望自己所遇到的每一個人都是善知識、好老師，的確實是很難的事。 來到人間，每一個人所要學的實在很多，即使盡一生的時間也學習不完。 孔子虛懷若谷、謙遜好學，凡是對他有所啟示的人，即使是小孩子， 他也會甘拜為師；可見賢人、聖人也仍抱著不斷學習的心態。 孔子說過：「三人行必有我師焉，擇其善者而從之，而不善者而改之 。」這也是好學精神。三人同行時，必定就有我的老師；好的人，是引導 我人生的模範；壞的人則是我警惕反省的對象。所以壞人也是我的老師， 因為他表現出不好的行為，來讓我們明顯地比較，知道這要做會討人厭， 這種脾氣、行為，讓人看了不會歡喜。這是活生生的現身說法，所以要感 激他，但我們更需要自我警惕反省。 好的人我們應該要追隨，他的人生所展現的是光明的一面，充滿了希 望，讓人歡喜，受人群稱讚，而我們所要學習的也是如此，所以說：「三 人行必有我師」。 但凡夫的心態都是自我封閉的，自已為能幹；若是自己不好，也會想 ：「不好是我自己的事，我不用看人家是好是壞，也不必去學習」，這就 是凡夫心。我們應時時提起熱誠的求知心，天天勤懇不斷地去學習。

彼此勉勵即互為善知識

回想二十六年前，慈濟才只有三十個委員，但是這三十個人有共同的 觀念，大家願意節省日常的生活費，來發揮這分「愛」的功能；由於這三 十人共同一心，互相看齊、勉勵與參與，才有慈濟這個團體產生。而這二 十六年來，善知識不斷地增加。什麼叫「善知識」，向慈濟的委員便是， 他們一個影響一個，不斷地將影響力擴大；他們由於接觸佛法、瞭解慈濟 後，先改變自己的人生觀，然後接著影響周圍的人，且以周圍的人良好的 回響，來證明自己人生的轉變是正確的，也因此能感動家人和周遭親友， 這就是不斷地互為善知識。慈濟是個充滿了彼此教育、互相鼓勵的團體， 到今天已經有數十萬的會員遍佈全省，可說是相識滿天下。慈濟的精神表 徵──委員善知識，甚至已飄揚過海到外國去了！ 有位委員告訴我說：「有一位住在荷蘭的華僑，幾個月前回了台灣， 他因為做了一個夢而要回台灣了解慈濟的精神。他曾經跟著我到台中，也 到過台北分會，他看過種種活動之後，真的被慈濟人的精神所感動，所以 他立了一個很懇切的宏願──不但加入慈濟，而且回到荷蘭後，要立即展 開慈濟精神得宣揚工作。」果真，沒多久的時間，這位華僑在荷蘭已經有 會員一、二十位。我講這件事的重點並不是說那裡有會員多少人，重要的 是慈濟的善知識，已經漂洋過海到異邦，在那邊發揮慈濟的功能及發揚佛 教的精神。 美國現在已經有超過數千位的慈濟人，這也是慈濟人在西方國家，以 開始把中國人的精神文化，及所信仰的宗教精神 ── 無緣大慈、同體大 悲的佛教精神弘揚於彼國！ 「善知識」真的是難遇，但在慈濟的世界中，善知識卻是遍滿於天下 。比如昨天有一幕很感人的場面，從大馬路一直到靜思精舍，有一對很長 的朝山行列；從精舍瞻望出去，蜿蜒極長的隊伍人潮，人們虔誠地禮拜， 這禮拜同時也感化了許多人，這都是善知識。外面下著濛濛的細雨，而大 家卻風雨無阻，無視地上的泥濘，仍以虔誠的心一路朝山禮拜，耳聞目睹 這種場面，多麼的動人，這就是慈濟世界的美；大家都能互相鼓勵鞭策， 每一位都是我們的善知識。那會有「善知識難遇」的問題，佛陀所說的「 善知識難遇」，在慈濟世界只要你有心就不難遇。 慈濟世界有很多難能可貴的故事，這對一般人來說是很難做到的事， 但慈濟的有心人卻做得到，這才是真正可貴的人生。慈濟人走的是菩薩大 道。我曾說過，佛心是大慈悲心，菩薩心是大喜捨心；我們每一位都是佛 的弟子，要培養慈悲心。無緣大慈、同體大悲這是佛心，菩薩是立志學佛 者，故不能欠缺大慈悲心。 要達到佛的境界，必定要行菩薩道，而要行菩薩道，就要喜捨；不只 是財物的喜捨，還要身體力行，那怕是要捨身命，也要為眾生付出，這要 做「喜捨」；捨財、捨時間，捨去私愛，把小愛化為關懷普天下的大愛， 這才是「喜捨」。社會上若人人有慈悲喜捨心，則天下人，哪一位不是我 們的善知識？那一位不是我們的老師、知音？ 有人感嘆「相識滿天下，知音無幾人」老實說，只要你講的是慈濟話 ，必定人人都會瞭解，而且大家都會喜歡聽，那我們就不用慨歎知音無幾 了！普天之下人人都是你我的知音、善知識。時時刻刻抱著學習、追求善 知識的心，普天之下的人，都是你我學習的好對象啊！ 

钦生

佛陀常常教育我們——學道要以誠以實來學，但許多人卻茫茫然，無 法真正暸解什麼是道，所以佛陀說：『見性學道難』。真正為了徹底明心 見性而學道者，的確是很難得。 一般人剛開始發心修行時，總是很有自信，甚至追求道理也很熱誠。 但是人都有懈怠性和懵懂性。『懈怠』就是不勤精進，不能抱著『修行如 初』的心，這就是懈怠心。如果能經常抱著當初決定要修行的那一念心— —初發心、追求佛法和捨身入道的決心，則學佛就簡單了，但對凡夫而言 卻是很難。所以佛陀說：『見性學道難』。 另外一項是『懵懂性』。眾生都有相同的本性——清淨善良天真的本 性；這是人人都具有的慧性，可是我們常會把它疏忽了，捨棄它而向外追 求，因此迷失自我，浪費時日，這就是懵懵懂懂的人生。

佛性本具不假外求

春秋戰國時代群雄並起，據地稱王、封疆稱國。當時有一位燕國的童 子，聽說趙國人走路的步法很好看，因為趙國有很多戲劇文化和學道者。 那燕國的童子很希望學他們走路的樣子。大家都知道戲劇藝人，在舞台上 走路和平常人不同，戲子走路每一步都有戲劇的步調；而現代的舞合劇就 比較不講究步法，以往演戲的人，真的是每一步動作都有藝術的含意。於 是這位年輕人就到趙國去學了幾年的步法，結果非但學不好，甚至忘了自 己原來走路的方式，到後來只好用爬的，爬回燕國去。 這雖是一則很荒謬的故事，但是我們人人卻都像那燕國童子一般，將 本具的真如佛性迷失了。我們自然走路的步法，就像是本具的佛性；從初 生下來，只要是健康的孩子，經過一段時間，他就自然學會走路，邊爬邊 學，從嬰孩而至童年，走路是一件很自然的本能。但是那位燕國的童子卻 偏偏要捨棄自己原來的步調，去學戲子的步伐、結果學不成，反而連原本 的功能也失去了。學佛者想求真如佛性，但是為何不懂得向原有的本性去 探求呢？ 有一次，慈濟護專辦懇親園遊會，學生和家屬及懿德母姊們，大家集 合在操場上，由學生發號施令，家長和懿德媽媽、爸爸們則聽候號令，大 家一起遊戲，連校長夫妻也參加了。學生是那麼的天真，當需要幾條領帶 時，就不分是校長的或是家長的，統統拿來運用；也不分是否認識，大家 都玩在一起。要幾根頭髮，也是很高興地把頭伸出去，要長、要短，皆任 君選擇。還有拿鞋帶、褲帶當道具的，也一樣不分認識與否，只要有就拿 來，連校長的鞋子也被借走了。 『二人三腳』的遊戲——不分身份高低，不論年齡老幼，大家玩在一 起。奔跑時，若跌倒了則再爬起來，不計較輸贏，一切都由學生判定，只 要博取眾人的笑聲，玩得高興就好，這也就達到遊戲的目的。 人生與此相同，每一個人若能守住這份天真，人與人之間不要有任何 計較；不管輸贏，只要盡了自己的本份就好。在人生道上，千萬不要迷失 自己，不管老少本性都是相同的；我們學佛首先要反妄歸真，暸解自己的 本性。

把握當下這一念

我們常常都會迷失了自己的心念，比如，說了一句慷慨話，也許等一 下就要後悔；也許因昨天的行為或人事上的疏忽，今天就感到後悔。凡夫 的人生，常會因往事而後悔，就是因為當下的那一念沒有掌握好、沒有徹 底的暸解自己。 我常談起——『我們要常常守住當下現前的那一念』。有人問我：『 您這一生有什麼計劃？』 我都會說：『我有一個遠大的目標，不過卻是時時把握住現前的每一 秒』。因為現前的一念若能守住，就不會做錯事，講錯話，也不會懈怠懵 懂了。 人生要『認真』，掌握現前的心念，但是人們都常會迷失心念懵懂地 度日。因疏於待人處事之道，而引來許多煩惱，過了之後，又開始後悔過 去的事，當下的心念又在憂惱中空過了。 這些話如果用心聽，則學道必能見性。 佛陀說：『見性學道難』——因為人經常會迷失『現前』的這一念； 總之，學道不難，只因無法守住當下的心念，才會變易為難。若能守住現 前的一念心，徹底了解自己的本性，那就很容易了。 就像那燕國童子一樣，本來會走路，卻偏偏去學戲子的步伐而把自己 原本走路的方法忘記了，人生常常都會如此，希望每個人都能好好守護在 現前這一刻的心念。

學佛要體會佛心

大地眾生都有其功能本性，一大清早，我們聽聽大地之音——有鳥叫 、雞啼、蟲鳴……雞有司晨的功能；鳥兒在芳香的草木之間飛躍輕啼，鳥 語花香這都是眾生的本能與本性。 其實人也是有原本的功能與本性。寺院的僧眾們每天早上起得這麼早 ，不論是虔誠的誦念經典也好，拜佛如儀也好，無非都有一個心念——學 佛。為了學佛而縮短了睡眠的時間，清晨三、四點天未亮就起床，這就是 精進追求真理的一念心所使然。 但是雖有這一念心，卻不知是否能夠徹底見性？我們平時念佛，不知 是否已真正體會到佛的本性？暫且不談體會到佛的本性，先說是否能反觀 自己日常生活中的動作，及說話的習氣？對於這些原來的習氣，我們又了 解多少？去除了多少？多數人對自己都無法徹底了解，又如何能夠了解佛 的本性？ 我們常說：『心、佛、眾生，三無差別』，這句話說起來很流暢、很 順口。其實我們在這簡單易懂的道理上，卻無法完全體會其內涵，我們所 知道的平等、天真、自由的本性，只是文字名相上的解說而已，而極少有 人能了解到真我的心和佛心很接近，於是眾生與佛就離得很遠。因為很多 人雖具有『人形』，卻不能發揮人身的功能，只是空有人形而已，若有人 能發揮其身體的良能，即與佛心相近，可是凡夫總是做不到，所以稱之為 『眾生』，而眾生與佛的距離就很遙遠了！ 雞會啼、狗會叫，但牠們卻都無法體會真理的存在，因為畜生道的境 界暗鈍愚痴，雖然牠們也有天真的本性，卻沒有被啟發和接近真理的因緣 ，所以牠們離佛的境界非常遙遠。而人類領悟力較強，周圍的環境無不是 讓我們體會、學習、和及時反省的因緣境界，所以這是人接近佛性的最佳 機緣。 可惜很多人卻讓機會白白流失，放棄領悟本性的機緣，反而學習了無 實虛幻的玄理。例如，偏向追求神通、追求感應……，這並非學佛的本意 和目的。

此刻不後悔方才的心念

學佛，就是要把佛法活用，如甘露般的洗滌我們的身心，洗去無明和 染污心，這就是學佛的本意。把我們平時疏忽的功能再修鍊，進而發揮淨 愛的功能於日常生活中，這就是真正學佛的目的。如果只求神通，求感應 ，這都是錯誤的觀念。 我們所要求的是現前此刻的心念不要散失，求——此時不後悔方才的 那一念心。若能如此學習佛法，才能定心；如果我們常常後悔昨天的錯誤 、或剛才講錯的話、做錯的事，心老是停留在這前念後念中，那我們就無 法專注於現前此時的人與事物了。現前的心已不能專，而想求他心通，即 易入邪道，那就離佛道愈來愈遠了！我們自己的心無法『通』如何能通他 人的心呢？ 正確的學佛，應是要面對現實——現前的人生。我們要常常反觀自己 有多少功能？是否已付出這份功能？ 我曾講過一個小故事—— 某一間古寺之前有一個水池，水池裡住了很多蟾蜍，這些蟾蜍忽而跳 入水池，忽而跳上池塘邊，而寺裡常有修行人跑香念佛，拿著念珠踏著方 步。蟾蜍群跳到池塘邊，看到身穿海青的修行人，踏著莊嚴的腳步，嘴裡 念著響亮的佛號，牠們心裡很羨慕；其中有一隻，當人家在大殿開始拜佛 時，牠就跳到大殿門外非常虔誠的祈禱，希望佛陀能賜給牠兩足站立的能 力，像人類一樣的雙腳走路。 因為牠很虔誠，所以感動了一位天神，於是就滿了牠的心願。牠覺得 很歡喜，因為所有的蟾蜍都須四腳跳躍而行，只有牠能兩足站立而行，所 以牠覺得很高興也很驕傲。 有一天，草地上忽然來了一條蛇，很多蟾蜍看到兇惡的大蛇，就趕緊 跳到水池裡躲起來，那隻兩足立行的蟾蜍心裡也很慌張害怕，但是兩足走 路總比不上四足跳躍快，而現在牠已經失去了四足跳躍的功能，最後被蛇 追到了且一口咬住，當牠痛苦地掙扎時，心裡非常後悔，牠想：『我何苦 放棄原本具有的功能？只為了追求兩足立行，竟落得亡命於蛇口，後悔莫 及！』 這雖是個童話故事，但也可以做為我們最好的警惕。學佛就是要恢復 原本的功能本性；若是超過自己能力範圍的事，卻不擇手段去追求，終究 是會失敗。有些人到寺院去說要學道，卻迷於追求神通，因而常會走火入 魔，不但亂了精神且斷了慧命，像這樣就大可惜了！ 希望大家都能透徹了解我們的本性功能，若無法真正了悟，即使是學 道也很難會得真理，所以佛陀說：『見性學道難』。其實純淨的真如慧性 和自己最近，然而人們卻往往捨近求遠。我們的眼晴能看清別人，卻看不 見自己的頭臉，最近的反而看不到或被疏忽了。 同樣的，學佛無非要我們從最近的地方做起，而最貼近最簡單的方式 就是——發揮自己的功能；切莫捨近求遠啊！ 

钦生

精舍的遠處傳來了陣陣莊嚴肅穆的念佛聲，剛才我在靜中就如同身歷 其境，和他們一同起步朝山念佛一樣。這樣的氣氛，真是今人感到輕安喜 樂。 佛陀說人生二十難，其中的第十八難是『隨化度人難』。『度』人， 實在是很不簡單，光其是要對方一見到你就起歡喜心，由你的一切舉動、 語言、聲音就能夠讓他改過，這就更難了——佛陀如是說。不過，現在大 眾於殿內打坐靜思，而外面有朝山者的修持念佛聲，我們的身心就好像被 他們所融合，可見『誠』能感人。

精誠所至金石為開

記得幾年前，在朝山的路旁有一排褚舍，裡面養了很多很多的豬，豬 舍的旁邊還有很大的魚池；飼養的人利用豬糞導入池內餵魚。到了夏天南 風一吹，我們的精舍周圍就臭氣沖天；可是土地是別人的，他們要養豬、 餵魚，我們也是無可奈何。 有一天，一群慈濟人來朝山，那時的朝山者並沒有像現在浩浩蕩蕩的 這麼多人；只有十幾位吧！他們半夜從蘇花公路朝山進來，三步一拜非常 地虔誠。養豬的人看見了，覺得很奇怪，心想：『這些人怎麼這樣呢！寺 路不好好走，一會兒就拜一次，走不到幾步又拜下去？』當時朝山的人默 念佛號而拜，所以，對一個沒有信仰，又不曾見過朝山的人而言，他覺得 非常好奇，也有滿腹的狐疑……。不過他也一片好心地回家拿了手電筒， 牽著腳踏車跟在朝山者的後面，為他們照明路況；因為他看到山上有些年 輕人，騎著機車飛馳而過，而朝山者穿著黑色海青，天色又暗，萬一出事 可怎麼辦？因此他就牽著腳踏車，手裡提著照明燈，讓騎機車的年輕人， 和開車往來的人有所警覺，注意到前面有人。總之，他就這樣一路跟著朝 山者念佛進入精舍。 他看到朝山的人，非常虔誠地迴向預禮。這時天色也亮了，他原本想 回家去，剛好那時我走到外面看見他，和他打了招呼，他說：『師父！這 些人好誠心哦！』我告訴他說：『這叫做朝山！』。他說：『我從來不曾 見過，真使人感動哦！』。過了一會兒，他鼻子嗅了嗅說：『你們這裡怎 麼有豬糞的味道？』我說：『這就是從你們的豬舍飄來的啊！』他說：『 我以為只有我們那裡會臭，聞久了也不大覺得，沒想到這裡的味道比我們 那邊還濃！』我問他：『像這種情形你認為好嗎？』他說：『不好，不好 ，這樣好了，我把這一批豬養大了就結束經營吧！』他真的從此結束了養 豬業。 這就是以誠來感動人，本來他們一養就是好幾百隻的豬，一大早拜佛 時，常聽見豬群嚎叫的聲音。當豬要被送到屠宰場時，聽牠們哀喻的聲音 ，真是今人心碎！幸好這群朝山者，以虔誠的舉動，把豬舍的主人感化了 修行的人有時因久處於良好的環境，也許不大察覺它的好，有句話說—— 『處於芝蘭之室，久而不聞其香』正是如此。反之，『處於鮑魚之肆，久 兩不聞其臭』，在很臭穢的環境中住久了，也會不聞其臭。

天堂地獄唯心造

佛陀成道數年後，應父王之邀回國弘法。入城第二日中午，佛陀托缽 經過皇宮樓閣，樓閣上有一對恩愛佳偶卿卿我我的，那男子是佛陀的同父 異母弟弟，名孫陀羅難陀，往樓下一看，見佛莊嚴的身相非常感動。他趕 快下樓，來到佛陀的面前，向佛問訊。他接過佛陀的缽，將其盛滿飯菜， 然後端出來要供養佛陀；但是佛陀一直往前走，他只好捧著缽，跟著佛陀 一直走到精舍。到精舍時，佛陀告訴他：世間的富貴如浮雲，你若是貪戀 美色，在滾滾紅塵中打轉，到頭來一定還是在六道中輪迴。孫陀羅難陀聽 了很感動，因此不顧美嬌妻還在家裡等他，就隨佛出家了。 出家之後，他還是會想念他的妻子和家庭的生活。有一天，他一直想 偷偷地跑回宮去。佛陀知道他的心思，就告訴他：『我耍帶比丘們出去托 缽，你則留守在精舍，但需掃掃地……』。他想這是回宮的好機會，即說 ：『好！我留守精舍。』可是佛陀故意回頭來問他：『你想離開嗎？在你 要走之前，我帶你去看看一些境界。看完了，你要走再走吧！』於是兩人 坐下來，佛陀入定後，把難陀帶上天堂，在那裡有一棟富麗堂皇的高樓。 遠遠一看，孫陀羅難陀驚訝地問佛陀說：『世間怎有這麼莊嚴美麗的房子 呢？』佛陀說：『你過去問問這個房子的主人是誰？』他過去一看，看到 裡頭還有很多美女，就問道：『你們的主人是誰？』他們說：『是釋迦牟 尼佛的弟子孫陀羅難陀，將來他在人間捨報往生時，就會生在天堂，到那 時這裡的主人就是他了！』 孫陀羅難陀聽了這些話好高興，佛陀問他：『如何？這裡的女子漂亮 嗎？』離陀說：『哦！太漂亮了！』。佛陀又問：『跟你的太太比起來呢 ？』他說：『跟她們一比，我太太就像猴子一樣；她們實在太美麗了！』 佛陀說：『你如果好好修行，將來就是這裡的主人。』他高興極了。 佛陀又帶著他到地獄去，孫陀羅難陀看到地獄中的獄卒，牛頭、馬面 ……各式各樣均有，又看到罪人受刑的種種慘狀。地獄中有一個很大的油 鍋，他很害怕說道：『太可怕了，這個油鍋還沒開始用，將來受刑的人， 不知是誰？』佛陀還是要他自己去問獄卒。獄卒道：『這個油鍋還在加熱 ，等著佛陀的弟子孫陀羅難陀，他慾心未除，將來若犯戒，死後墮入地獄 ，就會掉到這裡面，受烈焰熱油煎炸之苦。』他嚇得滿身大汗地出定了， 他告訴佛陀：『我知道有天堂、地獄了，不管是天堂或地獄，都是由自己 的心念所造成，我要好好地持守自己的心念，也要用心地學佛了！』 這都是心念的問題，有時身在其境，卻制伏不了自己的習氣，就像孫 陀羅難陀一樣，等到讓他真正看到了境界時，他才知道『回頭是岸』的道 理，所以佛陀說『隨化度人難』。就如佛的當弟孫陀羅難陀跟在佛的身邊 ，照樣還是起心動念，經過這番過程，他才開始潛心向道，若不是讓他看 見這些境界，他怎麼會死心呢？ 學佛就是要把持自己的心，有時我們的心念精進，有時會生懈怠；精 進則成就，懈怠則墮落。不過，只要我們有虔誠的心，不僅能自救，還能 化度他人！因此，要時時抱著殷勤精進的誠意學佛。 

钦生

佛陀說『睹境不動難』，意思是：處身在順逆境界之中，而能不被它 所動，確實不容易。 有一次慈濟委員聯誼會，數千人潮來自南北，但聚會的場所連醫院的 大廳都無法容納了，所以換了新的場地——在紀念堂工地地下室；這是臨 時的場地，音效及通風設備非常差，當天氣溫又高，身處在那種環境真讓 人覺得不是很理想。為什麼不理想？因為現代的人，日常生活都已習慣了 享受，夏天家家都有冷氣，連坐車也都有冷氣設備。現在，忽然來到這個 大空間、大環境、人多，天氣又熱，也無空調設備；儘管大家都很有心， 為了想多了解慈濟而來參加這個聚會，但是在這個大空間中，心卻不免被 外境——悶熱……所動，像這樣的境界，心就被轉動了。所以若能徹底了 解苦受樂受的真諦，則不會被境界所轉。

不能為法忍苦所以難

現代人在『白紙黑字』上做文章，文句寫得很美，卻只是皮毛上的了 解，懂得文字表面的意思而已！過去的人較易透悟真理，大家也聽過『千 里求師、萬里求藝』禪宗二祖慧可為求一法——『父母末生時本來面目』 ，甘心跪在雪地七日七夜、斷臂求法、唯得一句開示：『不思前、不思後 ，即是父母末生時本來真面目！』求法者當下體悟了個中真諦，即得不退 轉道心。為什麼對現代的人，講了千經萬論也安不了他的心？ 過去的人走了千里路，跪地七天，只得到簡單一句話，他就能受用無 窮，那是因為他能一心一志，雪地斷臂都動不了他的心，再惡劣的環境他 還是一心求道；現代的人之所以不能體解妙法，是因為無法拾棄享受欲樂 ，更不能為法忍苦，所以其心易隨境界轉動。 反觀釋迦牟尼佛未證道前，他在宮中，地位多麼尊貴，享受的是父王 為他建築的『三時殿』，使他的生活永遠是四季如春。父王的愛護、姨母 的疼愛，又有全國人民的愛戴，但是他卻沒有讓榮華富貴的生活縛住他的 心，毅然修行去了。 他在五年的參訪，六年的苦行期間，受了千辛萬苦，忍人所不能忍的 苦。冷的時候忍受人所不能受的寒凍，餓的時候，忍受人所難忍的飢餓， 前後十一年，這種苦難的環境就這樣堅毅地熬過了。直到在菩提樹下，天 魔來擾亂他，他都能一一降伏魔軍，即使再美的魔女來引誘擾亂，他都不 受色欲心念所動，心念益發堅固，睹境而不動心……終於成佛了；成佛之 後，佛陀依照自己的願力，在印度恆河兩岸辛辛苦苦地說法度人，廣度群 生。

殺身之禍由貪起

有一次、佛陀和阿難走在路上、忽然佛陀說了一句：『阿難，有毒蛇 啊！』 阿難以為真的有毒蛇，探頭一看原來是一堆閃亮白銀，但是阿難也回 答：『是的，世尊；是毒蛇！』兩人視若無睹地走過去了。 後面有一對父子，聽見佛陀說：『毒蛇！』阿難也回說：『毒蛇！』 他們起了好奇心，於是也探頭去看個究竟——『哇！那裡是毒蛇？是一甕 銀光閃閃的白銀呀！』 這對父子動了心，父親告訴兒子：『趕快把它搬回家，我們已經發財 了！』於是父子倆把白銀很快地運回去，並且把白銀拿到市面去使用。 原來，這些白銀是小偷從國庫偷出來的，他們暫時把銀子藏起來，想 避過風頭後再去拿出來。沒想到佛陀和阿難經過該處發現了，又被跟在後 頭的那對父子取走。 在城裡，官府已貼出通緝令，耍捉拿罪犯。國庫的白銀上面一定都會 印上『國銀』二字，那對父子把銀子拿去用時，就被認為是偷國庫之重犯 ，因此被逮捕了，甚至被判處死刑押赴刑場。當這對父子即將被處決時， 父親非常慨嘆的向兒子說：『兒呀！真的是毒蛇，我們現在已經被毒蛇咬 了！』 執刑的人聽到他們的話覺得奇怪，於是報告國王，國王覺得這些話的 寓義很深，絕非一般莊稼人能想得出來的，因此就傳令押回，親自審問之 後，才知道整個案情經過。國王是虔誠佛教徒，他覺得一個人只要有機會 聽到佛陀講話，不管他是否領悟，總是與佛有緣；佛陀慈悲救度有緣人， 何況他們只是撿到而不是偷盜犯，所以就赦免他們。 所謂的動心與不動心，要看我們是否有貪念，佛陀說：『睹境不動難 』，看到境界而能不動心，對凡夫來說真的是很難。像那對父子看到那麼 多白銀怎能不動心？而佛陀和阿難看了卻當它是毒蛇，不但不動心，而且 還避得遠遠的，這就是凡聖之別啊！ 再說，平常享受慣了的人，在環境較差的時候，你要他們接納、忍受 ，這當然不簡單。氣候稍變，心就跟著動，熱時坐不住，話也聽不入耳， 這都是凡夫的境界，況且要睹境不動，談何容易？ 我們聽法的時候，心裡都會覺得很好，常會認為自己都了解了，可是 離開了聽法的地方，凡夫心又會起，儘管知道不可以貪、瞋、痴、也知道 瞋火會燒毀功德林，可是一旦遇到不順意事，即時無明火還是會冒起來— —你是你，我是我，要爭個輸贏——凡人就是這樣，常讓境界所轉。明明 曾下定決心精進，且似乎與佛的境界已逐漸在接近，偏偏心一動又墮落凡 夫地。 我們學佛最主要的是要能調伏自己的心，使心能自主，來去自如；但 是凡夫俗子的心境卻常被外境所縛，被牽引得團團轉而落入境界之中，無 法超越六道。

輪迴六道皆為貪瞋痴

六道是因自我心中的善惡而上下流轉不停；心若為善，便是天堂；心 若守規矩，就是人的境界，心若起了瞋恨，就是阿修羅；心若起殺、盜、 淫的惡念，便容易墮入地獄；起了貪念就是餓鬼的境界；若亂節無倫常， 將來就會落人畜生道。這六種境界，都是由心所造，也因此心受外界所轉 動而無法解脫。 心為什麼會被境界所轉？簡單的說是因為有貪、瞋、痴；心中若有貪 念，境界一現就很容易被它迷惑。貪色的人就著迷於男女色欲，有些男人 看到漂亮的女孩就忘了自己，極易被女色所迷。輕者引來家庭不和，重者 會因而傾家蕩產，更嚴重的會因色而引起姦殺事件，像這樣就是色境引動 貪色的念頭。 若是貪財，其實財不轉人，而是人心自轉。如一堆白銀，它本身雖是 銀光閃閃但其物體自在，只是人心自食迷。心如著迷財物，則輕者會引發 內心的煩惱；重者致精神失常。比如現在常有什麼六合彩、玩股票的情形 ，目前常聽說有人為了六合彩而精神錯亂，或為了股票的跌停而精神失常 ，有的甚至於家破人亡，這種種已成為近幾年來的社會問題。 有一次，我到台中時，有一位電台記者大清早就來跟我說：『師父！ 現在的股票已經迷惑了人心。』她又說：『有一天我去彰化的一家醫院採 訪新聞時，湊巧從其他醫院轉來了很多患者，約有十幾位，他們都是精神 病患者。那家醫院本來生意就很好，忽然又來了那麼多精神病患，因此沒 有病房可以容納，醫生也照顧不來；有人趕緊去問院長，要如何處理這些 患者？院長說：『那很簡單，去拿個板子，上面寫著股票漲停板，貼在牆 上就好了！』這帖藥真的很管用，牆上張貼了股票漲停板後，那些精神病 患看了非常高興，大家歡喜鼓掌，笑得好開心，有的安心的睡著，有的精 神也恢復了！』 只要數目字漲了，那些人精神病就好了；數目字跌了，他們又患病了 ，完全只因數字的起落而定；除了那些人之外，街上還有很多喃喃自語的 人，他們的心都隨著數字的起落而轉。心中若有貪念，社會上就有很多引 人墮落的陷井。 有人說：『色不迷人，人自迷；財不害人，人自害。』一個有智慧的 人，他把財、色、名、利等看得較為淡泊，他把感情運用在覺有情之上， 難得生於人間，難得有這分感情的功能，應該要好好的把這分功能散播於 人群中，這就是菩薩的智慧。 

钦生

明天是最后一难了。。。好像都是我在自说自话。。。自言自语一样。。。

钦生

我們若真的想學佛，就應追求明心見性。雖然要明心見性並不簡單， 但是，若懂得把佛法帶入日常生活中，舉手投足無不是見性妙法。見性的 過程，不可缺少『善解方便』，無法善解方便，就無法見性明心。 出家僧眾每天清晨，一大早就開始拜佛禮懺，是否學佛的人都應如此 呢？是否一定要四點起床，在大殿唱唸課誦？其實這也是一種方便法；早 起可以養成好習慣。我常說，人要懂得珍惜每一秒，因為佛陀說：『人命 在呼吸間』，在能夠呼吸的時候，便是活著，若一口氣不來，生命也就斷 了，這麼脆弱無常的生命，更應該要好好地利用它。如果懵懵懂懂地過日 子；喜愛悠閒消遣時間，到處遊玩觀光，累了就呼呼大睡，於是生命便在 觀光遊蕩休閒之中虛度了。

發揮人生功能即覺醒

佛陀希望弟子們時時覺醒，何謂『覺醒』？當我們在發揮功能、為人 群做應該做的事時，這就是覺醒。佛希望我們發揮功能的時間長一些；若 要做事時間長一些，當然就要節省睡眠的時間，因此我們要早起，早起就 有股清新的精神接受佛法的滋潤。如果睡到七、八點，那麼一天就少掉了 三、四個鐘頭，一天總共才二十四小時，睡眠就用了八、九個鐘頭，剩下 的十幾個小時又要吃喝、遊玩又要休息，像這樣，真正在做事發揮人生功 能的時間，剩下的有多少？所以，我們要儘量早起，清早的這一段時光最 清新，最能吸收智慧，因此，每一個叢林都是早起禮佛早課。

禮佛有益身心

『禮佛』是否一定要呢？禮佛有兩大益處，一種是可以活動筋骨；很 多人你要他早起，他願意，要他去拜佛，他卻不肯，說：『我心尊敬便可 以了，為什麼一定要拜佛？』他寧可去散步做運動。散步和拜佛有何差別 ？散步時心較易閒散，因為結伴成群，如此一來就東家長、西家短的講個 沒完；身體是在運動，而嘴巴則不停地在造業；聽多了是非，心就會動念 。如此一來，雖然身體在運動，但是心、口卻無法清淨。我們拜佛，身體 禮拜是一種運動，而口裡念佛、心則觀想佛，要追隨佛、菩薩的精神和腳 步。拜佛和早起運動的人，精神活動是不一樣的，心和口業也不同。禮佛 一方面可以促進身體健康，一方面是增長智慧，加強心理健康。禮佛之時 ，我們眼觀佛像，口唸佛號，心中體會佛理，如此就能啟發智慧，這雖是 學佛的方便法門，但由方便法也能體會真理。日常生活中，我們如果沒有 善加體察方便法，有時就會因此自我封閉，自我迷惑，不能善解方便。

學佛應善解方便

比如說，有一位年輕的太太，她到處跑道場，跟著法師團團轉，卻沒 有照顧家庭。先生上班、孩子上學後，她也跟著出門跑寺廟去，不肯照顧 家庭，整理家務；買一次米，半年後還有剩的沒煮完，先生若問她：『你 怎麼不肯煮飯給孩子吃呢？』她就到外面買便當回來，反正有飯吃就行了 。先生如果說：『孩子的襪子要天天洗呀！他們經常沒有乾淨的襪子可以 穿。』她就買回來整打的襪子，讓孩子天天有得穿。到底她忙什麼？她忙 著拜佛、赴法會；每天除了要持誦七遍的楞嚴咒，以及誦念其他的經之外 ，又要跑道場，跟著法師供養，她真的非常忙碌，她是不是很精進呢？她 執著於親近三寶有功德、禮佛念經會開智慧，這即是她不能善【理】解方 便法。 念經拜佛是宗教的禮節儀式，誦經是為善解佛陀的教理，人生的道路 該怎麼走才不會錯，能一路直透佛的境域。所以，學佛要知道什麼是方便 法。方便法重要嗎？當然重要，重要的是在於『會事啟理』，使我們於人 事中領會道理，啟發我們真淨的本性。如果不了解方便法，且偏執於它， 就會像那位年輕太太一樣，半年前買了一次米，半年後還沒吃完；不用洗 襪子，小孩卻天天有襪子穿！ 真正的佛教徒要節儉勤快，勤儉的美德亦是佛陀教育之方便妙法，更 是我們學佛的基本道理，勤儉持家且能精進於啟發良知良能，才是真正地 善解方便妙法。佛陀說：『善解方便難』，意思是說：能適當地體會方便 法確實是很難。因為眾生習性多有所偏執，有的迷執於事相，有的迷於理 論，無法事理兼顧，所以不能事理圓融，不能圓融事理則易生事障、理障 的困難煩惱，這都是不能『善解方便』的困『難』。如能會得『方便』個 中之妙法者，則得諸事無難、萬事無礙了！ 金剛經中有：『法尚應捨，何況非法』，我們總不能搭船渡河之後， 還把船背著不放吧？學佛也是一樣，所聽的一切法和禮拜的行動都是一種 方便之法——借假修真，借方便【事相】來會理啟真，如能曉了方便妙法 ，則能無難不解，通達諸法、智慧如海，和睦群眾一切無礙了！

钦生

终于把二十个人的难处发完了。。。希望我们都能克服这二十种难处

望穿前世今生

无意间看到你发的帖子，进来支持一下，也顺便留下我的脚印方便浏览。

看了一部分，真的让我获益不浅哦，谢谢！我会再继续看下去。。。

钦生

感谢鸟生哥来捧场

顺便问下鸟生哥那张照片里面窗口外的小女孩怎样了？

weiying

你好，我是那一场演出的工作人员也就是慈青。
你好棒哦，能够把所有二十难都一一的列出来。

钦生

其實我會把這些都列出來是因爲當天的表演實在太精彩了，但是時間有限，主持人說那天的表演是簡短的把二十難演出來而已，所以就意猶未盡的找了相關的資料。

可是hor，這麽好的東西如果只有我自己看又很對不起大家，所以就把這二十難分成二十天慢慢供養大家

希望大家會喜歡。

望穿前世今生

原帖由 钦生 于 18-6-2009 12:47 PM 发表
感谢鸟生哥来捧场

顺便问下鸟生哥那张照片里面窗口外的小女孩怎样了？

我来了，呵呵！不必客气啦，大家互相支持而已！

她一直以来都与我同在的。。。