佛陀制伏外道

书剑

外道发现用女人陷害佛陀的办法没有成功，再商议其他的办法继续他们的阴谋。舍卫国有一个财产丰富的长者，名叫申日，是位虔诚事奉外道的信徒。外道不兰迦叶等人设计让申日请佛陀到家中应供，并在饭中放毒药，又在门中挖掘五丈深的大火坑，佛陀来时，不是跌落火坑而死，就会被受用毒饭而死。申日受外道的愚弄，果然按照不兰迦叶的坏主意做。但是申日儿子名叫月光，年仅16岁，遂劝其父，并赞叹佛陀的功德。申日不信，遣人迎释迦牟尼应供。据说佛陀到时，火坑变成了池塘，塘中涌现朵朵莲花，佛陀踏莲花而入，申日大惊而悔罪，不兰迦叶等外道亦皆惭愧而逃窜。

msa0011ex

相信大家刚开始学佛的初心之时
目的是为了什么？

如果大家没有认为自己是属于‘xx佛教’或‘yy佛教’或'一贯道'等等..
没有这些所知障根本不会发生彼此界分

感谢你们让我在此处发现这一点
共勉之

书剑

佛陀在王舍城时，当时国王洴沙王信奉佛法，已得初果，常设上妙供物敬献世尊。但是王弟却受当时外道六师的蛊惑，倾家荡产供给六师所需，洴沙王屡劝不听，甚至命令其弟施设供物，筵请佛陀，王弟心怀排斥地回答：“我已有师，不能再承事瞿昙。”
　　王弟虽冥顽不化，洴沙王仍不死心，还是再三苦劝，王弟逼不得已，说：“好吧！我将举办一次大宴会，谁都可以来参加，如果瞿昙要来，我也会给他吃的。”
　　宴会就要开始，王弟派人去请外道六师-富兰那迦叶、末迦梨拘赊梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼健陀若提子等人，并请他们高居上座。
　　王弟还到洴沙王跟前告状，责怪佛陀不来，国王苦口婆心地劝弟弟：“如果不能亲自去请，也该找个人前去迎请才对！”

骄慢的外道六师
　　佛陀终于莅临会场，看见六师已高高在上，只好与弟子们次第而坐。佛以神通，令六师师徒忽而变成下座，六师察觉，面子实在挂不住，起身再往上座，可是不知不觉又变成下座，如此再三，六师无计可施，只好无可奈何地坐在下座。
　　接着就是洗手时间，王弟捧着水盆，请佛陀洗手，佛说：“先请你的老师洗吧。”六师伸手接水，可是不知为何，水就是下不来，王弟只好请佛先洗，次第而至，六师方得洗手。
　　进食前，王弟请佛陀祝愿，但是佛说：“我并非今日主客，应该由你的老师来祝愿才是。”六师正想开口，可是却说不出话，只能以手遥指佛陀，佛便祝愿，梵音声畅，众人法喜充满。
　　食物来了，佛陀照样要六师先吃，可是到口的食物，六师还是无法吃到，等到佛陀及僧众吃过，六师及其徒才得以吃到。
　　食毕，正是说法时间，佛依然请六师先说，如前一般，六师说不出话来，同时以手遥指佛陀，请佛说法。于是如来为众人说法，口出柔软语，畅演法性，应众生根器一一分别义理，在座诸人咸得开解，洴沙王弟得法眼净，其余的人，或得初果，或得三果，或发无上心，或住不退地，皆大欢喜。

魔王煽动报复怒火
　　一顿饭下来，外道六师满腹怒火，但又倍觉羞辱，事后六人分道扬镳，外求名师，各学奇术。
　　天魔波旬担心六人心志不够坚定，受此打击就不再为他宣布邪恶毒流，于是下到人间，在每一个人面前，幻化成其他五人的形貌，展现各种奇术，不管是飞行空中、身出水火、分身散体，百种变化，令所有徒众信心大增。
　　外道六师又聚在一起，愤恨难消地说：“我们的技能，不在瞿昙之下，只因前番之辱，众心离散；现在我等神术显变，更加高明难测，一定能湔雪前耻。走！我们去找洴沙王，要他当公证人，看看谁高谁低。”
　　洴沙王听见六师之言，不禁哑然失笑：“你们真愚痴，佛德弘大，神足无碍，你们此举，就如同萤火虫想和日光较亮、一滴水想和巨海比大，蚁堆想和须弥山比高。”
　　六师受魔王蛊惑，那听得进洴沙王的劝告，于是当着洴沙王面，下战帖，约定七日后要与佛陀一较高下！
　　洴沙王将六师的话转告佛陀，并愿世尊化伏邪恶，令六师改过迁善，佛说：“我知道了。” 洴沙王命人整地、竖立幢幡，庄严校场。第七日，洴沙王迎请佛陀时，得知佛陀已带着僧团，往“毗舍离”国去了。洴沙王便率领群臣赶赴毗舍离。
　　六师知道之后，我慢之心益加高涨，猖狂地说：“我就知道瞿昙智术浅薄，自知技不如人，故而潜逃外地。”六师并不就此甘休，也往毗舍离赶去。就同前次，六师也向毗舍离国王要求，愿在该国境内与佛陀较技。
　　毗舍离国王如实向佛陀请求，佛亦说：“我知道了。”
　　但是到了第七天，佛陀依旧带着僧团离去，往拘睒弥国赶去。六师气焰更嚣张，也急急往拘睒弥国赶去；而洴沙王、毗舍离国王也随后往赴拘睒弥国。
　　其后，如同前两次一样，佛又往越祇国、特叉尸利国、婆罗捺国、迦毗罗卫国，最后佛陀来到了舍卫国。其后随之而来的，除了外道六师及其徒众，还有各国君臣、百姓，群集舍卫国，将该国挤得水泄不通。
　　舍卫国国王波斯匿王，亦如前几位国王一般，应六师之请，求佛陀一显神技，佛陀还是说：“知道了。”

佛陀示现大神变
　　七日之后，正是大年初一，这天由地主国波斯匿王担任施主，陈设美食。佛进食毕，波斯匿四亲手奉上杨枝（相当于今之牙签），佛嚼完后，掷杨枝于地，忽然一株大树从地拔起，高五百由旬，枝叶云布，顿时开出大如车轮般的花朵，并结出瓶状果实，树的根茎叶均为七宝所成，光焰灿烂。果实美味，胜过天界甘露；芬芳之气，遍及十方。枝叶发出和雅之音，使一切大众心生喜悦。佛陀应机说法，众生心智开解，得果生天者，为数众多。
　　初二由优填王担任施主，佛陀于身之两旁，化成两座宝山，极为高巍，美妙庄严，众宝杂合，光辉耀眼，山中花果繁茂，发出微妙香味。其中一个山顶，有成熟的粳米，美味可口，想吃的人就去吃，众皆获得饱满；另一山顶则长出肥美的芳草，牛羊吃了也心满意足。佛陀更为众生开演甚深微妙法，得果生天者无数。
　　初三越祇国国王屯真陀罗供养佛，请佛漱口，佛将水吐在地上，化成宝池，周匝四边各二百里，以七宝庄严，五光十色，光明灿烂。池中八功德水，水底遍满七宝之沙，八种莲花，大如车轮，青黄赤白，红绿紫杂，香气芬馥，馨彻四方。大会之人见宝池奇妙，欢喜称叹佛陀功德无量！佛陀方便说法，尽增众生无上福业。
　　第四天，因陀婆弥王作殊胜施主，佛陀于当日示现神变，在宝池四方，每方出现八条渠道，从外绕流，注入池中。水流有声，其声清妙，发出五根、五力、三十七菩提分、八圣道分、三清净解脱、六种神通、六般若波罗密多，大慈大悲等各种法音。一切人等闻此法音，皆能知晓而领会于心，由此发心求取佛果。
　　第五天，梵达摩王供养佛陀。佛于是日，口中放出金色光明，遍照三千大千世界，光明所触，一切众生，三毒和五盖自然远离，身心极为安乐。诸比丘证得第三禅乐，众皆叹服，而对佛之功德生起信解。世尊为众生说法，一切有情皆发无上心，得果生天者无数。
　　第六天，毗舍离城诸人作施主，佛于是日，普令大会一切众生，心心相知，各各通晓应作善业，众人皆大欢喜。
　　第七天，由释迦种姓诸人供养，佛于当日，加持一切人等，各各化现为转轮圣王，并变化出七宝和王子千人。各国君王及臣子，得见如是荣华富贵，无不生起惊叹和无量欢喜！

六师溃败而死
　　初八由帝释天供佛，陈设狮子座，请佛升座，帝释天为左胁侍、梵天王为右胁侍，大会一切人等静默坐定。佛陀以手按住狮子座，发出如大象吼音，顿时出现五大神鬼，将外道六师的座位托起击碎，金刚杵发出猛烈火焰，向六师头上掷去，六师惊怖逃遁，投河而死。
　　六师的徒众跪在佛前，请求剃度出家，佛说：“善来比丘，须发自落，法衣在身，皆成沙门。”之后，佛为说法，开示法要，由此彼等获得漏尽，断诸烦恼而成阿罗汉。
　　佛从全身八万毛孔发出光明，遍照虚空，每一光端，化现一朵大莲花，每一朵莲花上，复化现出一佛及诸大众围绕说法。众生目睹幻化奇观，皆生信仰。佛为众生说法，有的人发无上心，有的获得正果，进福增善者，为数众多。
　　其后陆续由梵天、四天王天、须达长者、质多居士、屯真陀罗王、优填王供养佛，一直到十五日由洴沙王担任施主，待众人皆已饱满，身心安乐，佛世尊以手按地，顿时显现十八地狱所有受苦的无量众生，各自说道：“我于往昔所造如是罪业，故受此苦。”一切人等亲闻此语，共睹惨状，心生悲痛而落泪，毛骨悚然而生惊惧！

理融

原帖由 msa0011ex 于 15-5-2009 01:35 AM 发表
相信大家刚开始学佛的初心之时
目的是为了什么？

如果大家没有认为自己是属于‘xx佛教’或‘yy佛教’或'一贯道'等等..
没有这些所知障根本不会发生彼此界分

感谢你们让我在此处发现这一点
共勉之

恩，很好。

如果有人有这些界限
我们可以选择与没有这些界限的人相处。
或者我们可以到别的地方去交流。

共勉之

Roy_Tantra5053

LZ的故事来自哪里的？自己写的吗？

书剑

有真我嗎？
　　　 ──薩遮迦的論辯挑戰（之一）
　　有一次，佛陀遊化到離車族人的跋祇國首府毘舍離城，住在附近的大林精舍。
　　那時，耆那教尼揵子門徒之子薩遮迦，正好也住在毘舍離城。
　　薩遮迦飽學各種理論，辯才無礙，受到當時許多人的崇敬。他曾當著毘舍離的群眾，發下這樣的豪語：
　　「我不預期有任何與我論辯的沙門、婆羅門，乃至他們的領導者、老師，甚至於自稱是已證全然正覺的人，不被我論到震撼動搖、顫抖汗下而落敗的，即使是一根無知覺的柱子，也照樣要被我論到搖動顫抖。」
　　這天一早，薩遮迦遇到來毘舍離城裡乞食的尊者阿說示，問他說：
　　「阿說示師！沙門瞿曇都怎樣教弟子們的呢？」
　　「火種居士！世尊時常教導我們：當觀色、受、想、行、識等諸蘊，蘊蘊都是無常、無我。」
　　「阿說示師！沙門瞿曇怎麼會這樣教呢？要不是您聽錯了，就是沙門瞿曇有錯誤的邪見。我會找個時間去見瞿曇，與他當面論個清楚。」
　　於是，薩遮迦在離車族人的聚會堂，當眾宣告，他將去找佛陀論辯，如果佛陀的主張，真的如尊者阿說示所說，他會將佛陀辯倒。
　　要辯倒佛陀？這聳動的消息，自然引起離車族人議論紛紛，並且好奇地跟隨薩遮迦，來到佛陀的住處圍觀。
　　薩遮迦與佛陀行禮如儀後，質問佛陀說：
　　「瞿曇大師！聽說您時常教導弟子們觀色、受、想、行、識等諸蘊，蘊蘊都是無常、無我的，是這樣嗎？」
　　「火種居士！確實是這樣的。」
　　「瞿曇大師！這讓我想要舉個譬喻來反駁：譬如任何種子與植物，都要依於土地才能成長，人也一樣，要以色為『真我』；或以受、想、行、識為『真我』，才能依著這『真我』而生起善惡。」
　　「火種居士！你這是說，色是『真我』；或說受、想、行、識是『真我』嗎？」
　　「是啊，瞿曇大師！大家都是這麼認為的。」
　　「火種居士！我只要你談你的立論，你提大家的觀點作什麼呢？」
　　「好，瞿曇大師！就只談我的論點，我確定色是『真我』；受、想、行、識是『真我』。」
　　「火種居士！請就你所知照實回答我。例如，像波斯匿王在憍薩羅國一樣，一國之王在他的領土之內，是不是能自在地行使他的主宰權？」
　　「是的，瞿曇大師！」
　　「火種居士！當你說『色是主體我』時，這『真我』就要像能行使主宰權的一國之王一樣才對，然而，這『色』能自己自在變化，要變成這樣，不要變成那樣嗎？」
　　薩遮迦沈默了，明知這一關鍵回答，等同瓦解掉自己的立論，但礙於在那麼多人面前認輸，是很難堪的一件事，所以沒有勇氣照實承認，任憑佛陀再三追問，還是沈默不答。
　　這時，有一位手持金剛杵的大力夜叉，實在看不下去了，在空中對薩遮迦不滿地說：
　　「火種居士！世尊連問了你三次，你為何還不回答？再不回答，我就用我的金剛杵，敲碎你的腦袋。」
　　薩遮迦嚇著了，趕快據實回答佛陀說：
　　「不能，瞿曇大師！」
　　「火種居士！你要想清楚啊，請注意，你現在的回答，與先前你所主張的『色是真我；受、想、行、識是真我』，前後矛盾！讓我再問你，色是常呢？還是無常？」
　　「無常，瞿曇大師！」
　　「無常者是苦呢？還是樂？」
　　「是苦，瞿曇大師！」
　　「是無常，是苦者，都是變易法。在這些變易法當中，多聞聖道者，會認為有『真我』，或是『屬於真我的』，或是『其中有真我』，或是『為真我所包含』的嗎？會認為『這是我的』，『這是我』，『這是我的真我』嗎？」
　　「不會的，瞿曇大師！」
　　「那你會嗎？」
　　「我也不會，瞿曇大師！」
　　「火種居士！如果對色、受、想、行、識等一一蘊不能離貪，不能離欲，不能離思念，不能離愛，不能離渴求，一旦色等一一蘊起了變化，會生起憂悲惱苦嗎？」
　　「會的，瞿曇大師！」
　　「火種居士！這就像一位身上背著許多苦的人，老是跟苦在一起，不斷、不捨，當然永遠不會快樂。
　　火種居士！我想從你的立論中，找到真實義，但卻遍尋不著。就如同有人到山裡，想要找堅硬心材的木料，結果卻砍到粗大筆直的芭蕉樹幹，將它層層剝開，剝到最後，裡面什麼也沒，哪有堅硬的心材可得！你的立論，就像那重看不重用的芭蕉樹。你不是自誇能辯倒所有人，令他顫抖汗下的嗎？看！你連衣服都汗濕了，還滴到地上，而我身上卻看不到汗流。」此時，薩遮迦只能慚愧、懊惱、低頭、無言地坐在那兒，忍受圍觀的離車族人的譏嘲。薩遮迦為了免於繼續被譏嘲的尷尬，趕緊請佛陀開示，佛陀則再一次為大眾作了「無我」的教說。
　　最後，薩遮迦為他輕率、魯莽、不懷善意的挑戰論辯行為，向佛陀深深地表示了懺悔，並請求能於隔日以飲食供養佛陀，佛陀也默然同意了。

按語：
　　一、本則故事第一段取材自《中部第三五薩遮迦小經》、《雜阿含第一一○經》，參考《增壹阿含第三七品第一○經》。
　　二、薩遮迦，依《中部第三五薩遮迦小經》菩提比丘英譯本之註解，說他的雙親是苦行者尼揵若提子（為六師外道之一）的門徒，這就解開經中佛陀稱他「火種居士」之矛盾，因為火種居士是拜火婆羅門的通稱。
　　三、尊者阿說示，另譯為「阿濕波誓」，就是那位因儀態莊嚴，唱說「諸法因緣生，佛說此因緣；是法緣及盡，是大沙門說」之「緣起偈」，引起尊者舍利弗注意，繼而歸依佛陀的尊者「馬勝比丘」，他也是聽聞佛陀初轉法輪的五比丘之一。（參考《四分律》〈卷三三〉、《中華佛教百科全書》第三一四四頁）
　　四、夜叉，是欲界天四大天王眾的一類眾生，以手持金剛杵為其特徵，連統領四大天王的三十三天王帝釋，印順法師也說「帝釋是執金剛（杵）的夜叉」（《印度佛教思想史》〈自序〉）。《中部第三七愛盡小經》中，尊者目揵連稱帝釋為「藥叉」（元亨寺譯本），其註解（一）註明原巴利語為「yakkha」，此字一般譯為「夜叉」。
　　五、「真我」，即印度傳統哲學《奧義書》中說的「阿特曼」（梵語為aatman，巴利語為attaa）。在佛陀時代的印度傳統上，認為此「真我」是不變的、永恆的、唯一的，是人中之「主」，而宇宙世界中，也有一個同性質的「主」，稱為「梵」（Brahman）。相對於人體中的「真我」，宇宙世界中的「梵」稱為「大我」，而「真我」就稱為「小我」。由於這是當時傳統以來印度的主流思想，所以薩遮迦會說：「大家都這麼認為的。」
　　六、「是『真我』，或是『屬於真我的』，或是『其中有真我』，或是『為真我所包含』」一段，《雜阿含第一一○經》原經文作：「見我、異我、相在」，但《中部第三五薩遮迦小經》無。其中，「異我」字面意思是「不是我」，但依《雜阿含第一○九經》來解讀，實際上指的就是「我所」。「相在」，依《雜阿含第五七○經》、《相應部第四三相應第三經》，應包含兩種情形，即「色等一一蘊在主體我中」，或是「主體我在色等一一蘊中」。
　　七、「『這是我的』，『這是我』，『這是我的真我』」一段，巴利語作「etaM mama,esohamasmi,eso me attaa」菩提比丘長老英譯本作「This is mine, this I am, this is my self」元亨寺譯本在《中部第三五薩遮迦小經》作「彼是我所，予是彼，彼是予之我」，而在《相應部》裡均譯作「此是我所、此是我、此是我之我」。這段經文，北傳《阿含經》中均無。attaa，水野弘元之《巴利語辭典》譯為「我體」，也就是「主體我」、「真我」的意思。
　　八、「見我、異我、相在」或作「是我、異我、相在」，常見於《雜阿含經》，可視為一定型句，南傳《四部》（即相當於北傳的四部《阿含》）中也有，但似乎較「這是我的，這是我，這是我的真我」少。「這是我的，這是我，這是我的真我」，則常見於南傳《四部》，也可視為一定型句，但不見於北傳四《阿含》。
　　九、論辯當中，雖然有大力夜叉的威嚇插曲，但佛陀主要還是根據「無我」正法的真理，折服了薩遮迦。
　　十、當薩遮迦不懷善意地找佛陀挑戰論辯時，我們沒看到佛陀向薩遮迦要求，如果論辯輸了的一方，只能選擇「自殺」，或者選擇「成為對方的學生且多少年不得離開」的條件，而只是幫薩遮迦找出其立論錯誤之處，然後善意地協助他脫離邪見而已。

书剑

午睡是癡的表現嗎？
　　　　　──薩遮迦的論辯挑戰（之二）
　　[接續薩遮迦的論辯挑戰（之一）]
　　在與佛陀論敗後不久，外道薩遮迦又來找佛陀論難了。
　　有了上回在大眾面前丟臉的教訓，這回薩遮迦只低調地獨自悄悄而來，以免輸了又弄得大家都知道。
　　尊者阿難雖然看到他又不懷善意地來了，但還是慈悲地想讓他能在佛陀這兒獲得些法益，所以請求正想進城乞食的佛陀，暫且坐下來與他一談。
　　向佛陀行禮如儀後，薩遮迦先提出一些外圍的話題：
　　「瞿曇大師！有些沙門、婆羅門只顧修身而不修心，過去就有人因身受苦而兩腿僵硬、吐血發瘋，這是『心被身所指揮』，不修練心的緣故。
　　有些沙門、婆羅門只顧修心而不修身，過去就有人因心受苦而兩腿僵硬、吐血發瘋，這是『身被心所指揮』，不修練身的緣故。」
　　「火種居士！你所知道的修身有哪些呢？」佛陀問。
　　薩遮迦舉了一些苦行者吃得很少，守一些奇怪禁忌的事例，以為修身就是那樣，佛陀因而反問他說：
　　「火種居士！他們總是吃這麼少維生嗎？」
　　「不！瞿曇大師，他們有時候吃一些很有營養的美味，所以身體還會肥壯回來。」
　　「火種居士！他們竟然先拒絕，後放蕩大吃，他們的體重就這樣增增減減。這哪是修身呢！又，你知道的修心有哪些呢？」
　　薩遮迦支吾其詞，答不上來。
　　這時，佛陀就告訴他說：
　　「火種居士！你剛才所說的修身，不是聖者的修身。連如何修身都不知道，怎麼會知道修心呢？讓我來告訴你吧！你仔細聽了。
　　火種居士！一般未修學的人，一有快樂就著於欲貪，一有痛苦就憂悲愁泣。當起樂受時，因不修身而心起執著，當起苦受時，因不修心而心起執著，當心對樂受、苦受兩者都起執著時，則是不修身，也不修心的緣故。
　　火種居士！有良好修學的聖弟子們，一有快樂，不會著於欲貪，一有痛苦，也不會憂悲愁泣。當起樂受時，因修身而心不起執著，當起苦受時，因修心而心不起執著，當對樂受、苦受兩者都不起執著時，則是修身，也修心的緣故。」
　　「我對『瞿曇大師是一位修身也修心的人』的說法，深具信心。」薩遮迦回應說。
　　「當然，火種居士！雖然你語帶冒犯，我還是願意告訴你，從我出家以來，我的心就不去執著樂受與苦受。」
　　「瞿曇大師從來未執著樂受與苦受嗎？」薩遮迦其實還蠻懷疑的。
　　於是，佛陀為薩遮迦詳細敘述了他所經歷過的深禪定、各類苦行、禪觀得正覺解脫等修學歷程（如故事第二〈佛陀的修學歷程〉所說），來說明佛陀早已不執著樂受與苦受。
　　「薩遮迦！我曾經對幾百人的群眾說法，或許聽者中有人會認為我是針對他說的，其實不應該這麼想啊，薩遮迦！如來說法，是為了讓大家都能了知，不是專與誰過不去。薩遮迦，一旦說法完畢，我內心即保持原先的平靜與空寂。」
　　「這我信得過，瞿曇大師！因為您已經證得全然的正覺。但，瞿曇大師！你曾經在白天睡過覺嗎？」薩遮迦這時才把他的主要問難說出來。
　　「火種居士！我在夏天的最後一個月，當乞食完畢回來，我都向右側躺，保持正念與清明地小睡片刻。」
　　「瞿曇大師！有些沙門、婆羅門認為，這樣做是癡的表現。」
　　「癡與不癡，不是以午不午睡來看的，火種居士。我就來告訴你，什麼是癡，什麼是不癡，你仔細聽了。
　　所謂癡，是那些未捨煩惱雜染與後有，招惹出麻煩，導致苦迫與下一輩子生、老、病、死的人。
　　所謂不癡，是那些已捨煩惱雜染，已捨後有，不會招惹出麻煩，不會導致苦迫與下一輩子生、老、病、死的人。
　　如來是不癡的人，斷除了生死煩惱雜染的根，就像斬斷棕櫚樹的芯，這棵棕櫚樹以後就不會再長了一樣。」
　　「太神奇了，瞿曇大師！面對我一再冒犯挑釁的論難，您還是和顏悅色，一如我想像中證得全然正覺的解脫者一樣。不像富蘭那迦葉、末迦利瞿舍梨子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、刪闍耶毘羅梨弗、尼揵陀若提子，當我對他們挑戰論難時，他們常支吾其詞，顧左右而言他，然後惱羞成怒，生氣痛苦。
　　瞿曇大師！打擾了，我們都很忙，還有許多事要辦，就此告辭了。」

按語：
　　一、本則故事取材自《中部第三六薩遮迦大經》。
　　二、外道薩遮迦雖然在第一次論敗後，隔天即盛大地供養佛陀與僧眾，但顯然心中還不服，所以還有這一次的論難，而佛陀對他還是十分寬容。這次論難後，看來薩遮迦也沒歸信佛法。
　　三、佛陀所說的修身，是當由眼、耳、鼻、舌、身等感官生理而起快樂的感受時，心不起貪著。而所謂的修心，是當生理起苦的感受時，能止於生理的苦，所謂身苦而心不苦（參看故事第三一〈身苦心不苦〉）。
　　四、「薩遮迦！我曾經對幾百人的群眾說法，……我內心即保持原先的平靜與空寂。」一段，文意不十分明確，也缺乏北傳本的對照，個人嘗試往佛陀要薩遮迦明瞭，即使薩遮迦對佛陀如此挑釁無禮，佛陀也不會對他，乃至於其他任何人留有成見的方向解讀。
　　五、後有，即後有愛，是一種不甘於死亡，還想要繼續延續生命的強烈驅使力，這就造成了生死流轉。阿羅漢等解脫者，常說「不受後有」，就是息滅了這種深沈的衝動。
　　六、富蘭那迦葉、末迦利瞿舍梨子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、刪闍耶毘羅梨弗、尼揵陀若提子，就是佛陀時代著名的「六師外道」。

书剑

佛陀如何面對謾罵

　　有一次，佛陀到憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
　　這天，來了一位年輕的婆羅門，因為不滿他的哥哥隨佛陀出家，所以就當著佛陀的面，以激烈的言辭，十分氣憤地謾罵佛陀。
　　佛陀靜靜地聽完這位年輕婆羅門的謾罵發洩，然後才反問這位年輕的婆羅門說：
　　「婆羅門！你有沒有親朋好友來你家拜訪的經驗？」
　　「有啊，瞿曇！那又怎樣？」
　　「婆羅門！你曾經準備餐飲，來招待那些到訪的親朋好友了嗎？」
　　「有啊，瞿曇！」
　　「婆羅門！如果他們沒吃你準備的餐飲，那你所準備的餐飲，最後會歸誰？」
　　「瞿曇！如果他們沒吃，那些飲食當然還是歸我啦。」
　　「這就對了，婆羅門！你來我面前，對我粗言惡語，侮辱謾罵，我都沒接受，那你剛才那些粗惡謾罵，最後又歸誰了呢？」
　　「瞿曇！雖然你不接受，但我已經給你了。」
　　「婆羅門！沒有我的接受，何來你的給予？」
　　「瞿曇！那你說說看，什麼是接受？什麼是給予？什麼不是接受？什麼不是給予？」
　　「婆羅門！如果你罵我，我反過頭來回罵；你對我動怒，我也回過頭來對你動怒；你打我，我也回打你；你鬥我，我反鬥回去，這就是有了接受，也完成了給予。反之，如果不以謾罵回應謾罵；動怒回應動怒；拳頭回應拳頭；爭鬥回應爭鬥；這就沒有接受，也成立不了給予。」
　　「瞿曇！我聽以前我們有德行的婆羅門長老說，如來、阿羅漢、等正覺在面對別人的怒罵侮辱時，是不會生氣，也不會動怒的。而今，你生氣動怒了嗎？」
　　這時，佛陀回答說：
　　「瞋恚永斷的人，還有什麼事會讓他起瞋心的呢？
　　　你應當瞭解：
　　　善於自我調伏而正當生活者，是不會有瞋心的，
　　　更何況是全然依於正智、正慧而生活的解脫者！
　　　以瞋怒來回應瞋怒，這是惡劣的人、惡劣的事；
　　　不以瞋怒回應瞋怒的人，
　　　才能贏得最難贏的戰爭。
　　　因為他不但明白對方為何憤怒，
　　　也能夠讓自己沈靜而提起正念，
　　　不但戰勝他人，也戰勝了自己，
　　　讓自他都獲益，是雙方的良醫。
　　　如果有人認為這樣的人是傻瓜，
　　　那不過是個不懂正法的無知者。
　　　不瞋勝過瞋恚；善行勝過不善；
　　　布施勝過慳貪；誠實勝過妄語。
　　　聖賢者不會動瞋心，也不會有害人的念頭，
　　　但惡人執著於瞋恨，卻像山那樣難以鬆動。
　　　瞋恚的心，像匹狂奔的馬；
　　　狂奔的馬，要靠韁繩控制，
　　　但那控制狂奔馬兒的韁繩，
　　　遠比不上能控制內心的調伏力！
　　　所以我說世界上最好的調御師，
　　　不是那手持韁繩控制馬兒的人。」

按語：
　　一、本則故事取材自《雜阿含第一一五二經》、《相應部第七相應第二經》、《別譯雜阿含第七五經》。
　　二、故事的發生地，《相應部第七相應第二經》作「王舍城竹林栗鼠養餌所」。但考量憍薩羅國為雅利安人為主的城邦，婆羅門勢力較大，對佛陀尊重度也許較差，發生婆羅門罵佛陀可能性較高，所以採用《雜阿含第一一五二經》與《別譯雜阿含第七五經》所記載的舍衛城祇樹給孤獨園。主角年輕婆羅門的名字，《雜阿含第一一五二經》作年少賓耆迦；《別譯雜阿含第七五經》作摩納卑嶷（依《佛光大辭典》第六○七四頁，「摩納」有特別指青年婆羅門的意思），《相應部第七相應第二經》作婆羅墮婆闍婆羅門。雖然人物、地點記載有些分歧，但故事主要內容，三部經的記載是一致的。
　　三、《相應部第七相應第二經》經文一開始，出現兩位名叫婆羅墮婆闍的婆羅門，讓人讀來不知所以。依其英譯本的註解說明，罵佛陀的是弟弟婆羅墮婆闍，跟隨佛陀出家的是哥哥婆羅墮婆闍，弟弟與哥哥都叫婆羅墮婆闍之故。
　　四、關於婆羅墮婆闍婆羅門，《雜阿含第一一五四經》還記錄了另一個版本：經中說他不但對佛陀口出惡言，還動手抓起一把土，往佛陀身上撒去。但可能是他已經怒火攻心，頭腦不清楚了，也沒發覺自己是站在下風處，結果不但土沒撒到佛陀，逆風一吹，還撒了自己一身，成了動怒者現世報的最佳寫照，也與本則故事說的「反歸自己」一樣。
　　五、人一旦動怒，就難以冷靜，往往因此而失去理智，把學來的佛法道理忘光光，結果常做出讓自己後悔的事來。同時，一發起怒來，第一個身心受怒火煎迫的，必然是動怒者自己，真所謂「未得傷人先傷己」了。所以，動怒真的是一件划不來的傻事。
　　六、怎樣才能不動怒呢？對我執、我見未斷的人，要不動怒是非常難的。故事中佛陀舉了「調伏」這個大原則。調伏的落實，就是對治錯誤心態與行為的實踐，亦即將「過」與「不及」處，調整回來。當然，在調伏與對治之前，應當先建立「動怒是不對的」、「動怒不是我的佛法修學目標」之類的堅定信念──正見，否則，調伏與對治是無從啟動的。

沧浪澈

原帖由 书剑 于 16-5-2009 03:03 PM 发表
外道特性都有一个独特的特性，就是傲慢，自大，卑鄙，无耻，愚笨，喜欢挑拨离间。
就像故事里假扮怀孕，买凶杀人，冒充别人，毁谤等等手段。当然人的特性，在如何神通变化冒充还是无法改变，尤其是语法和错别字。某 ...

善哉！善哉！了解到一切都只是个人的过失，就要用更大的智慧与慈悲观之。
若用无我观之，这些问题根本都是受逼迫的，不是出于清净之心的，也不是出于众生真如本性。
于是，我们更该好好带出佛传下的智慧，让有缘者共沾法益。
好言好语，对方若不领情，那也没关系，至少当下活着，我跟随佛法僧的教育，
在茫茫轮回路上，种下了上善之因，直到涅磐。

[ 本帖最后由 沧浪澈 于 16-5-2009 05:18 PM 编辑 ]

书剑

故事来源
賢愚經．降六師品