百業經 (127篇)

素还真

顶上来！假如学佛人都读经典，从中去领悟佛法的精神就不会迷惑在各种古怪理论，比如燃放爆竹伤害其中空间众生什么的。又或出钱教人在网上抄经回向给灾民。

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(71)狐狸--惡罵羅漢，報食糞便

一時，佛在捨衛城。有位大施主，富如多聞天子，後娶妻共同生活。不久妻子懷孕了，自懷孕起，妻子的渾身上下充滿臭氣，還經常想食大便飲小便。她把這些都如實地告訴了丈夫，施主聽了很痛苦，懷疑妻子是否著魔了，便找了相士作觀察，相士仔細觀察後告訴他:「你的妻子沒什麼，只是因為胎兒的業力顯現而如此異常，等嬰兒出生了，便會恢復如初的。」施主放心地回去了。到家裡專門用各種香水塗撒在妻子身上，但毫不起作用，臭氣如故。他又擔心妻子會飲食糞便(Uccara)，便專門派一些人天天看護著她。艱難的九個月過去了，一個渾身沾滿糞便的孩子降生了。他們雖然把孩子洗得乾乾淨淨，但仍是臭氣熏天，讓人無法忍聞，想盡了各種辦法，不起絲毫作用。孩子的母親一切恢復正常了。他們為孩子舉行了賀生儀式，取了適合種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅餵養著。長到自己能行走時，便自找一些不淨糞食用，還塗在自己的身上，很多人勸阻他也不起作用。等他稍大一些，父母就把他交給堪布學習文字，堪布也是束手無策，無法阻止，這孩子經常食不淨糞，喝不淨水，常處不淨糞池中。他的父母對於他的怪癖很覺痛苦，自歎:「真不知前世造了什麼業，生下這樣的孩子！」再過一些時間，他們確實都拿他沒辦法，只好把他捨棄了，堪布也捨棄了他。被捨棄的這個孩子索性去糞便池裡吃住，很多人看到後都一一傳開了，人們都覺得這個孩子象狐狸一樣天天食不淨糞，所以人們都稱他狐狸。狐狸天天住在不淨糞池裡，吃喝大小便。久而久之，有一個外道本師作兒雪，看見了狐狸天天吃不淨糞，他想:我的教派苦行者是吃牛糞的，能吃牛糞是最好的，而這個狐狸能吃不淨糞，可能境界更高，應該要攝受他，如果他能在我面前出家，可能會增長很多很多的功德。就專門去狐狸那裡，他問:「你是修行的境界到了食不淨糞，還是本身就習慣吃不淨糞了？」狐狸說:「這些我不懂，不過飲食糞便，我自小至今都喜歡貪食這些。」

當時，外道本師在狐狸前，稱讚他如此行為，境界非常高。並說:「如果你能在我面前出家，會增長很大的福報。」狐狸答應說:「如果您這麼高興，我就按您所說的那樣做。」於是就跟著外道本師去了他們的經堂，外道本師把他頭髮一根一根地全部拔掉，交給他一個孔雀翎做的掃把和一個碗，並對他傳了一些吃不淨糞的教言，鼓勵他以此行持修本尊。就這樣，這個可憐的孩子仍然再回到不淨糞池裡生活。在捨衛城四周有五百食不淨糞的餓鬼(Peta)，常在夜深人靜時去很多不淨糞池索取飲食。一天，它們來到了狐狸所住的不淨糞池裡，一邊飲食一邊互語。狐狸只能聽見到它們的聲音而見不到其身形。沒過幾天，他的外道本師來詢問狐狸:「狐狸呀，你近幾天本尊修得如何？有什麼境界？」狐狸說:「我不懂什麼境界不境界的。」外道本師進一步對他說:「譬如聽到了聲音沒有？或看到什麼身相沒有？」狐狸說:「只聽到一些嗡嗡……的聲音，不知是什麼，也沒見到身相。」外道本師滿意地告訴他:「你現在修本尊有很大的進步，如果再繼續修下去，以後肯定會親見本尊的。」外道本師因他自己也沒有見本尊的驗相，卻又矇混地對狐狸「教導」一番便回去了。那五百餓鬼想:我們是造了惡業，今生才受如此的痛苦，而這個孩子肯定也是前世造了很大的惡業，才感得和我們一樣受如此的痛苦，我們應該把自己的身相顯出來，讓他看一看。以後的深夜，它們來時便把各自的身相顯現出來，讓狐狸看。後來它們經常共同生活在一個不淨糞池裡。過了一段時間，外道本師又來詢問狐狸:「你最近繼續修本尊了嗎？有沒有親見本尊？」狐狸說:「看是看見了，但其醜無比。」外道本師說:「你現在所見是醜陋的，再繼續精進，肯定會看到相好莊嚴的身相。」說完就回經堂了。

此時，舍利子尊者以慧眼觀察，覺得這些餓鬼很可憐，應該去救度它們。如此發心後，於剎那間到了餓鬼面前，告訴它們:「你們好好地觀想『諸行皆無常，諸法皆無我，涅 即寂靜』，再對我生起歡喜心，這樣能使你們解脫於餓鬼界。」言畢，舍利子尊者便回去了。餓鬼們對尊者捨利子生起了歡喜心，在歡喜心中它們去世了，憑此功德立即升天。天人規矩新升天者要作三觀察，他們都觀察到:自己前世是餓鬼，以對舍利子尊者生歡喜心故，今升天上。他們心想:以前我們是餓鬼，後來蒙佛威德慈恩，今已轉生天界，為報佛大恩我們應該在未過夜之前做供養。便各自著天人服飾，佩帶耳環、手鐲、項鏈、臂環等各種瓔珞珠寶，手持青蓮、白蓮、曼陀羅花等各種天人的鮮花，來到佛前，對世尊做了種種供養，恭敬頂禮，祈求傳法。世尊觀其根界意樂，對他們傳了相應的法，他們都得了聖果，再於佛前恭敬頂禮，右繞三匝。正準備返回天界時，突然想到了曾與他們在一起共住的狐狸，心想:我們是承蒙尊者舍利子的加被已脫離惡道轉生天上，狐狸若是能對佛生起信心皈依佛門，肯定也能從惡道中得解脫。便剎那間從祗陀園到了捨衛城，在狐狸前顯現出天人的身相及嚴飾，此時整個捨衛城籠罩在一片光芒之中。狐狸這時親見了五百天人的莊嚴身相，問:「你們是誰？」「我們是以前與你共住在這裡的朋友。」「怎麼你們以前的身相與現在完全不同，以前是那麼的醜陋，而現在卻是如此的美妙，這是為什麼？」「因為我們以前是餓鬼，現在已經轉升天界。」「你們是不是修本尊後生天的？」「不是，像你這樣修本尊是沒意義的。我們是蒙尊者舍利子的加持，脫離惡道而得如今的安樂的。我們今日特來奉勸你，應誠心去皈依世尊，這樣能使你脫離痛苦的。」他們一邊勸告一邊將身相逐漸隱去。

此時，捨衛城裡很多人都看到狐狸的上空有許多天人顯現，外道本師也特別高興，以為狐狸真正修成本尊了。他馬上告訴很多人:「你們大家看，狐狸修本尊已經有成就了，以後你們也要好好修，事實證明勤修後會有成就的。」這個消息一傳開，許多人慕名而來，似乎都覺得這種修持很有意義。於是，有很多人開始學狐狸吃不淨糞，並在外道本師前受了一些戒。（師言:沒智慧的人就是這樣，別人的話會很容易相信，沒有鑒別地盲從，很容易上當。）狐狸聽到天人的奉勸，自忖:我應該去世尊前恭敬求法，使我得到真正的解脫。不過，這樣臭的身體，去親近世尊，太不恭敬了，自己也難為情。便跑到康丹大河，沐浴得乾乾淨淨，除盡了臭氣，才往世尊那裡去。在離世尊很遠的地方，就見到佛的三十二相好，自然生起了無比的歡喜心，便急趨佛前恭敬頂禮，祈求傳法。佛陀觀察他的根界意樂，為他傳了相應的法要，他摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。他又再三祈求出家守持比丘淨戒，佛以「善來比丘」的方便言詞為他授了比丘戒，並傳了一些教言，他依教精進修持，很快就滅盡了三界煩惱，獲證了羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，手掌與虛空無別。諸天讚歎他的功德。

時諸比丘請問:「世尊，狐狸以何因緣轉生富裕家？以何因緣俱生遍身沾滿不淨糞，而且後來一直住在不淨糞池裡，以食不淨糞維生？又以何因緣在佛教法下令佛歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證阿羅漢果位？請為吾等演說。」

世尊告諸比丘:「這是他前世的業感。早在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一位施主富如多聞天子，他對佛法僧三寶具大歡喜心。後來，他皈依三寶並受了戒，自己潛修精進，獲得了無來果位。此時他獨自思維:我膝下無子，無人繼承財產，死後也是被沒收歸為國王所有，這樣，倒不如上供下施的好一點。便發心將自己的財產供養僧寶，修建經堂，還專門供養了一大批僧眾。僧眾也把他請為執事員之一。有一次，主管執事員外出辦事，就對他交咐道:『我於某時肯定返回，在此之前，你要好好供養僧眾，不要東奔西跑。』交咐後，一切事務均由施主全權負責。在負責期間，新來了一位羅漢比丘，身相莊嚴，施主一見便生起了無比的歡喜心。他想:如果我單獨供養羅漢，他可能不接受，但祈求他與所有僧眾一起去受供，他不得不去。便祈請羅漢:『尊者，明日能否和寺院裡所有僧眾一起去我家應供？』羅漢本來不願去，但又覺得:如果自己不去，僧眾都吃不到飯，過失會很大的，另一方面也斷了施主的善緣。這樣，他不得不答應了。施主就高高興興地回去準備了很多飲食，第二天中午特意親迎羅漢及所有僧眾去應供。僧眾們到施主家後，理發洗足，（這是印度在別請僧人或僧眾去家裡受供的規矩）依次入座，準備受供。同時，外出的執事員回來，見經堂空無一人，便問其他人，這些僧眾都哪裡去了？有人告訴他:『到施主家應供去了，主要是恭請一位新來比丘。』執事員聽了，生了一個大憎恨心:怎麼一個新來比丘就把我的施主拉去了，他有什麼權利？只有我對施主才有權利，真是……。生起了很大的嫉妒心和憎恨心。便迫不及待地跑到施主家，一進施主家門，正見到施主在各比丘前恭敬承侍，更加憎恨，找到那位新來比丘便破口大罵道:『你們在我的施主這裡理髮，我寧願你們將來頭髮全被一根一根地拔下來，你們在我施主家裡受供，我寧願你們以後住在不淨糞裡，你們在我的施主家裡受供，我寧願你們以後食不淨糞及飲不淨水……。』此時，羅漢比丘覺得他造了很大的業，想救他，便心平氣和地告訴他:『你不應該這樣罵人，你以為你是什麼人，我是什麼人？』執事員說:『怎麼？你是出家人，我也是個出家人？這有什麼？』『是的，我們都是出家人，但我是斷除了一切煩惱的出家人，而你是位煩惱深重的出家人，所以你這樣罵人，會有很大的惡報的，還是及時好好懺悔吧。』執事員聽後，生了很大的後悔心，就對羅漢比丘前恭敬頂禮，哀求懺悔。他一生中守持淨戒，臨終前他發願:願我惡口詈罵羅漢的果報不要成熟;以我一生中如理如法地為僧眾做事的功德，願我生生世世中生富裕家;願將來釋迦佛出世時，我能出家獲證羅漢果位。當時的這位僧眾執事員就是現在的狐狸。因他當時罵羅漢及僧眾頭髮被拔掉，他多生多世中頭髮被拔掉;當時罵他們住在不淨糞裡，他多生多世中住不淨糞池中;當時罵他們食不淨糞飲不淨水，故他多生多世溺食不淨糞飲不淨水；又以他一生中嚴持淨戒以及對僧眾做事的功德，使他生在富裕家;以其願力成熟故，在我的教法下，對我生歡喜心出家，滅盡煩惱，獲證羅漢果位。這是狐狸今生受業報的因緣。」

復次，諸比丘請問:「世尊，那五百餓鬼以何業感，墮入惡趣，受食不淨糞之惡報呢？」世尊復告曰:「早在如來、正等覺、人天導師迦葉佛出世時，有五百居士看見出家人化緣，他們生起吝嗇心，在別人前誹謗(Pisuna)出家人說:『迦葉佛教法下的出家人像餓鬼一樣，到處化緣。』（師言:在宗教政策剛落實時，藏地很多出家人到處化緣，有些居士說:「現在不是宗教開放了，而是化緣開放了」。說了很多粗語。漢地也有居士這樣對出家人供養後又說一些過失的話。不管怎樣，說出家人的過失不應理，會受很大果報的。希望你們自己多懺悔。）當時的五百居士就是現在的五百餓鬼，當時他們罵出家人是餓鬼，所以他們自己受餓鬼之報。又以他們在迦葉佛教下皈依受居士戒的功德，今生對我生歡喜心，並從餓鬼道得到解脫，轉升天上，享受天人之樂。這是他們各自的前後因緣。」

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(72)一隻孔雀--願力成熟，轉生孔雀

一時，佛在印度王捨城(Rajagadha)附近的靈鷲山(Vulture Peak)傳授教言。從檀香山飛來一隻絢麗無比的孔雀，在祗陀園講經堂飛來飛去，似乎在右繞佛陀，然後，停落在世尊面前。世尊為它宣說了三法印(Ti-lakkhana)『諸行皆無常，諸法皆無我，涅 皆寂滅』。（譯者:這三句法非常殊勝，《涅 經》、《賢愚經》、《釋迦牟尼佛傳記﹒白蓮花傳》等許多經中都有這三法印。所以，修行的人應常以此真諦來印證修證的境界。表面上看來很容易，但若經常在前夜、中夜、黎明，尤其是白晝應恆時把這三句諦實語好好靜心去探討體會其內涵要義，便會發現其中有甚多不可言說的密義。希望大家在自相續上遇到很大的執著煩惱或外境的一些違緣時，當下以此佛陀所親口宣說的妙法金剛語來警惕自己，其加持是不可思議的。） 傳法後，世尊又對孔雀說:「如你對我生歡喜心，能使你脫離於傍生界(Tiracchana Dhatu)。」說畢，孔雀似乎會意到了，便扇動了幾下翅膀，起身飛走了。但不幸的是在飛返的途中，被一隻巨大的鷂鷹撲食了。因它對世尊生歡喜心的緣故，馬上投胎到王捨城的大商主家。商主妻子懷胎九個月後，生下了一個非常莊嚴的孩子，商主夫婦給孩子舉行了隆重的誕生儀式，為他取了適合種姓的名字，用牛奶、酸奶、酥餅等精心餵養著。從「咿呀」學話開始，就學習文字歷算等學問，這個聰穎的孩子都精通了，並對佛法僧三寶具極大的信心。征得父母的同意，出了家，七歲時已獲證了阿羅漢果位。還經常以神變去外面撿水果、鮮花回來供佛供僧，很多人都在世尊前讚歎:「稀有！真稀有！七歲的小沙彌竟獲證羅漢果位。」世尊聽此贊言，為使眾生能生起厭離心，便告眾等:「你們大家還記得曾在祗陀園講經時，有一隻絢麗的孔雀飛落在我的面前聽我傳法嗎？」「噢！記得，當時我們都看見了。」世尊曰:「當時，對它傳法畢，它對我生起了歡喜心，盤旋而去，在途中不幸被巨大鷂鷹撲食身亡，它憑著對我生歡喜心之善根而馬上轉生到王捨城的商主家後，對三寶生信心，出家在我教法下，七歲便獲證了羅漢果。」（譯者:由此看來:臨命終時對佛法生歡喜心是何等的重要！其果報也是不可思議的。若自己有福報，在臨終時能有大德高僧、具德上師能如理如法地諷誦等為上善，若沒有僧即便是把佛像放在眼前，在信喜心中去世也很好。最可憐的是，現在末法時代五濁惡世的眾生，臨終時不說能讓亡人觀佛像增善業，反而殺生飲酒作祀，倒增惡業，本身活著已經造了不少罪業，臨終時後人又更增罪業，真是《地藏經》中所講的那樣：「……閻浮眾生如履泥塗，負於重石，漸困漸重……但結罪緣，轉增深重……，殃累亡人，晚生善處……。」真是「系生死獄苦有情」，可憐極了！）

時諸比丘請問:「世尊，他以何業轉生孔雀？又以何業得到人身，在佛教下令佛歡喜，年僅七歲出家獲證羅漢果？祈請為吾等宣說。」

世尊告曰:「諸比丘，很早以前，鹿野苑有位梵施國王，聖勝城有位布德哈國王，兩國有間隙，兵戈相加，殘殺了很多人。後來，布德哈國王率四大軍隊向梵施國王再次挑戰，梵施國王也是挑選精兵強將英勇迎戰，雙方作戰很久，布德哈國王最終戰勝了。梵施國王的殘兵敗將們死的死，逃的逃，只剩國王孤身一人騎馬逃到森林中去了。因作戰很久，他精疲力竭，森林中寂靜無人，便卸下盔甲，乏力地倚樹準備小憩。剛坐下來，卻看見在離他不遠的地方有一群孔雀，其中一隻絢麗的孔雀，周圍有許多母孔雀圍著它嬉戲，它們共享著怡人的生活。此時，國王對孔雀很羨慕:這孔雀的生活是多麼愜意，它們自由安閒地享受著天倫之樂，無爭無害。而我呢？身為國王，見不到王妃，又折了兵馬，觸景生情，真讓我思緒萬千，難以平靜……。當時無佛出世，唯有獨覺應世。這林中靜修的獨覺為了度化他，故意大聲咳嗽一聲，給這位沒有防備的國王嚇了一跳，以為又是敵方兵臨了。正欲起身逃命，一看是靜坐的獨覺，頓時生起了很大的歡喜心，覺得:能在這麼殊勝的地方苦行，肯定是位大尊者。國王立即將馬尾上帶的僅有的一些乾糧供養了獨覺。（因當時的規矩是:國王無論去圍獵還是去疆場，都備好乾糧拴在馬尾巴上。）

獨覺也接受了他的供養，並用神變把他高高地托在空中，使他遠離了畏敵的驚恐，心裡得到了自在。這時，他在獨覺前發願:願我生生世世變成孔雀，將來在比獨覺更殊勝的如來前，令如來生歡喜心，在其教法下，滅盡煩惱,獲證阿羅漢果位。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的梵施國王就是這只孔雀。以其發願力成熟故，先多世中轉生孔雀，再轉人身，在我教法下令我歡喜，速證羅漢果位。」

（譯者:由此可知：發願很重要。現在條件稍好些的出家人，千萬不要貪圖某些有漏輪迴之因的快樂，而發願作什麼什麼人。無論在任何環境，都要發一個出離輪迴的殊勝願。心易動如高山流水或峽谷湍流，所以，我們平時還是多作些各種各樣高低貴賤、身臨其境的觀想，然後把自心對人天之樂真正地看清楚，是否恆時究竟？生起一個真正的出離心，才不至於發錯願。）

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(73)哥瑪達鳥--惡口罵僧，累世受報

一時，佛在捨衛城，檀香山上有一隻哥瑪達鳥臨近壽終。 如來、正等覺具有二種智慧（盡所有智和如所有智），遍知一切，每時每刻都在觀照著眾生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。

此時，釋迦世尊觀知哥瑪達鳥該授記了，依靠它可以度化無數眾生。故佛於捨衛城剎那間來到了檀香山，在離它不遠的地方顯示神變，顯現出五百隻扎夏鳥恭敬右繞佛陀，它也對佛陀生起了歡喜心，也想去轉繞佛陀，但還沒來得及去轉繞，在歡喜心中，它就去世轉升天界。升天後，他觀知是蒙佛之恩德而升天，即來佛前恭敬供養，祈求傳法。世尊給它傳了相應的法，他得到了聖果，才返回天界。這時，世尊把哥瑪達鳥的屍體拿到諸比丘前，為了讓眾等生起厭離心，便告訴舍利子:「你觀一下它前世的因緣是什麼？為何變成鳥？」舍利子遵命，馬上以聲聞智慧入了最高境界的定來觀察，結果是:它的前一世、二世乃至聲聞眼無法觀察到，生生世世一直是隻鳥，卻觀不到是以何業轉生為鳥。舍利子出定，在佛前恭敬頂禮，合掌祈求:「世尊，弟子盡力也沒觀察到它的業緣，唯世尊具大智慧遍知一切，故祈請世尊為觀，並宣說其前後因緣。」

世尊告曰:「諸比丘，這隻鳥是前世造了惡業而得此報的。在很早以前，有一位人天導師、如來、正等覺見義如來出世。在其教法下，有一僧團的管家四處化了很多緣，有很多僧眾看不慣，勸他不要再到處去化緣，這樣沒有很大的意義。當時，管家生了大嗔恨心，憤然惡口相罵:『你們這些出家人，天天象哥瑪達鳥一樣，只會喳喳喳地說一些費話，什麼事情都不考慮，簡直不像比丘。』後來，他慢慢又生起了後悔心，勵力懺悔前愆，到臨終時發願:願我對僧眾粗語的惡業不要成熟，願我將來在象見義如來一樣的如來前，令佛生歡喜心。當時的這位管家即這只哥瑪達鳥的前世，自見義如來出世一直至我的教法下，他都在傍生界。今對我生歡喜心故，死後立即升天了。升天後，又在我前求法獲證聖果後，返回天界。今我與見義如來功德、智慧、事業、力量相等無別，故他在我教法下，對我生歡喜心。」世尊如是宣說竟。諸比丘聽了此鳥的前後因緣，都生起了厭離心，世尊見彼等已堪為法器，便傳了相應的法，使很多諦聽者滅盡煩惱，獲證了羅漢果位。

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(74)聖身父子--害怕被殺，出家證果

一時，佛在捨衛城。城中有一著名施主，富如多聞天子，他與妻子共同生活，後來生下一個很莊嚴的孩子:身色金黃，面如滿月目如蓮，手臂修長過於膝等等種種妙相。取名時，因父名聖身，故將孩子命名妙身。聖身夫婦用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養著妙身，妙身如海蓮般迅速地成長著，稍大便學習文字歷算、婆羅門行為等十八種學問，通達無礙，並通達了辯論的許多經典。後來，他父親準備做一次大的上供下施。當時，聖身也知道沙門果達瑪已出世，他覺得:世尊是能仁遍知，悉知過去、現在、未來的一切事情，所作一切皆如理如法，為了這次供施的圓滿，理應請問釋迦世尊。他便乘著馬車前往捨衛城，途中能乘則乘，不能乘則徒步行走，到了佛前恭敬頂禮，謹於佛前請問:「世尊，我準備做一次較大的上供下施，有五百□牛、五百犀牛，還有很多小牛、山羊、綿羊等全部圍好了，另外準備了很多飲食，準備迎請僧眾及婆羅門(Brahmin)受供。為了圓滿上供下施，請世尊抉擇，我該怎樣辦才為上策。」世尊為他傳了供施方面的究竟法要，他立即摧毀了薩迦耶見(Sakya Ditthi)，得到了預流果位(Sotapanna Phala)。回去後，孩子問他:「今天我們對婆羅門做什麼供養佈施（Dana)？」他說:「先不要說婆羅門，應該先供佛及僧，再供婆羅門。」孩子便依父言奉行。他們父子同去佛前，恭敬祈請佛陀去他們家應供，世尊默許了。他便把所準備的牛羊全部都放了，對它們說:「野外有清淨甘甜的水，清涼和煦的風，碧綠廣袤的草原，任你自由自在地去生活。」放了這些牲畜，晚上便做了很多飲食，次日親自迎請佛陀及僧眾光臨他家裡應供。佛陀及僧眾著衣托缽到聖身家依次敷座而坐。聖身父子親手供養了佛陀及僧眾甘美的飲食。供膳畢，又供養了僧衣(Kasaya)給各位僧眾，供世尊一件無上妙衣。一切圓滿後，世尊為他們宣說了相應法，並讚歎了正法的功德，之後，返回經堂了。

昨天特意來接受佈施的幾位婆羅門見□牛全放了，生起了很大的嗔恨心，極為不滿地問:「為什麼佈施給我們的□牛和財富反供養了沙門果達瑪？這是為什麼？」聖身婆羅門聽到這些，知道這些婆羅門對他生了嗔恨心，馬上去跟他們解釋:「你們為何對世尊這樣不滿？他對你們做了什麼不應理的事？我們還可以照樣佈施你們其它財富。」這些婆羅門還是很生氣，因為對他們皈依佛門很不滿，並蓄謀著要殺害婆羅門父子。聖身父子知道後非常擔憂，後來只好決定去祗陀園，在世尊前恭敬頂禮，講清了事情的原委。並祈求道:「我們現在已捨棄了世俗間的一切事情，凡夫人在世間生活很難滿足別人的願，我們來到這裡，想在世尊教法下出家，受持比丘戒，行持梵淨行(Brahmacari)，祈請世尊慈悲開許。」世尊以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」的方便言詞為他們傳授比丘戒，又傳一些教言。他們父子依教修持後，滅盡了三界煩惱，獲證了羅漢果位。時諸比丘讚歎道:「世尊，聖身父子最初因害怕被殺而來祗陀園。現在，卻證得了阿羅漢果位。善哉！（Sadhu）善哉！(Sadhu)」

世尊告曰:「不僅是今世，以前他們倆也是在被害時，對世間法生起了厭離心而出了家。其中因緣吾為汝等演說:在賢劫人壽兩萬歲時，如來、正等覺、人天導師迦葉佛出世，有一婆羅門常常做上供下施，無意間與另一位婆羅門發生了衝突，這婆羅門人多勢眾，準備殺害那一位婆羅門。他知道後，把自己所有的俗家事務捨棄，帶著兒子到佛前出了家。臨終時他發願:我們在迦葉佛教法下一生出家，雖沒得到什麼境界，但願將來在釋迦世尊出世時，令佛生歡喜心，在佛教法下出家，滅盡三界輪迴煩惱，獲證阿羅漢果位。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的婆羅門父子就是現在的聖身父子。當時他們是害怕被別人殺害而出家，後來發了願，今生他們同樣是害怕被別人殺害而出家，並以往昔願力成熟故，在我教法下出家，滅盡煩惱，獲證了阿羅漢果位。」

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(75)本師--兩世引導，親眷證果

一時，佛在捨衛城。有一施主娶妻後，夫婦倆先生了一個莊嚴的孩子。後來，連續又生下了六個孩子。夫婦倆給每個孩子都舉行了隆重的誕生儀式，取了適合種姓的名字，都用牛奶、酸奶、油餅等把他們餵養大。讓他們學習文字歷算、八種觀察等一切學問，他們也全部精通無礙。到他們該選擇事業立足於世間為人處事的時候，他們的父親教導他們:「你們已經明白了一些事理，不過，以後還要好好聽從父親的話，多親近給孤獨長者，對你們今生來世都有很大利益的。」但這些孩子因前世各人的因緣不同，唯有第七個孩子聽了父親的言教，親近給孤獨長者，並對世尊生起了歡喜心。其他前面的六位兄長們分別依止了外道的六大本師１。還恭請他們各自的本師到自己家中受供。老七想:他們都恭迎自己的本師，我也應該恭迎自己的本師-釋迦世尊到自己家裡應供。便對六個哥哥說:「以前你們在迎請你們的本師時，雖然我不信他們，但我還是盡力幫忙做事。現在，我要恭請我的本師釋迦世尊到我們家來應供，請你們也盡力幫助我。」他的那些哥哥還是比較明達，另外又請了一些親眷，晚上一起準備了很多飲食，次日便親迎世尊及僧眾。世尊率僧眾著衣托缽到他家裡應供，供養圓滿後，世尊觀察他們的根基，為他們傳了相應的法，他們都摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。他們在佛前再三祈求:「我們為了解脫三惡道的痛苦，也為了六道眾生解脫輪迴之痛苦，遠離生死，祈求世尊及所有的僧眾，在有生之年一定只受我家的供養，不要去別的地方。」世尊告訴他們:「不要如此，我可以跟你們結緣，同時還要度化很多其他有緣眾生。」他們遵從佛言，世尊率僧眾便返回了經堂。老七心想:我應該在世尊教法下出家。徵求父母同意後，在佛前祈求出家，受持比丘淨戒。佛陀以『善來比丘』的方便言詞使他納受了戒體，並傳授一些教言，他精進修持後，滅盡三界輪迴的煩惱，獲證了阿羅漢的果位。

諸比丘請問:「世尊，您看施主家七個孩子，六個依止外道本師，最後都是藉老七的引導遇佛教化，證得聖果，並且老七自己還出家，親證羅漢果位。」

世尊告諸比丘:「不僅是現在，以前他們六個也是不太和合，依靠弟弟的調和，得到出家證得四禪五通。其因緣是這樣的:在很早以前，中土有七個國家，各自為政，他們之間經常因一些矛盾而互相作戰，死傷了很多人。後來，嘎西的梵施國王心想:最好能和解六國的糾紛，但自己又無能為力。不過，附近有一位具五神通的仙人，如果請他來調和，肯定能和解六國之間的矛盾。便到仙人前再三祈求:『尊者，現在六國之間經常不合，相互作戰，已經殺害了很多眾生，今特意懇求尊者能慈悲，調合他們之間的關係。』仙人默許了。之後，他們六國又互相起兵，各自率領四大軍隊安營札寨，在印度鹿野苑對陣，梵施國王又到仙人前請求。仙人就躍入虛空，顯示種種神變。六個國王目睹這些，對仙人生起了歡喜心，都放下武器，對仙人恭敬頂禮，祈求依止仙人出家，仙人默許。他們便分別回去處理妥國內上下事務，來到仙人前出家，而且依照仙人的教言精進修持，最後獲得了四禪五通。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的仙人即今現前菩提的我，六個國王即現在學外道的六兄弟，梵施國王就是現在最小的弟弟。當時，六個國王依靠他而得到四禪五通，現在，六個哥哥依靠他而獲證聖果。」

諸比丘復次請問:「世尊，施主的兒子和眷屬都造了什麼善業，今生轉生於富貴之家，並在佛的教法下得到聖果？」世尊復告曰:「這也是他們前世的因緣。早在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑一位施主家生了七個孩子，前面六個都是觀點不一，修學外道。只有小兒子對佛法具歡喜心，他就用種種方便法引導六位哥哥對迦葉佛生起信心，並出了家。七兄弟各自在臨終前都發願:願將來釋迦佛出世時，令佛歡喜，不做佛不歡喜的事，以今生出家的功德，在釋迦佛的教法下，滅盡煩惱，得證聖果。那位施主也做了廣大佈施，一生中皈依持居士戒，臨終時發願:以此善根，願我生生世世生於富貴之家，依靠我的七個孩子，在釋迦佛教法下，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的這位施主一家即今施主一家，他們都因往昔的願力及積累資糧所致，今生值遇我的教法，得教言後，皆獲證聖果。這是他們各自的前後因緣。」

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(76)迦葉尊者--功德無量，世尊親贊

一時，佛在捨衛城。有一次，迦葉尊者(Kassapa Thera)在一個寂靜的地方閉關了很久回到世尊身邊。他鬚髮皆長，衣衫襤褸。當時，世尊正為數百眷屬傳授妙法，眷屬們見他如此模樣，心生不悅，覺得他行為衣著很不如法。此時，世尊悉皆了知眷屬們各自的心念，心想:我涅 (Parinibbana)後，佛法全靠他來弘揚，他本已精通三藏(Tipitaka)，具足種種功德，如果眾比丘經常輕蔑他實不應理，他應該是人天諸眾所應恭敬讚歎的大德。所以，我應在眾人前宣揚他的共不共的功德。便告眾眷屬曰:「你們不要輕蔑迦葉尊者，我涅 後，我的教法全由他來弘揚。」接著對迦葉尊者說:「迦葉，你來和我坐在一個座墊上。」眾眷屬頓時覺得，世尊此舉真是稀有！肯定是迦葉尊者有不可思議的功德！迦葉尊者來到佛前，右膝著地，合掌頂禮，稟白世尊:「釋迦世尊，您是我的本師，您是我的善逝，我是您的聲聞(Savaka)。」（此時，迦葉尊者已得戒體，此是舊儀規中的承諾得戒體） 世尊對眾眷屬宣說迦葉尊者的功德:「譬如，我在一天、兩天、三天乃至七天之間可以住於第一禪定，迦葉他也可以像我一樣，第二禪、第三禪、第四禪的境界，凡我所能得，迦葉一樣能如是;如四無念、四無色界等我所有的境界，迦葉全部具足。我的神變如大變小、一變多、水不能溺、火不能燒、住於虛空等種種不可思議的神變，迦葉也一樣具足！」（以上種種境界，《百業經》藏文版本中有詳細講述）聽到世尊對迦葉尊者如此讚歎，眾眷屬自然生起了很大的信心。

迦葉尊者受到了眾人的恭敬，世尊又對眾眷屬作很多授記。時諸比丘贊曰:「世尊如此讚歎迦葉尊者，人(Manusa)天(Deva)諸眾也生起極大的恭敬心。稀有！奇哉！」

佛聞此言，告諸比丘曰:「不僅是現在，以前我也是在眾人前讚歎他，他因此而得到眾人的恭敬。曾在印度鹿野苑，有位梵施國王執政，舉國上下，無諍、無仇、無盜、無災，政通人和，五穀豐登，君臣慈賢，庶民忠君，梵施國王如理如法地把整個國家治理得井井有條。宮內有五百王妃與國王一起享受幸福的生活，但她們始終都沒給國王生下個太子，雖然祈禱了所有的天尊，仍無濟於事。當時，國王手下有五百位驕傲自滿、恃縱放逸、性格惡劣的大臣，其中只有一個勝藏大臣，具足智慧，人格穩重，心地慈善，做事縱觀大局而謹慎周到。這時，梵施國王與黎宏國王之間產生了一點矛盾，梵施國王心想:如果我的勝藏大臣住在黎宏國家，肯定兩國之間的矛盾會解除，也不會起戰爭的，最好讓他去住在那個國家。這樣，梵施國王就把自己的意圖告訴了勝藏大臣，勝藏大臣也欣然遵命，他就去黎宏國家暫時安住了下來。自那時起，因為勝藏大臣的智慧，使兩國之間的關係日漸融洽。後來，梵施國王年歲已高，而他的一個王妃居然懷孕了。九個月後，生下一個很莊嚴的孩子，宮廷上下都為小太子舉行了隆重的誕生儀式，用牛奶、酸奶、酥油餅等上好的飲食餵養著他。到太子剛會行走時，梵施國王心想:我已經是年邁體衰了，很快會死的，太子年且尚幼，不能左右國政，其他大臣心機不良，會害太子搶奪王位的。他便自然而然地想到自己重愛的勝藏大臣，把他接回來，王位交給他，他會很好地保護小太子，國家人民也不會有違緣。不過，畢竟現在他身為大臣，要想讓他繼承王位，一定要當眾讚歎他的一切能力才幹等，以免眾人不服。這樣，梵施國王就特派專使迎請勝藏大臣回宮與國王商議大事。勝藏大臣便從命回鹿野苑。梵施國王讓宮內大小重臣，乘象騎馬，城市內外、道路兩旁都新加嚴飾，國王也是御駕親臨，整個迎接的場面非常隆重。久違了的君臣二人一見面，互抱相對無言。然後共乘一大象，共享盛宴，共一碟食。宴會將畢，國王慎重地對勝藏大臣說:『重卿，我年歲已高，太子尚幼。我死後，一切國事均由您來替我，好好保護我的小太子！』勝藏大臣也答應下來了。後來，國王生病，用各種草藥秘方醫治都無效，駕崩了。勝藏大臣召集了所有朝中重臣對他們宣佈:『各位大臣，現在國王已駕崩，太子尚幼，以後，應由太子來繼承王位，統領天下，我們現在應好好保護太子。』因國王曾親贊其功德，故眾人很信服於他。諸比丘，你們是如何想的？當時的勝藏大臣即今世之迦葉尊者，梵施國王即今現證菩提的我，往昔我也曾對眾臣前讚歎過他，今生亦如是。」諸比丘聞已，歡喜信受，作禮而去.

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(77)阿難尊者--佛入滅前，授記未來

爾時，阿難(Ananda)出家已學八萬四千法門竟。佛陀授記曰:「在我教法下，阿難乃多聞第一！」同時授記迦葉尊者(Kasspa Thera):「我涅 後，迦葉乃為法的傳人！」如此授記畢，二尊者在人（Manusa）天(Deva)中受到極大的恭敬。之後，佛陀復次告眾比丘:「諸位，在我涅 後，迦葉將是我法的傳人，阿難將是多聞第一。」之後，佛陀就到拘屍那拉城（Kushi-nagar），準備涅 。正欲涅 時，佛陀觀察:若我的教法僅傳給人，沒有交付給非人，則正法不會久住;如果交付給非人，而沒傳給人的話，則正法不會繼續弘揚於人間。故我應把正法交付給人與非人。然後，佛陀告訴迦葉尊者:「我涅 後，你們應結集三藏;你涅 後，把佛法交付給阿難;阿難在未得阿羅漢聖位之前，你不要入涅 ;你傳付給阿難後，待阿難將涅 時，將佛法交付給草衣;草衣除外道、制惡龍、伏邪魔，在未出家前，阿難勿入涅 ;草衣涅 後，再把佛法交給嘯虎，而嘯虎在未證阿羅漢果前，草衣不要涅 ;嘯虎涅 後，把佛法交付給有愧，有愧在未得羅漢果前，嘯虎不要涅 ;有愧涅 後，把佛法交給魁捨；魁捨涅 後，把佛法交給大三千，此乃七代傳承。每前一代在後一代沒有得羅漢果或出家前，不要趣入涅 ，待佛法該傳付於下一代的機緣真正成熟時，把佛法交付於他們後，才可以示現涅 。」（師言：世尊的教法主要有七代傳承，七代傳承之後雖然沒有再一代一代地相傳下去，但實際上，諸阿羅漢已把小乘的甘露法要傳付給後代了。現在藏地的《大藏經》的傳承，至今仍是代代傳下來的。雖然沒有象七大祖師那樣的單傳，但教法的傳承一直到現在還是保持著清淨的傳承。小乘中亦如是說。） 佛陀囑咐迦葉、阿難兩位尊者後，兩位尊者在佛前恭敬頂禮，合掌承命曰:「依教奉行！」佛復告迦葉尊者:「你把未入聖位的凡夫僧眾均帶到外面出遊，如果我趣入涅 時出現僧眾不合的話不太好，所以最好把凡夫僧帶到外面去。」佛陀又想:如果帝釋天及四大天王能在此時來到我面前非常好。剎那間，帝釋天及四大天王便親自手持天人的各種鮮花來到世尊前，向世尊恭敬頂禮供養。世尊告諸天人:「我在短時間內將顯示趣入無餘涅 (Maha Parinibbana)。我涅 後，你們要好好保護正法(Saccadhamma)。再過一千年，佛法接近隱沒時，世間上行持善法者也沒有了，整個南瞻部洲將遭到很大的災難。天不下雨，莊稼不生等各種災難。當時有從邊地南、西、北三方來的國王，他們是專門摧毀佛法的。南方來的夏嘎國王，西方來的布達嘎國王，北方來的雅哇那國王，將分別帶領十萬眷屬，來到人間摧毀佛法、砸毀佛像和殺害很多比丘。不但如此，下面的人民也是對僧人作種種的違緣，對僧人們作種種的欺辱。這時，印度中土果新巴的大自在部國王，他擁有十萬眷屬。後來，生下一位太子，太子俱生有盔甲等各種兵器，而且兩手沾滿淋漓的鮮血。同時，五百大臣也是生下與太子一樣的孩子，果新巴城還降下了血雨，民眾們都感到稀有，馬上請相士觀察。相士觀察後告曰:『大自在部國王的太子以後將成為世間第一的國王。』他們為太子舉行了隆重的誕生儀式。因他降生後大家非常難以忍受、難以理解，故取名為難忍太子。難忍太子長大後，在十二年中經常與毀壞佛法的國家作戰。大自在部的臣民們都覺得太子與魔王作戰的確了不起。因此，生起了歡喜心。後來，天人授記:將來難忍太子會把所有的魔王全部消滅光。得此授記後，大自在部國王更加高興，即把王位禪讓給難忍太子，給太子加冕，封太子為大自在部的國王。原來五百大臣也分別把自己的權位讓兒子們來繼承。這樣，新上任的難忍國王與五百大臣齊心協力與魔王作戰，三魔王的三十萬眷屬全部被降伏。當時有一位火施婆羅門，精通一切教法，長大娶妻，妻子懷孕後，常想與人作精彩的辯論。後來問相士，相士說:『這是胎兒的緣故，等生下孩子後，會恢復如初的。』九個月後，一個非常莊嚴的孩子降生了。他長大後，精通一切學問，尤其擅長辯論。因他有五百個婆羅門弟子，人們便稱他為眾弟子。這位眾弟子在我的教法下出家，並精通三藏。此時，另有一位叫善財的商主，他的妻子懷了一個最後有者。懷孕後，她心裡特別安樂，不願說話很能安忍。商主特意請相士觀察，相士告訴他:因胎兒是最後有者的緣故。九個月後，生下一個莊嚴的孩子，取名為寂靜。寂靜稍大，徵得父母同意，在我教法下出家，滅盡煩惱，證得羅漢果位。他經常遠離憒鬧，樂於在靜處安住修持。當時，大自在部的老國王已駕崩了，難忍國王捧著先父的遺體悲慟欲絕，任何人也勸慰不了他，解除不了他的痛苦。此時，眾弟子帶著許多眷屬來到果新巴城，對難忍國王宣講了很多妙法。
難忍聽聞妙法畢，基本上解除了喪考之痛，他對眾弟子生起了很大的信心，並發願終生護持眾弟子。時難忍國王問諸比丘:『中土佛法已隱沒多少年了？』諸比丘告曰:『已十有二載。』難忍國王再作觀察，確實如此。當時的出家人沒有誦戒講經的，整天散心雜話度日，（師言：我們現在正法在世，值遇善知識，無有憒鬧，一切順緣具足，希望各位弟子抓住良機好好聞思修，不要下午比太陽睡得早，早晨比太陽起得晚，白日串寮去聊天。這樣縱眠放逸，虛耗一生太可惜了！千萬不要這樣！） 當時出家人行為不如法，僅顯形象而已。那時，眾天人也說:『再過幾天佛法就要隱沒了，不知人世間將有哪位賢聖者發慈悲心能將佛法再度廣弘人間？』（天人所說詳細內容藏文中廣明）當時，果新巴的五百居士聽天人這麼說，非常著急，到處去祈求比丘們好好誦戒講法，否則，再過幾天佛法就隱沒了。當時的中土唯有果新巴城集眾誦戒，寂靜者便前往果新巴城一起誦戒。到了果新巴城時，城裡已有十萬僧眾集中在此，其中只有新來的寂靜者是羅漢，眾弟子是能講經的三藏法師，其餘的全是凡夫僧，這次全體僧眾集合的法會是釋迦牟尼佛教法中最後一個法會。（後來由於四大天王的護持，這個悲慘的局面沒有出現。） 最後，他們共推三藏法師眾弟子率僧眾誦戒(Uposatha)，誦戒時必須有一位三藏法師帶他們誦別解脫比丘戒。三藏法師對僧眾說:『現在南瞻部洲的所有聲聞都集中在這裡，大家推舉我為僧眾誦戒，一方面，我具足條件，已得廣聞並精通三藏;另一方面，我對學處的行持不是很圓滿。這麼多的僧眾中肯定有比我在學處和行持方面更加精通和圓滿的，若有這樣的上座，應為僧眾誦戒 （中間有些誦詞已略）。 如有學處比我更高者，請如理如實地宣說自己的功德。』此時，眾中唯一的阿羅漢寂靜尊者於三藏法師前恭敬頂禮後說:『您誦戒是很好的，但實際上我也是如佛在世時的舍利子和目犍連一樣的，也是在佛教教法一千年到此時，守持戒律非常清淨......』他如理如實地宣說了自己的功德。而這時，三藏法師的一個叫石方崩撿的弟子，對剛到這裡的寂靜尊者於僧眾中宣說自己功德的行為生起了嗔恨心:你這個新來的比丘怎麼能比得上我的三藏法師？（他不知寂靜尊者已是阿羅漢，故看不慣他的行為。）就抽出寶劍，殺害了阿羅漢。時阿羅漢的弟子心想:在十萬僧眾中只有一位阿羅漢，竟然把阿羅漢殺掉，這是什麼行為與動機？他也生起了嗔心，再也抑制不住心中的怒氣，便抽出寶劍不由分說把殺阿羅漢的比丘也殺死了。爾時，僧眾亂作一團，羅漢的弟子們蜂擁群起把三藏法師及眾弟子也殺害了。這唯一的一位阿羅漢和唯一的三藏法師都沒有了，故佛法隱沒。因誦戒、講經已沒人統領負責了，整個僧團僅僅成了一個形象。此時，大地震動，世間出現很多的惡兆。諸天人也悲哀歎言:『釋迦牟尼佛教法已隱沒了！』三十三天(Tavatinsa)忉利天宮的佛母-大幻化母（摩耶夫人）(Maha Devi)從三十三天(Tavatinsa)降臨，悲眼慈視著可憐的眾生，心裡也覺得:我的孩子釋迦牟尼佛經過三大阿僧祗劫積累資糧發願親證的教法，為什麼這麼快就隱沒了？她既痛心又不滿。此時，果新巴的五百居士聽到天人的歎言，也知道了當時佛法隱沒的慘景，生起了無比的憂愁和痛苦，他們也慨歎:『為何釋迦牟尼佛教法這麼快就隱沒了?！』這時，果新巴的難忍國王把南方、西方的國人全都塗炭無餘，當他得知阿羅漢和三藏法師被殺，嗔火縱燒，把所有的出家人全部殺光，並把經堂、佛塔(Cetiya)全部摧毀。」釋迦世尊告眾天人:「各位，以後我的教法會遭遇如此悲慘的隱沒時期。若到此時，你們一定要勵力保護，（譯者：如果諸天人當時沒有護持（Dharmapala），可能不會有我們現在的佛法。因當時四大天王和帝釋天對佛法作了保護，方使佛法得以保存至今。佛法住世已二千五百多年，將來仍存在，所以護法很重要。） 你們能不能護持?!此時，四大天王和帝釋天忍不住紛紛起身，合掌發誓(Adhitthana):「世尊，我們一定會竭力保護佛的教法！」東南西北的四大天王發誓護持各方的佛法，遣除各方的違緣;帝釋天誓護十方。（師言：以人壽來算，佛法住世二千多年。對四天王、帝釋天來說，自發誓護法起現今大概只有三、四天。當時他們發誓護法，現在仍然護持。所以，我們以後祈禱四大天王等好好保護佛法。四大天王，寧瑪巴（Nyingmapa)白玉派(Palyul)的七十五尊護法神中就有四大天王；嘎舉派(Kagyur)的《護法神祈禱文》中也有四大天王；黃教格魯派(Gelugpa)在拉薩的寺院嘎單寺、哲蚌寺(Drepung)等很多寺院，剛近門就能看到四大天王的唐卡(Thangka)（布畫像）掛在牆壁上。漢地許多寺院的第一層殿裡都有四大天王。帝釋天曾發誓作護法，此亦少為人知。藏族的戒律方面是有記載的。藏族雖沒塑像，但很多寺院的門口都有四大天王的畫像（唐卡）。馬爾康一帶的寺院門口兩邊均掛四大天王之像。我們也應好好感謝四大天王，不然，如果不是他們發願護法，現在就沒有佛法了。當時的比丘僧眾早把佛教法時期結束了，但因當時四天王和帝釋天發願的緣故，現在佛法還在。）四天王和帝釋天在佛前恭敬頂禮，返回天界。（師言：很多護法神和天人對佛法的保護很重要。不然，全靠人來保護沒有這個能力，但如沒有把傳承交給人的話，則天人沒有弘揚佛法於人間的能力，他們只有保護的能力。故為了弘揚，必須把傳承交給人;為了保護,必須交給護法神。所以，大圓滿的法全是這樣的，傳承是一代一代的，同時也把佛法交給護法神。）當時，世尊把教法交給迦葉尊者和阿難尊者時，諸比丘白言:「善哉！（Sadhu）善哉！(Sadhu)世尊已把佛法交付迦葉尊者，並授記阿難尊者為多聞第一。」釋迦牟尼佛說:「不僅是現在把佛法交給他們，以前，我作國王時也是把軍隊交給迦葉尊者，把國庫和太子交給阿難尊者，請他們保護我的國家。其中因緣，汝等當諦聽。

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很早以前，有一『木特勒』城市，由大天國王掌管。他的王妃懷孕九個月後生下一個很莊嚴的太子。他們為太子的誕生舉行了隆重的賀生儀式，並取了適合種姓的名字，用牛奶、酸奶精心餵養著。後來，國王重病，以各種莖、根、葉、果等藥來治療都無效。國王想:自己病重在身，怕是難以痊癒，如果現在去世了，太子尚幼，不能親政，若為奸臣左右，定將禍國殃民，我死後應由誰來輔佑太子呢？他自然而然地想到了嘎沃、涅嗄沃二位大臣。這兩位重臣不僅智慧很高，而且人格穩重，非常善良，作事既高瞻遠矚又小心謹慎，應是輔政的最好人選。他立即宣二位大臣進宮商議要事，告訴他們:『我一病不起，想已不久於人世，朕把四大軍隊、國庫及太子全托付給你們二位重卿，望好好輔佑太子，護持國政！』二位大臣遵從王命，立太子為王，輔佑國政。老國王不久就駕崩了。二大臣皆盡忠保國，盡力效命。等小國王長大後，便把軍權、國政大權全交給了他。諸比丘，當時的大天國王就是現在行持菩提的我，當時的二位大臣就是現在的迦葉尊者和阿難尊者，當時的小太子就是現在的草衣羅漢。當時我也是把軍隊、國庫、太子托付給他們來護持我的國家，現在我也是把佛法交給他們繼續弘揚。另外，迦葉尊者以前也發願，釋迦牟尼佛涅 後，他接佛的傳承，代代相傳。阿難尊者以前也發過願，發願在釋迦牟尼佛教下為多聞第一。那是在賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，有一位比丘，他在迦葉佛教下，依止了一位多聞第一的堪布，出家持淨戒，臨死時發願:我在迦葉佛教下一生出家，雖然沒有獲得任何境界，願我在釋迦牟尼佛教下，令佛歡喜，滅盡三界煩惱，獲得阿羅漢果位，並像我的堪布一樣，願我在釋迦牟尼佛教下多聞第一。當時發願的比丘就是現在的阿難尊者。以他當時發願的緣故，今在我教下，令我歡喜，出家滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位，並且在我教下成為多聞第一。迦葉尊者在迦葉佛出世時，在佛教法下出家，他的堪布在迦葉佛教法下是頭陀第一。他一生出家，也於臨死時發願:我雖在迦葉佛教法下一生出家，但沒有得到任何境界，願我在釋迦佛教下，令佛歡喜，出家，滅盡煩惱，得到阿羅漢果位，像我的堪布那樣成為頭陀第一，並且在釋迦牟尼佛示現涅 時，我能持佛微妙法代代傳下去。他發此殊勝願後，就去逝了。後投胎到印度鹿野苑一大臣家中。長大後，成為當時的直指國王的大臣。當時迦葉佛示現無餘涅 ，直指國王做了遺塔，方圓一由旬。國王把建遺塔的整個工程交給他負責。大臣把遺塔圓滿造成後，國王請迦葉佛教下的所有比丘們來，舉行儀式開法會。因當時迦葉佛圓寂七天後，生死自在的聖者們全已趨入涅 ，很多凡夫僧都已還俗(Uppabba-jita)，（譯者:各位以後遇到什麼動亂會不會道心不動？）故到處已請不到一位僧人來供養。國王詢問大臣:『現在為何沒有僧人？』大臣回稟:『國王，佛已涅，生死自在的聖者也趨入涅 ，凡夫僧全已還俗(Uppabbajita)。』（師言:可能像當時解放時期一樣，很多高僧大德到外國去了，藏地的凡夫僧，有的是國家強迫還俗(Uppabbajita)，有的自願還俗(Uppabbajita)，藏地幾乎是沒有出家人。少數人雖然內心持清淨戒，但外面也不敢穿僧衣。漢地也有這樣吧，但願不要在我們時代使佛法遭到大違緣，不然我們這麼多人中，有些遇到大變化時，肯定境界不是很圓滿的，到時可能會轉變的很多。）當時沒有找到一個僧人，國王只好自己做了一些供養就返回了。大臣因此在佛塔前發了殊勝的願:以我這次修佛塔的善根，願我生生世世轉生於富貴之家，將來釋迦牟尼佛出世時，令佛生歡喜心，於佛教法下出家，滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位，將來佛示現涅 時,願由我來繼續弘揚佛的教法。諸比丘，當時的大臣就是現在的迦葉尊者，因他當時發願之故，今於我教下，令我歡喜，出家獲證羅漢果位。」此是迦葉和阿難二位尊者承傳教法的因緣。