無量法門-蓮生活佛開示

jonathan520yii

顯密拜懺的差別
1997-12-12  
　　今天我們講「顯密拜懺的差別」，就是顯教跟密教拜懺的差別。

　　顯教有很多的懺本，比如「梁皇寶懺」、「水懺」、「法華懺」、「金剛懺」、「大悲懺」、「彌陀懺」，懺本很多。

　　顯教的拜懺，最重要的就是唸經、唸懺文。你除了唸經以外，要了解、深入經義，就是了解經裡面拜懺的含義。你犯了，你就要改。沒有犯的，你也要記住，要警惕自己。

　　一面唸經當中，一面做禮拜，拜佛、拜願。還有，必須要供養。你拜懺的時候，要請佛、請菩薩來，放光加持你，這是顯教拜懺的方法。

　　這樣子的拜懺(顯教的拜懺)還是「二」。這個「二」的意思，是指修行人是修行人，佛菩薩是佛菩薩，就有分別。佛菩薩是佛菩薩，佛菩薩是請來的，你自己是修行人，你跟佛菩薩講、唸經、禮拜、供養，了解裡面的經義，這是顯教拜懺的方法。

　　密教的懺悔與拜懺，跟顯教之間，稍微有一點點不太一樣。密教的懺悔，是持咒、修「懺悔法」。有持咒在裡面，就把唸經變成咒語，就變成唸咒，這是不同的地方。

　　當然也有禮拜，也一樣有供養。但禮拜法，就是「大禮拜」，我們稱為「普禮」，供養我們稱為「普供」。

　　「普供」跟一般的顯教稍微不同，我常常舉一個例子，比如要拜個一水果，水果就擺在供桌上，然後就做禮拜了，好像供品一擺就是了。

　　但密教不一樣，密教要做供養的時候，要觀想變化，也就是普供養。只有一樣東西，或者是幾樣東西，但是像八供一樣，全部變化出來。變成一排，變成一面，變成充滿整個虛空，就是變化很多的。

　　「大禮拜」也是一樣，請佛菩薩不是一尊。比如我每一次觀想阿彌陀佛，一尊，觀想清楚了以後，然後觀想一排，觀想一面。觀想佈滿整個虛空之中，千千萬萬，甚至數億的阿彌陀佛。

　　然後你觀想祂的口張開，唸咒「嗡。阿彌爹哇。些。」這一聲的咒語，就等於是億萬聲的咒語。每一個阿彌陀佛，都開口唸「嗡。阿彌爹哇。些。」這就等於是「千轉輪法」。

　　我們的供品，是千變萬化的佈滿虛空。我們持咒，是千變萬化的，一聲等於無量聲。密教的「大禮拜」，就是千千萬萬的佛菩薩在面前，然後我們做「大禮拜」。

　　所以我們稱為「普供」跟「普禮」，就是這樣子的，密教有觀想變化的。

　　另外，密教的懺法，最重要的，到最後不是請佛菩薩來，然後放光加持你而已。我們有「雜。吽。班。霍。」

　　「雜」－是佛菩薩在虛空出現；「吽」－是移到很接近；「班」－是住在你的頂上；「霍」－是迎進到你裡面，你自己完全變成佛了。

　　所以顯密之間懺法的不同，因為顯法始終「佛就是佛」、「你就是你」，有分別的。密教的懺法，是佛雖然從虛空中出現，跟行者之間，到最後秘密合一，你自己變化成為佛，這是「即身成佛」的一種懺悔法。

　　「雜。吽。班。霍。」合一，跟你在一起。從虛空之中接近，一直到住頂，進入你的身體裡面，你自己剎那之間變成佛，這就是「一」。

　　你自己假如變成佛以後，還有什麼業呢？那些業障早就消失無蹤，根本就沒有了。

　　所以密教的方法，是教你直接神變成佛，直接跟佛合一。你唸佛的咒，結佛的手印，意念在佛。直接一剎那之間，所有的惡業，全部一切消散，這是密教的懺悔。

　　所以顯教的懺悔，是佛放光消你的業。密教的懺悔，是佛、我合一，業根本就沒有。當你變成佛的時候，哪裡還有什麼業障？佛是最清淨的，一切業障全部消散。

　　所以顯密之間的差別，「顯」有的時候，你還需要佛現身接引你，送給你一個金蓮台、送給你一個銀蓮台、送給你一個鐵蓮台。鐵蓮台不太好，會生銹（師尊笑）！

　　鐵蓮花會生銹，不要！我要金蓮花，金蓮台，你才願意走。

　　密教不用，因為你經常「佛我合一」。佛就是我，我就是佛。「噹」就神變，你自己就已經在佛的境界了，不用接引，這就是顯密之間的不同。

　　今天講到這裡。

　 嗡嘛呢唄咪吽

jonathan520yii

視師如佛（一）
1997-11-17  
　　我們來講「視師如佛」。

　　在密教裡面，看自己的師父，要把他當成佛一樣。

　　所以師尊寫信給自己的上師的時候，都寫「師佛、師佛」，把他看成佛一樣。自己的師父，就當成佛菩薩一樣的。

　　因為在「金剛手菩薩灌頂經」裡面講，「所有的金剛乘弟子，視阿闍黎上師當如何？金剛手菩薩答，是為佛、薄伽梵。」薄伽梵就是佛，要看成佛的。

　　這裡面也有一個故事，西藏有一個故事，叫羅尚金美（音譯）。他皈依自己的上師，他的相貌長得很好，上師也讚揚他，但底下的弟子不服。他說相貌長得好，上師很讚揚他，說不定上師把傳承就交給羅尚金美。所以他的同門，就想辦法要害他。

　　有一次，在一個懸崖旁邊，羅尚金美的同門就跟他說：「上師的加持力，對你是加持最多的，你敢從懸崖上跳下去嗎？」

　　羅尚金美就想到，要視師如佛，佛一定會幫助他，他跳下去，一定沒事的，結果他真的跳下去。

　　懸崖旁邊有一棵樹，樹伸得很長。他跳下去的時候，剛好把他的喇嘛裝勾住，所以沒有摔死。他就認為：「這是我的上師，伸出手抓住我的衣服。」他對於自己的上師更有信心。

　　有一次火災，房子起火，還有幾個小孩子在裡面。他的同伴就說：「你有上師的加持力，你進到火裡面，火一定不會燒到你。」

　　他就認為是真的，他就跑進去了，跑到火災的房子裡面救人。由於他的英勇表現很好，而且體力也很好。在這個危險當中，他真的把那些人通通救出來，他這下子更相信上師的加持力。

　　有一次，很名的一個故事，羅尚金美跟他的上師、同門，通通到一條河邊，河水很急的，大家準備坐船。

　　那個同門又跟他講：「你有上師的加持力，你不用坐船的，你可以這樣子一走，就走過去。」

　　他剛好跟上師在一起，他就去祈求上師。他說：「上師，我知道您的加持力在我身上。您是佛，您一定可以加持我走過這條河流的，雖然水流很急，我一定可以走過去。」

　　那位上師他就想：「這位弟子平時『傻傻的』（台語），他說要走，那麼就讓他走吧！」他就點頭，所有同門都看好戲。

　　這位羅尚金美，就真的看著對岸，沒有看著水，水流很急。他就「啪」、「啪」、「啪」、「啪」，用跑的，就跑過去了。上師跟所有的同門都很驚奇，他居然能夠在水面上走！

　　他信仰上師的那一種力量，跟諸佛菩薩護持的力量，使他能夠行使這樣的事。

　　那位上師就覺得他自己的加持力實在太多了，「他唸我的名字，就能夠走過這個水面耶！那麼我自己來走，當然也可以了。」他自己是上師，他只要唸他的名字就可以。那麼自己上師怎麼不可以呢？還要等船來再坐船過去呢？

　　這位上師說他自己也可以，結果他也用走的。過了幾步以後，這位上師就被水沖走了（師尊笑），這位上師就永遠回不來了。

　　這個故事的啟示，是說信心的力量。上師的信心，輸過於弟子的時候，弟子的信心的力量，可以成就自己。

　　所以上師也要有他本身的信心的力量，才能夠教導弟子本身有信心的那種力量。

　　但是它上面有寫，它說一個有能力的上師，假如他的弟子本身對這位上師沒有信心的話，這個能力也產生不出來的。

　　但其中有一位弟子，對自己的上師，假如有百分之百的信心，這位上師縱然是無能的上師，這位弟子也會有成就。這就是很奇妙的地方，這是一種信心的力量。

　　所以在西藏，也有這樣子的一個故事流傳。弟子對上師有信心，他產生了一種信心的力量出來。但自己的上師，反而是信心輸給自己的弟子。

　　所以當弟子的，你看師父是佛的話，他有佛的加持力在你身上。當你看自己的師父是一個凡夫，那麼就沒有加持力，就不會產生加持力，這一點很重要。

　　它的意思是說，你對師父本身有了信心，看師父是佛。你修師父的法，你就得到加持力。你看師父是凡夫，你就會找他的過錯，那麼你修法就沒有用了。

　　因為你這個法，是師父教給你的，你又批評師父的過失，修他的法，怎麼會產生一種力量出來呢？沒有力的。

　　所以這裡有話，就說：「視師如佛。自思師之德。由三寶加持力故。速得成佛。視師如凡。必尋師過。有此輕法。自障成就。」

　　今天講到這裡。

　 嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

視師如佛（二）
1997-11-18  
　　我們再談「視師如佛」。

　　我個人這樣子覺得，對自己的師父，要看成佛一樣。這種敬師，由你內心裡面所產生出來的，你才會尊重師父本身傳下來的法。

　　你看師父是佛的話，師父為你加持，你就會因為信心的緣故，產生了大的加持力。這個我們可以想得出來，那是互相的。

　　你尊敬這位師父，看師父是佛，他的加持，會產生大的力量。他傳下的法，你修起來的話，自己本身會覺得有很好的覺受，而且也有三寶的功德在身上。

　　假如你的師父本身，只是一位普通的師父，並沒有很具德。但是因為你看他是佛，這個「佛」也會因為你觀察他的時候，你認為師父是佛，由信心力的緣故，諸佛菩薩一樣會因為他(指師父)的加持( 而加持)你，而產生了功德。

　　只要你看師父是佛的話，你所得到的，因為信心力的緣故，會產生很大的力。在密教裡面，是這樣子講。

　　但也有產生一個問題，假如你的師父本身，你看了半天。觀察你自己的師父，觀察了半天，覺得他一點都不像佛，這是一個很麻煩的事情。

　　你看了半天，覺得他不像。皈依了以後，又受灌頂了以後，跟你師父相處在一起，一段時間以後，發覺他不只不像佛，有的時候，就像一個小偷，所以這個修是一個問題。

　　比如他「欺世盜名」，這就是小偷的行為。「欺世」－欺騙世人。「盜名」－偷盜名稱。

　　甚至於他很貪心，什麼錢都要，貪念比一般人還重。而且脾氣又不好，又有瞋念。對佛法一知半解，講出來的，也是不對。這個時候，做弟子的怎麼辦呢？你再怎麼看，都不像是佛。

　　這個時候，我認為當弟子的，應該還是尊敬你自己的師父。因為你皈依他，就是一個緣。

　　然後你可以做兩個字－遠之，你可以不要毀謗你自己原來的師父、自己的上師。然後你好好的想辦法，再追尋其他的上師，也可以。

　　我個人是這樣子認為，因為很多事情，你不能勉強你自己，一定要把他看成佛。但是你看他愈來愈不像，那怎麼辦呢？還是要尊敬，不要毀謗。

　　至少你們之間有師生的緣，這種佛緣，也是很難得的，至少他也教過你一些東西。所以「一字之師」，他教你一個字、一個梵文、一個咒字，至少他也教了你一個咒，教你很多的法，你就要尊敬他，不要毀謗他。

　　但是他有不好的那一面，你既然看出來了，那麼你就是遠之，我個人是這樣子認為。

　　你叫一個人勉強看師父，愈看愈不像佛，但是又要把他看成佛，這是很勉強的事情，這在現代，也講不通。

　　所以有弟子就問我：「你碰到一個師父，那個師父不好。但是你皈依他，怎麼辦？」

　　我認為還是尊敬他，不要毀謗他，但可以「遠之」兩個字。

　　但是你在這個世界上，要找一個非常完美的上師，一點缺點都沒有，我勸告你，不用找，找不到的。

　　就是連釋迦牟尼佛，祂照樣有一些弟子，在後面天天毀謗祂。天天講祂不對、哪裡不對、穿的衣服太漂亮、住的精舍太好、說祂吃的東西太油膩。
　　真的，提婆達多就是這樣講釋迦牟尼佛，說祂吃得太油膩、穿得太漂亮、住得太好，天天人家供養祂到外面，祂就到外面去宴客、去應酬。就是這樣子的，天天有人講祂。

　　以佛陀來講，應該是很完美的一位師父。我們行者都恨不得生在佛陀的時代，去追尋釋迦牟尼佛。在那個時代，照樣有祂的弟子，天天在後面毀謗祂的。

　　所以你要找一個完美的師父，是很難的。

　　所以視師如佛，是看你的師父的優點，觀察、學習你的師父的優點。不要看你的師父的缺點，因為你愈看師父的缺點，他絕對愈來愈不像。那麼你就失去了法的功德，你也失去了加持力。你對你的師父，也產生不了恭敬心，對你自己本身沒有益處。

　　所以這都是一個重點，我覺得視師如佛的重點，是在這裡，這一點也是很重要的。

　　看師父的優點，學他的長處，短處不要看。

　　今天講到這裡。

　 嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

談空有不二（一）
1997-11-06  
　　我們談「空有不二」。

　　佛教裡面談到「空」是最多，因為佛法又稱為「空門」。

　　那麼為什麼還要談「有」呢？因為這裡面有提到，你真正覺悟的時候，你會知道「空」跟「有」是不二的。「空」跟「有」是一如，而不是二如。
　　在「心經」裡面提到「色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。」這是講什麼？這是講「空有不二」。

　　「空有不二」也就是說「空」就是等於「有」，「有」就是等於「空」。舉一個例子來說，密教經常說「身跟心要一起修」，身是什麼呢？身是「有」。心是什麼呢？心是「空」。

　　大家想一想，你要修心，沒有這個身體怎麼修？你沒有這個身體，如何修這個心呢？身體沒有，心也就沒有了。心是無形的，身是有形的。

　　所以修行，在密教來講，身跟心是一如的。

　　舉幾個例子，「空」跟「有」之間，為什麼稱為不二呢？因為太陽光是從太陽那裡來的，太陽是「有」，太陽光是「空」。

　　今天你把太陽拿掉，哪裡有太陽光？你要有太陽光，一定要有太陽。因為太陽本身，才會發出太陽光出來。太陽是「有」，太陽光是「空」。

　　我再說一個例子給大家聽，和尚敲鐘、敲鼓。一拉，「咚」那個聲音出來。你聽到這個聲音，什麼是「空」？什麼是「有」呢？你看那個鐘聲「咚」，它是講「空」的（師尊笑）。

　　鐘聲是「空」的，你抓不到鐘聲的，但是你聽到了。這個鐘是「有」，是在那裡的。聲音是「空」的。

　　閃電是「有」，雷聲也是「空」的。所以這是合起來的東西，「空」跟「有」本來是合在一起的。

　　所以一個在內，一個在外。外的是「有」，顯現得出來的是「有」。它的本質上，也許是「空」的。

　　有時候，看到的是實有。但事實上，它的作用又是「空」的，這個就是「空」跟「有」一如的現象。

　　所以我們修行，在密教裡面講，我們不可以太偏於「空」，也不可以偏於「有」。

　　物質的現象，完全從「空」裡面所產生出來的。但是沒有這個物質的現象，也沒有辦法顯出它的「空」性，這是修行的道理。

　　我們談談西方極樂世界到底是「空」，還是「有」？應該是「有」。「佛說阿彌陀經」裡面，有七寶行樹、有功德水、有蓮花、有金沙鋪地、有樓閣。還有，你想要什麼，它會出現什麼。

　　所以你到西方極樂世界，你想要吃台灣料理－香菇肉羹（台語），「咚」它就會出現。你看了，覺得食慾好。吃完了，沒有了。吃完了，當然是沒有了（師尊笑）。這個就是化生，會產生出來的。

　　但是到底是「有」嗎？你說「有」嗎？是「有」。因為你想它的時候，它就顯現出來。在極樂世界，你有那個吃的慾望產生，它就出來了，但吃完就沒有了。

　　但是從哪裡來呢？從空中來。是「有」嗎？是「有」，有香菇肉羹（台語）。是「空」嗎？它確實是「空」，因為它從虛空中化生。

　　所以你說有西方極樂世界嗎？是「有」。是「空」嗎？也是化生，是這樣子的一個世界。

　　所以你說「空」跟「有」是不是同一個東西？是同一個東西。

　　你聽到西方極樂世界有天樂，天上的音樂在響。風吹過這些行樹，它產生一種聲音出來，很美妙的音樂，事實上也是化生。

　　甚至西方極樂世界所有的鳥，那裡沒有三惡道，不會有鳥的。是阿彌陀佛本身，欲令法音遍佈宣流，化出這個鳥。牠唱出來的聲音，就是令你唸佛、唸法、唸僧。是阿彌陀佛化出來的，是「有」嗎？是有這些鳥。是「空」嗎？也是「空」。因為是阿彌陀佛所化的，本來沒有，祂化出來的。根本沒有三惡道，何來鳥呢？

　　所以這個道理，就是講「空」跟「有」是不二的。要懂得這個道理，你才能夠真正得到證悟。

　　今天講到這裡。

　 嗡嘛呢唄咪吽

jonathan520yii

談空有不二（二）
1997-11-07  
　　我們再談「空有不二」。

　　你學佛，「空有不二」的理論要認識清楚，而且要去體會。你從這當中，才能夠開悟。

　　禪宗是講「空」的，所以他有時候會笑淨土宗講『有』，要到西方極樂世界世界去。我們禪宗更高，一切都無。

　　修淨土宗的人就說：「你這個禪宗都是講空的，你沒有一個目標，沒有一個目的，只是狂，狂禪。」

　　但是禪宗始終認為自己本身的境界，一切到達了空境。淨土宗還有一個西方極樂世界可以依憑，禪宗完全是沒有的。他想：「心就是淨土了，哪裡還有淨土？心在哪裡？心也是空。」所以禪、淨之間，曾經有過互相的排擠，互相的排斥。

　　按照真正的佛法來說，「西方極樂世界」跟「空」是一如的。你看常寂光土，常寂光土就是「空」的境界，西方極樂世界也有常寂光土。但這是每一種境界的問題，你真正要顯現空境，還是要有「有」來顯現。沒有「有」，何來「空」？

　　所以今天你要修行，一定要用你這個身體去修。你這個身體完蛋了，你怎麼修？「空」從哪裡來？「心」從哪裡來？

　　由我們的身體，跟「空」相應，二者互相並存的，這是「空有一如」。這是一個很高深的哲理，「空」跟「有」都是很高深的哲理。「空部」跟「有部」經常互相辯論，辯論來，辯論去的。

　　但事實上，在「心經」裡面所講的，「空」、「有」是一如的，「色不亦空。空不亦色。色即是空。空即是色。」是講「空」、「有」一如。

　　有一位大師曾經問師尊：「不要說『色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。』你講出一個問題給我聽！『空』、『有』是什麼？」

　　原來這個道理是什麼？「自然」兩個字。不要去理它，自然而然，你就能夠融入。你愈去鑽牛角尖，愈沒辦法融入。這個時候，你慢慢去體會。

　　人間是有很多煩惱，煩惱是什麼？其實你認清楚了，煩惱也是「空」。你能夠體悟到這個的時候，你就知道煩惱就是菩提。煩惱確實是存在的，但是你不要去理會煩惱，你就能夠超越煩惱。因為你知道煩惱也是「空」。「煩惱」跟「菩提」是相等的，「苦」跟「樂」是相等的。

　　我說：「你快樂嗎？」

　　「快樂。」

　　「請你把快樂拿給我。」

　　拿不出來。

　　「你痛苦嗎？」

　　「痛苦。」

　　「把痛苦拿出來。」

　　也拿不出來。

　　因為「快樂」跟「痛苦」是相等的，所以「煩惱」跟「菩提」是相等的。你慢慢仔細去想這些道理，你會有一個悟境產生出來，「喔！原來如此。」

　　所以盧師尊現在為什麼要退隱？退隱的原因，就是在這裡。退就是不退，不退也就是退，是相等的。我的心是一樣的，身也是一樣的。

　　我不退隱，一直做宗務的事情，那也是快樂的。我退隱了，也是快樂的，是相等的。只是因緣的關係，我告訴大家為什麼要退隱？那是因緣，是緣份。是因緣到了，退隱的緣已經到了，我是依著這個緣來走的，是自然而然的退隱，沒有什麼特別的理由。

　　所以你能夠領悟到這種王道的時候，你就會解脫。你就不會執著退不退隱，你是依著緣份走的。這個道理，就是在其中。

　　煩惱就是菩提，你不理會煩惱，你就翻轉就菩提。你假如理會煩惱，你就是執著。

　　「空」跟「有」的情形是一樣的，你一直生存在「有」裡面，你就一直在煩惱裡面。你把這個「有」的現象去除了，你就翻轉成為「空」。

　　但事實上有沒有「有」呢？還是有「有」。所以我們每天過的日子，都是在「有」跟「空」之間。

　　今天我們吃飯，吃下去是「有」，一下子就變成「空」。但是你還是要吃「有」化「空」，每天都是在吃「有」，又變成「空」。

　　西方極樂世界是「有空一如」的，不能講「有」，也不能講「空」。因為你講「空」，確實有樓閣、有八功德水、有行樹、有七寶、有快樂。

　　但是你講它是「有」，它又從「空」化出來的。講它是「空」，它又有現實的現象。我們修行，「空」跟「有」之間，就是修行。

　　今天講到這裡。

　 嗡嘛呢唄咪吽

jonathan520yii

談傳承信物（一）
1997-11-05  
　　我們今天講「傳承信物」。

　　禪宗最有名的，就是「傳衣」。到了六祖慧能以後，就沒有再傳衣。因為傳衣也很容易引起糾紛，很多弟子，大家搶著這個衣。

　　傳承信物跟禪宗的傳衣，也有關係的。師父認為這個弟子修的好，已經有資格得到師父真正的傳承。給他一個信物，給他一樣東西，說：「這個就是你的信物。」

　　這個信物是代表什麼？就是一個印證。表示你拿到信物以後，你可以弘揚師父這個傳承。

　　所以五祖弘忍，把衣服交給六祖慧能。六祖慧能得到這個衣，就等於是得到五祖的印證。他已經得到印證了，所以他趕快走，為什麼呢？因為沒有得到印證的人，會去追他，把他的信物追回來。這個典故，在佛教裡面很有名。

　　六祖以後，他不再傳衣。為什麼呢？因為這個衣，也起了很大的糾紛。
　　關於密教的傳承信物方面，當師父的，印證一個弟子，可以給他一個東西，說：「這就是你的傳承信物。」

　　我記得甘丹赤巴法王，他到了我們這裡的時候，天青格西跟我講了一句話，他說：「有幾樣很重要的東西要給你。」

　　我說：「給我做什麼呢？」我認為這並不是很重要。他說很重要，在我看來是不重要。他要給我，我就隨緣的收了。

　　其實這個東西，也是一個印證，也是一個信物。因為甘丹赤巴法王，是黃教的教主。他給我什麼東西？就是他用過的金剛杵（師尊搖鈴），他用過的手鼓（師尊搖鼓），都是他用過的。另外，他用過的瓶、他用過的唸珠。另外，就是他穿過的法王袍。

　　這個很有意思，黃教的教主，給我他穿過的法王袍。所以天青格西，他TRANSLATE，就是他翻譯。他說這幾樣東西是很重要的，其實這是象徵什麼呢？就是傳承信物，就是一種印證。也就是「你可以穿這個衣」、「你可以用鈴、用杵、用鼓、可以用唸珠」。一個教主給你這些東西，就是代表信物，一種印可、印證的意思。

　　所以師尊以後也會送給大家一些東西，這個就是一種傳承的信物。像師尊穿過的衣服，就是傳衣，這個就是一種傳承信物。

　　甚至師尊的手書，寫的字。以前師父為我寫的這些字，我還是保留下來的，這個也是一種傳承信物，所以傳承信物的種類非常的多。

　　盧師尊所得到的師父給我的傳承信物，一時之間也講不完，太多了。有幾個代表性的，像了鳴和尚，他給我金剛鈴。他送給我一個很古舊的金剛鈴，我現在收起來，藏得很好。

　　鈴雖然不起眼，以前隨便放。現在知道傳承信物的珍貴，所以把它藏起來，害怕被偷走。

　　是有這種事，那天，我經常在用的一條唸珠，突然間，沒有長翅膀就飛了。煮熟的鴨子也會飛，不知道飛哪裡去了，也不知道誰拿走了。

　　我也無所謂，但是，我親手給你的，是印證、印可。你「摸魚」摸走的，這個就不太像，不算吧！雖然是師尊用很久的唸珠。害我換一條唸珠，舊的那一條唸珠，不知道誰把它「摸」走了。

　　他以為這個是傳承信物，所以他就「摸」走了。傳承信物，要師父親手交給你，才叫印證、印可。你不能偷走我的印章，我有很多印章。我畫畫，經常用那個名印，很多印。你「摸」一個「盧勝彥」（印章）去，到時候「叩」、「叩」、「叩」亂蓋。這個不是的，你偷走的不算。

　　了鳴和尚曾經給我一個金剛鈴，大寶法王給我什麼呢？他給我水晶手珠，很光亮、很大的，他經常持在手上的。隨手他就給我的，這個就是傳承信物。

　　薩迦證空上師給我什麼？他給我一個玉的如意瓶，另外還有給我很多八吉祥的信物，是薩迦證空上師給我的。

　　吐登達爾吉上師給的第一次傳承信物是什麼？是水晶球，是小的、圓圓的水晶球。以後給的東西多了，衣服也很多，九斤重的。他的身材高，我的身材矮。他給我的衣服，我可以套在頭上！

　　今天講到這裡。

　 嗡嘛呢唄咪吽

jonathan520yii

談傳承信物（二）
1997-11-05  
　　我們講「傳承信物」。

　　以前蓮華生大士虛空的傳承，祂傳給師尊很多的法。另外，祂也灌頂師尊。

　　這個虛空的傳承，你要拿信物，就比較難。它是無形的，祂把無形的東西給你。你拿出來，我說這個是無形的，看不到。

　　所以傳承信物，大部分都是有形的。以前也有一樣修密教的人，他質問盧師尊：「你有傳承信物嗎？你有沒有以前師父給你的傳承呢？」現在盧師尊的傳承信物，實在是太多了，數都數不完。擺起來，一個客廳都滿了。

　　像吐登達爾吉上師給我的那一件喇嘛大衣，一件就九斤重。很重，你穿起來，沒辦法走路的。那一件大衣，實在有夠大，那個就是傳衣。

　　像黃教的教主甘丹赤巴，他給我法王衣，那個就是傳衣。經常用過的，他自己用過的，都是用了好多年、好多年的法器，全部在我手上，所以傳承信物多得很。

　　將來我也會給大家，為你印可，為你印證，說：「可以了。」給你一樣東西，寫幾個字給你。以前師父留給我的字，我還有，以後拿出來給你們看。他寫那個藏文的字，還有寫蒙古文的字。

　　另外，還有師祖給的，我常常拿出來給大家看。金剛手菩薩，用土捏的。用土捏的金剛亥母，是誰給的？就是甘珠活佛給的，那是師祖給的傳承信物。這是很特殊的，因為甘珠活佛他的地位，以前在蒙古的時候，章嘉活佛、甘珠活佛跟達賴、班禪，都是一樣的大活佛。在蒙古，就是章嘉跟甘珠。在西藏，就是班禪跟達賴，都是同等地位的大活佛，所以我還有甘珠活佛的傳承信物。

　　我現在要講傳承信物，有些師父是很喜歡用水晶球給你。為什麼呢？因為水晶球是代表圓滿。世界上最圓的東西是什麼？水晶球應該是最圓的，水晶球就是代表圓滿。

　　水晶球又是透明的，我們常常講「心印」，現在的師父很喜歡「我給你印心」，這是學釋迦牟尼佛的。佛陀以前捻花微笑，大迦葉在底下。祂看到，祂微微一笑，就得到釋迦牟尼佛的心印了，這朵花就是象徵心印的。

　　那時候沒有水晶球，我相信那時候假如有水晶球，佛陀會拿水晶球出來，給大家看：「這是什麼？」

　　水晶球代表圓滿，透明如心。是完全代表空性的，宇宙就是這種形狀。把這個水晶球放大，到無限大，就是宇宙。代表虛空、空性，圓－代表圓滿。

　　另外，還代表明點。明點以什麼來象徵？用水晶球來象徵。明體以什麼來象徵？大的明體，也是用水晶球來象徵。

　　所以用水晶球作傳承信物的話，是非常有意義的。以前師父給我這個，問你：「明白嗎？」你就是要講：「我明白，這個就是明點，就是明體。代表空性，又代表圓滿。」

　　它的象徵意義，非常的好。世界上還沒有什麼東西可以代表虛空的，什麼東西能夠代表圓滿呢？水晶球最圓滿了。什麼東西能夠代表心呢？心沒有辦法代表的。以空性來代表，還是水晶球。什麼東西代表明體呢？還是水晶球。什麼東西代表明點？還是水晶球。

　　水珠滴下來，虛空中可以劃成一個圓形。所以水晶球作為傳承信物，也是很好。將來希望多加持一些水晶球，然後把這水晶球給大家，作為一種印證，作為一種印可，作為你們自己本身的傳承。

　　看到水晶球，就等於看到自己的心。看到這個傳承，完全是一樣的。

　　在傳承信物上來講，我想到法王帽，盧師尊有法王的帽。有人說：「法王帽一定要師父給的，親手交給你的。」將來我們也會傳一些法王，所以師尊的法王帽很珍貴的。

　　但也有人說：「買來的不算！」買來的到底算不算？這是一個問題，留給大家以後研究！（師尊笑）

　　師尊把法王帽義賣了，你買了，你是不是法王呢？假如我再寫一封信，再寫幾個字「你義買法王帽，你就是法王。」簽名－勝彥，那麼你就是法王了，這個就是傳承信物。

　　假如沒有那一張條子，應該還不算。

　　今天講到這裡。

　 嗡嘛呢唄咪吽

jonathan520yii

蓮華生大士名偈(一)
1997-07-18  
　 我們今天講蓮華生大士的話。蓮華生大士在西藏密教裡面，祂本身就是一位西藏密教的開創者。

　 在西藏的地方，第一座的藏廟，就是雙雅寺，也就是蓮師本身去建立起來的。入西藏弘揚密教的，也是蓮華生大士。蓮華生大士本身的來歷，非常的不平凡，祂出生是蓮花化身，所以才叫做蓮華生。祂是在一個烏金的國度裡面，叫做達拉戈消海，一個很大的蓮花池裡面出生，一個BABY在蓮花裡面化身的。

　 烏金這個地方，按照密續裡面，釋迦牟尼佛曾經到了烏金的地方去弘法，這個在一般顯教的經典裡面沒有，但是密續裡面是有記載。同時，烏金國的國王因陀，他本身還是釋迦族的後代，所以有這種親緣，因為佛陀本身也是釋迦族。在那裡，按照釋迦牟尼佛所講的，所有的空行護法，都曾經加持那個地方。所以那個地方在外相來講，是一個國，一片土地。在內相裡面講起來，是釋迦牟尼佛本身加持過的，有一個淨土在那裡，那個淨土就叫做烏金淨土，蓮華生大士就是從那裡出生的。

　 因為祂出生沒有父親、母親，就有人問祂：「誰是你的父母？」蓮華生大士回答的這句話，就是今天非常有名的一句話。祂是「以智慧為父親，以慈悲為母親，以不生不滅為地，以內外光明為心，以不執著為食，以降伏為法座。」這就是祂講的一句話。這句話也不得了，因為蓮華生大士祂的來歷，祂是阿彌陀佛的身，祂的咒語「嗡啞吽。別炸。古魯。貝嗎。悉地。吽。些。」祂的種子字，就是阿彌陀佛的種子字。你看祂的種子字，祂的根源在哪裡，祂是阿彌陀佛那裡來的。所以祂有身口意化身，有的講祂是觀音的慈悲，所以祂第一句話講「以智慧為父親」，這個智慧兩個字，不得了的。一開始祂就講智慧，智慧就是般若，釋迦牟尼佛一輩子弘法，就是般若兩個字。智慧為父，我們中國成語裡面有一句話就是「井底之蛙」，台灣話叫做「古井水雞」（台語）。井底之蛙牠看天，哇！天是圓的，而且天那麼小，天就是這樣子而已。井底之蛙就是表示沒有智慧，牠跳到外面來看，牠可以看到原來天是很大的，因為牠愚痴，牠不知道天地有那麼大，所以牠看到的天只是很小。我們有時候笑人家，也是說「目光如豆」，目光像一個豆一樣這麼小，這也是笑他是井底之蛙－沒有智慧。

　 眾生沒有智慧的很多，所以你今天學佛，智慧就是你的根源，佛陀有沒有智慧，釋迦牟尼佛是無上正等正覺，你看了那麼多的佛典，還有參考別教的經典，像聖經、可蘭經、玫瑰經，你看，講三千大千世界的，只有釋迦牟尼佛。三千大千世界是多大？大到不可計數，只有釋迦牟尼佛祂眼光是三大千世界，今天的天文學才證明了確實是三千大千世界，聖經裡面只是一個地球、一個太陽、一個月亮，可蘭經裡面也是一個地球、一個太陽、一個月亮，只有迦牟尼佛看出三千大千世界。佛典裡面還有九葉經，九葉經就是九大行星的經典，奇怪！釋迦牟尼佛那時候還講九葉經，這個就是智慧無上。祂的眼光很深、很遠，甚至於無盡，智慧也是這個樣子。

　 所以智慧為父，今天我們的學習，就是要學習這個智慧，學無上的如來的智慧。你有這種智慧的話，你就是很超然的，懂得宇宙的真理，清楚明白，不會被蒙蔽。沒有智慧，都是在蒙蔽之中，不止是被心靈蒙蔽，被外面的形相也蒙蔽。所以今天你學習智慧就是要明白真理。

嗡嘛呢唄咪吽

jonathan520yii

蓮華生大士名偈(二)
1997-07-18  
　 我們講蓮華生大士的話。蓮華生大士的話第一句是「以智慧為父」，這第一句話當中，提出智慧出來，那就是很無上、微妙、高深、無止盡的一種說法。
　
　 我當初開始學佛，我家對面有一位「萬吉嫂」（台語），以前我也在書裡面提到，那時候我住台灣台中合作新村，我家對面就是「萬吉嫂」的家。她常到我家來，她拜佛，她拜觀音。然後她就跟我講：「我教你佛法！」，我說：「好啊！妳教我佛法。」，她告訴我：「西方極樂世界就是美國！」。我當時聽到這句話的時候，我心裡想：「不會吧！」。那時候我雖然還沒有到美國，現在在美國已經住了十五年了，我知道西方極樂世界絕對不是美國。

　 當時我也反駁她，我說：「萬吉嫂，美國有黑白糾紛，而且美國也不是一切都很好的，那裡也有搶劫，還有經濟的問題、社會的問題，怎麼會是西方極樂世界呢？」，她聽到我辯論的時候，她也是滿臉的憤怒相，差一點變成金剛明王！她說：「雖然不是你講的西方極樂世界，但是也接近西方啊！」，她跟我這樣子講，她堅持自己－美國就是西方極樂世界，所以這就是她本身的智慧不夠。

　 也有人說釋迦牟尼佛的相，頭髮有髮髻，他們說這是因為祂在菩提樹下坐久了，樹上的BIRD的大便就掉下來，所以就變成這樣子。因此她講了一句話：「不可以吃雞！」，DON’T EAT CHICKEN 、EAT …！」，為什麼呢？「因為雞跟釋迦牟尼佛很近的，為什麼呢？因為佛陀的頭上都頂著雞糞的，所以我們不可以吃雞！」，一個佛教徒講出這種話出來！這也是一個問題，還是很多人相信不可以怎麼樣、不可以怎麼樣，所以這是一種智慧的問題。
　
　 也有人講「不可以唸地藏經」，為什麼呢？「因為地藏菩薩是管陰的，你唸地藏經，那些陰的會跑出來，陰的會到你家裡來。」這個也是一種智慧問題，有的人講「不可以唸往生咒，因為往生咒也是陰的，所以陰的會到你家裡來。」這個也一樣是智慧問題。所以學佛還是要有智慧，要理信跟知信，我們相信的，按照佛典裡面所講的，有一種是因明，因明就是邏輯。我講過看到有水鳥，就知道前面有水，因為水鳥是住在水邊。我們看到山中有煙，就知道那裡有人生火，這個是因明，是邏輯。佛經裡面很重視因明，就是邏輯。

　 另外還有一點－聖言量，什麼是聖言量？因為是釋迦牟尼佛講的，是佛典裡面的，我們相信，這個是聖言量。所以佛經裡面也有很多超科學的東西，但是佛教徒本身相信，為什麼信？因為是釋迦牟尼佛講的，我們才信。是聖人所講的，我們才相信它，這個是理性跟知性。今天手一摸他的頭，他的CANCER不見了，你相信嗎？因為對方講的話是一個聖人，所以我們信，這個是智慧的問題。這個人修行的功力夠，所以我們才信，你相信的話，就是聖言量，因為你相信他是一個聖人，不會講假話，所以你相信他。

　 所以按照我們信仰的程度來講，有所謂的比量，比較方面的，我們相信，有聖言亮，有因明，我們是依照這個去信的，所以我們是理性、是知性。必須要有智慧，要有知識，這樣子去相信，才是智慧。所以我們學佛修行要注意，因為學佛裡面，本身知識、智慧有高有低，你做一件事情，你以你自己的理智判斷，然後你要懂得什麼是比量、聖言量、什麼是邏輯、什麼是因明，你要從這裡去取得到一種無上的智慧。

　 因此佛陀祂講宇宙的真理用三法印，有三法印去印的，是不是佛教的東西，你必須要用三法印去印。像諸行無常印、諸法無我印、涅槃寂靜印，這是佛陀本身講出來的真理，是不是佛陀講的，你用三法印去印，你就知道了。所以對於宇宙一切的事理，你必須要用無上智慧去解。今天蓮華生大士祂講「以智慧為父」，就是已經根本上提示出來了。釋迦牟尼佛講三千大千世界，這是無上智慧的話，今天哪一本宗教的經典裡面提到三千大千世界？也談到九葉經？九葉經就是太陽系，有誰談到太陽系九大行星的？釋迦牟尼佛的佛典裡面有的，這個就是無上智慧的一種顯現。

　 所以我們學佛修行，注意，以智慧般若來破除一切不正確的言論。　

嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

蓮華生大士名偈(三)
1997-07-21  
　 我們講蓮華生大士的話。祂首先第一句是講「以智慧為父」，這句話我們已經談過了，但是這句話是很深奧的，因為要有無上的智慧，必須要又深、又廣，才能夠體會到無上的智慧。

　 我舉一個例子講，有心去修行的人，觀音這個世界，他知道一切的名位，不過是暫時的。在感情上講起來，你也可以觀察得出來，那也是暫時的。還有，對於子女方面，也是一種暫時的現象。金錢上講起來，在娑婆世界裡面，富貴榮華也等於是一場夢，一切看起來好像都是虛幻的。

　 他明白了諸行無常以後，他就想要清淨的解脫，他就進到深山去修行。我們可以講這是一種很智慧的妙觀察智。名利、地位都是幻的，家庭、子女也是一種幻，這是無上智慧的一種覺悟，很特殊的。有些人看法就是這樣子，但是另外一種看法又不一樣了，這個也是一種智慧，另外一種看法是這樣子講，你看破世間，你一個人去走修行的路，出家，到深山裡去，獨自去了生死，你這樣子的生活，對整個娑婆世界有何益處？生你何用？你活著何用？你的生存何用？的確想一想也沒有什麼用，你一個人去了生死，你一個人了了，你對整個娑婆世界有何益處？一丁點的益處都沒有，所以生你何用？活著何用？你身為一個人又有什麼用處？所以這個也是一種智慧的言語。

　 像我以前修行的時候，我覺得出家修行，過清淨的生活最有意義。想一想，的確是的，所以你立志，你行解脫之法，修清淨之行。但是也有人講你－你這個是「XX」，像你這種人，活著一點益處都沒有！試想一想，你對社會、對娑婆世界有何益處？這是另外一種智慧產生出來。

　 所以怎麼辦呢？這兩者之間是矛盾。蓮華生大士本身的話－以智慧為父，你必須要應用你的無上智慧。第二句話就產生出來了－以慈悲為母，你開悟了以後，你要把開悟的方法，回饋整個娑婆世界。你還要為整個娑婆世界的眾生去傳播佛法，你還要慈悲法濟世，去救渡眾生，不但要弘揚佛法，還要以無量慈、無量悲、無量喜、無量捨，做為行者自己本身發出來的誓願－慈悲喜捨，這就是以慈悲為母。

　 所以不是你修行就是了了，你必須要把這種修行，一樣的在娑婆世界當中起作用，還要有慈悲心，這才叫做圓滿。所以蓮華生大士所講的，第一，以智慧為主，第二，還要慈悲。因此今天我們修行，每一個人都是密教行者，你不能自己管自己的事就好了，不管別人，這就是你缺少慈悲，缺了慈悲也不行。所以你完全出世好嗎？當然是無上智慧，但是入世也要有智慧，所以也要慈悲。你是一個醫生，你懂得醫術，你用你的醫術去救渡眾生，也是修行。

　 因此在我們僧團裡面，假如有醫生，你也可以幫助所有的僧團、幫助眾生，可以做義診。所以這個也是慈悲，也是一種修行。所以我們不能批評入世的人，但是也不可以批評出世的人，這個都是一種無上智慧，無上智慧可以講出世跟入世完全圓滿的。也可以講你修行，但是你入世慈悲，也是一種圓滿的，這才是一種無上的智慧。所以你要調整自己的心，過於入世或過於出世都是不對的，要調整自己的心，你調整自己的心，達於一種平衡的點上面，才是無上的智慧。

　 所以蓮華生大士所講的第二句話是「以慈悲為母」，這就是圓滿的。所以蓮師所講的話，並不偏於哪一方面，智慧裡面還是要有慈悲。沒有慈悲的話，你這種智慧，也是屬於獨慧，就是獨自的智慧。你必須要關心到整個眾生、整個社會的智慧。

　 嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

蓮華生大士名偈(四)
1997-07-21  
　 我們再談蓮華生大士所講的話，祂的第三句話是「不生不死為地」。

　 這個「不生不死」很難解釋，但事實上我們行者的境界到了，就知道的。祂這句話是領悟很高的一句話，有很深的哲理在裡面。我們看這個娑婆世界，你眼睛看過去，眾生皆有生，眾生皆有死，哪裡有不生不死的？

　 但是你再進一步更高的境界裡面，你看所有的眾生，生跟死是平等一位的，我以前講過，生是死的開端，死也是另外一個生的開端。也就是說，你出生的時候，不過是你的生命的元素，進到一座房子裡面，你死的時候，是離開這座房子，然後又搬家，又進到另外一座房子裡面。所以生死是平等的，在我的眼中，看娑婆世界的眾生，我講過，都是「古人」，也不只是古人，因為我們所有的人可以講都是「古董」。我講的這個古董，只是外形上你是新的，內在的都是古的。因為你已經轉世好幾世了，你轉來轉去、轉來轉去，都是在轉世在的過程當中，六道輪迴，你不過是在一世、一世的轉化。一看過去，哇！原來都是古董，都是很有價值的，每一個人其實都是古董。一看過去，原來你以前活在日本，說不定你當過日本天皇。這都是一種轉世的過程，歷代當中，你都轉借過，都是在輪迴當中。

　 我講生死平等，生跟死既然是平等，蓮師講「不生不死」，表示祂已經到了很高的一種領悟、開悟的境界。生死也不過是一時的現象，生也是一時的現象，死也是一時的現象。在過去，你新生命並沒有出現過，死了以後，這個生命也就消失了，這只是外形上，本來就沒有生死。這個解釋「本來就無生死」，也就是說在五十三年以前，根本就沒有盧勝彥，在過幾年以後，也不會有盧勝彥，也都不存在了，這也是不生不死的一個解釋，只是暫時的幻化，暫時的幻現而已。

　 有人講這個現象就等於月亮在虛空之中，它照到河流，河流裡面也有一個月亮，這個月亮一消失了，它已經走了，這個河裡面的月亮也沒有了。所以人生如同幻象，這種幻顯現出來的，湖裡面的月亮一樣的，這也是不生不死的一個解釋。

　 所以對生命透徹觀察的話，真的，無生也無死，不生也不死。再領悟更高深、更廣的人來講，他有他的佛性，他應化到世界裡。像師尊來講，他的佛性是阿彌陀佛，他這一世應化，就變成盧勝彥。他前幾世也應化，他變成蓮華生大士，蓮華生大士也是阿彌陀佛的應化，是阿彌陀佛的身，釋迦牟尼佛的意，觀世音菩薩的語，蓮華生大士也是阿彌陀佛的應化，無量壽佛。所以很奇妙的，舍利弗也是阿彌陀佛的應化，釋迦牟尼佛旁邊的兩個大弟子－目犍連是藥師如來的應化；舍利弗是阿彌陀佛的應化，在阿彌陀經裡面，釋迦牟尼佛特別講阿彌陀佛給舍利弗聽，這三者之間都有因緣。

　 還有很多阿彌陀佛的應化，無數量的阿彌陀佛的應化，阿彌陀佛一直在加持祂的應化身，在娑婆世界度眾生。我們問：「阿彌陀佛有生有死嗎？」，當然沒有。祂是無量壽佛，無量壽是很長遠的，也就是說祂的壽命是無量的，無生無死的。那麼請問：「祂的應身有生有死嗎？」，當然也是無生無死，不過是祂放一個光，照那個娑婆世界一下而已，祂再把光收回來，哪裡有生有死？無生無死的。

　 這個「不生不死為地」是蓮華生大士講的話，這個話就很深奧、很廣博，娑婆世界的眾生為幻象所迷，認為人有生有死，真正的真理是無生無死，不生不死的。無量壽佛放一個光出去，再把光收回來，哪裡叫什麼生死？沒有。所以盧勝彥也是無生無死，不生不死。只不過是阿彌陀佛把光收回來，他就走了。

　 蓮華生大士是阿彌陀佛的應化，舍利弗是阿彌陀佛的應化，盧勝彥是阿彌陀佛的應化，都是應化身，生生世世在度眾生，都是無生無死的應化，不生不死的應化，這一點你體會到，你就知道知道什麼是不生不死為地，蓮華生大士講的，明明有生死，為什麼講「不生不死」？不過是在轉變而已，只是換個房子而已，你了解這個，對生死無懼。

　 嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

蓮華生大士名偈(五)
1997-07-22  
　 我們再講蓮華生大士講出來的一個偈：「以智慧為父，以慈悲為母，以不生不死為地，以內外光明為心，以不執著為食，以降伏為法座。」今天我們講「以內外光明為心」。

　 在密教裡面有一張唐卡，是蓮師化虹，就是祂整個身體，從心輪這個地方旋轉，紅、橙、黃、綠、藍、綻、紫，這麼多色的光右旋轉，化為一個彩虹光一樣的，全身都化虹，整個人都不見了，只是一個蓮華生大士的形，其它都化為虹光。

　 很多密教的大成就者，在火化的時候，虛空中都是彩虹現出來，這個虹進入無雲晴空裡面。也有直立的彩虹，垂直的從梵化的地方昇上虛空。我們講的這個「虹光大成就」，蓮華生大士本身的不死虹光生，前面也講到不生不死，只是祂的神識化為一道彩虹，昇上虛空之中，回到本來的地方，等待再一個轉世，不生不死。

　 這個內外光明為心，我們談到這個心，並不是我們的肉團心，這個心是無形的。佛教裡面常常提到這個心，講這個心字，這個心是無形的，要象徵這個心，是很難去形容，密教裡面談到這個心，蓮華生大士講的，就是以光明來象徵。所以我們真佛密法最高的成就，我以前曾經講過，就是空性淨光，你證悟了空性，由空性裡面產生清淨的光明，那麼這個就是象徵心。蓮師講的，以內外光明為心，淨光就是代表心。其實我們今天修行，要證明什麼呢？就是證明光明，光明就是一個證明的象徵。

　 什麼是內光明？什麼是外光明？我以前已經解釋了很多了，密教的修行，分為外法及內法。外法就是修本尊，你自己修出本尊出來，也就是宇宙的意識，宇宙本來原有的光明，我們稱為屬於外面的光明，可以講是外面的本尊。什麼是內光明呢？內光明就是你自己的本尊，就是你自己本身所產生自身顯現的光明，跟外在宇宙的光明，這個叫做內外光明。真正能夠結合的時候，叫做內外打破。所以禪定有話，也有這樣子的話－打破內外，就是內外沒有分了，到時候內外已經結合成一。密教裡面就是講你自己的光明，跟外在的光明結合在一起，叫做「果淨光」。「子淨光」跟「母淨光」結合在一起，變成果淨光，這個就是內外光明結合在一起，也是一個光明，這種光明叫做「果淨光」，這個時候就是內外打破。修行到了內外光明為心，心本來就無形的，就是以清淨的光明來象徵。

　 再來，祂講「以不執著為食」。我們眾生見一切外相都是執著的，你修行能夠看破一切執著的，變成不執著的，這就是最好的法食，這裡所謂的食，並不是真的吃什麼東西，而是以法為食。我們修行法的最高境界，應該是不執著。所以我以前也講過，假如我要講我自己的心要的話，兩個字－去執，去掉執著，你的修行的境界就已經很超然，絕對是超然的境界。

　 所以蓮華生大士講「不執著為食」，修行就是要去掉很多執著的。娑婆世界的眾生有的執著名，有的執著面子，有的執著利、金錢，有的執著地位、官位，有的執著家庭，一切以家庭為重，執著這個家庭，有的執著在子女身上，把一切的希望放在子女身上，有的執著在情，有的執著在朋友，也有的什麼都是一種執著，甚至有的人執著物質、房子、汽車、鑽石，執著在這些東西上，這都是執著的。你一個修行人，要去掉這些執著的時候，你就剩下一個光明的心，你要顯現你光明的心，唯一就是把這些執著的東西拋掉，拋掉的話，光明的心就顯現了。你不拋掉的話，你始終沒有辦法把自己的佛性顯現出來。

　 蓮華生大士這一個偈裡面所提到的，可以講就是修行的全部了。

　 嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

蓮華生大士名偈(六)
1997-07-22  
　 我們再談蓮華生大士講的偈：「以智慧為父，以慈悲為母，以不生不死為地，以內外光明為心，以不執著為食，以降伏為法座。」。

　 談到「以不執著為食」，不執著就是修法的最高境界，修行到法的最高境界，以前在金剛經裡面也提到，最高的境界，連法都不要執著，這是最高的境界，可以講進入空性。在心經裡面也提到「無罣礙」這三個字，心無罣礙，你看看「無罣礙」這幾個字，並不是很簡單的，這就是蓮華生大士所講的不執著。你不執著，心才沒有罣礙。大家想一想，你的心有沒有罣礙？有的人也是有罣礙的，罣礙在一個「情」字上，感情的這個情字上，你情字都逃不掉，你就痛苦。你罣礙在子女上面，你也會產生煩惱、痛苦的。你罣礙在你的事業上，你一樣有煩惱、痛苦。罣礙在你的人事上，人際之間的關係上，也一樣會產生痛苦的。所有一切的罣礙，都會產生煩惱、痛苦。

　 所以禪宗也講了一句話，要「一絲不掛」，「一絲不掛」等於是心無罣礙。一絲不掛並不是叫你全身的內衣、內褲全部都脫光，就一絲不掛，不是的，這是講你的心無罣礙，心中一絲不掛。你真正能夠一絲不掛的話，光明心就顯現出來了，你有罣礙，心就有顛倒妄想，這是心經裡面提到的，心經裡面講得非常清楚。所以修行真的是不執著為食。蓮華生大士那麼快就把這個偈講出來，整個法的偈講得非常的清楚。

　 所以要去掉執著，也不是簡單的事情，因為大家常常提到：「什麼都可以講，我的面子掛在哪裡？」，今天談到面子問題，今天很多人都提到「面子問題」，真的就是一個面子問題，問題就是在這裡。也有人講是名譽的問題，「我的名譽掃地」，這個皮毛都不在，名何以附？將來你自己身體的皮膚都會不在的，毛也會不在的，你的名是附在哪裡？所以面子問題在哪裡？名譽問題在哪裡？所以我以前寫「無形之通」這本書，我說「名譽算老幾？可以讓人家倒著寫。」，名字給人家倒著寫很不好，我可以讓人家倒著寫，可以讓人家腳來踏，面子問題踢到一邊去，名譽問題一邊去。

　 今天世界上會大亂，就是名譽問題，為這個名爭個不休，哪一個是正統、哪一個不是正統、應該要怎麼樣，這都是為了名譽問題，才會世界大亂，世界上才有戰爭。今天不是為了名天下太平，還是名譽作怪，還是面子問題作怪。今天國家跟國家有戰爭，還是一個正統跟非正統，還是為了一個名的問題才會有的，還是為了面子問題。

　 所以很多、很多的問題，蓮師講出來「不執著為食」，你不執著的話，一切都平了。行者要光明心顯現，就是要不執著。「以降伏為法座」，你修行的過程當中，你就要先降伏自己這些，降伏什麼？降伏你的面子，降伏你自己的名譽，降伏你自己的名、自己的利、自己的情、自己的家庭、自己的子女，統統降伏了，統統都看開了，看清楚了，這個時候，你這個底下的法座自生，自然產生法座，自然往生，自然到清淨的佛國，你就能夠走了。不然你看不透這個，永遠一條繩子綁住你，你飛、飛、飛、飛，你頓了一下，原來腳被繩子綁住，你看那條繩子，是子女綁住你，是家庭綁住你，是情索綁住你，是情索牢牢的把你綁住，是事業把你綁住。

　 所以你必須要有法座，降伏為法座，降伏就是要降伏這些，降伏自己的貪瞋痴愚慢，這些統統要降伏的。降伏不是降伏別人，大家一看，以降伏為法座，好，文殊菩薩降伏一隻獅子，然後祂就坐上這個獅子，降伏獅子為法座。普賢菩薩說：「好，你降伏獅子，我降伏一隻大象。」，普賢菩薩就坐了象，牠就是我的法座，亂解釋就是變成這個樣子，說文殊降伏獅子為法座，普賢降伏大象做法座，象頭財神祂降伏一隻鼠為法座，不是這種降伏的，而是降伏自己本身的貪瞋痴愚慢，做為你自己的法座，反轉起來，它就是一個法座，把貪瞋痴愚慢降伏了，就是你往生佛國的法座，這個才是真實的。

　 蓮華生大士的話，講出了一個修行者應該要有怎麼樣子正確的正念，這個就是正念，祂的這個偈非常的有名，這也就是正念的偈。

　 嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

承事阿闍黎的心（一）
1997-11-14  
　　我們講「承事阿闍黎的心」，也就是如何面對自己的上師，做一些事情。

　　一般在「華嚴經」裡面，曾經談到侍奉阿闍黎，必須要有九種心。我們在這裡，就把它收編成為四種，變成四種心。

　　在「菩提道次第廣論」裡面，所提到的，就是宗喀巴祖師，祂本身所提到的，有四種心，就是「事師法」的意思。

　　侍奉自己的師父，第一種是屬於孝子的心。古代是有孝子，現在是「孝順兒子」（師尊笑）。不是兒子孝順父母，是父母孝順兒子。現代跟古代，剛好是顛倒。

　　在古代的時候，徒弟對自己本身的師父，倒是有這樣子很忠實的弟子。做的事情，都是很實在的，不是在表面上的，古代是比較有。

　　在現代，要找這樣子的弟子，是比較困難。因為現代的人，是比較現實。現實的意思，就是比較重於實際。

　　叫一個人侍奉自己的老師，一輩子完全是同樣的忠，而且做事情都很實在的，這是很困難的。

　　「孝子心」的意思，按照宗喀巴本身所講的，是完全順著師父的意思去做，完全體會到師父的心，完全和顏悅色、一絲不苟，按照師父的意思，沒有一點點的違逆。違－就是違背，逆－就是做相反的，這是屬於孝子的心。
　　我們中國有「二十四孝」的這種故事，你們看「二十四孝」，就可以知道當一個孝子，是怎麼樣子孝順，有些實在是做不來。

　　我看到「二十四孝」，其中有一種是這樣子的。他家裡晚上的時候，蚊子很多。古代的時候，沒有蚊帳，蚊子會飛進來叮父母。

　　這位孝子先把他自己的衣服脫光，先餵飽房間裡面的蚊子。他每一次都是先以自己的身體，去餵那些蚊子。蚊子都吃飽了，牠不會再吃他自己的父母了。每天都是這樣子，在房間裡面，先把自己的衣服脫光，讓蚊子叮。蚊子都吃飽了，然後父母再進到房間裡面睡覺，有這樣子的。

　　當然，這是不合於衛生（師尊笑）。在現代來講，是不行的。但是由這個故事，你可以引發，你可以由自己想，完全是侍奉父母的那一種心。也就是不打折扣的，ONE HUNDRED PERCENT，不打折扣的。

　　現代的弟子，對自己的師父，師父假如要辦一些事情，還要考量到弟子本身的能力，他的能力可不可以做得到，要衡量一下。

　　弟子本身來講，做這些事情的時候，他考量到師父有沒有看他在做（師尊笑）。師父沒有看到，就馬虎一點。師父來了，大家就做得很認真，做給師父看。師父沒有看到，就不管了。

　　但是這個「孝子心」不是的，「孝子心」是不管怎麼樣子，他都是承受的。

　　另外，還有一點，明明責怪錯了，他也沒有違逆，這一點就比較難。當師父對事理還沒有看清楚以前，他就開始罵了，罵的就是你。

　　「明明不是我，他說是我！」臉馬上就「金剛怒目」。

　　或者是馬上就爭辯，「不是我，是他，是別人！」每一次都是這樣子，這不是「孝子心」。

　　「孝子心」永遠都是只有一個字，師父講什麼，他只有一個字「是」，就是「YES」。從來沒有「NO」，沒有「不是我」。這一句「不是我」，就是「N0」，就是說「師父錯了」。「不是我」，就是「師父錯了」。

　　「孝子心」不是的，他是ONE HUNDRED PERCENT。只要師父講，那就是你了，你自己就要承擔了。所以這是很困難的，一般來講，這實在是太難了。

　　因為每一次我問：「這個是誰做的啊？」

　　所有的人都說：「不是我！」

　　那麼是什麼？GHOST？那就是鬼啦！所有的人都說不是我嘛！所以這就沒有一個人是孝子（師尊笑）。

　　坦白講，都是孝順兒子。當師父的，現在做的，只能夠孝順兒子。所以孝子是比較少，都是師父孝順徒弟。

　　第二種心，是大地心，大地心也就是承擔一切。「地」最能夠忍，道法裡面有一句話－要學天、學地。學天，是學天的寬容。學地，是學大地的能忍。大地從來不反抗的，任何東西擺在大地上都可以的。香的、臭的、污穢的、最髒的，大地承擔一切。

　　這就是屬於第二種心－大地心，它能夠承擔一切。

　　今天講到這裡。

　 嗡嘛呢唄咪吽

jonathan520yii

承事阿闍黎的心（二）
1997-11-17  
　　我們講「承事阿闍黎的心」。

　　承事阿闍黎的心，宗喀巴祂講的四種心，一種是「孝子心」，一種是「大地心」，一種是「僕使心」，一種是「船心」。

　　「孝子心」我們談過了，也就是你侍奉阿闍黎，要跟當一個孝子一樣。
　　大地可以說是最堅固、最實際，「大地心」的意思，是說你要很實際的去承事上師阿闍黎。不是虛於表面的，而是很實在的，大地是堅固的意思。
　　「大地心」使我想起我們娑婆世界這一片的大地，講堅實，當然是最堅實的，但實際上，大地還是在變動。

　　我以前學測量、學地質學，地質學裡面提到有造山運動－地殼整個變動。非洲跟歐洲，原來是連在一起的。甚至於非洲、歐洲跟亞洲，本來都是連在一起的。因為地殼變動、造山運動，這樣子積壓出一座喜馬拉雅山。

　　地質學家到了喜馬拉雅山，到了雪嶽，西藏更高的山裡面去。他們在山頂上，找到貝殼。另外，還有海底裡面的一些螺，還有很多魚的化石。喜馬拉雅山的山頂上，哪裡來的魚？

　　可見得這座山，本來是在海底下，因為地殼積壓的緣故，使它升起來，變成世界上最高的山。

　　所以在地質學上來講，大地本身還是會變動。從山的形狀、山的走勢跟方向、山的排列，可以看出造山運動。

　　目前的地震、火山爆發、地層下陷，可以想像得到大地還是有所變動，這是題外話。

　　另外，還有「僕使心」，就是當一個佣人的意思。你侍奉上師阿闍黎，要像佣人一樣的，供上師阿闍黎差遣。佣人當然是比較隨傳隨到，永遠在上師阿闍黎的身邊，供阿闍黎差遣，要有這樣子的心。

　　另外，還有一種是「船心」。什麼是「船心」呢？因為船的心，是瓦陷下來的，就是乘載。上師阿闍黎有什麼吩咐，你必須要以船的心，完全去乘載。

　　這船的心來代表，我覺得也不是百分之百的完全。不過它的意思，是說你要虛心。不管師父講什麼話，你通通都要用船，虛心的乘載的意思。

　　船也很容易翻的，稍微不平衡，就會翻船。小的船容易翻，大的船也很容易翻。大船在航行當中，也會翻船的。

　　這裡的意思，是必須虛心的去乘載。要像佣人一樣，供上師阿闍黎差遣。要像大地一樣，很堅固、很實在的去做事情。孝子，是百依百順。這就是承事上師跟阿闍黎，最主要的四種心。這是「菩提道次第廣論」宗喀巴祖師祂所講的，祂主要是說你要承事阿闍黎上師，你要做到這四點。

　　像以前我們提到的密勒日巴，祂的上師瑪爾巴叫祂蓋房子。

　　「蓋三角形的房子。」他就去蓋三角形的房子。

　　「蓋四方形的房子。」他就去蓋。

　　蓋好了，上師又跟祂講：「拆了。」他馬上就要去拆。

　　我們一般的弟子說：「怎麼叫我們蓋好房子，又要拆了？上師不是CRAZY嗎？不是腦筋有問題嗎？」

　　馬上就會反抗的：「不合理的事情，怎麼可以呢？」

　　但事情上，上師是在磨練密勒日巴。三角形的房子，是代表「火」。四方形的房子，是代表「土」。祂是在築壇，是教密勒日巴消掉很多的業障，有象徵的。蓋一個房子，又叫祂拆掉。蓋一個房子，又叫祂拆掉。

　　在我們現代來講，我們弟子是很難辦得到。因為現在都是講「吾愛吾師，吾更愛真理。」但是你承事阿闍黎上師，就是這樣子，要四種心。

　　今天講到這裡。

　 嗡嘛呢唄咪吽

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