勸說？

路人。

（在網絡上看到的這樣的一篇感言）

千萬不要苦口婆心的去勸說一個人，
有一句話說：黃連救人無功，人生殺人無敵。
因為大多數人，他寧願在甜言蜜語中死去，也不願在忠言逆耳中重生。

能說服一個人的 從來都不是 道理，而是 南牆，
能點醒一個人的
從來都不是 教導，而是 苦難，
一個人 真正的覺醒
也許有一巴仙 靠的是別人的提醒，
剩下的百份九十九 靠的都是 千刀萬剮，
任何人的勸阻
都不能讓一個人大徹大悟，
能夠讓一個人如夢初醒的
或者說
能讓他看透人情世故的，
從來都是 經歷，後悔，吃虧，
磨難才是最好的老師，
成年人的世界裡，
許多事情，自己不醒悟，他人怎能渡？神仙都救不了你！
自己若醒悟，何須他人渡？
正所謂  
人教人 教不會，
事教人 一次就會！
人
是不會被叫醒的，
人  
只會 痛醒！ （尤其是 裝睡的人）

路人。

什麼是好？什麼是壞？| Sadhguru (薩古魯)

實際上 並沒有什麼好事和壞事之分。
如果你真的仔細地看它，
並沒有什麼好事壞事之分。
人們會做出各種行為，
有些行為會造成悲慘的後果，有些則帶來美好的後果，僅此而已。

每個人都在追求自身的快樂，
為了自己的快樂，
我們在這星球上做著許許多多的事情，
我們認為世界正在發展中，
但如果你去問昆蟲，牠們也是這個世界的生物，
牠們會認為，我們人類 正對牠們做最糟糕的事情，
如果你問那些鳥兒，牠們也會覺得 人類 也正對牠們做最糟糕的事，
如果你問地球上任何生物， 全都會說我們是地球上最讓人痛苦的生物，對不對？
與此同時，
這世上 大多數人說他們信【神】，
而神所造的萬物皆平等，諸如此類的話語，
你知道的，你們都有聽過這些句子。

現在，什麼是好事呢？
沒有所謂的好事！
每個人都在追求他們的快樂，
你必須明白， 你知道古印度泰米爾納德邦的人 最高的頭銜是什麼嗎？
在泰米爾文化中，最偉大的人 意味著 「Aayiram Yanai Konnavan」 意思是「那個宰殺了一千頭大象的人 是最偉大的人（當人們這樣的認為時）」
印度泰米爾的Veerappan（一個殺人的兇手）已在半途，
但我們說他是罪犯，且射殺了他。
所以 什麼是好，什麼是壞，
僅僅 與那些時代和社會的特定時期有關，
因為好壞 皆是由它產生出的後果而判定， 它並非透過行為，
像你們 切割人們的身體， 這像看起來像謀殺，卻帶著良好的動機，若然後果是好的，就稱為手術，
如果後果是壞的，就稱為謀殺，不是嗎？
也是同一把刀，對嗎？ 帶著何種意圖，和你創造了什麼後果。

因此，你知道，我們（萨古鲁）大約有20%的時間、資源和能量， 都是花在監獄中的，在南印度和美國都如此，
人們一直跟我說  「萨古鲁為什麼你花這麼多時間與這些罪犯在一起？ 我們都在等待，我們都迫切地想見到你」諸如此類的話語。
但我沒看見任何罪犯，
我所見的是 每個人都在追求他的快樂，
那位你稱之為罪犯的人， 也是在追求他自己的快樂，
只是他以比你們更激烈的方式 在追求他的快樂，
所以那就是 行為的後果。
這就是為什麼我說：如果你以人性來運作，不界定你的行為，而只是尋求後續連鎖反應，
那對每個人都會是最好的， 無論有什麼需要做的，你都會去做， 那就是它應該有的樣子，不是嗎？
所以 別再界定你行為的好壞， 如果你基於你的人性來行事，
那你就總是在為最多的人 尋求良好的後續反應，
如此一來 你的行為將出自於你的智慧，而非你的道德。

。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

執著在  
前因後果 錯綜複雜 事件上
的 對和錯，
只是增加了 緣於“無明”之【貪婪】裡的 無數之一，
對於生命邁向離苦解脫的幫助  
是毫無意義的，
唯有慧見自身的不善而修正，
才是 真真正正的 讓生命獲益。

路人。

超越對與錯的境界 | Sadhguru (薩古魯)


詩人Rumi 曾經說過：
在對與錯之外，有一個領域，我將在那裡與你相見。

一個
被困在 對與錯、可以不可以、喜與惡 的人，
永遠  
不會懂得 愛的質感。

Rumi 是個情人，
所以他在說一種
不屬於對與錯的語言，
Rumi 在談
一個領域
或者一個超越對與錯的地域 如果他激發他的愛 當它變得足夠強烈，
他偶爾便會進入他所談及的那個領域或者境地，
但對於一個修行人，那是他所身處的領域，
他偶爾會走下來這個對與錯的領域，
也就是當他要處理世事的時候，
不然，那就是他棲身之所
或者  
愛 只是其中一個到達那裡的方法，一個甜蜜的方法，一個令人愉悅的方法，
但愉悅所引起的問題是 當某些東西變得愉悅，
對於許多（修行）人來說，如果旅途變愉悅，
他們將永遠不會走到終點。
這是可惜的。

如果旅途是愉悅的，那是美好的事，那是最好的方式。
最有智慧 到達終點的方式，就是讓旅途變得愉悅和美麗，
但可惜的是，
大部分人不會成功到達目的地！
如果他們的旅途 變得很愉悅（就會想要 擁有得到更多），
（因此）他們會把自己停泊在 那個愉悅的地方，
一旦你開始區別
愉悅 與 不愉悅，
你又怎能避開 對與錯 呢？
一旦你開始選擇 什麼是愉悅的，什麼是不愉悅的，
你就逃不過 什麼是 對與錯。

所以，當一個人談及
一個超越 對與錯的領域、境地或者地方，（中道）
它也是超越了 接納和抗拒（即不擁抱，就無嫌棄），
（中道）它是超越 接納和抗拒。（因而不再 被困於當中）

你只有在（以下）這種情況 才能接納和抗拒，
就是說  
只有在 你辨別某些東西為 好與壞 對與錯時，
只要你是在（Rajasic）那個領域，你就會享受 喜與惡，
如果 你被放置在 你視為好的東西當中，
你會享受它，
如果 你被放置在 你視為壞的東西當中，
你會因而受苦。
在這個狀態
通常 在這裡的文化我們只會籠統地把它們稱為 Rajasic，
Rajasic 的意思是  
喜與惡，愉悅 與 不愉悅，對與錯，所有這些事情，
這個狀態 對於處理世上的事務 是十分重要的，
但 如果你想要統領自己內在的世界
這是不好的。
如果你想成為 某種老闆 或 這個世界上的某種皇帝，
你必須知道什麼是 對與錯，
你必須知道什麼是 好與壞，
如果你不能辨別，你就無法統治這個世界，
但如果你想成為自己內在世界的主宰，
那麼，如果你處於這種 對與錯之中，
你永遠都不會到達那裡，那不是你的領域。
你可以思考，你可以有情感，
因為思想和情感屬於這樣的東西，
一旦你思考 你就無法去想 對與錯之外的，
你就無法去想 好與壞之外的，
所以，你的思想與情感
其實屬於 對與錯這個領域，  
一旦你超越這個領域 並處於一個 沒有對與錯的境地，
在那裡，既沒有思想 也沒有情感，
噢，生命是荒蕪的嗎？
沒有情感，生命是荒蕪的嗎？
不！
一個領略到
無邊界的“空無”的狂喜的人
對他而言
思想與情感的滋味是非常微不足道的。
（但是，當你無法跨越時，則會被困於【境界】當中）

一個不斷被困於 思想與情感、對與錯和生命二元 的人
因為他 不知道 任何比這 思想與情感、對與錯 更好的，
而且他也 不懂得 如何超越這些東西，
他需要的 只是去歌頌它們，
他需要的 只是去讚美它們，
他需要的是 把它們 立為至高無上的，
世界上的大部分，大部分人類，
一直無休止地去歌頌 什麼是好的 什麼是壞的，好的品質 壞的品質，
這就是在世界上被愛戴、尊崇 及認同的，
純粹坐在這裡，被稱為愚蠢，不好。

一旦沒有了 對與錯，
不但會沒有思想和情感 而且 也沒有太多的空間行動（五蘊中 貪憎痴“止”了），
如果去行動，那也只不過是對於周遭所作出的回應，（因 缘 於那样的 缘 而火在燃烧）
在那個人裡，他對行動的需求已經完全消失，
在那個人裡，去愛和恨的需求 也消失，
所以，不要理解成
超越 對與錯後 便是 愛 的境界，
不！
它是遠遠超越 愛 的，
簡而言之
如果以一個 已被嚴重濫用的詞彙 來表達它
我們可以稱它為瑜伽（或 無我），
也就是 一切變成一體，
愛（或 慈悲） 只是（一種過程）為了到達（終極目標）那處所花的功夫，
愛 可以是一堂電梯，
但不是在一樓，
也不是更高的樓層，
它只是一堂電梯
但有時
如果你往相反的方向走，
你可以永遠都在電梯上走，卻哪裡也去不了，
這情況在大商場裡會發生，那裡有會移動的梯道，如果你走上了相反方向的梯道，你可以永遠不斷地走，但哪裡也去不了。
今時今日，人們非常依戀這種運動，
這也就是為何跑步機變得那麼流行，你可以永遠不停地走，永無休止地跑 但哪裡也去不到，上面有音樂，還會每分每秒告訴你，你變得更健康了，
但 你哪兒也去不了！
我不稱它為 愛，我稱它為 無法觸及的，
無法觸及 意味著  
要麼你不願意去觸及它，要麼你無法觸及它，或者沒有能力去觸及它。

有一片 超越對與錯的土地，
當你到達那片土地並躺下，
那些為了生計而勞碌的人 會變成 他們所不是的人，
將努力通過嘲諷去掩飾他們的嫉妒，
而眾神會降臨與祂們希望結伴的人為伴，
一旦你抵達那片超越對與錯的土地，
就永遠不需要為犯錯或者走錯路而擔憂。

所以一旦 你處於（中道）那個境地，
你不需要為 犯錯或者出錯 而擔憂。
(因已 知應知，所以  
會往 犯錯或者出錯 之方向走去
已不再 出現於 你的生命道路當中）
這（時）就是你（修應修）以單純（的）（捨應捨）地放下（而）去生活的時候，
在別人眼中 你看似是魯莽，
但沒可能出錯，你又為何要小心翼翼呢？

子房学韬

路人。

在大眾人前 裝睡，
只不過是 愚人幹蠢事。

原是想要學佛，
但卻 自不知己
反將本身 不斷重複地塑造成 一個愛裝睡的人，
實乃可悲！

學佛人  
何時才能長進自省 慎思擇言？

子房学韬

路人。

夢參老和尚：可憐人必有可恨處，名山底下無善人




佛陀：
　　學友們！凡不知苦、不知苦集、不知苦滅、不知導向苦滅道跡者，
學友們！這被稱為無明。

凡夫
因【不知】
而自得其樂 還沾沾自喜。