我不是身體，也不是頭腦，那。。。我是什麼？

路人。

學“佛”
除了【喜歡】，什麼都不是。

習“法”
除了【緣生智慧】，終究什麼都不是。

離輪迴苦
除了【無】執著，什麼都不是，
既非 執著於不執著，亦無關 終究是什麼什麼。

路人。

為何不說一聲掰掰，
慈悲的佛陀就此離世 而不再回來繼續的教導人們？
不是因為
佛陀不是阿諾
所以不說 I'll be back
而是以“慧” “見”到一個事實，
那就是
不論一個人是多麼強烈的【想】或【要】，
唯
當這個人“觀”而不“見”自己內在之“執著”時，
任何事物包括以佛陀之智慧也都不能導致這個人作出任何改變。

一個人唯有依“法” “見”自己所【執】，
才能依“法”為“緣” “見” 事物之緣有緣無，生滅而無常的“真相”以察覺過往之【誤】，
只有察覺到 自己過往執著之【誤】的人，
依“法”進了門才知道“究竟”為何“既非有 亦非無”在這當下才明白什麼是“涅磐”，理解何為之“放下”，
從此無疑無惑，這才能依“法”理解“無”之真相 恍然而覺悟，察覺誤之人才能覺悟。
反之
難免 執著於 是或不是 有或沒有。
  
輪迴的路上，
若無法究竟，
抱持著 是或不是什麼什麼 以及 有或沒有什麼什麼 之常態習修，
這只說明一件事實，
我在心中，人在門外，  
唯有  入門
知道“究竟”，
才察覺
其實沒什麼可以執著。

路人。

人  

若不懂 依法 以慧 見貪，
向“有”之方去找尋和執取，這是凡夫的一種體現。

若不懂 依法 以慧 見憎，
則會很渴望 是或不是 有或沒有。

若不懂 依法 以慧 見貪憎痴之生起，
往往認為能以 空無滅有。

若不能 依法 以慧見“有與無”之真相，
在 生與滅 之輪迴 重複被困之苦難免。


若一個人  

能 依法 以慧見“有與無”之真相，
懂得 依法 以慧 見貪憎痴之生起，
在 生與滅 之輪迴中
對於 是不是 有沒有 就不存在任何之疑惑，
“執著”
只因為 “有” “取”，
“棄捨” 與 “放下”
只是予以執著的人
一種善意之導引，
知道了究竟，
就能察覺
既非有 亦非無，
其實沒什麼可以執著，
“有”，
也只不過
猶如凡緣於那樣的緣而火燃燒，
“無”，
則像已經折斷了的果樹，不再有新的果實。

路人。

得到了一切，然后呢？| Sadhguru 萨古鲁

人在生活中
都想著  
要這個，不要那樣，
當 得到了想要的一切，
然后呢？

一般的人 錯把他們的心理現實
當作 存在本身，
這就會將  
他的想法和情感 變得比任何事物都重要。

Sadhguru 萨古鲁 說
在生命的過程中 最大的邪惡 不是邪惡本身，
而是 無知。

當人們無知的認為  
他們能夠 在無知裡 絕對幸福地生活，
那麼 一個人掙扎著 從無知的陷阱裡解脫出來 有什麼用？意義何在？
知識 有什麼用？
智慧 有什麼用？
開悟 又有什麼用？
離輪迴 又有什麼用？  

事實是，當一個人無知時，
當生得不到苦的結束，必會受苦。

唯有學習
如在《 中部9經 /正見經 》中
佛陀所教導的
去
了知 不善，
了知 不善根，  
了知 善，
了知 善根。

了知食，
了知食集，
了知食滅
了知導向食滅道跡。

了知苦，
了知苦集，
了知苦滅，
了知導向苦滅道跡。

了知老死，
了知老死集，
了知老死滅，
了知導向老死滅道跡。

了知生，
了知生集，
了知生滅，
了知導向生滅道跡。

了知煩惱，
了知煩惱集，
了知煩惱滅，
了知導向煩惱滅道跡 。

有了這些  
聖弟子的 正見、直見、對法具備不壞淨、通達此正法，
如此  
才
懂得捨斷 一切貪煩惱潛在趨勢，
懂得去除 嫌惡煩惱潛在趨勢，
懂得根絕 『我是什麼什麼』的見 與慢煩惱潛在趨勢，
懂得捨斷 無明，明 就生起，
然後當生得到苦的結束。


只有 無知的人  
才會鼓勵他人跟隨 也成為 一個無知之人，  
將自己學習的責任 交給別人。

路人。

我不是身體，也不是頭腦，那我是什麼？| Sadhguru (薩古魯)

要一個人去相信【我不是身體，我也不是頭腦】是很困難的。

當你說 或者你問
如果 我不是身體，如果 我不是頭腦，
你這是 在作假設。

請問
你這個身體是你累積起來的，這是事實嗎？
你頭腦中所有的 內容 都是從外面收集回來的，這是事實吧？

所以 你所收集來的 不可能是你，所以這跟假設無關，
這些收集回來的 肯定不是你，不是嗎？
但 你是否依然存在？ 這又該如何說呢？

現在 你在問的是：我是誰？
不要問我，你為什麼 問我『我是誰？』
無論我告訴你什麼都只會是。。。。。  

如果我告訴你：你是神性的化身。
如果你在家裡表現出你的神性特質。。。。
你的伴侶會離開你。。。。。。。如果你在家裡表現的太像神的話。
你試試在辦公室這樣做（像神一樣），你肯定會被炒魷魚。
又或者，如果我跟你說：你一文不值，
你不會相信我。
所以   如果我跟你講 不愉快的故事， 你不會想相信，
如果我跟你講 愉快的故事，  你會充滿幻想，但失去明智。

但如果你能了悟，那就是 不一樣的感知層次，
所以，現在別費心，不要試著下結論，
當你問這個問題，你試著做的是～你希望直接得出結論。
不要直接就到結論，只管去探求，
把【不是你】的東西，擱置在一旁，
如果你拿走 所有【不是你】的東西，剩下的就是你了，不是嗎？

如果把這些【不是你】去掉，剩下的就是你了，不是嗎？它會去哪裡呢？也就是說，如果你存在的話。
假設你不存在，假設你真的不存在，至少我們得弄清楚，不是嗎？我是指去弄清楚 我不存在這件事。

如果你是個伏檀多的信徒，你相信 你全是Maya（幻相），至少你得去探索發現，而不是相信其他人說的話，不是嗎？
如果你不存在的話，那 發現自己不存在，不就是極為重要嗎？
若然你根本不存在，那你到底在經歷什麼呢？
哪來所有的痛苦，哪來所有的胡說八道？哪來所有生命裡的垃圾？
如果你根本不存在的話，哪來這些？
當你根本都不存在時，也就不值得經歷這些，不是嗎？
至少 當你在 存在當中時，你達到某些成就，
過程中的一點點痛苦不是問題，
你在攀山，你要去登上山的最高點，在征途上，你的膝蓋痛，這沒問題，但我會去到山頂的。
現在，你就只是腿痛，但哪裡都去不到，你不希望這樣，不是嗎？
你都不存在了，但你的腿很痛，你想這樣嗎？你肯定不想這樣。
所以你必須弄清楚。
所以這簡單的Isha Kriya 就是關於 把一切不是你的東西擱在一旁，
至於 你是什麼，
我不會講這個，我不想評價你，
不是你的東西，我們想移除它，
至於 你是什麼，讓我們去找找看吧！

路人。

人們對於自己 所不知道的事物
會作出任何的猜測，
唯有自己感受到的  
七情六欲和五味，
才是 生命 所體驗的。

有人這樣的認為
有個東西
入了母胎，再結生為人，
當這個人死後
又再成為這個東西。

在事實上，
有堆糞肥
化作春泥進入了芒果樹，結生出香甜果實，
果實進入我的身體，
離開時 又再成為糞肥，
這是每個人都能體驗到的。

所以不論【我】累積了什麼也好，它們 永遠都不能夠成為【我】，
如果這一點成為你 活生生的體驗，
也就是說
你只是以 食物與資訊的形式 所累積下來的，
你清楚知道 它們 不是【我】，
那麼你就會變得像 智者一樣，
就只是以 生命原來的樣子 看它，不被任何東西影響，不對任何東西產生 身份認同，
這僅僅是 生命而已。

簡單來說

不論
前世，今生和後世
所有的一切都不是【我】，
一切只是 存在著無數又無常的現象 所組成 一連串的生滅過程之形式延續著，世間通稱為 生命。  

你的一切 是  
空氣 + 水 + 食物 + 色 + 受 + 想 + 行 + 識 的集合 而存在著的生命，
少了這一切，什麼也不是，
不是 空氣、水、食物、色、受、想、行、識。

有與無
只不過   
是 世間的通稱、世間的語言、世間的慣用語、世間的安立，

應
依正慧  
以如實觀世間之集者、則此世間為非無者，（集而存在）

依正慧  
以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者。（滅既消失）

諸法因緣生，緣謝法還滅。
此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅。  

生命
是 存在著無數又無常的現象 所組成 一連串的生滅過程之形式。

人  
不需妄想 尋覓“無”
或  
將無常的 存在著而無“我”之生命 視為【空】。

Sadhguru (薩古魯) 說
如果你明確地知道，
你的生命不是獨立的。
只有當你 過度的關注你的一切 或者 過度的卷入你的身體，
你才會成為 一個孤立的存在。（我執）

如果你 投向生命過程
而非 身體過程、頭腦過程，
如果 你不過分認同于 你的身體過程以及頭腦過程，
如果 只是作為一個生命過程
也就是說 你的生命 沒有邊界，它無處不在。
（你的生命之一切，只因集 而存在，既非有亦非無）

生命 的一切 只不過 是      
         猶如凡 緣 於那樣的 緣 而火燃燒 而已。

智囊

我是什么？

山野草夫

我 - 第一人称。

xiaoguo

山野草夫 发表于 29-10-2021 09:54 AM
我 - 第一人称。

20211028 相應部（35.248）《麥捆經》（Yavakalāpisuttaṃ）：
“‘asmī’ti, bhikkhave, maññitametaṃ, ‘ayamahamasmī’ti maññitametaṃ, ‘bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘na bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘rūpī bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘arūpī bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘saññī bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘asaññī bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti maññitametaṃ.
諸比丘！「我是」這是想像的。「我是這」這是想像的。「我將是」這是想像的。「我將不是」這是想像的。「我將是有色的」這是想像的。「我將是無色的」這是想像的。「我將是有想的」這是想像的。「我將是無想的」這是想像的。「我將是非有想的亦非無想的」這是想像的。
maññitaṃ, bhikkhave, rogo, maññitaṃ gaṇḍo, maññitaṃ sallaṃ. tasmātiha, bhikkhave, ‘amaññamānena {amaññitamānena (pī. ka.)} cetasā viharissāmā’ti — evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
諸比丘！想像的是疾病，想像的是腫瘤，想像的是刺箭。諸比丘！因此，在這裡「我們將以沒有想像的心而住」—諸比丘！對於你們應如是學習。
_____
maññita：maññati 想像/認為的 pp.，已被想像的、認為的（一種「自以為是」的認定）。nt. 想像，幻覺。
這些「我是」、「我是這」、「我將是」、「我將不是」、「我將是有色的」、「我將是無色的」、「我將是有想的」、「我將是無想的」、「我將是非有想的亦非無想的」等都是與慢有關係的（mānagata）。
佛陀說：「諸比丘！因此，在這裡『我們將以已摧毀慢的心而住』」（Tasmātiha, bhikkhave, ‘nihatamānena cetasā viharissāmā’ti）。--------Kaiyin Shi

路人。

智囊 发表于 28-10-2021 06:41 PM
我是什么？

在6# 已經說過了
人的一切 是  
空氣 + 水 + 食物 + 色 + 受 + 想 + 行 + 識 的集合。

因  
空氣 + 水 + 食物 + 色 + 受 + 想 + 行 + 識 的集合
而 存在著無數又無常的現象 所組成 一連串的生滅過程之形式
是為 生命。

簡單來說

當一個人
不懂得辨別
生命 只是 一連串生滅而延續的現象，
他就會 執取一些 他並不真理解的某些事物，
然後 跟隨他人的觀點 或 以自己的認知 去下【定義】。

就如  
一般的人
會跟隨他人的觀點，從小就將自己的一切 定義為【我】，
認為 這是我的身體，這是我的頭腦，這是我的什麼什麼等等。。。等等。
有些人
則會將自己的 受、想、識 定義為【我】，
認為這些 受、想、識 所形成的現象就是【我】。
也有一些人
認知 自己的 色、受、想、行、識 不是【我】，
當他排除了這些現象都不是【我的】，
就定義 自己感受不到的“空無”就是【無我】。

人們 所謂的這個【我】
是人們 不理解和不清楚 自己生命的一切
只執取一些 他並不真理解的某些事物而下之【定義】，
如果依照人們所下的這種【定義】，
任何一切 都可能是【我】，
唯這樣的【我】，只是人們一廂情願的想法而已，
如此這樣的【定義】並未符合真正的事實與真相。

佛陀之所以說“無我”
是解開 人們對於生命 未知的真正事實與真相，
並非要求人們去尋找 有沒有。

但人們並不真正的了解 生命，
因而被困在 有和沒有 這兩個方向之內，
並且 鍥而不捨的去尋覓 那個並不符合真正事實與真相 之【定義】，
也因 朝此方向的錯誤學習 而在生命中 增添許多不必要的煩惱和痛苦 更 無法自拔。

人  
必須重新學習
一個現象 的形成
只是 由
生  
或  
滅
而形成 單一的 現象。

千萬千萬 不要婆婆媽媽的
將所有的現象 都牽扯在一起。

生命
是   
由 存在著無數又無常的 所組成 一連串的生滅過程之形式
而呈現出 一個人 或一只動物或什麼什麼生命 之形象。

生命的 外在，
有一些現象是無法避免，只可以作出選擇 如何去面對，
可是生命內在的意義
不論好壞
都是自己賜予的，
你給它緣於 一切不好的因緣， 當然不會出現好的結果，
要是你讓它緣向 全部都是好的因緣， 自然也不會壞到哪裡去，
除非這個人
不知道 自己還不真正懂得辨別 好與壞的事實與真相。
這些都是唯有一個人自己去學習 才能辦得到的事，
前提是
自己必須是 真正清楚的 知道 什麼是好 什麼是不好，
而非 盲目的跟隨 或 請人代辦。

子房学韬