中部11經

路人。

中部11經/獅子吼小經(師子吼品[2])(莊春江譯)
　　我聽到這樣：
　　有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
　　在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」
　　「尊師！」那些比丘回答世尊。
　　世尊這麼說：
　　「比丘們！
『就在這裡，有[第一]沙門；
在這裡，有第二沙門；
在這裡，有第三沙門；
在這裡，有第四沙門，其它議論者空無另外的沙門。』

比丘們！你們應該這樣正確地作獅子吼。
　　比丘們！這是可能的：
其他外道遊行者會這麼說：『但，尊者們！依什麼自信，依什麼力量你們尊者能這麼說：
「就在這裡，有[第一]沙門；在這裡，有第二沙門；在這裡，有第三沙門；在這裡，有第四沙門，其它議論者空無另外的沙門。」呢？』

比丘們！當其他外道遊行者這麼說時，應該能這樣回答：
『道友們！對我們來說，有四法被那位有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者所說，而當我們自己看見時，我們這麼說：
「就在這裡，有[第一]沙門；在這裡，有第二沙門；在這裡，有第三沙門；在這裡，有第四沙門，其它議論者空無另外的沙門。」

哪四個呢？
道友們！對我們來說，  
有對大師的淨信，
有對法的淨信，
有在戒上的完成，
有如法的、可愛的、合意的在家者們與出家者們，

路人。

道友們！這四法被那位有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者所說，而當我們自己看見時，我們這麼說：
「就在這裡，有[第一]沙門；在這裡，有第二沙門；在這裡，有第三沙門；在這裡，有第四沙門，其它議論者空無另外的沙門。」』

　　比丘們！這是可能的：其他外道遊行者會這麼說：  
『我們也有對大師的淨信：
我們的大師，我們也有對法的淨信：
我們的法，我們也有在戒上的完成：
我們的戒，我們也有如法的、可愛的、合意的在家者們與出家者們，
道友們！這裡，你們與我們有什麼高下，有什麼不同，有什麼差別呢？』

　　比丘們！當其他外道遊行者這麼說時，應該能這麼回答：  
『道友們！怎麼樣？目標是一個還是多個呢？』
比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：
『道友們，目標是一個，不是多個。』
　　『但，道友們！那目標是有貪的還是離貪的呢？』比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是離貪的，不是有貪的。』
　　『但，道友們！那目標是有瞋的還是離瞋的呢？』比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是離瞋的，不是有瞋的。』
　　『但，道友們！那目標是有癡的還是離癡的呢？』比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是離癡的，不是有癡的。』  
　　『但，道友們！那目標是有渴愛的還是離渴愛的呢？』比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是離渴愛的，不是有渴愛的。』  　　          『但，道友們！那目標是有取著的還是離取著的呢？』比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是離取著的，不是有取著的。』  
　　『但，道友們！那目標是智者的還是無智者的呢？』比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是智者的，不是無智者的。』  
　　『但，道友們！那目標是同意與反對者的還是無同意與反對者的呢？』比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是無同意與反對者的，不是同意與反對者的。』  
　　『但，道友們！那目標是樂於虛妄、好樂虛妄者的還是不樂於虛妄、不好樂虛妄者的呢？』比丘們！當正確回答時，其他外道遊行者會這麼回答：『道友們，那目標是不樂於虛妄、不好樂虛妄者的，不是樂於虛妄、好樂虛妄者的。』

路人。

　　比丘們！有這二種見：
有見與無有見。
比丘們！凡任何 執著有見、陷入有見、固執有見 的沙門婆羅門，他們是無有見的 反對者；
比丘們！凡任何 執著無有見、陷入無有見、固執無有見 的沙門婆羅門，他們是有見的 反對者。
比丘們！凡任何 不如實了知 這二種見的 集起、滅沒、樂味、過患、出離 的沙門婆羅門，
他們是 有貪者、有瞋者、有癡者、有渴愛者、有取著者、無智者、同意與反對者、樂於虛妄、好樂虛妄者，
他們 不從 生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望 脫離，
我說：『他們不從苦脫離。』

比丘們！凡任何如實了知 這二種見的 集起、滅沒、樂味、過患、出離 的沙門婆羅門，
他們是 離貪者、離瞋者、離癡者、離渴愛者、離取著者、智者、無同意與反對者、不樂於虛妄、不好樂虛妄者，
他們 從 生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望 脫離，  
我說：『他們從苦脫離。』

路人。

　　比丘們！有這四種取，
哪四個呢？
欲取、見取、戒禁取、我論取。

比丘們！有一類沙門、婆羅門 自稱為 一切取論的遍知者，
他們不完全安立一切取論的遍知：
他們安立欲取的遍知，
而不安立見取的遍知，不安立戒禁取的遍知，不安立我論取的遍知，  
那是什麼原因呢？
因為，那些沙門、婆羅門尊師們不如實了知這三處，
因此，那些沙門、婆羅門尊師們自稱為一切取論的遍知者，
他們不完全安立一切取論的遍知：
他們安立欲取的遍知，
而不安立見取的遍知，不安立戒禁取的遍知，不安立我論取的遍知。

　　比丘們！有一類沙門、婆羅門 自稱為 一切取論的遍知者，
他們不完全安立一切取論的遍知：
他們安立欲取的遍知，安立見取的遍知，
而不安立戒禁取的遍知，不安立我論取的遍知，
那是什麼原因呢？
因為，那些沙門、婆羅門尊師們不如實了知這二處，
因此，那些沙門、婆羅門尊師們自稱為一切取論的遍知者，
他們不完全安立一切取論的遍知：
他們安立欲取的遍知，安立見取的遍知，
而不安立戒禁取的遍知，不安立我論取的遍知。

　　比丘們！有一類沙門、婆羅門 自稱為 一切取論的遍知者，
他們不完全安立一切取論的遍知：  
他們安立欲取的遍知，安立見取的遍知，安立戒禁取的遍知，
而不安立我論取的遍知，
那是什麼原因呢？
因為，那些沙門、婆羅門尊師們不如實了知這一處，
因此，那些沙門、婆羅門尊師們自稱為一切取論的遍知者，
他們不完全安立一切取論的遍知：
他們安立欲取的遍知，安立見取的遍知，安立戒禁取的遍知，
而不安立我論取的遍知。

　　比丘們！在這樣的法律中，
凡對大師淨信者，他不被說是正行者；
凡對法淨信者，他不被說是正行者；
凡在戒上完成者，他不被說是正行者；  
凡有如法的、可愛的、合意的者，他不被說是正行者，
那是什麼原因呢？
比丘們！
因為，當法律 被惡說、被惡教導，是不出離的、不導向寂靜的、非遍正覺者教導的時，[就]是這樣。

路人。

　　比丘們！如來、阿羅漢、遍正覺者自稱為一切取論的遍知者，
他完全安立一切取論的遍知：  
安立欲取的遍知，安立見取的遍知，安立戒禁取的遍知，安立我論取的遍知，
比丘們！在這樣的法律中，
凡對大師淨信者，他被說是正行者；
凡對法淨信者，他被說是正行者；
凡在戒上完成者，他被說是正行者；
凡有如法的、可愛的、合意的者，他被說是正行者，
那是什麼原因呢？
比丘們！
因為，當法律 被善說、被善教導，是出離的、導向寂靜的、遍正覺者教導的時，[就]是這樣。

路人。

　　比丘們！這四取，  
什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？
這四取（的因緣之根源），
渴愛是因，渴愛是集，渴愛所生，渴愛是根源。
比丘們！這渴愛，
什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？
渴愛，
受是因，受是集，受所生，受是根源。
比丘們！這受，
什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？
受，
觸是因，觸是集，觸所生，觸是根源。
比丘們！這觸，
什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？
觸，
六處是因，六處是集，六處所生，六處是根源。
比丘們！這六處，
什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？
六處，
名色是因，名色是集，名色所生，名色是根源。
比丘們！這名色，
什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？
名色，
識是因，識是集，識所生，識是根源。
比丘們！這識，
什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？
識，
行是因，行是集，行所生，行是根源。
比丘們！這行，
什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？
行，
無明是因，無明是集，無明所生，無明是根源。

　　比丘們！當比丘無明已被捨斷，明已生；以無明的褪去，明的生起，
他既不執取欲取，也不執取見取，也不執取戒禁取、也不執取我論取，
不執取則不戰慄，不戰慄就自己證涅槃，
他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

　　這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
　　獅子吼小經第一終了。  

路人。

佛陀告訴他的弟子
要是執著在 有或無 這二種見 其中單一的知見
而 不如實了知 這二種見的 集起、滅沒、樂味、過患、出離 之執取者，
最終都會成為 有或無 的 單一淨信和反對者，
他 將無法從 生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望 脫離。

唯有學習 成為 對於一切 有和無 的 執取的因緣生滅之根源 的 遍知者，
如實的了知 執取這二種見的 集起、滅沒、樂味、過患、出離，
理解何為 是出離的、導向寂靜的教導，
無同意與反對，既不樂於虛妄，也不好樂虛妄者，
既不執取欲取，也不執取見取，也不執取戒禁取、也不執取我論取，
唯有對 一切取論的根源 完全遍知，
當無明已被捨斷，明已生；以無明的褪去，明的生起，
了知 出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，才不再“有” 這樣的狀態。