有見 與 無有見

路人。

任何一個人，生存於世，難免都會面對各種內在與外在的傷害和風險，
佛陀教導人們
在面對各種不同的問題時，
應該如理省察本身所面對的問題
再對症下藥而修習各種對治與依止之“法” 以捨斷各種傷害或風險。
佛陀 是以正確的見解 對治 未來可能面對發生之傷害和風險
他運用自制或迴避 以免去各種惱害 之 將來發生，
至於一些 已經造成 或 不能避免 而存在著的惱苦，
則以冷靜的面對與忍受 再于理智尋求與受用其他後緣 的幫助
以除去這些 已經造成的 和 還未形成之傷害和惱苦，
由此 因不再繼續 而達致苦之結束。

未受教導的一般人，
因他不了知 那些是應該被作意的法，他也不了知 那些是不應該被作意的法，
他才會 去作意 一些不應該 被作意的法 和 不去作意 那些應該 被作意的法，
也因 他不曉得 也不懂得
應該 去作意 那些應該 被作意的法 與 應該 不去作意 那些不應該 被作意的法 才是正確的習修，
才會 自以為 各種問題 都是假的空的，不是【我】的 或 認為應該 以眼不見才是乾淨 為目的
將自己面對的所有問題全部掃入地毯下掩蓋著，再于祈求 由將來的 其他人或神去解決，
自己再以盲目的 迴避與忍受 當作 成【佛】之習修。

看看佛陀是如何的教導

路人。

中部2經/一切煩惱經(根本法門品[1])(莊春江譯)
  　　我聽到這樣：
  　　有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  　　在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」
  　　「尊師！」那些比丘回答世尊。
  　　世尊這麼說：
  　　「比丘們！我將教導你們一切煩惱的自制法門，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
  　　「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
  　　世尊這麼說：
  　　「比丘們！我說諸煩惱的滅盡 是屬於知者、見者的，非 不知者、不見者。
而，比丘們！我說知什麼者、見什麼者有諸煩惱的滅盡呢？

如理作意與不如理作意。
比丘們！當不如理作意時，未生起的諸煩惱 生起；已生起的諸煩惱 增大。
比丘們！當如理作意時，未生起的諸煩惱 不生起；已生起的諸煩惱 被捨斷。
  　　比丘們！
有煩惱 應該 以（正）見捨斷；
有煩惱 應該 以自制捨斷；
有煩惱 應該 以受用捨斷；
有煩惱 應該 以忍受捨斷；
有煩惱 應該 以迴避捨斷；
有煩惱 應該 以除去捨斷；
有煩惱 應該 以修習捨斷。

路人。

應該以見捨斷
  　　比丘們！什麼是 煩惱應該以見捨斷呢？
比丘們！這裡，
未受教導的一般人 是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；
（未受教導的一般人）是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，
他不了知應該被作意的法，不了知不應該被作意的法。
當他不了知應該被作意的法，不了知不應該被作意的法時，
他作意 那些不應該 被作意的法，不作意 那些應該 被作意的法。

　　比丘們！哪些是不應該被作意的法而他作意呢？
比丘們！當作意那些法時，未生起的欲煩惱生起，已生起的欲煩惱增大，
或者，未生起的有煩惱生起，已生起的有煩惱增大，
或者，未生起的無明煩惱生起，已生起的無明煩惱增大，
這些是 不應該被作意的法 而他作意。

　　比丘們！哪些是 應該被作意的法 而他不作意呢？
比丘們！當作意那些法時，
未生起的欲煩惱 不生起，已生起的欲煩惱 被捨斷，
或者，未生起的有煩惱 不生起，已生起的有煩惱 被捨斷，
或者，未生起的無明煩惱 不生起，已生起的無明煩惱 被捨斷，
這些是 應該被作意的法 而他不作意。
  　　以不應該被作意的法 之作意，以應該被作意的法 之不作意
而（形成）未生起的煩惱生起，已生起的煩惱增大。

路人。

　　他（是）這樣不如理作意：  
『我過去世存在嗎？
我過去世不存在嗎？
我過去世是什麼呢？
我過去世的情形如何呢？
我過去世曾經是什麼，[將來]又變成什麼？
我未來世存在嗎？
我未來世不存在嗎？
我未來世會是什麼呢？
我未來世的情形如何呢？
我未來世會是什麼，[將來]又變成什麼？』
或者，他現在內心對現在世有疑惑：
『我存在嗎？
我不存在嗎？
我是什麼？
我的情形如何？
這眾生從何而來，將往何去？』

　　當他（是）這麼不如理作意時，(以下的）六種見的某個見 生起：
『有我的真我』之見會真實、堅固地生起，或者，
『沒有我的真我』之見會真實、堅固地生起，或者，
『我就以真我認知真我』之見會真實、堅固地生起，或者，
『我就以真我認知非真我』之見會真實、堅固地生起，或者，
『我就以非真我認知真我』之見會真實、堅固地生起，
抑或有（以下那些）這樣的見：
『這個說話的、能感受的、到處經驗善惡業果報之 我的 真我，
而這個 我的 真我是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續。』  
比丘們！這（認為 有恆的我 之）惡見  
被稱為：叢林之見；荒漠之見；歪曲之見；動搖之見；束縛之見。
比丘們！被（這些 有恆我的）見之束縛 所束縛，
未受教導的一般人 不從 生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望 被釋放，我說：『他不從苦被釋放。』

路人。

　　比丘們！
已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；
（已受教導的聖弟子）是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，  
他了知 應該被作意的法，
他了知 不應該被作意的法。
當他了知 應該被作意的法，了知 不應該被作意的法時，
他不作意 那些 不應該被作意的法，他作意 那些 應該被作意的法。

　　比丘們！哪些是 不應該被作意的法 而他不作意呢？  
比丘們！[它們是]當作意那些法時，未生起的 欲煩惱生起，已生起的 欲煩惱增大，
或者，未生起的 有煩惱生起，已生起的 有煩惱增大，
或者，未生起的 無明煩惱生起，已生起的 無明煩惱增大，
這些是 不應該被作意的法 而他不作意。 　　

比丘們！哪些是 應該被作意的法 而他作意呢？
比丘們！[它們是]當作意那些法時，未生起的欲煩惱 不生起，已生起的欲煩惱 被捨斷，
或者，未生起的有煩惱 不生起，已生起的有煩惱 被捨斷，
或者，未生起的無明煩惱 不生起，已生起的無明煩惱 被捨斷，
這些是 應該被作意的法而他作意。
　　以 不應該被作意的法 之 不作意，
　　以 應該被作意的法 之 作意 而未生起的煩惱 不生起，
　　已生起的煩惱 被捨斷。
　　他如理作意：『這是苦。』
　　如理作意：『這是苦集。』
　　如理作意：『這是苦滅。』
　　如理作意：『這是導向苦滅道跡。』
當他這麼如理作意時，三結被捨斷：有身見、疑、戒禁取。
　　比丘們！這些（因無明之行為所引起的各種知見）被稱為煩惱 應該以（正）見捨斷。

路人。

應該以自制捨斷
　　比丘們！什麼是煩惱應該以自制捨斷呢？  
比丘們！這裡，
比丘如理省察而住於眼根自制之已防護。
比丘們！當住於眼根自制之未防護時，會生起煩惱、惱害、熱惱，
當住於眼根自制之已防護時，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。

如理省察而住於耳根自制之已防護。
……（中略）

…住於鼻根自制之已防護。
……（中略）

…住於舌根自制之已防護。
……（中略）

…住於身根自制之已防護。
……（中略）

…住於意根自制之已防護。
比丘們！當住於意根自制之未防護時，會生起煩惱、惱害、熱惱，
當住於意根自制之已防護時，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。

　　比丘們！凡住於自制之未防護者，會生起煩惱、惱害、熱惱，
住於自制之已防護者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱（被以自制捨斷而）不存在。
比丘們！這些被稱為（內在的）煩惱 應該以自制捨斷。

路人。

應該以受用捨斷
　　比丘們！什麼是煩惱應該以受用捨斷呢？
比丘們！這裡，
比丘如理省察而受用衣服：
只為了寒冷的防禦，暑熱的防禦，虻、蚊、風、日、蛇接觸的防禦，只為了陰部的覆藏。

如理省察而受用施食：
不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，
只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。  
這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，安樂住。

如理省察而受用住處：
只為了寒冷的防禦，暑熱的防禦，虻、蚊、風、日、蛇接觸的防禦，只為了氣候危難的除去、獨坐的快樂。

如理省察而受用病人的需要物、醫藥必需品：
只為了已生起惱害感受的防禦，最多為了不瞋心。 　　

比丘們！凡無受用者，會生起煩惱、惱害、熱惱，
凡受用者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。
比丘們！這些被稱為（為了存活的）煩惱 應該以受用（那些必須之 衣食住行 而）捨斷（那些因 無受用 所引起的各種煩惱與禍害）。

路人。

應該以忍受捨斷  　　
比丘們！什麼是煩惱應該以忍受捨斷呢？
比丘們！這裡，
比丘如理省察而忍耐寒、熱、飢、渴，虻、蚊、風、日、蛇的接觸，辱罵、誹謗的語法，  
他是對已生起苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的、不愉快的、不合意、奪命的身體感受之忍住者。

　　比丘們！凡不忍受者，會生起煩惱、惱害、熱惱，
凡忍受者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。  
比丘們！這些（已生起的 煩惱與傷害）被稱為煩惱應該以忍受捨斷（那些 已存在的 煩惱與禍害）。

路人。

應該以迴避捨斷
　　比丘們！什麼是煩惱應該以迴避捨斷呢？
比丘們！這裡，  
比丘如理省察而避開兇惡的象，避開兇惡的馬，避開兇惡的牛，避開兇惡的狗，[避開]蛇、殘株、荊棘叢、坑洞、斷崖、溝池、污水坑。
坐在像這樣的不當座位，行於像這樣的不當行境，親近像這樣的惡朋友：
同梵行智者會認定[他]於惡的狀態者，
他如理省察而避開那不當座位、那不當行境、那惡朋友。
　　比丘們！凡不迴避者，會生起煩惱、惱害、熱惱，
凡迴避者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。  
比丘們！這些（可能會被外緣所傷害之惱害）被稱為煩惱應該以迴避捨斷。

路人。

應該以除去捨斷
　　比丘們！什麼是煩惱應該以除去捨斷呢？
比丘們！這裡，  
比丘如理省察而  
不忍受已生起的欲尋，
使它走到捨斷、除去、作終結、不存在，
已生起的 惡意尋，
使它走到捨斷、除去、作終結、不存在，
已生起的 加害尋，
使它走到捨斷、除去、作終結、不存在，
不忍受已生起的惡不善法，
使它走到捨斷、除去、作終結、不存在。
　　比丘們！凡不除去者，會生起煩惱、惱害、熱惱，  
凡除去者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。
比丘們！這些被稱為（已生起之慾望與惡意）煩惱應該以除去捨斷。

路人。

應該以修習捨斷
　　比丘們！什麼是煩惱應該以修習捨斷呢？
比丘們！這裡，
比丘如理省察而 依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習念覺支；
如理省察而 依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習擇法覺支；  
如理…（中略）修習活力覺支
如理…（中略）修習喜覺支；
如理…（中略）修習寧靜覺支；
如理…（中略）修習定覺支；
如理省察而 依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支。
　　比丘們！凡不修習者，會生起煩惱、惱害、熱惱，
凡修習（上述覺支法）者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。
比丘們！這些（因 各種 不知、不見、不修 而生起或增大的惱害）被稱為煩惱 應該以（正確對治之）修習捨斷。

路人。

　　比丘們！對比丘來說，
凡（因無明之行為所引起的各種知見）煩惱 應該以見捨斷者，它們被 （正）見捨斷；
凡（自身內在會生起的）煩惱 應該以自制捨斷者，它們被 自制捨斷；
凡（為了存活而必須面對的）煩惱 應該以受用捨斷者，它們被 受用捨斷；
凡（已被傷害而存在的 所受之）煩惱 應該以忍受捨斷者，它們被 忍受捨斷；  
凡（可能會被外緣所傷害之）煩惱 應該以迴避捨斷者，它們被 迴避捨斷；
凡（已生起之慾望與惡意）煩惱 應該以除去捨斷者，它們被 除去捨斷；
凡（因 各種 不知、不見、不修 而生起或增大的惱害與）煩惱 應該以修習捨斷者，它們被 （正道之）修習捨斷，
比丘們！這被稱為：『比丘住於 一切煩惱自制之已防護，切斷渴愛，破壞結，以慢的完全止滅而得到苦的結束。』」

　　這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
  　　一切煩惱經第二終了。  

子房学韬

人窮苦一時，心窮惱三代 ~ ~

路人。

中部13經/苦蘊大經(師子吼品[2])(莊春江譯)
　　我聽到這樣：
　　有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
　　那時，眾多比丘在午前時穿好衣服後，取衣鉢，為了托鉢進入舍衛城。那時，那些比丘這麼想：
　　「在舍衛城為了托鉢而行還太早，讓我們前往其他外道遊行者們的園林。」
　　那時，那些比丘前往其他外道遊行者們的園林。抵達後，與那些其他外道遊行者相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些其他外道遊行者對那些比丘這麼說：
　　「道友們！沙門喬達摩宣說欲的遍知，我們也宣說欲的遍知；道友們！沙門喬達摩宣說色的遍知，我們也宣說色的遍知；道友們！沙門喬達摩宣說受的遍知，我們也宣說受的遍知，道友們！這裡，沙門喬達摩與我們，有什麼高下，有什麼不同，有什麼差別呢？即：在說法與說法上，在教示與教示上。」
　　那時，那些比丘們對那些其他外道遊行者的所說，既不歡喜，也沒苛責。不歡喜，沒苛責後，站起來離開，心想：
「我們在世尊面前必能了知這所說的義理。」
　　那時，那些比丘在舍衛城為了托鉢而行後，食畢，從施食處返回，去見世尊。 抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：  　　「大德！這裡，我們在午前時穿好衣服後，取衣鉢，為了托鉢進入舍衛城。
大德！我們這麼想：『在舍衛城為了托鉢而行還太早，讓我們前往其他外道遊行者們的園林。』
大德！那時，我們前往其他外道遊行者們的園林。抵達後，與那些其他外道遊行者相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。
大德！在一旁坐好後，那些其他外道遊行者對我們這麼說：
『道友們！沙門喬達摩宣說欲的遍知，我們也宣說欲的遍知；
道友們！沙門喬達摩宣說色的遍知，我們也宣說色的遍知；
道友們！沙門喬達摩宣說受的遍知，我們也宣說受的遍知，
道友們！這裡，沙門喬達摩與我們，有什麼高下，有什麼不同，有什麼差別呢？
即：在說法與說法上，在教示與教示上。』
大德！那時，我們對那些其他外道遊行者的所說，既不歡喜，也沒苛責。
不歡喜，沒苛責後，站起來離開，心想：『我們在世尊面前必能了知這所說的義理。』」

路人。

　　「比丘們！當其他外道遊行者們這麼說時，應該被這麼回答： 『但，道友們！
對欲來說，什麼是樂味？什麼是過患？什麼是出離？  
對色來說，什麼是樂味？什麼是過患？什麼是出離？
對受來說，什麼是樂味？什麼是過患？什麼是出離？』
比丘們！當被這麼問時，其他外道遊行者必不能解答，且更會遭到惱害，那是什麼原因呢？
比丘們！正如那不在[感官的]境域中。
比丘們！我不見在這包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，除了如來或如來的弟子或從他們聽聞以外，對這些問題能以解答使心滿意者。

路人。

　　比丘們！什麼是欲的樂味？
比丘們！有這五種欲，
哪五種呢？
能被眼識知，
令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色；
能被耳識知，
令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的聲音；
能被身識知，
令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸，
比丘們！這些被稱為五種欲。  
比丘們！凡緣這五種欲 生起的樂與喜悅，
比丘們！這被稱為 欲的樂味。

路人。

　　比丘們！什麼是欲的過患？
比丘們！這裡，凡善男子以技能營生：
不論以查驗，不論以會計，不論以計算，不論以耕作，不論以買賣，不論以牧牛，不論以王臣，不論以其它技能，
他面對寒、暑，被與蠅、蚊、風、日、蛇的接觸而受害，因飢渴而死亡，
比丘們！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，  
欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。

　　比丘們！如果善男子這麼奮起、辛勤、努力而得不到財富，
他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，來到迷亂[而說]：  
『我的奮起是空虛的，我的努力是無結果的。』
比丘們！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，
欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。

　　比丘們！如果善男子這麼奮起、辛勤、努力而得到財富，他為了守護那些財富而感受到苦與憂：
『怎樣既非國王會拿走我的財富，也非盜賊會拿走，也非火會燒盡，也非水會流走，也非不可愛的繼承者會拿走？』
當他守護、保護那些財富時，或（被）國王拿走，或（被）盜賊拿走，或（被）火燒盡，或（被）水流走，或（被）不可愛的繼承者拿走，
他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，來到迷亂[而說]：
『我既有的不存在了。』
比丘們！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，
欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。

路人。

　　再者，比丘們！欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因，
國王與國王諍論，剎帝利與剎帝利諍論，婆羅門與婆羅門諍論，屋主與屋主諍論，母親與兒子諍論，兒子與母親諍論，父親與兒子諍論，兒子與父親諍論，兄弟與兄弟諍論，兄弟與姊妹諍論，姊妹與兄弟諍論，朋友與朋友諍論。
在他們爭吵、爭論、爭辯時，
以拳頭、土塊、棒杖、刀劍互相攻擊，在那裡，他們遭受死亡，或像死亡那樣的苦。
比丘們！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，
欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。

　　再者，比丘們！欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因，
拿起刀劍跟盾，配戴弓箭後，兩方對陣投入戰鬥，在箭、矛急飛中，在刀劍閃耀中，
在那裡，他們被箭、矛貫穿，被刀劍砍頭，
在那裡，他們遭受死亡，或像死亡那樣的苦。
比丘們！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，
欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。

　　再者，比丘們！欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因，
拿起刀劍跟盾，配戴弓箭後，投入濕滑的保壘，在箭、矛急飛中，在刀劍閃耀中，
在那裡，他們被箭、矛貫穿，被牛糞淋身，被重物壓，被刀劍砍頭，
在那裡，他們遭受死亡，或像死亡那樣的苦。
比丘們！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，
欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。

　　再者，比丘們！欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因，  
他們入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫，誘拐人妻，國王捕捉他後，處以種種刑罰：
以鞭打、以棒打、以手杖打，切斷手、腳、手與腳、耳、鼻、耳與鼻，
處以酸粥鍋刑、貝禿刑、羅侯口刑、火鬘刑、燭手刑、驅行刑、樹皮衣刑、羚羊刑、鉤肉刑、錢刑、鹼浴刑、扭轉門閂刑、稻草足踏台刑，
淋熱油，令狗咬，活著令刺入，以刀劍砍頭，在那裡，他們遭受死亡，或像死亡那樣的苦。
比丘們！這被稱為欲的過患，直接可見的苦蘊，
欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。

　　再者，比丘們！欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因，
以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。
他以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行後，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
比丘們！這被稱為欲的過患，後世的苦蘊，
欲為因、欲為因緣、因為欲之故，欲就是因。

路人。

　　比丘們！什麼是欲的出離？  
比丘們！凡對於欲之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是欲的出離。

　　比丘們！凡任何沙門、婆羅門這樣對欲不如實了知：樂味是樂味、過患是過患、出離是出離（這些“法”），
他們自己將對欲遍知（這是 不可能的），或將以真實勸導他人依之實行而對欲遍知，這（也）是不可能的。

但，比丘們！凡任何沙門、婆羅門這樣對欲如實了知：樂味是樂味、過患是過患、出離是出離（這些“法”），
他們自己將對欲遍知，或將以真實勸導他人依之實行而對欲遍知，這是可能的。

路人。

　　比丘們！什麼是色的樂味？
比丘們！猶如剎帝利少女或婆羅門少女或屋主少女十五、六歲，不過高、不過矮，不過瘦、不過胖，不過黑、不過白，
比丘們！那時，她們的美妙端麗是最上的嗎？」
　　「是的，大德！」
　　「比丘們！凡緣於美妙端麗而生起樂與喜悅，這是色的樂味。

　　比丘們！什麼是色的過患？
比丘們！這裡，過些時候會看見那位姊妹八十或九十或百歲，年老的、像椽木那樣彎曲的、彎曲的、依靠拐杖、顫抖著而行、病苦、青春已逝、齒斷、髮白而稀或禿頭、皮皺、肢體斑濁的，
比丘們！你們怎麼想：她最初的美妙端麗已消失而成為過患嗎？」
　　「是的，大德！」
　　「比丘們！這是色的過患。

　　再者，比丘們！這裡，後來會看見那位姊妹生病、痛苦、重病、跌臥在自己的糞尿中、被他人扶著起來、被他人扶著躺下，
比丘們！你們怎麼想：她最初的美妙端麗已消失而成為過患嗎？」
　　「是的，大德！」
　　「比丘們！這也是色的過患。

　　再者，比丘們！這裡，後來如果看見那位姊妹的遺骸被捨棄在墓地：已死一天、已死二天、已死三天，腫脹、青瘀、生膿爛，
比丘們！你們怎麼想：她最初的美妙端麗已消失而成為過患嗎？」
　　「是的，大德！」
　　「比丘們！這也是色的過患。

　　再者，比丘們！這裡，後來如果看見那位姊妹的遺骸被捨棄在墓地：被烏鴉、鷹、禿鷹、蒼鷺、狗、虎、豹、狐狼、各種生出的蟲吞食，  
比丘們！你們怎麼想：她最初的美妙端麗已消失而成為過患嗎？」
　　「是的，大德！」
　　「比丘們！這也是色的過患。

　　再者，比丘們！這裡，後來如果看見那位姊妹的遺骸被捨棄在墓地：有血肉、連著筋的骨鎖，無肉、沾血、連著筋的骨鎖，無血肉、連著筋的骨鎖，骨散亂地離散四處：手骨一處，腳骨一處，腳踝骨一處，小腿骨一處，大腿骨一處，腰骨一處，肋骨一處，脊椎骨一處，肩骨一處，頸骨一處，顎骨一處，齒骨一處，頭蓋骨一處，
比丘們！你們怎麼想：她最初的美妙端麗已消失而成為過患嗎？」
　　「是的，大德！」
　　「比丘們！這也是色的過患。
  
　　再者，比丘們！這裡，後來如果看見那位姊妹的遺骸被捨棄在墓地：類似螺貝顏色的白骨，堆過一年的骨頭，腐爛成粉末的骨頭，  
比丘們！你們怎麼想：她最初的美妙端麗已消失而成為過患嗎？」
　　「是的，大德！」
　　「比丘們！這也是色的過患。