龙婆坤尊者开示

九歌

龙婆坤开示：我们在社会中白白占到便宜，别心理暗自喜悦，有人得到，就会有人失去。每个人都想要得到帮助，但是先学会帮助人，接着在社会中形成互助温暖的良性循环，让每一个人都能受益。

千万不要说：这社会就这样势利了，我强势争取到，但不违反法律，我就成功了。按你们这种以大欺小，弱肉强食的做法，谁能保证他就是“永远最强最大”？不依靠造福大众的善行，各人心里的相互算计，还不是自相残杀？今天你威风，明天他逞能，还不是一团混乱的“饿鬼抢食”罢了？

可是真要等到那样，那时的社会竞争，是没有任何人性可言的。那么在座的每一个人，为什么要说自己是人？

九歌

龙婆坤开示：善信们，我身体不好了，我想把心里最重要的话跟你们说。你们不要相互斗争算计了，也不要因为嫉妒他人的成就，整天研究着如何在背地里把人家踩下去。

每个国家的人，都有分工，我们应当做好自己分内之事，这样才能在社会中发挥作用。在一个国家里生活，我们就要关注这个国家的一砖一瓦，不要为了自己舒服而不顾周围事物，要有良知，别成为一个什么都不管的假好人。

看见人有困难了，不要围观，不要静静站着，请把手伸给他。

九歌

感恩罵我們的人，
因為他們讓我們有機會修忍辱波羅密。

罵我們的人，其實正在給我們最寶貴的東西，
我們不能從別處學到忍，
只有在遇到這些人才能學到。

面對他人的謾罵與攻擊，
必須以『忍辱』築成一道牆，保護我們的心，
以『法』作為『武器』，戰勝一切的困難與障礙。

以無瞋面對瞋，
以善法克服惡法，
這樣才能說我們是修行人。

文頌大長老
Luangpu Boonsong

九歌

在《大念处经》里佛陀说：当心在掉举时，他知道心在掉举。你不需要做得比这个多。佛陀没有说你应该因为你的贪婪或忿怒而感到罪咎。你知道什么正在发生着。不要欺骗自己。这是所有你能够做的了。

因此，提起念住，但切勿怪罪自己。接纳与诚实是最重要的事。只是知道心当时的状态已足够了。

假若你尝试做得比这个多，你最终会变得甚至更沮丧。那应是没有操控的，这即是无我。

——焦谛卡禅师

九歌

一个缘起的案例 | 帕奥禅师

帕奥禅师  欢喜觉悟  2017-10-29
有一个女禅修者在修缘起的时候，去观五种过去的因。她观到在接近临终的时候，她看到的是许多鸟儿飞到空中，这是她的业相。

到底是什么因素，让她在临终时看到鸟儿飞到空中呢？她就继续向前辨析名色法，看的更远一点，就能够看到她累积业的那个时刻。
   
有一天，大概在她30岁的时候，她去到市场上，看到许多鸟儿在笼子里关着，对这些关在笼子里的鸟儿，她很自然地生起许多的悲悯心。于是她买下所有的鸟儿，然后找到一个适当的地方，把它们都放了。

这些鸟儿都逐一逐一地飞到天空中，当她看到鸟儿飞到空中时，她的心生起许多的快乐、许多的喜悦。这也让她常常都想起自己放生的善行，生命布施的善行，而当时她做布施的时候，她自己还不清楚自己心的用意是什么。

她只知道在那时候，她仅仅是简单地要放它们，解除它们的痛苦，她只看到一颗单纯的心——让这些鸟儿脱离痛苦，但是她没有看到无明、贪爱和执取，她只看到行和业——就是那个造作行为的过程。
   
于是，我又让她继续往前看究竟名色法，她看到有一个阶段，她是一个孩子，在一个学校读书。那个学校里面有一个小型的博物院，而不同宗教都有一个小小的博物舍，一个佛教的，一个基督教的， 一个回教的。
   
有一天，作为孩子的她走进佛教的博物舍。在里面她见到一尊菩萨苦行的像，就是我们的菩萨在乌鲁维拉森林里面修六年苦行，修到身体都皮包骨了，骨头都凸出来的像。这个像很吸引她的注意力，她想：“这个人在做些什么呢？”

于是她就去询问、探索。她得到的答案是：这个人正在修行，寻求解脱。于是她被解脱的概念强烈的吸引了。所以她放那些鸟儿的时候，她潜在的倾向是要希望这些鸟儿得到解脱，她自己也倾向于解脱。

所以，她在观察临终名色法的时候，就发现接近死亡的时候，她有一个倾向生起，是想要得到一个女人的生命，然后再以一个女人的生命得到解脱。这样的了知是一种错误的了知，因为她觉得有一个女人的存在，她贪爱女人的生命，这是她的贪爱，她的这种贪爱连续地生起就叫做执取，这就是无明、爱和取。
   
有赖于无明、爱、取，她去放鸟，放鸟的这个行为是行，因为有悲心，它有35种名法，这35种名法是无常的、刹那生灭的，当它们灭后剩下来的能量就是业的能量，我们把这种潜质叫做业。
   
——摘自帕奥禅师问答集 http://t.cn/R2Wx3bL

九歌

问：我所关心的是如何将内观修行法实际运用在日常生活当中，想成功地在日常生活中修行内观，最重要的必须观察什么？如何才能知道自己修行内观修行得很好，或者不很好？如果没有经常跟老师面谈，小参，我们能不能自己判断自己的修行是好或者是不好呢？我们能不能自己衡量自己的进步情况呢？

答：这是一个很实在的问题。是的，在你日常生活当中，你应该尽可能继续修行内观，但是不必做得很特定，不必很仔细，做任何事情的时候你必须保持平常的正念、一般的正念，而不是特别专注的正念。譬如说，当你要伸手去拿东西的时候，你不必将动作放慢，你应该用正常的速度来进行，但是你要保持正念，注意到伸出的动作：“伸出”；屈手的时候也是一样，不必将动作放慢，要用正常的速度，但是要保持一般的正念：“屈手”。

然后你问到想成功地在日常生活中修行内观最重要必须观察的是什么呢？是心理状况和情绪状况，这是最重要必须要观察的对象，因为是你的心指使你在做善事或者做恶事。如果你能够正念观察邪恶的念头、错误的念头，那么你将能够超越战胜这些恶念。这些恶念消失之后，你就不会说邪恶的言语，不会做出罪恶的行为，所以心是你最重要必须观察的目标。

接着你问到如何才能知道自己修得很好，或者不很好？没有经常与老师面谈，小参，我们能不能自己判断自己的修行情况好或者不好呢？当然，当你没有办法经常与老师面谈。偶尔你有机会与老师面谈，这样是最好。但是如果不能，你自己也能够判断自己的修行是好，是不好。判断的准则就是定力：当你的心能够很专注观察一切日常生活的举动，你可以说你修行得好；但是如果你的定力不够稳定，不能够专注观察日常生活的行动，这时候就可以说你修得不大好。

接着你问到我们能不能自己衡量自己修行进步的情况？你可以衡量自己修行进步的情况：在你观察日常生活的时候，如果你得到新的经验、新的发现，你可以说你的内观修行在进步当中。如果久久你都没有新的经验、新的体会，你可以说你的内观修行停滞不前进，这就是你衡量的标准。

——恰宓长老1991年澳洲堪培拉开示

九歌

【情绪无法带来真正的快乐】
　　当我们在自己、身与心，以及在这个世间上，看见无常、苦与无我时，将发现内心会生起一种厌倦。这不是日常生活上那种让人感到什么都不想知道、看见或谈论，或完全不想与任何人关联的厌倦。那不是真的厌倦，它还有贪着，我们仍未明了，心中还有嫉妒与厌恶的感觉，且执着于会造成痛苦的事物。
　　佛陀所说的厌倦或厌世，是没有喜好或厌恶的，是由了解诸行无常而生起的。当愉快感在心中生起时，我们了解它是不持久的。我们称这种厌倦为“厌离”，它是渴爱与贪爱的反义词。在我们看来，没有任何事物值得贪爱，无论它们是否合乎我们的好恶都没有关系，我们不会认同它们，或赋予它们任何特殊的评价。
　　如此修行，就不会让事物有理由来为难我们。我们已了解情绪无法带来真正的快乐：执着快乐与不快乐，以及喜欢与憎恶，只会造成痛苦。若我们仍如此执着，就无法以冷静的态度对待事物，这种染着会造成痛苦。诚如佛陀的教导，凡是会造成痛苦的事物，它本身都是苦的。
                                      ——阿姜查《关于这颗心：戒定慧》“定”第五章

九歌

别被烦恼骗了！

打坐才坐了5分钟10分钟，就觉得好像要被人杀一样。一打坐，各种花样都跑出来－肚子痛、头痛、手脚都痛，总之就是全身都痛，浑身不自在。这是因为被“懒惰、不想坐”这个烦恼给打败了，最后就倒头就睡。仿佛枕头就是解脱之道、涅盘！枕头好像比天堂、涅盘更好！这都是被烦恼所欺骗。

大家得精进用功啊。今天做到如此，日后要更用心，做得更好！最后，就会慢慢习惯。不打坐就觉得不自在。越打坐，心就越平静，就更勤劳，慢慢到最后，自然成为一个精进的人。

Luangta Maha Boowa

九歌

【正念和警觉全面在线】阿姜查教导他的弟子们在他们心中建立一种了知，并试着在整个禅修过程中保持它。为了解释这个观点，他用了一个房间的类比，它有六扇门，中间放着一把单人椅。他说, 如果房间的主人坐在椅子上不起身，那么即便会有客人经过不同的门在房间里进进出出，他们也不会待太久, 因为没有椅子给他们坐。这里，心就好比房间，门就是感觉器官。如果正念和警觉全面在线，那么它们就犹如占据了心中央的位置，其它心智状态可能会在心里游荡，但由于无处安身，他们很快就离开了。
                                                 ——阿姜迦亚裟柔《心灵食粮》2019年9月3日