以法为赠礼

山野草夫

http://www.suyuan.org/fbyd/test/200805/552.html#%E4%BB%A5%E6%B3%95%E4%B8%BA%E8%B5%A0%E7%A4%BC

目录

前言

译者的话

阿姜·查

真正的给予

以法为赠礼

法性

法的语言

与法同住世间

心的训练

汤锅里的汤杓子

教说片断　　

现在就做！

　　阿姜·查（公元1918～1992年）在世时，他经常会告诉弟子们：

　　“……长久以来，你们是那么的平静安详，而这就是最好的方法。我走了之后，单纯地遵照我的教导去修行，就好像我仍然在你们的面前一样！”

前言

　　这是由法园编译群翻译的阿姜·查系列二。第一集《我们真正的归宿》大概介绍了阿姜·查的教导风格，而此次的主题将围绕在“法”及其有关方面。所有的文章除了“真正的给予（True Giving）”、“汤锅里的汤杓子（The Ladle in the Soup pot）”、“法的语言（The Language of Dhamma）”、“与法同住世间（Living in the World with Dhamma）”之外，全都取自《菩提道》（Bodhinyana）一书。前三篇出自《解脱味》（A Taste of Freedom）一书，最后一篇出自“Wat Pat Nanachat News Letter。”

　　此处，我们要说明的一点是，因为这几篇文章都是属于即席开示，因此虽形之于文，仍会有口语化的倾向。而对于有些口语上不免重复的话语，在不损原文的原则之下，我们做了些微删除，以助阅读上的顺畅。

　　读者或许会留意到，文中有时似乎会有忽然冒出的一段，看起来与前段不太连贯，这可能是因为阿姜·查不像人们平常所做那样。他通常既不预先准备他的开示，也不刻意的去营构讲辞，他很单纯地就只是开示，法在那儿，自然而然的都流了出来！

　　阿姜·查的开示看来大多是针对出家人而说，但却也适用于一般的在家人。我们深愿有缘闻此教说者，都能欢喜信受，得蒙法益。

阿姜·查的一位弟子

译者的话

　　如果有人发现一颗闪亮的星星，他没有权利放进自己的口袋，独享光辉，而必须公诸于世，使每个人都能分享这份光耀。基于这个理由，我们很高兴有机会参与将阿姜·查的教示译成中文的工作，因为如此一来，其它人也能同样地得到——那从阿姜·查的佛法开示中闪耀出来的智慧之光！

　　中译阿姜·查的作品，并非易事。如果照句直译，恐怕会显得生涩难懂。假若以比较自由的方式意译，虽然文句会比较流畅，可是恐怕又会失于准确度不够。还有一种可能是，因译者笔调的关系使译文学术意味太浓，不符合阿姜·查的风格。他本人很少阅读，有一回，他被问到有什么佛书可以推荐给人读时，他指着自己的心说：“只有这一本！”

　　在译书的过程中，我们尽量以不同的方式求得折衷，希望能既不失去阿姜·查简明的开示风格，又能无损他见解的精辟入微。假若由于我们的转译，使阿姜·查的佛法之“星”减损了原有的光芒，我们在此深致歉意。而我们之所以不自量力试译，只是因为我们实在不忍让这颗光辉夺目的星星，只收藏在某人口袋里，却不能普照人间。

　　任何人的翻译，永远没有所谓最好或最后的翻译，有的只是风格的不同。原书真正的含义能被译出而且让读者分享，这才是最重要的。

当您手中捧着这本书时，那从阿姜·查内心闪耀出来的法之“星”光，只要能让您捕捉到即使一丝的微光，进而为您的人生带来方向和启示，那么我们的工作就算圆满完成了。

山野草夫

阿姜·查

　　阿姜·查生于泰国东北的一个村庄，少年时即剃发，年二十始受戒成为比丘。年轻时，他研究过基础的佛法、戒律，以及经典。稍后，他在森林苦行的传统下，接受一些当地禅定大师的指导，修习禅定。他依苦行僧的传统方式生活达数年之久，他睡在树林、山洞、墓地，并曾和本世纪最著名、最伟大的禅师阿姜·满度过一段很短，但具开悟性的时光。

　　行脚多年之后，有人请他到家乡附近的一座浓密森林定居。这座森林当时没人居住，并且以眼镜蛇、老虎、鬼魅闻名，因此，如他所说，是苦行僧理想的修行场所。

　　后来因为越来越多的僧俗四众来和他一起共住，接受他的指导，因而以阿姜·查为中心，形成了巴蓬寺。现在他的别院已遍及泰国的山林，以及英国、纽西兰、澳州、瑞士等地，而由其弟子教授佛法。

　　一进到巴蓬寺，你很可能会碰到和尚在井边打水，同时路边有个牌子，写着：“嘿，安静点！我们正在努力学禅坐。”寺里的出家人得做粗活染制自己的僧服，制作自己的必需品，并将寺院的房舍、地面打扫得纤尘不染。和尚的生活极为简朴，按照苦行僧的戒律，每日托钵，日中一食，少欲知足。和尚都单独地住在分布于山中四处的茅蓬，并在里头禅坐，而在树下的小路经行。基本上，他们的禅修精华就是他们生活的方式，学习在一切所作所为当中保持明觉的心灵。

　　“训练”是修行中重要的一部分，而这儿的训练是非常严格的。使人能在和合节制的团体中过一种简朴、纯洁的生活，使德性、禅定、悟性能有技巧地、不断地开发出来。

　　阿姜·查简朴，却又含意深奥的教导方式，对西方人有一种特别的吸引力，也因而有许多人跟随他学习。一九七五年Wat　Pah　Nanachat——国际丛林寺院，被建于巴蓬寺附近，用来教导与日俱增，对出家生活有兴趣的西方人。从那以后，阿姜·查的西方弟子们便开始了对西方人士的弘法工作。

　　阿姜·查的教导方式既奇妙又简明，却也会欺诳人。常常是某件事必须在听过好几次之后，我们的心才会猛然开解，而这教导也才显出它更深一层的含义来。他依时间、地点，听者的理解力、敏锐度，将佛法诠释得恰到好处的巧妙方法，实在令人惊叹。虽说有时形诸文字时，他的话会显得前后不一致，甚至还会互相矛盾哩！觉知到这一点，阿姜·查说明他教导的方法是非常简单的：“这就好比说，虽然我看到人们走下来的路是我所熟悉的，但对他们来说也许是不熟悉的。我望过去，看到有人快要跌进路右边的沟里，于是我就对他喊：‘往左！往左！’同样地，如果我看到另一个人快要跌进左边的沟里，我就会喊：‘往右！往右！’这就是我教导的范畴。无论你陷入哪种极端，哪种执着，我都会告诉你：‘连这个也要放下。’舍弃走左边，舍弃走右边，走到中间，那么你就可以找到真正的佛法。”

当你读阿姜·查的开示时，最重要的是要记住：他的教导永远而且只会发自他内心，发自他自己的禅定体验的深处！

法的礼物，
胜过世间一切的礼物！
你会问
如果我们一无所求，那我们将得到什么？
答案是
我们什么也得不到……
无论我们得到什么
都只是痛苦的一个原因

山野草夫

真正的给予

　　人们过世俗的生活去工作，是为了获得某些报偿，但出家人在这方面的教导，意义上却深远多了——我们无论做什么，都不要求回报，我们工作不为报酬。佛陀教导我们，工作就只为了工作，别无所求。如果我们做事只是为了求得回报，它将只会引起痛苦，你自己试试：你想要让你的心平静，于是你坐了下来，且试着使它平静，如此这般，你将会痛苦，试看看吧。我们的方式精致多了：我们去做，过后就放下，做了就放下！仅此而已。

　　一开始，我们以心中的某种欲求修行，我们不断在修行，但我们知道那样并不能满足欲求，于是我们会继续修行，直到我们达到一个境地——修行不再是为了得到什么，而是为了放下！

　　我们有些人修行是为了想要得证涅槃，然而这种欲求并不能让我们获得它。“希求”平静是自然的事，但却不真的正确，我们必须毫无所求的修行。而，你会问：“如果我们一无所求，那我们将得到什么？”答案是，我们什么也得不到！无论我们得到什么，都只是痛苦的一个原因，因此，我们修行不要去得到什么东西。

　　那些修行是为了想得到什么的人，就好像来找我洒“圣水”的人一样。当我问他们，为什么想要得到圣水时，他们说：“因为我希望活得快乐舒适而无病痛！”如此一来，他们将永远无法超越痛苦。

　　世俗人做事，都是有一个动机的，都要求得到某些回报。然在佛教，我们做事却没有“得到”的念头。世俗人必须了解每件事物都是依照因果的，然而佛陀却教导我们去超越因和果。他的智慧是去超越因，超越果，超越生，超越死，超越快乐和痛苦的。

　　想到这里，实在没有一个地方能够停留。人们住在一个“家”，这“家”是“有”和“执取”。离开家到一个没有家的地方，我们不知道该怎么做，因为我们总是与“有”和“执取”同住的。如果我们不能执取，我们不知道该怎么办，我们感到失落。因此，大部份的人都不愿离开家去趣向涅槃。为什么呢？因为他们说，那儿没有什么，什么也没有。

　　看看这里的屋顶和地板：上端是屋顶，代表“有”，下端是地板，代表另一个“有”。但在地板和屋顶之间的空间，却毫无立足之地。一个人可以站在屋顶或站在地板上，但却不能在“空”的空间上。没有“有”的地方，那就是“空”的所在。直接地说，我们说彼涅槃就是此空。人们听到这，他们会退后不前，他们不想前“往”涅槃，他们害怕，如果他们那样子做了，他们便再也见不到他们的孩子和亲人了。

　　这就是为什么当我们祝福在家人的时候，会说：“祝你们长寿、美丽、幸福、建康。”这使得他们非常高兴，他们爱听这些，而若你开始谈到空，他们便不想要听了。他们执著了“有”！但你是否见过，一个老人而具有美丽的外观？你是否见过，一个老人有着充沛的精力或非常幸福的吗？没有！但当我们说“长寿、美丽、幸福和健康”时，他们却真的非常高兴。

　　放下吧！放下一切所求，那么你们的心将会得到宁静，而痛苦也会立即止息！

　　好了，这就够了。啊？想必已经晚了，我看你们有些人已经想困了。佛陀说过，去教导“沉睡”中的人们佛法，但不要让人们睡着了。

　如果我们将绿色颜料滴到清澄的雨水里

　　它就会变绿

　　如果是黄色的颜料，那么它就会变黄……

　　心在自然的状况下是清澄、洁净而不混乱的

　　它会变得混乱

　　只因它追逐法尘

它迷失在它的情绪当中了！

山野草夫

以法为赠礼

　　（这是西元一九七七年十月十日在国际丛林寺院，对聚集的西方僧侣、沙弥和在家弟子所作的开示。这篇开示供养给正好从法国来访的，当中一位比丘的父母。）

　　很高兴你们有机会来参访巴蓬寺，并且探望在这儿的出家儿子。可是我很抱歉，没有什么礼物可以送给你们。在法国，物质上的东西已经很多，不过，有关“法”的却非常少。我曾去那里看过，那儿的确没有能为人们带来安祥与宁静的法，有的只是一些不断使人心迷乱和困扰的事物。

　　法国物产丰饶，有那么多的事物，从色、声、香、味、触上，带给人们感官的诱惑，又由于对“法”的无知，人们便只有被迷惑了。因此，今天我想要供养一些“法”给各位带回法国，当作是巴蓬寺和国际丛林寺院送给你们的礼物。

　　“法”是什么？法能够斩断人类的问题和困难，使之逐渐减少至无！那所谓法的，应该遍及到我们的日常生活中去学习——那是为了一旦有“法尘”（注一）升起时，我们能够去处理和超越它。

　　无论是住在泰国这儿或是其它国家，我们都有同类的问题，如果我们不懂如何去解决，我们将会不断地被困在痛苦和烦恼当中。解决问题必须靠智慧，而要拥有智慧便得开展和训练我们的心！

　　谈到修行，其实一点儿也不远，就在我们身心的当下！西方人和泰国人一样，都有身和心。有混乱的身、心，表示是一个混乱的人。有祥和的身、心，就是一个祥和的人。

　　事实上，这心就像雨水，在自然的状态下它原是纯洁的：如果我们将绿色颜料滴到清澄的雨水里，它就会变绿。如果是黄色的颜料，那么它就会变黄。

　　心的反应也是如此。当舒适的法尘“滴”进了心，这心就会舒适。而当法尘是不舒适时，心也会不舒适，这心会变得“混浊不清”，就像染了色的水一般。

　　当澄净的水接触到黄色时，它会变黄。当它接触到绿色时，它会变绿。每一次，它都会改变颜色。而实际上，那些绿色或黄色中的水原本是清澄而洁净的。心在自然的状况下也是一样，是清澄、洁净而不混乱的。它会变得混乱，只因它追逐法尘。它迷失在它的情绪当中了！

　　让我解释得更清楚些，现在我们正坐在平静的森林里，这儿，如果没有风，树叶会保持原状静止不动，而假若有风吹时，树叶便会拍打舞动起来。心，就像那树叶一般，当它一接触到法尘，它便会依着法尘的性“拍打舞动”起来。我们对佛法的了解越少，心就会不断地去追逐法尘。感觉到快乐时，心会屈服于快乐。感觉到痛苦时，心会屈服于痛苦，它总是在混乱之中。

　　最后，人会变得神经质。为什么呢？因为他们不了解这个道理！他们只是随着情绪起伏而不知如何去照顾自己的心，就像一个小孩没有父母去照料他一般。孤儿是无所依靠的，而无依无靠的孩子是非常不安全的。

　　同样的，如果这颗心没有受到照顾，如果没有用正见来训练或培育品格，它会变得非常麻烦而难以处理。

　　今天我要提供各位一种训练心的方法，那就是“业处（Kamma－tthja(－)na）”（注二）。业（Kamma）是指“行为”，处（tthana）是指“基础”。在佛教，这是使心祥和及宁静的方法——你们可以用它来训练心，并以这受过训练的“心”来审视“身”。

　　我们的“存在”是由两个部份组成的：一是身体，一是心，就这两部份而已。所谓的“身”，能被我们肉眼所见，而“心”，相反地，是非物质的部份，只能被“内在的眼”或“心眼”“见”到。身和心这两者，都经常处在混乱的状态中。

“心”是什么？心并不真的是什么“东西”，依照传统上的说法，心就是那个能够去感觉或意识的。那感觉、接受，以及经验一切法尘的就称作“心”。当下这个时刻就有心——当我正在对你们说话时，心自认到我正在说什么。声音透过耳朵，你们知道我在说什么。那个经验到这些的，就叫做“心”。

　　心，并没有任何的自我或实体，也无任何的相状，它只是在“经验心理活动”，如此而已！如果我们能教导这颗心拥有正见，它就不会有任何的麻烦出现，它将能平静自在。

　　心是心，法尘是法尘，法尘并不是心，心也不是法尘。为了能让我们清楚了解我们的心和在我们心中的法尘，我们说，能接受法尘突然“啵”地闯进来的，就是心。

　　当心和它的对象两者互相接触时，会升起感觉。这其中，有些是好的感觉，有些是坏的感觉。有些是冷的感觉，有些是热的感觉。各式各样都有。而如果不用智慧去处理这些感觉的话，心就会被扰乱！

　　禅坐是开展“心”的方法，能使心成为“智慧升起”的基础。这里头，“呼吸”是生理的基础，我们称作“安那般那沙地”（anapanasati）或“观呼吸”，在这里，我们以呼吸当作我们心理的对象。我们以呼吸做为禅修的对象，只因它最简单，而且自古以来它就是禅修的核心。

　　当我们遇到好的禅坐机会时便盘腿而坐：右腿放在左腿上面，右手放在左手上面，保持背部直挺，然后对自己说：“现在我要放下一切的负担和烦扰！”不要有任何的事使你挂虑了，在这个时候，把一切忧虑都抛开吧！

　　现在，将注意力放到呼吸上，开始吸气和呼气。这时——在做观察呼吸的当下，不要刻意的使呼吸拉长或缩短，不要使它变强或变弱，只要依正常速度，自自然然的进出就可以了。等到“正念”和“自我觉醒”从心中生起时，便能清楚明白这吸气与呼气了。

　　放轻松，什么都不要去想，不须想东想西，唯一要做的事是将注意力放在吸气和呼气上，其它一概不管！保持正念，专注在呼吸的一进一出上，注意每一个呼吸的开始、中间和结尾。吸气时，气的开始是在鼻端，中间在心脏，结尾在腹部。呼气时，正好相反，气的开始在腹部，中间在心脏，结尾在鼻端。开展对呼吸的觉知：一在鼻端，二在心脏，三在腹部。而后，反过来是：一在腹部，二在心脏，三在鼻端。

　　投聚“注意力”在这三点上将可解决你一切的烦忧。只要不想其它的事，保持你的注意力在呼吸上。此时或许会有别的念头进入心中，它会想到其它的主题而分散了你的心，但可别理它，只要再次的持好呼吸当作你专注的对象就行了。心，也可能会陷入研判和探讨情绪当中，但是，继续去修行吧！继续不断地在每一个呼吸的始、中、末上保持分明。

　　最后，心将会无时无刻在这三点上了知呼吸。当你如此修行了一段时间之后，心和身就会习惯于这种工作。疲劳将消失，身体会感到更轻安，而呼吸也会变得越来越细密。“正念”和“自觉”将能保护住心，而且好好地看守它。

　　我们如此这般的修行，直到心变得平和、宁静，直到它成为“一”为止。所谓“一”是指“心”全神贯注于呼吸上，不从呼吸上分离开来。心将不再混乱而能够轻松自在，它将会知道呼吸的始、中、末，而且保持继续不断地专注在呼吸上。

　　当心变得平静时，我们就把注意力只集中在鼻端的出入息上，而不必再随着呼吸的上下，到达腹部又回来。只须专注在呼吸进来与出去的鼻端就可以了。

　　这就叫做“静心”，让心放轻松而且平静。当宁静升起时，心会“停止”，它会与它单一的对象—呼吸，一起“停止”。这就是我们所熟知的—使心宁静，而智慧就能够生起了。

　　这是一个开始，是我们修行的基础，不管身在何处，都要试着每天去练习。无论是在家中，在车子里，躺着或是坐着，都必须不断地、很小心地去觉知和看守住这颗心。

　　这称作“心理训练”的，必得在四威仪中练习。不单是坐着，站着、走着、躺着的时候也都要练习。重点是，我们必须知道，每一刻的心境究竟是如何？而，为了能够做到这一点，我们必须随时保持正念和清明。心，是快乐或痛苦？是混乱？是祥和？以这种方法去认识心，使心变得宁静，而当心变宁静时，智慧就会升起。

　　有了宁静的心，便可去观察这禅定的对象——身体，从头顶到脚底，然后又回到头顶。一遍又一遍地去做。注意察看头发、体毛、指甲、牙齿和皮肤。在这禅坐中，我们将会看到整个身体是由四种“元素”所组成的，那就是地、水、火、风。

　　我们身体坚硬、固体的部份，形成地大。液体和流动的部份，形成水大。体内上下通行的气体形成风大。而身体里头的温热，就是火大。

　　四大结合在一起，组成了我们所谓的“人类”。当身体败坏成为它所组成的各个部份时，便只剩下这四种元素了。佛陀教导我们说，没有众生，没有人类，没有泰国人，没有西方人，没有个人，最终，就仅仅是这四大而已！我们以为有个人或有众生，而事实上却什么也没有。

　　无论是分解成地、水、火、风，或是组成所谓的“人类”，一切都是无常、苦、无我。它们都是不稳定、不确定的，而且一直在变化的状态中——每一个刹那都不安定。

　　我们的身体是不稳定的，不断地在改变和变化中：头发改变，指甲改变，牙齿改变，皮肤改变，每件事物都在改变，无一不变！

山野草夫

　　我们的心也是一样，经常地在改变当中：它不是“我”或是实体，它不是真的“我们”，不是真的“他们”，虽说它或许会那么想。也许它会想到自杀，也许它会想到快乐或痛苦——各种各类的事！心，是不稳定的。如果我们没有智慧，相信了我们的这颗心，它将会不断地欺骗我们，而我们便会在苦乐之间不时的打转了。

　　心，是个常变化的东西。身，也是变迁不定的。它们同样都是无常，都是痛苦的来源，都是“无我”。这就是佛陀所指出的：身和心既不是众生，也不是个人，也不是自我、灵魂、我们、他们。它们仅仅是元素——地、水、火、风，四大元素而已！

　　一旦“心”看清了这点，它会去除对自我的执著——执著“我”是漂亮的、“我”是善的、“我”是恶的、“我”在痛苦、“我”拥有、“我”这个或“我”那个，你将能经验到和谐一致的境界，因为你会看出全人类基本上是相同的，并没有“我”，有的只是元素而已。

　　当你沉思默想，而且了解到无常、苦、无我时，你将不再去执著有一个“自我”，有众生，有我、他或她了。认识到这点的“心”，将会升起nibbida——厌离和倦怠，它将会把一切事物看成无常、苦和无我。

　　而后，心会“停止”，心成了“法”！贪、嗔、痴将一点一点的逐渐减少和降低，最后剩下“心”——纯净的心。这就叫做“修习禅定”。

　　因此，我请你们接受这一份“法”的礼物，愿你们能在日常生活中学习和思惟。请接受这一份来自巴蓬寺和国际丛林寺院的“法教说”——当作是一种授予你们的传承。这里所有的僧众，包括你们的儿子和老师们，予你们这个法供养，让你们带回法国去。它将提示“心静”的法门，帮助你们的心得到平静而不混乱。你们的身体或许会在混乱当中，但是你们的心却不会。世人或许会被迷惑，但是你们自己却不会。甚而，即使你们的国家处在纷扰不安当中，你们也不会被困惑了。因为心会有所“见”，心是“法”！这就是正道，正确的道路。

　　愿你们永远记得这些教法！

　　祝福你们健康快乐！

　【注释】

　　（注一）　法尘：六尘（色、声、香、味、触、法）之一。指为“意识”所缘之诸法。经中常将烦恼比喻为尘垢，因此等诸法能染污情识，故称法尘。

　（注二）业处：又作行处。即业止住之所。为成就禅定之基础，或修习禅定之对象。此系南传佛教重要教义之一。修习禅定时，必须选择适应自己性质之观想方法与对象，俾使禅定发挥效果。此种观想之方法，因缘、对象即是业处。

　果园早已存在

　　果实早已成熟

　　每件事物都已完备而且圆满

　　所缺的只是那些分享果实的人

　　那些有足够信心来实践的人

guilimen

回复 1# 山野草夫


這個帖還算是不錯一下 ,但"獅子偈"的帖有失水準.

你的思想定位還不太穩 .

lowyy

阿姜查是泰国南传近代伟大的修行人，有关其修行的著作非常多，但有关他传奇的中文译本，《莲花中的珍宝》是第一本……

◆最后的谈话

1982年4月11日，隆波作最后一次谈话，给巴蓬寺的弟子分配任务如下：“各位出家和在家的弟子，我今天在这里分配职责和事务，让大众可以继续安住。摩诃阿磨继续担任亲教师这个执事，剃度寺内的比丘与沙弥。阿姜健、阿姜帝昂和其他资深比丘，请明了我刚才所说的。

我已经完成了我的职员和任务，从现在起辞去所有的职务。我要正式告知所有在这里的僧俗二众，我已经终止一切职责和任务。大家请继续保持原来的执事，负责之前的职务。我担任职务的时间已结束了。

请所有的比丘们彼此照会并且保持意见一致，不要起任何争执。阿姜连和阿姜朱(Ajahn Choo Thitaguno)，还有在寺院里协助一切事务的本地人，请继续安住在这里。在处理任何事情之前，包括四事供养和像摩诃瓮(Maha Orn)那样代表其他僧人，彼此应该事先商量达致共识才决定。不要各做各的相互对立，那就不好。请明白这点，还有大家要遵照佛法修行。

至于其他的比丘，保持你们的道心坚定不移地修行。如果你们想来本寺跟随阿姜连和阿姜朱修行也很好。这里的范围宽阔，适合办事。

今天我所要讲的就是这些。从现在开始就只剩下修行，那是你们每个人最重要的任务。我没有其他什么话要说，今天能够向僧众说话已很好了。好，就是这样，让我们开始诵经吧。”

lowyy

◆舍下色身

以上简短的训诫是隆波给予弟子们最后的开示，不久之后他就因病重而再也无法说话了。那时的侍者阿姜阿聂谈到隆波强烈的意愿要舍下色身：“第二次入院前，隆波说他接受入院的原因是因为弟子们强烈的意愿，只有他一人反对。他不想违背大众的意愿，因为令人失望或困扰毕竟不好。他说，由于业力，他的病是不可能好的。至于在家众替他盖茅舍，他其实完全不想他们这样做，因为这根本不值得。可是，阻止他们做功德也不对。所以，他只好随缘。

隆波这次的病非常严重，几乎完全丧失对身体的控制。他常说他的病是没得医了。”

lowyy

◆慈悲超越专业

隆波的病情恶化后，他说话就像旧收音机发出的声音，充满噪杂音，使人不懂他在说什么。阿姜连因此在1983年1月请他停止说话。阿姜连为出家侍者设下规矩和制度，以便能尽快适当和有效的照顾隆波。

这里的卫生相当完善，用消毒剂消毒，以免隆波被细菌感染。轮值的比丘与沙弥都作出很好的调整适应，很快学上怎样照顾隆波。有些比丘甚至在替隆波插入塑胶导管输入流质食物之前，先尝试把管子插入自己的鼻子。以便尽量减轻隆波的不适。另外每两个小时一次至少有两位比丘翻动隆波的身体，以防止患上褥疮。结果隆波瘫痪在床上超过10年，完全没有褥疮。他的皮肤像婴儿一般柔软，充满光泽明亮。

有严格的戒律作基础，知道如何服侍戒师和师伯，再加上弟子对隆波的尊重和爱戴，使得整个看护的流程运作得很顺畅。出家弟子热忱地负起作弟子的义务照顾隆波。不管值班的时段多久，他们总是觉得不够长。

隆波无论病得多严重都从未停止教学，阿姜连描述说：“病得多重都好，隆波一直都在教导我们。有谁大声开面、关门发出声响，隆波就立刻教导他们，不是用语言，而是通过呵责的眼神表示。”

lowyy

◆五蕴如马

说到疾病，这是隆波整个修行生涯中所切身的体验。他也因此经常教导弟子这方面的思维。以下是其中一次训试：“五蕴只会照它们自己的那个样子运作。当热、冷或受伤时，我们就这样感受到它。这些都只是乐受或苦受的生起。这里面没有一个我。这就是我们所谓的“放下”。它不是没有事发生，而是发生了，但由于不是在我们控制能力之内，因此能够放下不执着。

这就像我们饲养的马，开始时很野，难以控制。我们站在地面紧拉着缰绳时它还是要奔跑。如果它真的狂奔时我们就得放下缰绳，否则会伤到双手。放下总好过把我们的手扯断。只有在马没有那么野时我们才能再拉起缰绳。

其他的事情道理也一样。我们的身体就像马匹，生病了如果还能够医，那我们就医疗它。可是如果病到没办法医了，那我们就只有放下。既然我们束手无策，那就最好别去理会它。既然身体随着我们而生下来，就必然会离去。所以就让它这样子终结吧。

所以，不管我们在医院，坐着或站着，疼痛或不疼痛，我们都能轻松面对任何境界。只要我们拥有正见，即使在疼痛当中我们也能够自在，在混乱中也觉得平静。

动脑部手术前，隆波又一次开示道：“生而为人，我们不可能不必冒险。即使是过马路也有一定的风险。”

即使在重病时刻，隆波也丝毫不在意病情。他不时拿出他的疾病来提醒弟子关于色身的实相。

lowyy

◆无声的教化

许多人是在隆波生命较后阶段才知道他，那时隆波已经病得很严重，无法教学了。去世之前隆波已经瘫痪无法说话9年，虽然身体孱弱无法教导，但是前来拜见他的人潮并没有因此减少。来的有泰国人也有外国人。那时的巴蓬寺气氛宁静但并不冷落，各地的人群不断涌入寺院前来拜见他。即使只是听隆波无声之教化他们也都很满足。

假使白天抵达，探访者可以从室外透过玻璃门清楚见到隆波。傍晚时分，他们可以看到出侍者推着轮椅出来，让隆波在花园透透气。天气不好的话，比如下雨或寒冷，他们就很有可能在房子里向他顶礼。

lowyy

◆不同的意见

对于应该怎样照顾隆波，许多人提出了不同的意见。大部分医生都认为应该尽量用最先进的医药来治疗他。可是，很多人不忍心看到隆波依赖一大堆管子插在身上苟活。

无论如何，僧团——隆波的出家弟子——对于应该给予隆波怎么样的医治及治疗时间，并没有任何事前预定的计划或协议。事实上，每个人都希望遵照隆波的意愿行事。可是，隆波的病情总是突发性，而且事先没有预兆。因此治疗方式都是根据当下的状况进行。比如，当隆波受到痰阻塞而窒息时，弟子们总不能坐视不救，让隆波受苦。于是，在医生保证只需一阵子就会平安之下，让他们替他装上呼吸辅助器。通常什么事都可能发生，弟子们只好接受事情的到来，继续服侍他，以感恩心看顾他。

lowyy

◆隆波的过世

隆波终于在1992年1月16日早上5时20分在巴蓬寺过世。庄严的葬礼于一年后——1993年1月举行。