念佛 - 阿姜德 迪沙兰希

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译序

这本书是由 阿姜德 迪沙兰希尊者 (Phra Ajaan Thate Desaransi) 所著的。译者是抱着，想更了解此书内容、也希望更多的人，能同时沾佛法的动机下，着手翻译这本书。当时译者也没想到，从事这翻译之前，必须先得到版权所有人，即 达尼萨罗比丘 (Thanissaro Bhikkhu) 的允许，才能进行翻译的。

译完后，译者就将译稿，交给W.A.V.E的负责人Mrs. Lim Tay Poh。承蒙Mrs. Lim的慈悲，她答应将译稿寄去美国，让 达尼萨罗 比丘去处理。在因缘会聚下，刚好比丘身边有位法师能够审稿，纠正了多处翻译不当的地方，并和比丘依照泰文的原稿，进行了检验的工作。在这译本里所有注明的『泰文原意』，就是经过法师们的检验了。过后，比丘将译稿寄回给Mrs. Lim，再有译者更正先前错译的地方。

这是翻译此小书的因缘。是为译序。



冯国坤

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当你去到任何一个团体，或一位有经验的老师那里，以学习某种修行法门时，你首先应该让自己的心，生出信心；信任你的老师，他对这个修行方法，是极富经验的。同时，信任他的教导，是正确无误的。与此同时，对于那供你修行的地方，你充满了敬意。唯有这样做之后，你才开始禅修。

过去，在你还未学习禅修前，老师们会要求你来个供养或委身的仪式，以激发你的信心。他们或许会要你供养，五对以蜂蜡做成的蜡烛，以及五对白色的花朵-这叫做五蕴；或八对蜂蜡蜡烛，加上八对白花-这叫做八蕴；或是一对各十五克重的蜂蜡蜡烛和同样数目的白花。然后，他们会要求你将所有四十种禅修名称，灌入自己的身与心。过后，他们就会教导你，他们专长的法门。这古老的习俗，自有它的好处。当然，还有很多其他的仪式，但我不会去讨论。我在稍后，只提一个非常简单、而且易行的仪式。

唯有在内心激发出信心后，你才会去亲近，一个对某种修行法门有经验的老师。如果他是经验丰富于默念 samma araham，他会教导你，去重覆默念 samma araham,samma araham。接着，他要你去观想；在离开你肚脐两寸的地方，有一个发亮有透明的宝石。他也会告诉你，你必须在持续默念的同时，把意念集中在那里，丝毫不让你的意念，从宝石上开溜。换句话说，你把那宝石，作为你意念的定焦点。

如果你去找的一位老师，他对于腹部起伏的禅修法门，是富有经验的话，他会要你去关照腹部的起、伏；集中在身体上的不同动作。比如说，当提起你的足时，你在想着“升起”。当放下你的足时，你在想着“放下”；诸如此类。或者，他要你持续地专注身体的现象，即每一个升起，以及消逝的动作或姿态。

如果对于心灵能力，是富有经验的老师，他会要你重覆默念：na ma ba dha,na ma ba dha,并集中意念，在单一的相上，直到你看到天堂和地域，天人、梵天等等，直到你因这些景象而心移神驰。

如果你的老师，是富有经验于，以呼吸为禅修法门，他会要你集中在“吸进”及“呼出”，并且要你空掉自己的意念，而只专注在呼吸的进气与出气。

如果你的老师，有经验于，以念 buddho (佛陀，觉者)为禅修法门，他会要你重覆念 buddho,buddho,buddho,同时也要你将意念，坚稳地住在这禅修词，直到你充满熟练善巧的。接着，他会要你沉思、冥想 buddho，以及，“到底是什么在说着 buddho?” 一旦你看到它们，是两个分别不同的东西时，你就集中在“什么在说 buddho”。Buddho 这字眼会消失，剩下来的，就是“什么在说 buddho”。你就集中意念，在“什么在说 buddho”（念佛人是谁？），作为你观照的对象。

身在这个时代的人们-或者在任何时代，不论在教育程度或能力上不同（我不批评，任何去相信，未经过检验的真理的人们，说到底，我们都想要知道及见到真理，尤其身为佛教徒）的我们：佛教教导完全真实的因和果。但为什么，我们就是会陷入，在每个地方都听到的主张和广告宣告呢？这必定是，现今的人们，多是急躁的，同时，要在还未全部成就那因之前，就要看到成果了。他们认为现处在原子时代，本应如此。

佛教教导我们去穿透心和意念；它们都是心理现象。至于身体，它是生理现象。生理现象，是必须被心理现象所操控的。当我们开始练习禅修，以及训练意念，好让它平静和不被扰动时，我看不出，我们在那时候，会为任何人，带来任何的问题。如果我们继续练习，直到熟练为止，那我们就会安静与平和。如果越来越多的人，是这样的话，整个世界，将会是平和及快乐的。至于我们的身体，只要我们的意念，一直在主导着，我们就能使它平和。一旦正念消失，这身体就会马上回到它旧有的状态。因此，且尝试重覆默念 buddho，来训练我们的意念。

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恕我没太多的时间把整本书抄写出来，以下是我个人认为的要点，欲抄写出来与大家分享，也愿大家的修行有所成就。

若网友有看到此书的网络版，敬请放上来分享。

Sadhu x 3



Peggy

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练习禅修的预备步骤

在用 buddho 这字眼，作为禅修练习之前，你应先做预备的步骤，即在你的意念里，激发出信心，就像之前所说的那样。接着，顶礼三拜：口中称念：

Araham samma-sambuddho bhagava
世尊是清净及无上正等正觉的

Buddham bhagavantam abhivademi
归依佛、世尊，我顶礼下拜 （顶礼一拜）

Svakkhato bhagavata dhammo
世尊是善于教导佛法的

Dhammam namassami
归依法，我顶礼下拜 （顶礼一拜）

Supatipanno bhagavato savaka-sangho
跟随世尊教法的僧团，显露出正确的行为

Sangham namami
归依僧团，我顶礼一拜 （顶礼下拜一次）

Namo tassa bhagavato arahato samma-sambuddhassa
归依他，世尊、应供、无上正等正觉 （三称）

（忆念佛陀的功德，世上最伟大的老师，已经从任何一种的痛苦和烦恼中解脱：他一直是沉静、泰然及平和的。然后顶礼三拜。）

注：这些预备步骤，纯粹是个例子而已。如果你想要诵念更多的经文，那是没错的。但，在每一次开始禅修前，作为第一个步骤，你应该向佛陀顶礼；除非那用来禅修的地方，并不适宜让你这么做。

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现在你盘腿而坐，你的右腿在你的左脚上，你的手掌心是向上摆放在脚部，右手置放在左手上。坐直，在心里重覆默念 buddho。将你的注意力，集中在你的胸口，在心脏的位置。别让你的注意力，飘迷在前头或后方。你应该以正念，来保持你的意念，处在那一点，平稳地制心一处，这样你就会进入了定的状态。

当你入定后，你的意念或许会空无，让你丝毫不知道已经做了多久。直到你从定的状况出来时，那也许是几个钟头的时间了。因此，你不应该在禅坐时，为自己设下时限。让事情跟随它们自己的轨则。

当处于真正的定时，意念是一意的；意念是处于一点。如果还未达到心处一点的状况，那意念就还没处在定里，这是因为真心只有一个。如果还有多个心理状况在运作中，那你就没穿透到真心去。你只是到达意识的部分。

还未练习禅修前，你首先应学习去区别心和意识（意念）；它们是属于不同的东西。意识的作用，是针对一切事物来思想，以及去组合意识形态、观念及概念。心，则就只是处在寂静，同时知道那就只是寂静而已，完全没有任何一点念头的升起。它们之间的差别，就好像是一条河流跟河流里的波。当河流是平静无波的时候，剩下的，就是清澈明亮的河水。

所有的科学研究，以及一切的烦恼，之能够升起，是因为意识在思想着，同时组合了观念，跟着向外飘迷以寻找它们。当你自己的意识，是平静而到达心的部分是，你的心，就能够清楚地看到这些事情。

水的本质，是清洁和清澈的。如果有人，把染料放入水里，水就会因染料而产生变化。但，一旦水被过滤和蒸馏后，它就会变回清洁和清澈，就像之前那样。这乃是对心和意识的比论。

其实，佛陀教导说，意识和心，是同样、相等的。如果没有心，那就没有意识。意识，是一种境况或状态。心，它本身是没有任何境况或状态的。在练习禅修是，不管是任何一位老师或方法；如果是正确的，它将会是穿透到心去的。

当你到达心时，你将会看到你所有的烦恼，因为意识，把所有的烦恼都集合在意识里。所以，现在你要如何处理它们，就要看你自己了。

当医生们要治疗疾病时，他们首先得找出疾病的成因。唯有这样，他们才可以用正确的药物，来治理疾病。

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我们开始越来越长时间的禅修，重覆默念buddho，buddho，buddho后，我们的意识，会逐渐摈弃它的散漫和浮躁不安，然后集中安住于buddho。意识将会安稳地住着，以buddho作为它唯一的占据点。知道你看到，那默念buddho的意识状态，跟意识在每个时刻的情况，即坐、站、行走或躺着时，都是相同的。不论你在进行什么活动，你看到意识，是明亮及清楚地随念着buddho。一旦你已到达这个阶段，你就尽量保持你的意识在那里，越久越好。别急着想要看这，或要成为哪个什么的--这是因为，欲望，乃是意识集中的最严重跟障碍。一旦欲望升起，你的专注力将马上败退，因为你定力的根基-buddho，并不坚强。当这情形发生时，你根本抓不到任何的基石，你会感到非常的烦恼不安。你只能回想起，那曾是平静有快乐的定境，而这更加扰动了你的意念。


以农夫种稻般地来练习禅坐。他们是不急躁的。他们播种、耕地、耙土、插秧，一步一步来，并不省略任何一个步骤。然后，他们等待着植物的成长。就算他们还看不到，稻谷的长出，他们有信心，稻谷将在未来的某一天生长出来。一旦稻谷长出来，他们深信，自己肯定会有所收成。他们不会为了稻谷，而拔苗助长。任何这么做的人，最终将得不到丝毫的收获。


这道理在禅修方面上，是同样的。你是不能够急的。你无法省略任何一个步骤。你必须让自己坚定地相信：“这禅修字眼，肯定能够让我集中意念的”。不需要去疑惑，到底这禅修字眼，适合你的性情或气质，同时也别那么想：“那人用上这禅修字眼后，有这般那般的成绩；而我用它时，我的心意却无法安顿下来。它对我一点受用也没有”。其实，如果心意是坚定地安住，在那重覆默念的禅修字眼上，则不管那是什么字眼，它都是会有作用的--因为你的重覆默念，就只是要让意念平稳及坚定下来，如此而已。如果要有任何额外的成果，就得依靠，每个人的个别潜能及能力了。


佛陀在世时的一个时候，曾有个出家人，在池塘附近禅坐。他看到一只鹭，潜入水里捉鱼吃。他就拿这情景，作为他禅修的题材，直到他成功地证悟了阿罗汉果。我从来未曾见到，有哪一本禅修手册提过，有关鹭捉鱼吃的情景，能够作为禅修的题材，但，他就是有能力用它来修行，直至证阿罗汉果--这描绘了我刚才所说的。

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当意识已有意愿，要住刘在禅修字眼buddho为界限的范围内，而正念是作为主导的话，那意识肯定会生出反叛的意念。我们必须训练它及约制它，因为我们在为意识寻求平和及满足。


一般上，意识是容易倾向于散漫、分心的，就如我已解释的，同时，在很多时候，意识是迷乱到这种分心；当我们开始观照buddho，buddho，buddho，一旦我们把意识，专注在buddho，它就是不会保持着。它会跑去想，任何我们将要开始，或未完成的工作。意识会去想做这做那，直想到工作，是如何地被完成；担心无法妥善地处理那工作或不能够完成。。意识也想着；别人交付下来的工作，或是我们自己的事情，将只会是浪费时间而已；如果我们不依照着吩咐去做，这些工作只会让我们丢尽脸了...。


这是障碍新禅修者，无法达成专注的一种散乱心。你必须将你的意识，拉回到buddho，buddho，buddho，同时，告诉自己：“这样的想法，不是趣向平和的道路；真实的平和之道，是让意识住于buddho，而不是其他任何的东西”-接着持续地重覆默念buddho，buddho，buddho...。


过会儿，意识又会再向外漂浮。这次，是你的家庭——你的孩子、你的妻子或丈夫：“他们活得怎样了？他们健康吗？他们吃的好吗？”如果你是远离他们的，你会想像有关他们的起居；他们吃些什么。那些已经离开家的人，就会思念着在家的人。那些在家的人，则想着那些已经远走他方的人——害怕他们身处险处，别人会侵害他们，他们没有朋友，他们是寂寞的——想着一百零八种方面；任何意识所能够想像的，全部都把事实夸大其词。


又或者，你还年轻单身，你想着和朋友取乐——到你们时常去的地方、曾经拥有过美好时光、你时常做的事情一直至你说出话来，甚至是笑出来的地步。在种种烦恼里，这种烦恼是最恶劣的了。

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如果你把持buddho，贴近到心，用你的正念，只把buddho置于意识，那任何的危险，将不会向你迎来。因此，对buddho，要有坚实的信心。我保证，那将不会有任何的危险--除非过去你造了恶业，而它是超越任何人，所能给你的保护能力。就算是佛陀本身，也无法保护你，让你免去恶业。


当你初入定境，它会是这个样子：你对于什么是定，根本没有概念，或对于一境性，会是怎样的感受？你只是有意地、把正念稳实地，集中在单一的相上--那稳实集中于，单一相上的意识能力，就带领你进入，一个定的状况去。你根本不会去想，原来定境像这或那样子，或者你要它像这或那样子。它就只是处于，它自己的状况，自动的。没人可以强迫它。


在那当儿，你会感觉到，你好像是在另一个世界（意识里的世界),有着闲适及单独的感知。那是世上没有任何东西，所能够比美的。当意识从定境退下来时，你对那意境的消失，会感到遗憾，而你会把它清楚的记住。我们所说的定，都来自于曾经处在那状况的意识。是要意识还集中在那状况，我们就不会对他人所说、或做的事，感到兴趣。


你必须训练意识，使它时常都进入这样的定境，让自己熟练善巧及精通，但你不要尝试回忆过去的定境，也别去想要让你的定境，像以往那样--因为它不会是那个样子的，而你只为自己添加麻烦。就只是沉思、冥想buddho，buddho，buddho，同时专注你的意识于内心的默念。过后它会做什么，则是它自己的事了。


意识初次进入定境后，它下一次不会在有同样的状况，但你不需为这担心。那顶境会是什么样子，不需为它担心。你只需确保，意识能够进入定境里去。当那些成果，以不同的方式显现出来时，你的了解度就会更宽广，你接着会发展出很多不同的技巧，来面对这意识。


我在这里所提过的，纯粹只当例子。当你跟随这些指示训练时，不要过分地依赖它们，否则的话，它们就会变成观念、成见『泰文原意』，这样一来，你的禅修就不会有进展。只需要记得，在你的禅修开始有进展后，它们可作为比较的用途。

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心和意识。让我们多谈一些心和意识，好让你们明白。说到底，我们在谈着意识集中的训练；如果你们不明白有关心和意识之间的关系，你将不知在哪里或如何去练习集中力（定）。

每个众生，一生下来--人或动物--都有着一颗心和一个意识；但心和意识有着不同的职责。意识会思想、飘荡徘徊、组合无数无量的想法；这些都是在烦恼的带领之下。至于心，它就只是所谓“知道的那个”。它不会组合任何想法。它是中立的--在中间--在每一件事物上。觉知是中立的：那就是心了。

心是没有一个形体的。它是一个精神现象。它纯粹是觉知而已。你能把它放在任何地方。它不是处在身体的内部或外部。当我们叫心脏为心，那并不是真实的心。它只是一个泵血到全身的器官，好让身体能够继续存活。如果心脏无法泵血到全身，生命就不能保持下去了。

一般上，人们都时常说到心：“我的心感觉到快乐...伤心...沉重...轻松...郁闷...”。所有的东西都关系到心。阿毗达摩的专家们，无论如何，则从意识来说：意识处在有益的状态，意识处在无益的状态，意识处在中立的状态，意识处在色界的层次，意识处在无色界的层次，意识处在卓越的层次等等，但，他们没有任何一个人知道，真实的心和意识到底是怎样的。

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意识，是用来思想和组合想法的。它必须利用到六种感官，作为它的工具。即当眼睛看到一件物体，耳朵听到一个声音，鼻子嗅到一种气味，舌头尝到一种味道，身体触到跟触觉有关--冷、热、硬、软，或者智力沿着烦恼路线去思考--好或坏：如果任何这些东西是好的，意识就欢喜；如果他们是坏的，意识就不高兴。这些全部，都属于意识的事物，或是附属于烦恼的事情。摒除了这六种感官（六根），意识就无法加以利用了。在经典上，它们是被分析成六种官能，六个因素、六个接触的方式，及其他不同的东西，但这些所有，都出自于这六种感官。因此，这些都是意识的特性：它们从来都不能静止下来。


当你训练意识，或，用另一种说法，练习集中专注力时，你必须把蠢动于六根的意识给控制过来，就如所解释的，将它停顿、静止于一样东西：它的禅修字眼，buddho。别让意识漂浮在前头或后面。让它静止，并且知道它是静止的：那就是心了。心，跟任何一个感官你都没有牵连的，这就是为何它被称为心了。


一般人说到某些事情的心要时，他们指的是它的中心。就算说到他们自己的心时，他们指向胸膛的中间。事实上，心不存在于任何一个特别的地方--就如我已经解释的--虽然，它是在每一样事物的中心。


如果你要明白心是什么，你可以做个实验。深深地吸气，并持着你的气一阵子。在那一刻，不会有任何一样东西，除了一个：中性的觉知。那就是心，或“知道的那个”。但如果你尝试这样去抓住心，你是没办法把它抓的久的--至多是你暂停呼吸的那一刻而已--但你可以尝试，就只是去看看，真心到底是怎样的。

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一旦你理解到，心和意识有着不同的职责及性质，你会发现，这将更容易去训练意识。其实，心和意识确实是同样的东西。就如佛陀所说的，意识和心是相同的。当我们练习专注力（定）时，对训练意识来说就足够了；一旦意识被训练起来，我们就将从那里见到心。


一旦意识已经获得充足的训练，即利用正念力，把意识跟随buddho，作为唯一的住处，意识它就不会漂浮到不同的事物；相反地，它会集合成为独一。那禅修字眼会在你不知不觉下消失，而你会感受到，一种和平及闲适的感觉，是没有其他东西能够相提并论的。那些从未曾经验过这种闲适的人，当他们第一次经历时，是无法去描述它的，因为在这世上，没有其他人曾经体验过那种和平及闲适。就算其他人曾经体验过，那也是不一样的。基于这原因，你会发现很难去描述它--纵然你可以为自己描述。如果你尝试去向别人描述，在他们理解之前，你必须运用明喻和类比法。这类事情是很个人的：只有你自己可以知道它们。


另外，如果你在多生多世以前，就已经发展出很多的潜能，各类惊异的东西就能发生。比如，你可能得到关于天众或饿鬼的知识。你可能知道你自己的过去及未来，还有别人的：在那某一世里，你曾经是这个样子；在未来世，你将会是那个样子。虽然你不曾意想知道这些东西，当意识达到定境时，它自己能够以非常惊异的方式来知道。


这类东西，确实是很迷眩初学的禅修者。当这在他们身上发生时，他们喜欢向他人夸耀。当那些人也跟着尝试去禅坐，却没有获得相等的知识及能力时，他们就感到气馁，料想着他们并没有功德或修行的潜能，接着，他们就开始失去修行的信心。


至于那些见过这类东西的人们，当他们的知识或能力溃退时--因为他们已经被外在的东西所卷走，同时也没以心，来作为他们的根基--他们根本没有办法，去捉住任何一样东西。当他们想着一向以来所知道的东西时，他们的意识就变得更加的混乱。喜欢夸耀的人，只会以闪耀的言语，谈着他们见过的事。热切的听众，确实喜欢去听这类东西，但热切的禅修者，却不感到兴趣，因为他们只喜欢去听当下及真实的事。


佛陀曾教诲过，他的教法是否兴旺，抑或衰退，实在有赖于去实践教法的人们。教法之会衰退，即是当禅修者只获取了些许知识后，就去向他人夸耀、完全没有内涵地，说着外在的事物，而不是阐明基本的禅修原则。当他们这么做时，他们是在毫无觉醒下，致使着宗教的衰退。


那些在说着有用及真实事情的人们，则让宗教兴旺。他们不是只为了娱乐而说。他们是为了因与果而说：“当你这般禅修，以禅修字眼这样默念，它会使到意识集中为一，把意识里的烦恼和不安，这样子给摒除掉...”。

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当你以buddho来禅修，要有耐心。不要着急。对你的禅修字眼要有信心，同时以正念使意识随住在buddho里。是你的信心，使得意识坚稳及不动摇，能够让它放下所有的以后及不确定。意识会在它的禅修字眼下集中，同时，正念将使意识在每个时刻，只紧随着buddho。无论你在坐、站、走路、躺着，或你在做任何工作，正念只是留心于buddho，而不是其他的东西。如果你正念还是微弱的，而你的技巧还不多，那你就必需执持buddho，来作为你的基础。否则的话，你的禅修将不会前进，或就算它有进展，它也不会有任何的基础。


如要有强大的定力，意识必须是坚定的。当正念是强大、而意识坚定时，你就决定这是你所要的：“如果我无法住在buddho里，或在心中看到buddho，或让意识只守留在buddho里，我就不会从我这禅修里退下来。就算失去我的生命，我也不在乎。”当你能够这么做，意识积聚为一的速度，会快过你所能察觉到的。buddho这禅修字眼，或任何可能已经烦扰、迷乱你的字眼，会在一眨眼间消失。就算是你已经执著了很久的身体，不会浮现于你目前。剩下的，只是心—纯粹的觉知--冷静、平静及处于闲适。


当这发生时，禅修的人实在是欢喜的。在下一回，他们会要它再发生，而它却不会再发生。这是因为欲望阻碍了它的发生。专注力（定），是非常难以捉摸及敏感的。你无法强迫它，成为这个或那个---同时，你也没办法强迫意识不进入定境。

如果你不耐烦，事情会更糟糕。你必须非常的忍耐。无论意识是否将达到定境，你从过去早已经禅修于buddho了，因此，你就只是继续修持于budhho。就当成你从未曾以buddho来禅修过。让意识中和及平稳，让呼吸轻轻地流动，同时用正念吧意识专注在buddho，而不是其他的东西。当意识进入定境的时候到来，它会自动地那么做。你无法安排它发生的方式，如果它是你所能够安排的话，那全世界的人，老早就成为阿罗汉了。


知道如何禅修，但没把它做对；做对了一次，希望它再同样发生，而它没出现：这些，都是修习正定的障碍。

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在以buddho为禅修，你必需去行，好让你自己是敏捷和精通的。当一个好的或坏的心情撞击你时，你必需能够马上进入定境。不要让意识被那心情所影响。正当你想起buddho，意识是马上收摄的：当你能够这么做，你的意识将是坚固，同时它也能依靠自己。


当你修行到这般精通和有经验后，过了阵子，你会发觉，你对所有东西的烦恼和执著，会逐渐自动地消失。你不需要去清除这或那烦恼，告诉了自己，这或那烦恼，必需用这或那个教法、方法所除去。满足于任何对你有功效的方法。它们有太多种类了。


用我已经解释过的方法，来让烦恼逐渐消失，好过你尝试去：安排事项，进入四个层次的禅那，摒弃寻、伺、喜、乐，剩下一境性和舍心；或尝试安排，通过摒弃我见、疑惑及戒禁取见，以进入第一阶段的涅盘之道路；或你看到众多的烦恼，告诉了自己：“有这那烦恼，我就能用这种方法沉思，因此我就超越那烦恼。我还有这些各式各样剩余的烦恼。如果能够用这些些的方法来沉思，我所有的烦恼就会了结”--- 但你没发觉到的，是，那想要看到、知道以及达到这些事情的意识状态，其实是一个稳固地套牢在意识里的杂染。当你完成你的沉思冥想，意识又回到它原有的状况，而并没有获取任何的东西。除此之外，如果有人走来告诉你，一些你持相反看法的东西，你就开始粗暴地反对，好像是别人倒了煤油，而燃烧的火一般。


因此，坚实地守住你的禅修字眼，buddho。就算你没达到任何东西，至少，你有禅修字眼，作为你的根基。你既有的杂念会减少，或甚至会消失，比起掌握不到任何基础，这会来得更好。

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其实，所有的禅修者，都必需稳实地掌握他们的禅修字眼。只有这样，他们才可以被说是有基础的禅修。当他们的禅修溃退时，他们就可能用上它来，作为能够把持的础石。


佛陀曾教导过，那些努力摒除烦恼的人们，必须行动得像古代的战士。在以前，城门及塔的城堡，以保护自己于敌人的袭击。当一个机敏的战士走出去作战、却看到自己不是敌人的对手时，他会退回他的城堡，并防卫着它，使得敌人无法摧毁它。与此同时，他会集合足够的军队、武器及粮食（即：使他的专注力或定，是往前直行及强大的），过后又走出去，再和敌人作战（即是所有种类的烦恼）。


专注力（定）是非常重要的力量。如果你没有专注力（定），你的洞察力从哪里得到力量？内观禅修的洞察力，并不是能够用安排来创制的。相反的，它来自于精勤锤炼过的专注力（定）。


就算那些被说成，是以‘清明的洞察’来达到觉知的人：如果他们没有任何精神上的静止，他们的洞察，是从何而来？如是的话，那他们纯粹是还未臻圆满定力了！我们只有这样看待，才能显出意义。

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当你的专注力（定），是坚实及平稳的，使你能到达随意进入、以及退出的阶段，你就能长时间处在定里，沉思有关身体上，它欠缺吸引力的地方，或是它的生理元素。或者，如果你喜欢，你可以沉思、冥想于世界上的人们，直到你把他们全部都看成是骷髅，或者，你可以冥想整个世界是空无的...。


一旦意识是圆满地集中了，则不论你是坐着、站着、行走着或躺着，意识将是时刻都集中的。你将能够清楚地，看到你的烦恼—贪、嗔、痴，是如何从意识升起—从这个或那个原因升起，它们如何保持在这种或那种状况，同时，你能够找到不同的技巧，来作为摒弃它们的手段。


这就好像一潭浑浊了数百年的湖水，突然间变得清澈，让你能看到湖底的所有东西；这都是你未曾梦想过，会处在那里的。这叫做洞察——看到事物本有的真实。它们有怎样的真实，就是你所看到的真实，是没乖离了那真实。


强迫意识去保持平静，能够使它放下烦恼，只是这种放下，就像剪草的人，只把地上的草剪去，而不把根部挖掘起来。当雨再下时，这根部肯定将长出嫩芽来。换句话说，你看到，随六种感官（六根）而来的既有意识，它所带来的祸害，但你一看到它时，你就后退到静止去，而不是小心地沉思那些既有概念，就如当意识，处在定境之中。简单地说，你只是要静止，而不要花任何时间，在沉思、冥想—像蜥蜴依赖它的洞穴那样，来求取安全。当它一看见敌人走来，它就逃进洞里，以暂时躲避危险。


如果你要把烦恼连根拔起，那当你看到烦恼，从六根而起---打个比方，眼睛看到物体，或耳朵听到一个声音，接触就形成了，而它让你满意或不满，快乐或伤心，接着你执取了它，成为你意识所缘的对象，致使意识阴沉、扰乱及不安，有时直到你无法吃、睡，甚至是自杀的地步——当你清楚地看到这时，将你的专注力（定）坚强起来，集中你的意识，去检验那意识所缘的特别对象。比如说，如何眼睛看到一个具有吸引力的物体，而让你感觉称心如意时，集中地只去检验那满意的感知，去找出来，到底它的升起，来至于眼睛、抑或是那物体。

如果你检验那物体，你看到，它只是个物理现象。不管它是好是坏，它并没有劝服你，要你满意或否，或者要你爱它或恨它。它只是个物体，跟随着自己的本质，出现又消失。


当你再检验那看见物体的眼睛时，你会发觉到，原来是眼睛去寻找物体，而一旦它找到一个物体时，光线就被反射到视觉神经，因此，所有能见到的形状都出现了。眼睛并没有尝试劝服你，去觉得满意或不满，去爱或恨任何的东西。它的作用，是纯粹去看而已。一旦它看到了能见到的形状，那形状就消失了。


至于其他的感官，以及它们所接触的尘（物），不论具吸引力与否，它们应该以同样的方法来检验。

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当你如此观照、省察，你会清楚地看到，世间上所有的东西，之所以成为烦恼的体相，都是因为这六种感官（六根）。如果你观照、省察好六根，以不随它们贴上标签，烦恼就不会在你内心升起。刚好是相反，内观和洞察力会升起，全都是因为这些同样的六根。六根是善与恶的媒体。我们会有一个好或坏的来世，则看我们如何利用它们。


这世间（从巴利经典的诠释：六根触六境，就是世界，就是世间），看起来是跟广大的，是因为意识不集中，因而它被允许，在六根所触的尘之间自由地飘荡着『按泰文作修正』。当意识被训练的专注起来，世间就变小了；它会处於你的掌控之下，同时意识能够在它自己的范畴内，去观照着六根。换句话说，当意识是充分集中时，六根触六尘『泰文原意』——眼睛看物体、耳朵听声音等等——根本不会出现。所有会出现的形状及声音，都只是出现在定境里的心理现象。你根本不会去注意外在的感官。


当你的专注力（定）非常扎实、强大时，你就有能力去观照意识世界。它能生出感官接触、认知、既有概念以及所有烦恼。意识会从所有的东西抽离出来，留下的只是心，或单纯的觉知。

山野草夫

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                Buddho                               
                                                by
Phra Ajaan Thate Desaransi
translated from the Thai by
Thanissaro Bhikkhu
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/thate/buddho.html

英文版的。

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回复 17# 山野草夫

感谢分享～

sadhu x 3

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心和意识有着不同的特性。意识，既能够去思考、把认知及既有概念等等组合起来；它会这么做，直到它延续这些东西、把它们执取回到意识里去的程度。当意识看到，因执著所有烦恼而来的痛苦、祸害及压迫后，它会放下、及从所有的既有概念和烦恼中后退。在那时候，意识就变成了心。这是心和意识所差别的地方。


心是中立及静止的，它根本不会去想任何的东西。它就只是觉知于，它自己的平静。心纯然是中立或中心的现象。中立于没过去、没未来、没好、没坏：那就是心。当我们谈到任何事情的心要，我们的意思是它的中心。就算是人的心，是一种心理现象，我们说，它是在胸口的中间。但真心在哪里？我们不知道。试把你的注意力，集中在身体的任何部分，你在那点上会有觉知。或者，你可以集中你的注意力，到身体以外——到一根柱子或房子的一堵墙，做个比方——那就是你会有所觉知的点了。


所以，我们可以下结论说，真正的心，是静止和中立的觉知。无论中立的觉知所在何处，那里就是心的所在。


当一般人在谈着心时，那不是真实的心。它只是一组肌肉及瓣，来泵血到全身，以让身体存活。如果这泵不能输送血液到全身，身体将无法生存。它就必须死去了。这对头脑来说，是同样的道理。意识，是以头脑当成工具，去思想善与恶。脑的神经系统，是生理的现象。当它众多的因果要素被隔除后，这生理现象就无法继续下去。它唯有终止下来。


但对於意识来说，它是精神的现象，在佛教的教导里，它继续存在，同时还会重生。这精神的现象之会终止，是当内观洞察到，它的因果要素，同时也把它们潜在的因，给连根拔起来。

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世上没有任何的学科及科学，会有一个终点。你越是去研究它们，它们更是会扩展下去。只有佛教，能够教你到达终结。在第一阶段，它教导你，去认识或熟悉你自己的身体，去看它是如何的从众多部分（三十二个部分）组合在一起，什么是它们的职责。与此同时，佛教教导你去看，身体本不具吸引力的固有性质。它教导你，让你自己去认识或熟悉这世界（人类的世界），即是从痛苦及压迫所组成的世界。这世界的性质是，它终究是会崩溃、毁灭的。


现在我们已经接受了这身体——虽然它充满这污迹及不吸引人的东西，同时，就算它是被各种类的痛苦和压迫所组成——我们还可以依赖它一阵子，所以我们应该利用它来行善，好让我们因死亡而离开前，偿还我们对这世间的债务。


佛陀教导我们，虽然一个人的本质（这世间）是会毁灭及死亡，意识——这世间的监视者——只要它还有烦恼，它就必须回来重生（轮回）。因此，他教导我们修行于专注（定），即纯粹是事关意识的。一旦我们修习于专注（定），我们会感觉到每一个内在的感官接触，都只是在意识里罢了。我们将不会关心于，我们从眼睛或耳朵所看见和听见的了。相反地，我们就只是在意识中，觉知到感官上的接触。这就是所谓的：把世间的范围缩小。


作为你对自己意识的衡量，感官是最佳的手段了。当感官的接触，撞击到意识去时，它对你有什么样的冲击？如果它带有很多的冲击，它显示出你的专注力（定）是微弱的，你的根基还是摇晃的。如果它只有些许的冲击，或者是完全没有冲击，这显示了你的专注力（定）是强大、你的根基是坚固，同时你完全有能力，来照顾你自己。


这就好像是给菩萨（未成正觉的佛陀）一直带来很多麻烦的提婆达多。如果不是提婆达多，菩萨就没办法圆满他的波罗蜜『泰文原意』。一旦他的波罗蜜已经圆满了，他就有能力证到觉悟，而成为佛陀。在还未得证觉悟之前，他必须抵抗那些庞大的诱惑之军；同时在他一证到觉悟之后，三位诱惑之军的女儿，有再来试探他一次。结果是，世上的人们，从此以后都赞叹他，能够一次过，征服掉了世间的烦恼。


只要内在的感官还存在的一天，触境还会是一个意识所缘的对象。因此，那些觉者，已经看到了这些事情的祸害后，会愿意从它们那里抽离或后退，留下的是心，是中立...中立...中立...的，没有思想，没有想像，没有任何的造作。如果是这样的话，这世界是在哪里形成？这就是佛陀所教导我们的，以达到世间的终结。