圓覺經－蓮生活佛開示

jonathan520yii

大方廣圓覺修多羅了義經　經文

如是我聞。

一時，婆伽婆，入於神通大光明藏三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地，身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境現諸淨土。與大菩薩摩訶薩十萬人俱，其名曰文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辨音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首，與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。

於是文殊師利菩薩，在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行，及諸菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生，求大乘者，不墮邪見。

作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告文殊師利菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見，汝今諦聽，當為汝說。

時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

善男子，無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨、真如、菩提、涅槃、及波羅蜜，教授菩薩。

一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。

云何無明？善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。譬彼病目，見空中華及笫二月，善男子，空實無華病者妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處。
由此妄有，輪轉生死，故名無明。

善男子，此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得，如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。

何以故？無生處故，一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。

善男子，如來因地修圓覺者，知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故，彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，蕢不可說，無知覺性，有無俱遣，是則名為淨覺隨順。

何以故？虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿遍十方故。

是則名為因地法行。

菩薩因此於大乘中敻清淨心，末世眾生依此修行，不墮邪見，爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

文殊汝當知，一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺。
了達於無明，佑彼如空華，即能免流轉，又如夢中人，醒時不可得。
覺者如虛空，平等不動轉，覺遍十方界，即得成佛道。
眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。
菩薩於此中，能發菩提心，末世諸眾生，修此免邪見。

於是普賢菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾修大乘者，聞此圓覺清淨境界，云何修行。世尊，若彼眾生，知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻？若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？云何復說修行如幻？若諸眾生本不修行，於生死中，常居幻化，曾不了知，如幻境界，令妄想心云何解脫？願為末世一切眾生，作何方便，漸次修習，令諸眾生永離諸幻。

作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告普賢菩薩言：

善哉善哉，善男子，汝等笮能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次令諸眾生得離諸幻，汝今膏聽，當為汝說。

時，普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

善男子，一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞。眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。

依幻說覺，亦名為幻，若說有覺，猶末離幻，說無覺者，亦復如是，是故幻滅，名為不動。

善男子，一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離，遠離為幻，亦復遠離，離遠離幻，亦復遠離，得無所離，即除諸幻。

譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻亦復如是，諸幻滅盡，不入斷滅。

善男子，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：普賢汝當知，一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立，猶如虛空華，依空而有相，空華若復滅，虛空本不動，幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。

若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離，如木中生火，木盡火還滅，覺則無漸次，方便亦如是。

於是普眼菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生演說菩薩修行漸次，云何思惟？云何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？世尊，若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入，願興慈悲，為我等輩，及末世眾生假說方便。

作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告普眼菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次，思惟住持乃至假說種種方便，汝今諦聽，當為汝說。

時，普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

善男子，彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻，先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，恆作是念：我今此身四大和合，所謂髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地；唾涕膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸於水；暖氣歸火；動轉歸風，四大各離，今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化，四緣假合妄有六根，六根四大中外合成，妄有緣氣於中積聚，似有緣相，假名為心，善男子，此虛妄心，若無六塵，則不能有，四大分解，無塵可得，於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。

善男子，彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅。

幻心滅故，幻塵亦滅。
幻塵滅故，幻滅亦滅。
幻滅滅故，非幻不滅。
譬如磨鏡，垢盡明現。

善男子，當知身心皆為幻垢，垢木山永滅，十方清淨。

善男子，譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現，諸愚痴者，見彼摩尼實有五色。善男子，圓覺淨性現於身心，隨類各應，彼愚痴者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是。

由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩，垢盡對除，即無對垢及說名者。善男子，此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨，無邊虛空覺所顯發，覺圓明故，顯心清淨，心清淨故，見塵清淨，見清淨故，眼根清淨，根清淨故，眼識清淨，識清淨故，聞塵清淨，聞清淨故，耳根清淨，根清淨故，耳識清淨，識清淨故，覺塵清淨，如是乃至鼻舌身意亦復如是。

善男子，根清淨故，色塵清淨，色清淨故，聲塵清淨，香味觸法亦復如是。

善男子，六塵清淨故，地大清淨，地清淨故，水大清淨，火大風大亦復如是。

善男子，四大清淨故，十二處，十八界，二十五有清淨。

彼清淨故，十力，四無所畏，四無礙智，佛十八不共法，三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。

善男子，一切實相性清淨故，一身清淨，一身清淨故，多身清淨，多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。

善男子，一世界清淨故，多世界清淨，多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裏三世雰平等清淨不動。

善男子，虛空如是平等不動，當知覺性平等不動，四大不動故，當知覺性平等不動，如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。善男子，覺性遍滿，清淨不動圓無際故，當知六根遍滿法界，根遍滿故，當知六塵遍滿法界，塵遍滿故，當知四大遍滿法界，如是乃至陀羅尼門遍滿法界。

善男子，由彼妙覺性遍滿故，根性塵性無壞無雜，根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜，如百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜。

善男子，覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀戒，不重久習，不輕初學，何以故？一切覺故。

譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛，何以故？光體無二，無憎愛故。

善男子，此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇，不可說，恆河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。

善男子，如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去，其所證者，無得無失無取無捨，其能證者，無作無止，無任無滅，於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。

善男子，彼諸菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是叉，亦不迷悶。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：普眼汝當知，一切諸眾生，身心皆如幻，身相屬四大，心性歸六塵，四大體各離，誰為和合者？如是漸修行，一切悉清淨，不動遍法界，無作止任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。

初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。

於是金剛藏菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行，漸次方便，與諸眾生開發蒙昧。在會法眾承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。

世尊，若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？惟願不捨無遮大慈，為諸菩薩開秘密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告金剛藏菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等及能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深秘密究竟方便，是諸菩薩最上教誨了義大乘，能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。

汝今諦聽，當為汝說。

時，金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

善男子，一切世界始終生滅，前後有無聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴，末出輪迴而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉，苦免輪迴，無有是處。

譬如動目，能搖湛水，又如定眼，由迴轉火，雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。

善男子，諸旋末息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾末清淨，觀佛圓覺而不旋復，是故汝等便生三惑。

善男子，譬如幻翳，妄見空華，幻翳若除，不可說言，此翳已滅，何時更起，一切諸翳。

何以故？翳華二法非相待故，亦如空華滅於空時，不可說言虛空何時更起空華，何以故？空本無華，非起滅故，生死涅槃同於起滅，妙覺圓照，離於華翳。

善男子，當知虛空非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性。

善男子，如銷金礦，金非銷有，既已成金不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就，如來圓覺，亦復如是。

善男子，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。

善男子，但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著。

以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。

是故我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。
善男子，有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華，用此思惟，辨於佛境，猶如空華，復結空果，展轉妄想，無有是處。

善男子，虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：金剛藏當知，如來寂滅性，未曾有終始，若以輪迴心，思惟即旋復，但至輪迴際，不能入佛海。

譬如銷金礦，金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。

生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相，思惟猶幻化，何況詰虛妄，若能了此心，然後求圓覺。

於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪迴，分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼，於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界，起循環見。

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jonathan520yii

世尊，若諸菩薩及末世眾生，欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本？於諸輪迴有幾種性，修佛菩提幾等差別？迴入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？惟願不捨救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照曜心鏡，圓悟如來無上知見。

作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告彌勒菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等及能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧秘密微妙之義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生，永斷輪迴，心悟實相，具無生忍，汝今諦聽，當為汝說。

時，彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

善男子，一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴，若諸世界一切種性，卵生胎生濕生化生，皆因淫欲而正性命，當知輪迴，愛為根本，由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。

欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本，愛欲為因，愛命為果。

由於欲境，起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄餓鬼，知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現人天，又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果，皆輪迴故，不成聖道。

是故眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲及除愛渴。

善男子，菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死，若諸末世一切眾生，能捨諸欲，及除憎愛，永斷輪迴，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。

善男子，一切眾生由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。

云何二障？一者理障，礙正知見，二者事障，續諸生死。

云何五性？善男子，若此二障未得斷滅，名未成佛，若諸眾生永捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞緣覺，未能顯住菩薩境界；善男子，若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願，勤斷二障，二障已伏，即能悟入菩薩境界；若事理障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃；善男子，一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有漸頓，若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果；若諸眾生，雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬，非眾生咎，是名眾生五性差別。

善男子，菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，及至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛，皆依無始清淨願力。

若諸末世一切眾生，於大圓覺，起增上心，當發菩薩清淨大願，應作是言：願我今者住佛圓覺，求善知識，莫值外首及與二乘，依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺，妙莊嚴域。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言；彌勒汝當知，一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故，角落於生死，若能斷憎愛，及與貪嗔痴，不因差別性，皆得成佛道。

二障永消滅，求師得正悟，隨順菩提願，依止大涅槃。

十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。

現在修行者，及末世眾生，勤斷諸愛見，便歸大圓覺。

於是清淨慧菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，為我等輩，廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞，我等今者，蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益，願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩，如來世尊，所證所得，云何差別？令末世眾生，聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。

作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告清淨慧菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來漸次差別，汝今膏聽，當為汝說。

時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

善男子，圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生，何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。

譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者，眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅，妄功用中，便顯差別，若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。

善男子，一切眾生從無始來，由妄想我及我愛者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。

若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生，性自勞慮。

若復有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。

善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。

善男子，有照有覺俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。

譬如有人，自斷其首，首已斷故，無能斷者，則以礙心，自滅諸厭，礙已斷滅，無滅礙者。

修多羅教如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩亦復如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。

善男子，一切障礙即究竟覺，得念失念，無非解脫，成法破法，皆名涅槃，智慧愚痴，通為般若，菩薩外道所成就法，同是菩提，無明真如，無異境界，諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行，眾生國土，同一法性，地獄天宮，皆為淨土，有性無性，齊成佛道，一切煩惱，畢竟解脫，法界海慧，照了諸相猶如虛空，此名如來隨順覺性。

善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。

彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。

善男子，汝等當知，如是眾生，已曾供養百千萬億恆河沙諸佛，及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為成就一切種智。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：清淨慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生，覺與未覺時，漸次有差別，眾生為解礙；菩薩未離覺；入地永寂滅，不住一切相；大覺悉圓滿，名為遍隨順；末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩，供養恆沙佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。

於是威德自在菩薩在大眾中，即從暹起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，廣為我等，分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明，承佛圓音，不因修習而得善利。

世尊，譬如大城外有四門，隨方來者，非止一路，一切菩薩莊嚴佛國及成菩提，非一方便，惟願世尊，廣為我等宣說一切方便漸次，并修行人總有幾種？令此會菩薩及末世眾生求大乘者，速得開悟，遊戲如來大寂滅海。

作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告威德自在菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於來如是方便，汝今諦聽，當為汝說。

時，威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

善男子，無上妙覺，遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等，於諸修行，實無有二，方便隨順，其數無量，圓攝所歸，循性差別，當有三種。

善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像，此方便者，名奢摩他。

善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，佑覺心性及與根塵，皆因幻他，即起諸幻，以除幻者，變化諸幻，而開幻眾，由起幻故，便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆是幻故，幻相永滅，是諸菩薩所圓妙行，如土長苗，此方便者，名三摩缽提。

善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明，不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及與身心，相在塵域，如器中鍠，聲出於外，煩惱涅槃，不相留礙，便能內發寂滅輕安，妙覺隨順，寂滅境界，自他身心所不能及，眾生壽命，皆為浮想，此方便者，名為禪那。

善男子，此三法門，皆是圓覺親近隨順，十方如來，因此成佛，十方菩薩，種種方便，一切同異，皆依如是三種事業，若得圓證即成圓覺。

善男子，假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢，辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頓，隨順修習。

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爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：威德汝當知，無上大覺心，本際無二相，隨順諸方便，其數即無量，如來總開示，便有三種類；寂靜奢摩他，如鏡照諸像；如幻三摩地，如苗漸增長；禪那唯寂滅，如彼器中鍠。

三種妙法門，皆是覺隨順，十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道，三事圓證故，名究竟涅槃。於是辨音菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，如是法門甚為希有，世尊，此諸方便，一切菩薩於圓覺門，有幾修習？願為大眾及末世眾生，方便開示，令悟實相。

作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告辨音菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，問於如來如是是修習，汝今諦聽，當為汝說。

時，辨音菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

善男子，一切如來圓覺清淨，本無修習及修習者，一切菩薩及末世眾生，依於末覺，幻力修習，爾時，便有二十五種清淨定輪：若諸菩薩唯取極靜，由靜力故，永斷煩惱，究竟成就，不起於座便入涅槃，此菩薩者，名單修奢摩他。

若諸菩薩唯觀如幻，以佛力故，變化世界種種作用，備行菩薩清淨妙行，於陀羅尼不失寂念及諸靜慧，此菩薩者，名單修三摩缽提。

若諸菩薩唯滅諸幻，不取作用，獨斷煩惱，煩惱斷盡便證實相，此菩薩者，名單修禪那。

若諸菩薩先取至靜慧心，照諸幻者，便於是中，起菩薩行，此菩薩者，名先修奢摩他，後修三摩缽提。

若諸菩薩以靜慧故，證至靜性，便斷煩惱，永出生死，此菩薩者，名先修奢摩他後修禪那。

若諸菩薩以寂靜慧，復現幻力，種種變化，度諸眾生，後斷煩惱，而入寂滅，此菩薩者，名先修奢摩他，次修三摩缽提，後修禪那。

若諸菩薩以至靜力，斷煩惱已，後起菩薩清淨妙行，度諸眾生，此菩薩者，名先修奢摩他，中修禪那，後修三摩缽提。

若諸菩薩以至靜力，心斷煩惱，復度眾生，建立世界，此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩缽提、禪那。

若諸菩薩以至靜力，用資發變化，後斷煩惱，此菩薩者，名齊修奢摩他三摩缽提，後修禪那。
若諸菩薩以至靜力，用資寂滅，後起作用，變化世界，此菩薩者，名齊修奢摩他禪那，後修三摩缽提。

若諸菩薩以變化力，種種隨順而取至靜，此菩薩者，名先修三摩缽提，後修奢摩他。

若諸菩薩以變化力，種種境界而取寂滅，此菩薩者，名先修三摩缽提，後修禪那。

若諸菩薩以變化力，而作佛事，安住寂靜而斷煩惱，此菩薩者，名先修三摩缽提，中修奢摩他，後修禪那。

若諸菩薩以變化力，無礙作用，斷煩惱故，安住至靜，此菩薩者，名先修三摩缽提，中修禪那，後修奢摩他。

若諸菩薩以變化力，方便作用，至靜寂滅二俱隨順，此菩薩者，名先修三摩缽提，齊修奢摩他，禪那。

若諸菩薩以變化力，種種起用，資於至靜後斷煩惱，此菩薩者，名齊修三摩缽提、奢摩他，後修禪那。

若諸菩薩以變化力，資於寂滅，後住清淨無作靜慮，此菩薩者，名齊修三摩缽提、禪那，後修奢摩他。

若諸菩薩以寂滅力。而起至靜，住於清淨，此菩薩者，名先修禪那後修奢摩他。

若諸菩薩以寂滅力而起作用，於一切境寂用隨順，此菩薩者，名先修禪那後修三摩缽提。

若諸菩薩以寂滅力，種種自性，安於靜慮，而起變化，此菩薩者，名先修禪那，中修奢摩他，後修三摩缽提。

若諸菩薩以寂滅力，無作自性，起於作用，清淨境界，歸於靜慮，此菩薩者，名先修禪那，中修三摩缽提，後修奢摩他。

若諸菩薩以寂滅力，種種清淨，而住靜慮，起於變化，此菩薩者，名先修禪那，齊修奢摩他、三摩缽提。

若諸菩薩以寂滅力，資於至靜，而起變化，此菩薩者，名齊修禪那、奢摩他，後修三摩缽提。

若諸菩薩以寂滅力，資於變化，而起至靜清明境慧，此菩薩者，名齊修禪那、三摩缽提，後修奢摩他。

若諸菩薩以圓覺慧，圓合一切，於諸性相，無離覺性，此菩薩者，名為圓修三種自性，清淨隨順。
善男子，是名菩薩二十五輪，一切菩薩修行如是。
若諸菩薩及末世眾生，依此輪者，當持梵行，寂靜思惟，求哀懺悔，經三七日，於二十五輪，各安標記，至心求哀，隨手結取，依結開示，便知頓漸，一念疑悔，即不成就。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：辨音汝當知，一切諸菩薩，無礙清淨覺，皆依禪定生，所謂奢摩他，三摩提禪那，三法漸次修，有二十五種，十方諸如來，三世修行者，無不因此法，而得成菩提，唯除頓覺人，并法不隨順。

一切諸菩薩，及末世眾生，常當持此輪，隨順勤修習，依佛大悲力，不久證涅槃。

於是淨諸業障菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，為我等輩廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有，睹見調御，歷恆沙劫勤苦境界，一切功用，猶如一念，我等菩薩，深自慶慰。

世尊，若此覺心，本性清淨，因何染污使諸眾生迷悶不入？唯願如來廣為我等，開悟法性，令此大眾及末世眾生，作將來眼。

說是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便，汝今諦聽，當為汝說。

時，淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

善男子，一切眾生從無始來，妄想執有我人眾生及與壽命，認四顛倒，實為我體，由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。

何以故？由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生，生無慧目，身心等性，皆是無明。

譬如有人，不自斷命，是故當知，有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨，為憎愛心，養無明故，相續求道，皆不成就。

善男子，云何我相？謂諸眾生，心所證者。善男子，譬如有百骸調適，忽忘我身，四肢弦媛，攝養乖方，微加針艾，則知有我，是故證取，方現我體。

善男子，其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。

善男子，云何人相？謂諸眾生，心悟證者。

善男子，悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是，悟已超過一切證者，悉為人相。

善男子，其心乃至圓悟涅槃，俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。

善男子，云何眾生相？謂諸眾生，心自證悟所不及者。

善男子，譬如有人作如是言：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼，云何非我？我是眾生，則非是我，云何非彼？我是眾生，非彼我故，善男子，但諸眾生了證了悟，皆為我人，而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。

善男子，云何壽命相？謂諸眾生，心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。

善男子，若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故，如湯消冰，無別有冰知冰消冰者，存我覺我，亦復如是。
善男子，末世眾生不了四相，雖經多劫，勤苦修道，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。

何以故？認一切我為涅槃故。有證有悟名成就故。
譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。

何以故？有愛我者，亦愛涅槃，伏我愛根，為涅槃相，有憎我者，亦憎生死，不知愛根，真生死故，別憎生死，名不解脫。

云何當知，法不解脫？善男子，末世眾生習菩提者，以己微證，為自清淨，猶未能盡我相根本。
若復有人，讚嘆彼法，即生歡喜，便欲濟度，若復誹謗彼所得者，便生嗔恨，則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。

善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。

善男子，若知我空，無毀我者，有我說法，我末斷故，眾生壽命，亦復如是。

善男子，末世眾生，說病為法，是故名為可憐愍者，雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。

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善男子，末世眾生不了四相，以如來解及所行處，為自修行，終不成就。

或有眾生，未得謂得，未證謂證，見勝進者，心生嫉妒，由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。

善男子，末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞增長我見，但當精進降伏煩惱，起大勇猛，未得令得未斷令斷，貪嗔愛慢諂曲嫉妒，對境不生，彼我恩愛，一切寂滅，佛說是人，漸次成就，求善知識，不墮邪見，若有所求，別生憎愛，則不能入清淨覺海。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：淨業汝當知，一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉，未除四種相，不得成菩提，愛憎生於心，諂曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城，若能歸悟剎，先去貪嗔痴，法愛不存心，漸次可成就，我身本不有，憎愛何由生，此人求善友，終不墮邪見，所求別生心，究竟非成就。

於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，快說禪病，令諸大眾，得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。

世尊，末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心令彼群盲不墮邪見？作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告普覺菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能諮問如來如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道，汝今諦聽，當為汝說。

時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。

善男子，末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界，雖現塵勞，心恆清淨，示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。

末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命，彼善知識，四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無憍慢，況復搏財妻子眷屬。

若善男子，於彼善友，不起惡念，即能究道成就正覺，心華發明，照十方剎。

善男子，彼善知識所證妙法，應離四病，云何四病？一者作病，若復有人，作如是言：

我於本心，作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性，非作得故，說名為病。

二者任病，若復有人，作如是言：我等今者，不斷生死，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺，彼圓覺性，非任有故，說名為病。

四者滅病，若復有人，作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺，彼圓覺性，非寂相故，說名為病。

離四病者，則知清淨，作是觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。

善男子，末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識，彼善知識，欲來親近，應斷憍慢，若復遠離，應斷嗔恨，現逆順境，猶如虛空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異，如是修行，方入圓覺。

善男子，末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫，若復有人觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病，於諸法中，自他憎愛亦復如是。

善男子，末世眾生欲求圓覺，應當發心，作如是言：盡於虛空，一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中，無取覺者，除彼我相一切諸相，如是發心，不墮邪見。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：普覺汝當知，末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見，心遠二乘者，法中除四病，謂作止任滅。

親近無憍慢，遠離無嗔恨，見種種境界，心當生希有，還如佛出世，不犯非律儀，戒根永清淨，度一切眾生，究竟入圓覺，無彼我人相，當依正智慧，便得超邪見，證覺般涅槃。

於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，為我等輩，廣說淨覺種種方便，令末世眾生，有大增益。

世尊，我等今者已得開悟，若佛滅後，末世眾生末得悟者，云何安居，修此圓覺清淨境界？此圓覺中，三種淨觀，以何為首？唯願大悲，為諸大眾，及末世眾生，施大饒益。

作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告圓覺菩薩言；善哉善哉，善男子，汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生，汝今諦聽，當為汝說。

時，圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。善男子，一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛秘密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍，安居徒眾，有緣事故，隨分思察，如我己說，若復無有他事因緣，即建道場，當立期限，若立長期，百二十日，中期百日，下期八十日安置淨居。

若佛現在，當正思惟，若佛滅後，施設形像，心存目想，生正憶念，還同如來常住之日，懸諸幡花，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔，遇善境界，得心輕安，過三七日，一向攝念。

若經夏首，三月安居，當為清淨，菩薩住止，心離聲聞，不假徒眾，至安居日，即於佛前作如是言：我比丘比惺尼優婆塞優婆夷某甲，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨，實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅槃自性無繫屬故，今我敬請不依聲聞，當與十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不繫徒眾。

善男子，此名善薩示現安居，過三期日，隨往無礙。

善男子，若彼末世修行眾生，求菩薩道，入三期者，非彼所聞一切境界，終不可取。

善男子，若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身，至一世界亦復如是，善男子，若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知，百千世界亦復如是，非彼所聞一切境界，終不可取。

善男子，若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來十方世界一切菩薩，依種種門漸次修行勤苦三昧，廣發大願自熏成種，非彼所聞一切境界終不可取。

善男子，若諸眾生修於禪那，先取數門，心中了知，生住滅念，分齊頭數，如是週遍四威儀中，分別念數，無不了知，漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物，非彼所聞一切境界，終不可取。

是名三觀初首方便。

若諸眾生遍修三觀，勤行精進，即名如來出現於世。

若復末世鈍根眾生，心欲求道，不得成就，由昔業障，當勤懺悔，常起希望，先斷憎愛嫉妒諂曲，求勝上心，三種淨觀隨學一事，此觀不得，復修彼觀，心不於捨漸次求證。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：圓覺汝當知，一切諸眾生，欲求無上道，先當結三期，懺悔無始業，經於三七日，然後正思惟，非彼所聞境，畢竟不可取。
奢摩他至靜，三摩正憶持，禪那名數門，是名三淨觀，若能勤修習，是名佛出世，鈍根未成者，常當勤心悔，無始一切罪，諸障若消滅，佛境便現前。

於是賢善首菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，廣為我等及末世眾生，開悟如來不思議事，世尊，此大乘教，名字何等？云何奉持？眾生修習，得何功德？云何使我護持經人？流布此教，至於何地？作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告賢善首菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是經教功德名字，汝今諦聽，當為汝說。

時，賢善首菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

善男子，是經百千萬億恆河沙諸佛所說，三世如來之所守護，十方菩薩之所歸依，十二部經清淨眼目，是經名大方廣圓覺陀羅尼，亦名修多羅了義，亦名秘密王三昧，亦名如來決定境界，亦名如來藏自性差別，汝當奉持。
善男子，是經唯顯如來境界，唯佛如來能盡宣說，若菩薩及末世眾生，依此修行，漸次增進，至於佛地。善男子，是經名為頓教大乘，頓機眾生，從此開悟，亦攝漸修一切群品，譬如大海，不讓小流，乃至蚊蚋及阿修羅，飲其水者，皆得充滿。

善男子，假使有純以七寶，積滿三千大千世界，以用布施，不如有人聞此經名，及一句義。

善男子，假使有人，教百千恆沙眾生得阿羅漢果，不如有人宣說此經，分別半偈。

善男子，若復有人，聞此經名，信心不惑，當知是人，非於一佛二佛種諸福慧，如是乃至盡恆河沙一切佛所，種諸善根，聞此經教。

汝善男子，當護末世是修行者，無令惡魔及諸外道，惱其身心，令生退屈。

爾時會中有火首金剛、摧碎金剛、尼藍婆金剛等八萬金剛，并其眷屬，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，而白佛言：世尊，若後末世，一切眾生，有能持此決定大乘，我當守護，如護眼目，乃至道場所修行處，我等金剛，自領徒眾，晨夕守護，令不退轉，其家乃至永無災障，疫病消滅，財寶豐足，常不乏少。爾時，大梵天王、二十八天王、并須彌山王、護國天王等，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，而白佛言：世尊，我亦守護是持經者，常令安隱，心不退轉。

爾時，有大力鬼王名吉槃茶，與十萬鬼王，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，而白佛言：世尊，我等亦守護是持經人，朝夕侍衛，令不退屈，其人所居一由旬內，若有鬼神侵其境界，我當使其碎如微塵。

佛說此經已，一切菩薩，天龍鬼神八部眷屬，及詣天王、梵王等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

jonathan520yii

經名釋義（一）

　　今天呢，在真佛密苑就開始講「圓覺經」。這個「圓覺經」，它的整個經名，我剛才看了一下，它寫的是『大方廣圓覺陀羅尼經』。我看這個經名也是錯的，它這個經本來的名字應是『大方廣圓覺修多羅了義經』，這個才是正確的。

　　這本經是釋迦牟尼佛入神通光明三昧，也有很多的菩薩跟祂們的眷屬，在那個時候有十萬人一起進入這樣的禪定之中，現出了很多的淨土；因此很多菩薩認為是非常稀有的。就有十二位大菩薩，以文殊、普賢為首，去請教釋迦牟尼佛；為什麼會有這樣的因緣呢？那個時候，釋迦牟尼佛才講了「大方廣圓覺修多羅了義經」，這是這本經的由來。

　　為什麼要講這個「圓覺經」呢？我覺得這本經是完全合於了義的。什麼叫「修多羅」呢？我們可直接翻譯成：「契合了義」，也就是完全符合了真正佛的本意的經典。

　　有很多的大乘經典都是加上了「大方廣」。「大方廣」被譯成：「大乘的經典」，其實不是這樣子的。「大方廣」就是直指這個心，在這天底下有誰了解釋迦牟尼佛的心，誰知道真正的佛心？其實眾生的心是有的，「大方廣」就是「真心」。一般我們按照字解釋很簡單，很廣大、無邊際的就叫「大方廣」。這個很深、很廣、很微妙的就叫「大方廣」。其實我們解釋「大方廣」就是「真心」二個字，也可以講就是「宇宙意識的心」，也就是釋迦牟尼佛的心。「大方廣、圓滿覺悟、直接契合、真正了義的經典」就叫做「圓覺經」。所以這部經典，講起來是完全講「心」的，就是圓滿覺悟的「妙覺真心」。

　　釋迦牟尼佛講這本經，分成十二章，也就是十二位菩薩發問，而由釋迦牟尼佛回答的。我覺得世間的人，要真正了解宇宙意識的心，當然是非常的困難，要把自己眾生的心變成宇宙的心，也是相當的困難，但是再怎樣的困難，你還是要學。為什麼要學呢？因為不管你怎麼樣，你只要學習宇宙意識的心，你所得到的、甚至沒有得到的，所謂的到的，也不算得到，這個原本的人生整個意義，跟佛的整個意義，與所有的價值無窮盡的，全部通通都湧現出來。假如你不學的話，你不過是紅塵滾滾的一個凡夫。

　　有人認為，自己當紅塵滾滾的一個凡夫也就算了。你這樣子要當凡夫是可以的，並沒有人反對你這樣子做，但是你始終在佛的眼中，是失去了整個人生價值。所以，佛法本身是無價的，宇宙意識的心也是無價的，你能夠了解宇宙意識的心，人生才會放出光明，產生那種價值出來。

　　講起來也不是自誇，以前我的心量也不是很大，我跟眾生的心是差不了多少。自從體會了宇宙的心，有了圓滿的覺悟以後，就完全不同了，自己的心就變成「大方廣」。當你得到大方廣的時候，你才知道這宇宙的真理是什麼，才配得上去講這個「真理」二個字。否則，眾生是什麼呢？我不敢講眾生就像廁所裏的那個蛆啊，也不敢講是臭水溝裏面小紅蚯蚓，也不敢講是土壤裏的細菌啊、桑葉上的毛毛蟲……，因為眾生也是佛的根本，佛是從眾生來的，眾生又是從佛來的，這是互相循環。眾生本身是不可思議的，佛是從眾生之中成就出來的，所以眾生也是很偉大的，我不能夠藐視眾生。但是，我只是講一句話，只有你自己體會了大方廣、圓滿覺悟，你這個眾生才算是有光明、有價值。否則，一切不用談，仍然是滾滾紅塵的一個凡夫。所以我今天講「圓覺經」，先講個經名『大方廣，圓滿覺悟，契合了義』的一本經典，就是「圓覺經」。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

經名釋義（二）

　　我們上一次已經講了經名的大要，但是意猶未足，所以今天再繼續講這個經名。我們曉得『大方廣』這三個字，並不是指「大乘」、「小乘」，而是指「如來的心」、「宇宙意識的心」的一個象徵。那麼，這個心哪，可以講是「不變的」、「不動的」也是「不壞的」，有人講大方廣如來的心，是「慈悲和愛」。這個「慈悲和愛」，倒是顯現世間的一個名相而已，是小部份的；而「大方廣」是不可說的大部份。

　　廣義的講起來，「如來」的心跟「宇宙意識」的心，不只是「慈悲」和「愛」而已，祂是非常超然的、不動的、不壞的，這種心可以講是「真如」，也就是究竟、甚深微妙，這種心和眾生的心，是差別很遠的。

　　我記得這個禮拜天，在彩虹山莊的山頂上，我談到眾生的心，都是會變的，只有「如來」的心和「宇宙意識」的真心是不變的。我們講，在美國，聽說他們外國人的習慣，先生經常問他的太太，或者太太經常問她的先生，每天都要重覆幾句話，問：「你愛我嗎？」另一方則回答：「我愛你啊！」這樣子互相問來問去。為什麼呢？為什麼要每天重覆的問呢？因為害怕對方有一天心變了。有一天突然問這句話時，假如對方回答是：「不！」那麼很快地，他們就要分開。而這種愛的保證，是不放心的，每天一定要問，這個就是眾生的心。

　　那麼，師徒的心也是！一個上師和他的弟子之間的心，在他們還沒有得到「宇宙的心」、「如來的心」之時，也是一樣的，不敢保證。你知道我講過的：「弟子的心就跟流水一樣，今天那一個風吹到那裏，他的心就跟到那裏、水流到那裏，弟子的心就流到那裏；火燒到那裏，弟子的心就跟火一樣燃到那裏。」所以，心是變易的，變來變去。當他還沒有得到真理的時候，心是永遠在變化的，這個是眾生的心。所以當師尊的不能怪弟子，因為他還是眾生。每一個弟子的心，今天對上師是百分之百的依止，明天就剩下百分之五十，後天就剩下百分二十，大後天就變成零了，那麼再過來呢，他就變成譭謗師尊。為什麼會這樣呢？因為他是眾生的心。

　　所以，我講過的，就算她在佛菩薩面前發願，「要生生世世護持師尊」，發願「跟師尊結七世夫妻」的，（也有這樣發願的）她發這個願哪，願還沒有發完，七世都還沒有過，第一世都還沒有開始，就已經守蛋了！她還拿一條哈達去供養「愛染明王」，意思是說，希望能得到一個婚姻，這個就是變易眾生的心。七世的夫妻啊，那種心跟愛是非常的強烈，還沒有第一世就完蛋了，你說這變得多快！所以，眾生的心，其變化是非常快的，這和「大方廣」是不同的。她是很狹小的，容不進一粒砂子，根本談不上什麼「忍」、「六度」，只是一股熱情，缺少智慧、理智，這種心就叫做眾生的心。

　　如來的真心和宇宙意識的心是完全不變、不壞，是真如的，這種心才是不變易的。所以，佛菩薩對眾生，是完全百分之百的佈施，沒有滲雜一點私人的念頭在裏面，這種真如的心，確實才叫做「大方廣」。

　　像我們要把眾生的心，化為如來的心、宇宙意識的心，這一個過程就叫做「修行」、「大手印」。那麼「大方廣」的解釋，差不多這樣子，大家都可以清楚。

　　「圓覺」呢，就是圓滿的覺悟。講到「修多羅」就是「契合」、「相應」。像我們昨天在彩虹山莊山頂，跟彌勒菩薩開光，就在開光開始的時候，本來是陰天的，就突然從雲縫中射出一道光出來，照在彌勒菩薩身上。上一個禮拜，從星期一到星期六都是下雨，只有昨天，沒有下雨；昨天晚上又開始下雨，今天也下雨。也就是只有昨天中午的時候出太陽，第一道陽光，就是射在彌勒菩薩的身上，開光就真的有光來。我在開光的時候也點了三根香，一做「清淨」，我就聽到一個聲音，我以為我身上的鑰匙震動，互相撞擊時產生聲音，結果不是。?o個陰天哪，彩虹山莊不知從那裏飛來幾隻鳥，就在彌勒菩薩的旁邊，我一開光加持啊，那個鳥的叫聲，和我香的舞動，完全配合成一種音樂－－我怎麼動，鳥就怎麼叫；我一停啊，鳥就停！我一動，鳥就叫。我以為是我身上鑰匙發出的聲音，結果是鳥叫。那個小鳥唱出最美妙的聲音，就在彌勒菩薩旁邊，一開完光，鳥就飛走了！再看不到那鳥，也沒有鳥叫。這個就叫做「契合」、「相應」，也就是「修多羅」。這個開光是非常殊勝的、很圓滿的，而且彌勒菩薩笑了好幾次，我都看到了祂的笑容，祂笑，我就跟著笑，這就是「相應了義」。佛法有所謂「了義」跟「不了義」，所謂「了義」就是真實、實相、究竟的。只要有一點不是實相的，就叫做「不了義」，在佛法來講，就是「方便」。

　　所以「圓覺經」是一本「了義」的經，就是完全契合了義、實相的一本經而不是「不了義」的。好像你學了什麼法，我說我學了治病。治病是「了義」的嗎？不是！治病只是個方便度眾生的法，不是「了義」的。了義的佛法，叫做「實相的佛法」。我們知道眾生的病是治不好的，因為你有業障才有病，要把業障了了，病自然會好。業障不了，病永遠不好。你學了治病的方法，那是「不了義」的，眾生還是要死的，為什麼？因為有病就有死。那為什麼有病呢？就是有業障。那你治病有沒有用呢？告訴大家，應該是沒有用的，到最後是假藥治假病，真病無藥醫，所以學治病法，並不是究竟的。

　　有人問說：「你學佛法是為了什麼呢？」「我學佛法是為了長壽。」長生不老也不是究竟了義的。天底下有幾個人是真正長生不老呢？活了一兩百歲長壽，虛雲老和尚活了一百廿歲，以後還是要死，就算活了兩百歲、八百歲，之後還是要死，所以長生不老的法，也不是究竟，那是「不了義」的。

　　有的人講，我升天就好了啊！升天得到天的福報，是「不了義」的。因為天人有「五衰」－－頭上的花會枯萎，身上的光會消失，身體會出汗，病會產生，天衣也會污染。這個「天人五衰相」出現時，福報就沒有了，又要轉世輪迴，那不是真實的佛法，所以這個也是「不了義」的。所以這圓覺經是「了義經」，講的是實相，那麼一些方便的，通通是「不了義」的。

　　再提，我們看地理，「你學佛法學了什麼？」「我會看地理！」「地理」當然不是佛法，但是可以幫助人家的福報、身體健康、能夠得到財富、多生幾個小孩子、住家平安吉祥、會做官啦……，但是我們知道這個做官也是暫時的，子孫、財富也是暫時的，只要是暫時的現象，都叫做「不了義」，真正了義的，就是「大方廣」、「如來真心、宇宙意識的真心」。所以我們如此分別就可以清楚。

　　那麼，我們這整本書的經名，是「大方廣圓覺修多羅了義經」，這樣子就可以知道如來真心、圓滿覺悟、相應了義的經典，這是整本書的經名。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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「如是我聞」

　　「圓覺經」第一句。我們曉得很多佛經第一句都是寫『如是我聞』，那麼在書上的註釋，是寫：「這是阿難尊者，親自聽到佛所說的。」

　　「如是我聞」的由來，是因為佛陀在涅槃的時候，阿難尊者跟阿（＊少免）樓馱，二個人親侍在佛陀的周圍。阿難尊者問祂：將來結集經典的時候，要用那一個句子當開頭？佛陀說：就用「如是我聞」四個字作開頭。所以很多佛經所寫的第一句就是「如是我聞」。對於這句話，別人沒有意見，我有意見。既然佛陀講「如是我聞」，那就是「如是我聞」，那麼，我為什麼有意見呢？因為我們是很了解佛陀一生的經歷。阿難陀尊者他皈依佛陀的時候，釋迦牟尼佛已經是五十五歲了，比我年紀還大，我現在才五十歲。這個阿難陀侍奉佛陀，當一個侍者都有十五年，一直到釋迦牟尼佛涅槃，聽佛陀說法整整二十五年，他是多聞第一。但是很筒單，你想一想，佛陀說法有四十九年，他（阿難尊者）有一半的經典是聽到的，有一半則沒有聽到。那麼，這個樣子，就會產生意見出來。

　　「如是我聞」作為一個佛經結集的開頭，阿難尊者沒有親自聽到有一半以上，而且也不是每一場佛陀說法，阿難陀尊者都在佛陀的旁邊，有時候他也要出公差呀，像有時候這個宣仁法師也是要去送報紙啊，只是每一場說法，阿難尊者多半在佛陀的身邊，所以，我們只能說他是多聞，而不能說是全聞。假如釋迦牟尼佛一開始說法，整整四十九年當中，全部通通聽聞，這個「如是我聞」才可以說。

　　這個「我」啊，不是阿難陀的專利！事實上也是這樣子的，因為佛陀的弟子，在聽佛陀說法之中，也是跟水一樣流來流去。今天有多少個弟子圍在佛陀的身邊，就是這些弟子在聽佛陀說法。那麼，明天有人請假了，到那邊去弘法了，有人回家看他的母親，他就沒有辦法聽佛說法。當然聽最多的是阿難陀尊者，所以，我們只能夠說他是多聞。每一本佛經前面用「如是我聞」，這個一定是阿難陀聽到的，我覺得如果是這樣講的話，是稍微偏了一點！

　　這個「我」字，不應屬於阿難陀的專利，而是屬於「大我」的專利，只要是聽到的，就是「我」，佛陀當初講這個樣子，並沒有給阿難陀申請專利，對不對？釋迦牟尼佛講這個「我」字的時侯，大部份講的是「大我」，如同大家一起親自聽到佛陀說法，這個才是「如是我聞」。假如是阿難尊者當時聽到這樣的說法，這個就只有廿五年，所以稱他為多聞是可以，講全聞是不可以的。這方面應該要有佛教的學者來研究：這個「我」字到底是不是阿難陀的專利。

　　我們也知道阿難陀侍奉佛陀，一共有廿五年，他在佛陀五十五歲時才皈依，剛好親自侍奉佛陀到涅槃。但他並沒有開悟，一直要到佛陀圓寂後廿年，他才真正開悟。佛在世的時候，阿難陀是最差勁的學者，所有的弟子當中，每一個人都已經開悟了，就只有最親近祂的阿難，本身沒有開悟。所以我以前常常講：最親近師尊的，不一定開悟！親侍的人卻要等釋迦牟尼佛圓寂後廿年才開悟，這個就是「多聞不如實修」。你在這裡聽了一遍法，回去實修，會開悟；不實修的人，就算在這裡聽了一輩子法，也不會開悟！所以，你看這很明顯的例子，阿難陀親侍佛陀廿年，也沒有開悟。像大迦葉、舍利佛、目犍連、須菩提……都是大弟子，在佛陀旁邊沒有很久，但是他們每一個人都是開悟者，所以「實修重於多聞」！

　　佛陀常常講「我」字，我本人也常常講這個「我」字，在我的書上經常提到。佛陀大部份是講「大我」，祂不會講私人的「小我」。就連祂剛剛出生時所講的話：「天上天下唯我獨尊」，這個「我」，並不是講釋迦牟尼佛，而是講「宇宙意識」、「真理」、「如來的心」。「天上天下，唯宇宙意識獨尊。」這個就對了！這個「我」是指「大我」－－如來的心。所以「如是我聞」的「我」，我認為不是指阿難尊者，而是指「眾生」－－所有的佛弟子、所有在?爾旼左k的人，就在那個時間、空間，佛陀說法，所有在那裡聽法的人，就是「如是我聞」，而不是專指一個人。

　　像我們真佛經，裡面第一句也是「如是我聞」，別人都批評說：這「如是我聞」是佛經裡才有的，真佛經怎麼可以用「如是我聞」呢？我說這四個字又沒有向美國、中華民國申請專利，這四個字人人都可以用，對不對？今天你們聽聞師尊說法，以後你們結集這個法會當中，親自坐在這裡聽師尊講！

　　當年，我在摩訶雙蓮池，我大白蓮花童子和釋提桓因帝天主互相的對話，是我當時在場，一切所說的跟一切環境所看到的，時空互相契合在一起。那時我記載著這個真實的狀況，就是「如是我聞」，並不是跟阿難尊者有任何關係。這個「我」是摩訶雙蓮池在座的所有蓮花童子、所有的佛菩薩跟諸天（包括帝釋天），那時所演化的教法，那種法會是「真佛法會」，在座的諸位都是「如是我聞」。

　　這樣解釋大家都可以清楚了。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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「一時，婆伽婆」

　　今天講『一時，婆伽婆』。這個「婆伽婆」就是「世尊」、「佛陀」，為梵語。「一時」呢，很少法師去解釋。一般的法師沒辦法解釋，只有開悟的法師才能解釋這個「一時」。怎麼說呢？一般的法師在講「一時」，都解釋成：就是那個時候。其實啊，不是那麼簡單！佛經裡面很多的「一時，婆伽婆」，這書的解釋是：「自在、光明、莊嚴、名望、吉祥、尊貴的世尊」，他把「一時」變成為讚歎……，這是亂七八糟！這是誤會啊！

　　佛陀在經典講「一時」，是「包含最廣」。這開悟的人講「一時」是不簡單的。我們曉得密教講的「一就是多」、「多也就是一」。「一時」是包含著全部，就是講釋迦牟尼佛在靈山會上的開示，雖然只是在那個時候祂講話，事實上祂這個法音流傳幾百年、幾千年、幾萬年……這「一時」是包含著「萬萬年」的！是永恆的代表。所以，這「一時」在時間上來講，是無窮盡的光陰，這是開悟的人才講的。

　　你知道什麼叫做「一念三千」嗎？一個念頭就包含著三千個大千世界。這個「一時」就代表著「永恆」。在開悟者的眼中，靈山的勝會到現在還沒有散，也就是說釋迦牟尼佛仍然是釋迦牟尼佛，十大弟子、五百羅漢……都是存在的！不只是在這個時候，而是祂們象徵著永恆的一種存在，這是開悟人講的！

　　今天我在這裡說法，盧勝彥今天在這裡說法，你們將來回去寫經，蓮潔法師文筆好，她可以寫「一時，盧勝彥在真佛密苑開示演說『圓覺經』。」這個「一時」不是指現在才存在的，經過幾百年、幾千年、幾萬年還存在。我要解釋這個，當然你們聽起來會感覺比較虛無飄渺，但事實上也是真實的。我為什麼這樣子講呢？因為在開悟者的心靈當中，他可以去參加佛陀的勝會。很多人認為釋迦牟尼佛早就不存在了，祂二千五百多年前，就已經不在了。人寔講盧勝彥跟釋迦牟尼佛喝咖啡，這是不可能旳事情，這個就是沒有開悟的，因為他們本身沒辦法去覺受「一念三千」的觀念。你假如懂得「一時」，就會知道可以面見釋迦牟尼佛，不但如此，十方三世一切佛，你都可以看見，包括所有的佛菩薩、諸天，你一一都可以看得見，因為一切都在「一時」之中。「一時」就是永恆，打破過去、現在、未來。

　　所以，釋迦牟尼佛在哪裡？告訴你，把時間的拉鏈打開，然後你跳到你的錢包裡面去，你就看到釋迦牟尼佛。我講的這個東西很玄，但是你假如把時間的拉鏈打開，從這邊……彼時進入「一時」，那你就看到釋迦牟尼佛。過去、現在跟未來，不過是個拉鏈而已，你只要把它拉開，就可以親見你的未來，看見你過去世。釋迦牟尼佛要看見這些，在開悟者之中是非常平常的事情。只有那些沒有開悟、一般的法師，他們不了解「一時」兩個字的意義，就講看不見，還說釋迦牟尼佛已經死了二千五百多年，他不能打破過去、現在、未來。一個開悟的人，能打破過去、現在、未來，三際就可以變成一如，這個就是「一時」。

　　所以這個「一時」，講的是過去、現在跟未來，一切買空的永恆，這句話非常偉大。「一」就是多、就是全部，所以這句話是非常偉大的。你了解這句話，懂得「一時」，你就打破了時間的觀念。所以釋迦牟尼佛、十大弟子、五百羅漢、所有的聖賢佛菩薩……都是存在的，不是過去、現在、未來的「一時」，而是三際一如的「一時」。因此，開悟者隨時都可以向釋迦牟尼佛請教問題，也可以跟藥師琉璃光王佛請教問題，去見彌勒菩薩，跟觀世音菩薩在一起。

　　我們都了解一些因果，過去、現在、未來，都一切清清楚楚。一般人他不了解，以為釋迦牟尼佛那時，是二千五百多年前的事情，其實他不會清楚。所以，解釋「一時」，這普天下之間，沒有幾個人能解釋。「婆伽婆」就是釋迦牟尼佛，當然是自在的、光明的、莊嚴的、名望的、吉祥的、尊貴的，這個是可以加在釋迦牟尼佛身上。但是寫「一時」我們讚歎釋迦牟尼佛為自在、光明、吉祥、尊貴……，那這本書可以丟掉，根本沒有用！從頭到尾都是亂講，我將來講都要把這些通通改掉！

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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入於神通大光明藏三昧正受（一）

　　有很多的法師，他們都不談「神通」二個字，因為他們經常說佛教不講神通。其實，我們曉得任何一本經典，一翻開來都有「神通」。你看我們今天講「圓覺經」，才開始就寫著『一時婆伽婆，入於神通……』，這一開始就講神通。釋迦牟尼佛一出生，祂就有神通了，可以在地上步步生蓮，可以一手指天、一手指地，開口說話。在古代假如有一個BABY剛剛出生，就開口說話，人家會叫妖怪。這個就是神通嘛！

　　神通是什麼東西呢？就是變化莫測、自由自在、通行無礙。不止是佛教講神通，基督教也一樣講神通，而回教也一樣講神通。他們基督教牧師經常邀請一些信眾上講座，作見證。「見證」就是一般人做不到的，他做到了，這就是神通。所謂「見證」就是神奇的見、神奇的證據。

　　穆罕默德從麥加逃到麥地那，經過一個岩洞，他就進去。這時後面有追兵，他就進岩洞躲起來。他進來後馬上有一隻蜘蛛從空中掉下來，然後把岩洞用蜘蛛網密佈。而當追兵趕到那裡的時候，剛開始發現岩洞，以為穆罕默德躲在岩洞裡面，就要進去抓他，而其將軍就笑了，他說：穆罕默德怎麼會躲在岩洞裡面？因為洞口都有蜘蛛絲，連一個縫都沒有，怎麼可能躲在裡面？這個就是神通。上帝放下蜘蛛來，用蜘蛛網保護穆罕默德，在一剎那之間，馬上在岩洞外的洞口結成蜘蛛網，這就是神通。而穆罕默德在裡面，他看到了上帝派來天使。

　　每一個宗教都講神通的。基督教講神通很多，耶穌第一次顯現神通，把水變成酒。祂還有一次走在海面上，這個也是很了不起的。密教很多祖師有大神通，他隨便在一個大岩石上走過去的時候，就把赤腳的腳印，印在岩石上，到了幾百年後，這個足跡還在，經常有很神奇變化莫測的事情出來。那麼，所謂這些東西，就是神通。宗教裡面一定要談到這些東西，假如不談到的，就不算是宗教，只能算是一種哲學。所以，我們講釋迦牟尼佛「入於神通大光明藏三昧正受」。

　　你們想想，師尊會不會神通呢？我也會啊！舉一個很簡單的神通，耶穌可以把水變成酒，我可以把酒變成水，你們也會啊！你們把酒喝下去，還不是變成水出來，那不是神通嗎？這個顛倒的。耶穌的大神通，可以把水變成酒。祂第一次顯現神通時，參加人家的喜筵，沒有酒了，祂教人把水裝好，到時候拿出來喝就是酒。今天我們的神通，把酒喝下去，一下子就變成水出來，所以我們也有神通，只是變來變去不一樣而已。

　　再說，耶穌走水面，我也會啊！你們可能要看師尊走水面。當彩虹山莊的雙蓮池結冰了以後，我就走給你們看，這也是神通啊！你們要小心一點，走在冰上還是危險，不小心就會滑倒的。

　　剛才講的那種當然是笑話神通啦！是比較幽默的神通，而今天我們所講神通，是契合、恰好合於那種狀況的時候，顥得非常美好的這種現象。好像我們求佛菩薩，要找到好的工作，有心去求的時候就沒有，無心求的時候它就掉下來，這是有時候佛菩薩給你一種靈感，或是祂們給你一種契合時機而產生美好的表現。

　　耶穌的神通，有時候幫助瞎子治病，讓瞎子看見，聾子聽見，中風的可以站起來。而我們真佛宗的也有幾個這種現象，不是全部啦！但是也能夠顯現這樣的神通現象，那麼這就可以作為一種見證，為一種神通。很多事情，其神通在表面上並不是像小說裡面所寫的變化莫測，那種變化莫測是馬上即時的變。好像這是一個金剛杵，那麼我在桌子上一放，它就變成一條蟲，在桌面爬了半天又回來變成金剛杵。有時候古代的仙人，祂可以在牆壁上畫一位美女，用水墨畫一位漂亮的小姐，再對她唸唸咒，跟她招招手，她就從牆壁裡面出來，然後就可以幫你倒水、煮飯、做家事、掃地……做很多事情。他這樣畫，那我也要多畫一點美女，一畫就畫一百零八個，通通都出來侍候你，哇！非常好。這就是古代人所顯現的這種神通現象。但是今天就很少見到，我們只能夠講，這是一種栔合時機，所表現最圓滿的那種狀況，就叫作「神通」。

　　像昨天晚上，我又讀報。什麼叫「讀報」呢？佛菩薩從虛空中降下來，然後拿一張報紙給你看，會發生這些事情。那麼，我真的跟大家講，把還沒有發生事情的現象拿出來，我是真的讀報哦！報紙上的每一個字，通通唸出來，而且記在腦海裡面，醒過來還記住。這個就是我預先知道事情的這種神通，是預知的本領。有時候我讀了報紙，我跟大家講十年以後的報紙，我不是讀過去的報紙，過去的有什麼意思呢？這個是老新聞。我讀的是十年以後的報紙，我就知道未來的事情，這就是預知的本領，就是神通。

　　釋迦牟尼佛所顯現的神通，不止是這個，祂可以放光、可以六大震動、放光動地，顯現慶雲在虛空之中，有很多種現象。釋迦牟尼佛有時候要說法以前，大地裂開，從地裡面出來七層寶塔，虛空中有佛菩薩下降，很多神奇變化莫測的事情。並不是佛教不講神通，而是我們所顯現的神通，對人有益處的，是真實、實際的，就可以說。假如是假的、作夢的、不真實的、欺騙人的，就不可以說。所以，神通也是有分別的。不管如何，我們總得對「神通」有所認識。所以的宗教都講神通，沒有一個宗教不講神通的。不講神通的，就不能算是宗教，只是一種人生哲學。

　　今天我們就是講：「一時婆伽婆，入於神通」，因為一旦只要進入神通的境界，那就是變化莫測、自由自在、通行無礙。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

入於神通大光明藏三昧正受（二）

　　一般的人，在講解『大光明藏三昧正受』的時候，都說佛陀進入大光明的禪定之中。而在這本書註解中解釋，就是「顯現光明無盡的禪定」。諸位弟子看到了這個解釋，都應該是清楚明白了；既然都這樣簡單的話，那這經也不用講，因為大家看了都明白。你去問很多行者「禪定」，行者只會跟你講，就是專注一個東西，使你的心不散亂，就叫做「禪定」。這個大家一聽就懂，但是，佛陀的禪定，不是那麼簡單的，是進入「大光明藏」，為什麼會產生光明呢？你要講出來。

　　「大」，就是廣大無盡。我問你們：光明從那裡來？你們會說：從身體發出來。身體的那一部份發出來？師尊說法，不是隨隨便便照字這樣解釋一下。「大光明藏」就是「火光三昧」。光明從何而生？從火生，火才能產生光明，因為光明是依著火。大家曉得「禪定」的覺受是什麼？有好多種覺受的，我簡單的跟你們講一下：

　　一、覺得身體很堅固的覺受產生，好像金剛山一樣，刀槍不入、諸魔不侵，就是因為禪定得了「地」的法味。地就是堅固嘛！

　　二、現在佛陀進入「大光明藏三昧正受」，這就是如來進入火光三昧，產生身體上「火」的法味顯現出來，光明無量無盡，因為火才能產生光嘛！

　　三、有人禪定得輕安覺受。請問此覺受從那裡來？就是從身體裡「風」的法味來，這是你的氣的法味。因為「風」本身來講，才會輕的、浮的、會神遊。

　　四、禪定時的「變化」從那裡來？有人說他禪定時會變大；有時候又變得很小，像一隻螞蟻，宇宙廣大無邊，自己卻變得像一隻螞蟻。有時候他自己覺得變化成很多東西，甚至感覺自己和周圍環境，通通不見了，這種變化從哪裡來？這個就是得到「水」的法味，因為水最富變化。

　　五、有的人講自己的身體不見了，周圍環境也全部不見了。很好！這就是「空樂」，得到的是「空」的法樂，什麼都沒有、一切變成永恆、虛空，自己和周圍環境，一切完全都不存在了，這就是得到「空」味。

　　禪定，講起來很簡單，我不這樣解釋，就不會知道的。在密教裡面，像師尊剛才的禪定－－灌頂的河流，永遠不枯竭！我時時都在受灌頂，你們有沒有如此剛才的禪定－－灌頂的河流，永遠不枯竭！我時時都在受灌頂，你們有沒有如此呢？你們好像偶爾去參加一個灌頂法會，受了護摩灌頂、黃財神灌頂或觀世音菩薩灌頂，灌了頂以後，半年從來沒有灌過頂。不對的！你每天在修法當中、在入禪定時，灌頂的河流應永遠不絕！應每天都是在受灌頂。所以密教裡，灌頂的河流永遠不絕！永遠你就是在禪定當中，受宇宙法流的灌頂。有人講師尊今天給我加持，我今天得到加持力。你還不知道啊！加持的力量永遠不絕！你每一天在這裡修法，在入禪定當中，就有灌頂的法流給你灌頂，就有佛菩薩、根本上師及歷代祖師加持力給你加持，永遠不絕！你有一天假如感覺今天活得沒有意思、今天什麼事都沒有做，覺得很消沈，什麼收穫都沒有，這個就是有問題！情緒不好、很灰澀，這就根本沒有得到宇宙法流的灌頂，沒有上師加持力。這種上師加持力及宇宙法流灌頂，應是每天都有的！不但如此，還時時刻刻都有，這個才是禪定的法味。

　　因為我本身進入真正的禪定之中，才有辦法解釋。真正能夠得到三昧的，就已經能夠有神通了，因為他己進入三昧之中，他的法力就自然流露顯現出來；不用講、也不需使用神通，只要進入禪定的三昧就會有。

　　所以，真正得到「空樂」的，就是得到空的法味；進入火，就得到「大光明藏」；進入水，就變化無窮；進入地，就得到堅固；進入風，就得到輕安。能夠進入這甚深微妙境界的，在這世上無幾！這叫做「一得永得」，得到了以後就通通得到了，而且每天都得，而不是偶然才得禪定法味：哦！我昨天禪定非常好，那麼今天就沒有，前天也沒有，為什麼呢？因為其本身還不能得到這甚深禪定微妙的口訣；不過這種東西也是要實修啊！在密教裡大成就者都了解的，但是顯密的禪定有所不同；「繫於一物，使心不散亂」這只是一個基礎。

　　你真正能修風息、氣脈明點，得到的法味，就會更多！

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

「正受」（三）

　　有人問：什麼叫做『正受』？其實「正受」，可以講，也是「三昧」。「正」為不偏邪的，「受」為覺受，不偏邪的這種覺受就是三昧。所以，「正受」就是「三昧」、「正定」的意思。

我覺得和大家在一起，都是有它的因緣。最近我自己在禪定之中，也有一個覺受，這也是和大家的一種緣。那麼，我自己在禪定之中，看出在宋朝的時候有一個道觀，叫「祥雲觀」，道觀裡的住持，叫做「華陽道長」。我再看哪，因為這座道觀在高山頂上，附近村莊有一位村姑，她常常到觀裡面來朝禮、做義工幫忙打掃祥雲觀。她長得很可人、清秀，因為是鄉下人，也沒讀什麼書。當時，華陽道長有一位很好的朋友姓李，華陽道長本身姓崔，這位姓李的朋友他也常常到觀裡來談玄論道，他是一位讀書人，後來他自己本身也有想要「出塵」的觀念，但他較偏向於佛家的思想。他跟華陽道長是很要好的朋友，村姑她也經常和李居士見面，而李居士也經常指導她關於學道方面的問題，經過了一段很長的時間，這位李居士跟一位出家人要去找一位大法師剃度出家；據我觀察，這位法師在現今還活著，不是說他從宋朝活到現在，而是他現在又轉世，他就是懺雲法師，李居士就是要找懺雲法師剃度。

　　那時，華陽道長在觀裡修道，而村姑跑來找他，她整個人幾乎要哭倒在地上，道長問她什麼事？她說她這一生當中，只想跟一個人一輩子生活在一起，假如這個人出家了，她就要上吊了。這位村姑實在哭得很淒慘，道長看她很可憐，怎麼辦呢？就想辦法在半路上把李居士追回來。因為這位村姑，其知識不是很高，但是她的痴心是很真的、誓死的、於是華陽道長就去幫忙這件事情。到最後，在很困難中才找到李居士。那時候，我雖是華陽道長的身份，但是還是有神算的本領。當我找到李居士後，把這件事從頭到尾講給他聽，這位李居士，雖然他出家的願是很重的，但是他又被村姑的真情所感動，最後的結果，是李居士娶了這位村姑。

　　那我講這個是什麼意思呢？我就是在禪定「三昧正受」中看到這一幕，從頭到尾沒有一點妄念，就是很安靜地進入三昧之中。我就是宋朝的華陽道長，那位村姑是誰呢？就是蓮嶝。那位李居士是誰呢？就是淑玲。不過這也是一種很奇怪的緣，明明李居士是男的，這一世是女的：蓮嶝是男的，卻在那一世是女的，這種事情是很難想像得到的。但我卻能在「三昧」當中觀察這因緣，這「正受」是沒有退念，沒有去想、去編造的。那麼為什麼好像在這一世又是在一起呢？蓮嶝以前在祥雲觀當義工，李居士本身來講，卻是在宋朝時跟我談玄論道的朋友，而在這一世會轉成這個樣子，其當中有很多因果關係存在。那這樣算起來，他們也是兩世的夫妻，這其中因果的關係，是錯綜複雜的，是變過來、變過去的，女會轉男、男也會轉成女生。我看到他們已是兩世的夫妻，看得很清楚。所以我可以從三昧正受之中，觀察所有的弟子，也能夠從這種特殊的緣份之中，了解到整個事情的因果。所以我們每一個人在一起，都有他的緣，沒有這個緣是不可能在一起的。那麼有這個緣的話，就應該珍惜，夫妻的緣、師徒的緣……種種的緣牽纏在一起，就成了這一世我救渡的工作。很多世的緣，差不多跟著師尊很久，都是一種緣份，像二百萬的弟子，就是二百萬的緣，整個都是牽纏在一起。

　　我在禪定之中，看三世因果，並沒有特別去想，就是安靜的坐。那麼，讓心變成無窮盡，然後就出現那些情景，完全就跟螢幕一樣的。因為我是無心而觀所得到的正是「三昧正受」。所以，今天我只能講他們兩個人之間的緣，而我們之間每一個人都有每一個人的緣。以後，假如我在觀察之中，知道你們每一個人前世的緣很清楚的話，而且是三昧正受，我可以跟大家談一談。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

一切如來光嚴住持（一）

　　『一切如來光嚴住持』，它的註解是這樣的：「一切已經證得無所來亦無所去的如來，都以無盡的光明來莊嚴安住。」這當中，講「如來」兩個字比較難解，它的解釋：「無所從來亦無所去」，很多人解釋這兩個字，都是：「亦無所來、亦無所去、不來不去、不去不來，就是如來。」很多初學佛法的人，聽到這樣的解釋都聽不懂！為什麼呢？因為賣弄文學－－這個句子，這邊弄過來、那邊弄過去，就讓你搞糊塗了，愈糊塗就認為愈珍貴，不清不楚、不楚不清，讓你太了解就認「如來」原來是這麼簡單。

　　其實「如來」兩個字很簡單的，就是：「乘真如而來」！帶著真理的，就是「如來」。也可以這樣講：「知道怎麼來、知道怎麼去」即是「如來」。你如果知道怎麼來，那你一定懂得乘願而來；你知道怎麼去，那就已經開悟了，是覺者。知道彼岸在那裡，懂得回去，不是如來嗎？今天就是世上很多人不知道怎麼去，也不知道怎麼來，所以他經常問這個問題：「我到這世間來做什麼？」「人是怎麼來的？」「為什麼要生我在這娑婆世界受苦？」「人生有什麼意思？」……這個就是不知道怎麼來！不知自己將來死後到那裡去？將來要走那一條路回去？將要怎麼辦呢？到底來這世間做什麼呢？覺得人生沒什麼意思，該往那裡走呢？這個就是不知道怎麼去、不是覺者、不是如來！真正的如來，是知道怎麼來、知道怎麼去，更簡單的解釋：「乘真理而來」，就是「如來」。

　　這個「光嚴住持」啊，就是「光明莊嚴同等安住在那個境界裡面」。其實在這世間真正懂得宇宙真理的人並不多，能夠清楚明白「真如」的人，也是不多。那麼如來為什麼能夠安住在光明莊嚴的境界之中呢？主要是祂本身的這股神、氣都是非常清明。我講這句話可能是深一點，你們會聽不懂。告訴大家：懂得真如的、深入真如的、領會真如的、與真如合在一起的這種人，祂身上的神跟氣，是跟一般凡夫不一樣的，這種神、氣是很不得了的。假如你偷偷走過去，偷吸他一口氣，那你就受用無窮，這是很簡單的道理。那麼，懂得真如的這個人、跟真如合一的這個人，假如他被你偷吸了這口氣，那他就倒楣了。所以不要以為與真如合一的人佔了你的便宜，其實他是吃大虧的。他全身上的那股真氣，是光明莊嚴的氣，才能夠跟一切的如來等持在光嚴的世界。你偷吸一口，就等於是長壽富貴，祂被你污染了，就要倒楣一輩子。

　　如來的氣啊，是非常清，所以我們講：「清氣上升則為天、濁氣下降則為地。」凡夫的氣，身上都是污濁的，那股氣和聖人清明的氣是不一樣的。每一個人身上都有氣，其實你是聖人或凡夫，我們一觀氣就可以看得出來，而你修行的這股氣，完全可以被分辨得很清楚。所以很多聖賢，喜歡隱居在深山，因為害怕凡夫的濁氣，太多濁氣的牽纏，也會使一個聖者，變成一個凡夫。而一個凡夫，要靠我們密教大手印來修行，漸漸的把自己身上的俗氣轉成「智慧氣」，把自己的身體轉成智慧身，利用智慧氣、跟智慧身，再得到宇宙之間的清明之氣，由清明之氣再進入佛菩薩的三昧火中，就變成「一切如來光嚴住持」，只有如來和「知道怎麼去、怎麼來」的這種人，才能安住在光明莊嚴的境界。

　　佛菩薩的清明之氣……我們在做九節佛風，就是在做這樣的清明之氣。由佛菩薩本身的光，進入到你的身體，然後循環，把你身上的濁氣呼出來，光明的白光再進去，你身上的濁氣再呼出來……九節佛風就是在做這個。希望佛菩薩放光加持你，讓你身上的這些濁氣，通通都呼出，漸漸把你轉成智慧之氣、光明真如之氣，你用這股氣就可以去救眾生。你不想救眾生，就躲在山林裡面；你要度眾生，就要進入凡夫的濁氣世界裡來，用你所有的辦法去度眾生，這個就是在轉法輪。所以大家曉得「如來」－－知道怎麼來、怎麼去、是覺者。「如來」因為本身的神、氣，是一樣的清明，才能夠光明住持在那個境界裡面。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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一切如來光嚴住持（二）

　　『一切如來光嚴住持』。「如來」已經解釋得很清楚－－「知道怎麼來、知道怎麼去」，「明白宇宙真理」的，就叫做「如來」。

　　「光嚴」呢？一般的說法，就是「光明」跟「莊嚴」。其實這裡面是有等差的，有其深奧的秘密在裡面。我們很簡單的把它分為三個境界：一個是凡夫的境界，一個是天神的境界，一個是佛菩薩的境界，這個都是有等差的。

　　我們人活在這個世界上，有兩個面。一個面是光明面，另一個面是黑暗面。這個在道家來畫，就畫作一個太極，太極就是有一個圓圈，中間有個「S」字，分成二邊：一個是黑暗，一個是光明，就是太極，代表宇宙的。一個是陰的，一個就是陽的，人間就是有染的世界。不只是佛菩薩的境界有光明，這個「光嚴」的解釋，分成三個，講起來就非常的清楚。人間有染的，就會分成一半是光明、一半是黑暗，因為一半是心靈，一半是物質。人本身是綜合了一半的心靈和一半的物質，所以，修行就是把黑暗的一面去除，變成光明的一面。

　　其實，人間的至樂是什麼呢？就是魚水之樂。這是人間的、凡夫的。

　　那麼天上的，我認為應是半染的世界，也是有污染的，但不是全部。在佛經上講到天上－－清淨最勝、光明最勝。清淨跟光明，本來是佛菩薩的境界，但是，在天上界還是有染。在天上本來是很光明的，幾乎快要全部清淨的一種狀態，但還不是完全的清淨，所以不能稱為「純陽」。天上界只能說所有一切光明最勝的一種快樂在其中，但仍然是有染、也是半染。可以說，比娑婆世界的污染少了很多，但是，還沒有完全的清淨。那麼天上界有什麼至樂呢？天上界的快樂是妙不可言，比人間的娑婆世界之快樂，更加快樂！可以說，很多在娑婆世界所看到的污穢，都幾乎快沒有；它在娑婆世界的黑暗面，等於快要沒有了。

　　那佛菩薩本身的境界，這邊的書也是解釋成「光明、莊嚴」，這沒有解釋得很清楚。其實佛菩薩本身的至樂是什麼呢？我常講：「自在」、「神通」、「任運」這幾個字，為「無染」的境界。

　　佛陀在世的時候，經常講「寂靜」兩個字，可以代表至樂，也許你們無法用想像的力量去想出來。為什麼「寂靜」兩個字代表至樂呢？因為「寂靜」是沒有邊的，圓滿的、沒有止境的、隱藏起來的，這裡面有很高深的意義，所以佛陀祂沒辦法解釋時，祂就用「寂靜」為樂，最安靜的！因為每一種動性的快樂，都是有止境的，那就是「寂靜」。講「寂靜為樂」是最奧妙的、最自在、最圓滿、最任運、最神通的一種快樂，這是最不可思議的。在道家，這種光明被稱為「純陽」。

　　「光嚴住持」是祂們本身，住在虛空之中，等持著這樣的光明跟莊嚴。你假如得到真正的淨光跟空性，就是光明跟莊嚴。淨光就是「純陽」，是完整而圓滿的一種光明；莊嚴也就是空性。什麼最莊嚴呢？「空性最莊嚴。」因為你得到空性以後，可以隱藏、佈滿、自在、神通、遊戲。言「遊戲」兩個字，就是至高的快樂。一個修行人，本身進入淨光跟空性以後，他就充滿了宇宙之中，跟所有的佛菩薩一樣的等持，這個時候，就會產生了融入的感覺。在密教裡面，經常提到「融入」兩個字，那麼融入呢，就是合一了，不分為二。那就好像宇宙進入了你的身中，那你也進入了宇宙身中，這整個合一的現狀，就是「融入」。一個行者假若證得淨光跟空性，他就明白自己也能夠住持在光嚴的世界裡面，都可以得到光明和莊嚴。所以在密教裡所謂「秘嚴淨土」，都是這種境界。

　　將來大家從儀軌中的修行，真正得到光嚴的覺受，那你就可以很清楚明白：什麼是「淨光」、「空性」、「光明」、「莊嚴」。在文字上的解釋，都還不能得到真正的意會，只有你自己去實修密法、去融合，你就能夠知道什麼是光明，什麼是莊嚴。其實在密教裡面，用很多的方法去修行，使自己完全昇華成為光明跟莊嚴，等你完全領會到宇宙的真理時，你任何的一種行為、思念、言語，都是光明跟莊嚴的，根本就沒有什麼污穢的。你會覺得什麼東西都是神聖的、光明的，任何一種事物都是莊嚴的，完全被一種光明跟莊嚴，充滿了整個心靈之中，那麼你的心靈也佈滿了整個宇宙之中。這種特別的覺受，並不是為成了佛以後才會有，你在修行的過程當中，就會得到這種覺受。

　　這「一切如來光嚴住持」，在上一次已經講過，不過，我們今天特別的補充。這是講一切已經證得「無所從來、亦無所去」的如來，都以無盡的光明莊嚴來安住，那這樣的解釋就比較簡單一點。我們的解釋是：所有「知道怎麼來、怎麼去」的宇宙真正開悟者，祂是住持在光明、莊嚴、淨光、空性之中，等持宇宙的整個法界，這個都是很圓滿、很奧妙、很清淨的光明法界。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

「是諸眾生清淨覺地」

　　今天講『是諸眾生清淨覺地』，這句話看起來是很簡單，其實有很深的含義在裡面。這就在講：「光明莊嚴的世界，原來就是所有眾生清淨覺悟的境地。」這裡面談到「眾生」兩個字，有很多人以為這個「眾生」指的就是我們人類，事實上，它不只包含著人道的眾生而已。

　　眾生包含了「六道」，甚至於羅漢、菩薩，也是眾生。那麼，在六道裡面，我們曉得是「天」、「人」、「阿修羅」、「地獄」、「餓鬼」、「畜生」，這個是「六道」。四聖當中，就有佛、菩薩、聲聞、綠覺。六道眾生裡面，都是苦比較多：「天」道好一點，樂比較多一點；「人」道是苦樂參半；到了底下……「阿修羅」、「地獄」、「餓鬼」、「畜生」，就苦多於樂。

　　那麼，為什麼這一句話裡面含義很深呢？一般來講，看經的人都是說：「光明、莊嚴的世界裡面，等於是眾生清淨圓覺的境地。」大家都以為是這個樣子。那麼，很簡單的這樣子想：「光明、莊嚴的境地，就是所有眾生原來能夠覺悟清淨的境地。」普遍想起來，好像很簡單，但深一點講起來，就比較困難：「難道這個地獄，人道、畜生道也是光明、莊嚴嗎？」

　　在我們有分別的境界裡面，它是這樣子產生一種層次出來；「天道比人道好，人道比阿修羅道好，阿修羅道又比地獄、餓鬼、畜生道好。」這是我們本身把這些分別層次出來。

　　那怎麼說這些六道都是光明莊嚴呢？如何講呢？我舉一個例子來說；地獄的地方是黑暗的，當一個心底發光的人，好像持著一個蠟燭，進入一個暗室當中，這個暗室馬上就光明。你假如內心不發光，本身就是處在地獄道之中；你的行為像動物一樣，則本身就處在畜牲道之中；你身體有病，進入醫院裡面，這個時候，你已經在地獄道了。這是一個很簡單的轉換。所以，當你的心放光的時候，這個地獄也就是天堂；當你的心沒有光的時候，縱然處在天堂，也是地獄。在佛菩薩的眼中，?/FONT>講一個很清楚的話，根本沒有六道眾生，不分別六道眾生。所以，一個成就的佛，在虛空中住，等於是住在所有眾生的清淨覺地。六道沒有，羅漢、菩薩道也沒有了，只剩下本覺的佛，這個就是這一句最重要的－－「是諸眾生清淨覺地」，當你成了佛以後，這一個境界未來就是四聖六凡十法界的一種圓覺的境地，這是非常高深的意會。

　　很多人都這樣講；「眾生都是佛嘛！四生六道都是佛，也沒什麼佛法、魔法，佛就是魔，魔就是佛！做任何一個事情都是空的，也空了眾生、地獄，根本就沒有地獄、人道、餓鬼、畜生、阿修羅、天道、菩薩、羅漢……，就是處在一種很清淨的覺地裡面。」很多人現在都是這樣子講的。也有很多人覺得既然是這樣子，那還學什麼佛呢？還修什麼行呢？因為佛也求不得，行也求不得，那作什麼好呢？這個理論上講是通的，實際上是不通的。像這種話，只有開悟的人講，現在大家看了開悟者的書以後都通了，每一個人都想：「啊，什麼都沒有，是空的，六道眾生都是沒有的。」那你本身都是佛了，雖然如此，但你本身不能夠自在、神通、遊戲、任運，既然這樣，你就是假的佛。理論上是通了，四聖六凡十法界都是通的，那麼你的成就也是不存在的，你不過是個虛無，當你反過身來講，發覺自己是存在的，環境、眾生、六道是存在的，這個時候你怎麼辦？就是要你不但理上去開悟，還要去實修密法破除。

　　你說你住在虛空，其實你不住在虛空，你住在娑婆世界；你說你能夠觀破，事實上你是被束縛；你的種種一切的環境、事物、心念，仍然是妄念、無知、分別、不平等，這個你就是本身還沒有破除四聖六凡十法界。當你真正實修了以後，心輪本身能夠放光了，把你的一切束縛通育解除了，能夠融入宇宙的意識之中，作為一個佛的份子，這個時候你才能夠講這句話：「我已經證得了所有眾生的清淨覺地，已經得到了光明跟莊嚴。」

　　所以，我本人可以講：「如來的光明莊嚴，證得了眾生的清淨覺地。」但是大家也跟著我講，你們也是證得了一切如來的光嚴住持，眾生的清淨覺地。雖然你們在理論上是可以講得通，開悟者是這樣子講的，但是實際上仍然是妄念、無知、不平等、有分別，這個就是表示你還沒有開悟，不能夠講這句話。

　　有一位大師，他講：「這個世界是光明一半、黑暗一半。」這是沒有開悟的話，開悟的人只是講：「這個世界是清淨的覺地，娑婆世界也是清淨的覺地！」這是開悟人講的話。那麼，沒有開悟的人，他看娑婆世界：光明一半、黑暗一半；快樂一半、痛苦一半。這個表示他本身還沒有開悟，他講的娑婆世界是眾生眼中所看的世界。真正佛的境界是：連地獄都是開悟的、光明淨土！

　　我也到過地獄去啊！我一到地獄，那裡就變天堂，都是完美的，因為你是帶著光去的，不是帶著黑暗去的，所以整個黑暗的地方都會變成亮的。所以我們度眾生，有人講就是去度看到的這些「人」，他們叫做「有情眾生」，可是你還沒有去度無情眾生咧！什麼是「無情眾生」呢？你有沒有經常關心螞蟻呀？你不會關心螞蟻的！螞蟻在那邊淹水，你有沒有去救牠啊？螞蟻在那邊大火燒，鬧饑荒、鬥爭的時候，你有沒有去救牠啊？你不會去救牠的！為什麼你不去救牠呢？因為牠跟你沒有關係，這個叫做「無情眾生」。

　　佛菩薩度眾生，都要有情、無情一起度的。而度眾生並不是那麼簡單的，說我要度眾生、做功德、做慈善、救很多人，你救的不過是一粒砂，有什麼功德可言？這是在如來的眼中而言。……所以達摩祖師講，梁武帝建寺那麼多，佛法那麼昌盛，有什麼功德？根本就沒有功德，為什麼沒有功德？因為你不過是在一小部分的有情眾生當中，做了一點很小的利益而已，稱什麼功德呢？你知道有多少眾生啊？有四聖六凡十法界，單單螞蟻的境界你都沒法幫忙到，你算是什麼功德？所以畜生道裡面，你沒有辦法給牠們幫助，地獄道、餓鬼道、阿修羅道裡面你也沒有辦法給他們幫助，你只在一個「人道」裡小小的跟你有緣的眾生，你去幫助乎，算什麼功德？所以眾生所稱讚的這些功德以為很偉大，其實在佛眼當，不過一粒砂；甚至於如來的眼中，根本沒有六道眾生啊！

　　所以，這有很偉大的精神內涵在裡面。像我們學佛的，你成就了佛果品位以後，你的心輪放光、周身放光，四聖六道，你照向那一個道，那一個道就變成佛國，釋迦牟尼佛在佛經裡是這樣子的哦！祂的心輪一放光，六道眾生通通化光包括進到地獄道都變成佛國的，這個才是叫做偉大！才是叫做度眾生！所以我們現在講度眾生，只是對人，不能對馬、對牛……，對牛彈琴，對馬唱歌，牠又聽不懂、也不會鼓掌，你不過是在拍馬屁啊！所以，你度不了畜生道的。

　　但是，當你成就佛果以後，這裡的境界，就是不一樣的！這裡的境界，是六道眾生的本源，四聖六凡十法界的本源，叫做「清淨覺地」。所以，我們修行度眾生啊，你自己成了佛，以佛的內在光明去照六道，六道就全部轉成佛國，這個才是真正佛陀最主要的，佛學講經最主要的意境在裡面。所以，我看世間上的人在度眾生，結果自己被眾生度，哪裡他有度什麼眾生！他不過是在台上講些狂言狂語，或者是照書本宣讀，他自己本身都沒有體會到這個，他講的這本解釋還不錯啊！他是這樣子講的：「是諸眾生清淨覺地，這個是地獄、餓鬼、畜生、修羅、天人、羅漢、菩薩等等眾生清淨圓覺的本源地。」這句話講得是很標準，但是，他沒有解釋清楚，他也沒有講清楚，為什麼地獄道會是個「清淨覺地」呢？

　　所以，我今天就是跟大家講：當你成佛放光照向地獄道，地獄道也就變成佛國。我也講一句話：「將來你們下到地獄道在受苦，你看看那個閻羅王是誰？那個閻羅王就是我。」為什麼敢這樣子講呢？因為這個佛本身哪，放了很多道的光，到六道眾生去，在那裡轉化度眾生的，仍然是這個佛。

　　所以在天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生種種的道中，你只要成就佛果的，任何一道都是在度眾生的；你沒有成就佛果，你不過是度有緣、有情的眾生而已，那些無情的眾生，你還度得了嗎？你沒有辦法去度那些無緣、無情的眾生，這算什麼功德呢？所以，還是成就佛果最重要。
　
　　今天你假如成就佛果以後呢？把六道眾生都可以度盡；你今天假如沒有成就佛果，你就沒有辦法去度那些無情無緣的眾生！

　　所以，我們對於善事，當然要做！我不是叫你們不要做善事，小善果還是要做，積小成多－－還是要做，你是在修你的慈悲心也是方便法。雖然是很小的功德，還是要做！但是你要體會到，自己修成佛，才是最大的功德。你自己不修成佛，光在那裡做螞蟻搬家的事情，把這個米從東方搬到西方，從西方搬到東方，搬來搬去說要給那些人吃，就是在做「螞蟻搬大米」。把這些東方的錢移到西方，西方的錢移到東方，東方的錢移到南方，南方的錢移到北方，這個就是功德嗎？讓有些人吃的、穿的好一點，不挨餓、不受凍，然後到最後一起歸入涅槃，這個就是功德？這個其實就是「成、住、壞、空」的因果跟自然，不是功德。你要這個是最大的功德，其它是一粒砂、一粒米的功德。

　　所以，佛陀住世的時候，要所有的弟子成就，發內在光、清淨光，要懂得空性。如果你懂得空性，那裡有六道眾生、四聖六凡十法界？通通歸於清淨覺地，這個是最大的功德！其它的，芝麻功德。這樣子聽得懂嗎？

　　你成佛了，就是清淨覺地，才是最大的功德。你不能成佛，其他的功德都是芝麻功德。所以我講：「是諸眾生，清深覺地。」涵義非常深，深得比海還深，高得比山還高，沒有所謂的內，也沒有所謂的外，不是那麼簡單解釋幾句話。像這樣子解釋下來，一般人是知道，但是不懂！你知道了真理以後，要實修，去體會深入，去了解、開悟。

　　這個是靠實修的。「理」是明白了，但實際上，你的妄念、無知、分別、不平等......還是存在的；但是，這個就是要你去靠實修破除。當你實修去破除這些以後，你的理論通了，實修也通了，這個才是真正的成佛，證得清淨與圓覺的境地。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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「身心寂滅、平等本際，」

　　今天講：『身心寂滅、平等本際』。「身心寂滅」，就是：沒有身心的差別，身心也就是平等。「身」呢？可以講是物質的。那麼「心」呢？就是講心靈的，也就是說物質的跟心靈的都已經變成完全一樣了，一切眾生也就是平等的，也就是在那個時候、那個境界裡面都是平等沒有分別，談到「寂滅」兩個字，這很深的，也就是說，那佛陀的真理裡面卻是在講「無」，講「空」。在「無」跟「空」當中又不是絕對的「空」，也不是絕對的「無」，這個「空」當中還有它的樂趣在裡面。

　　前幾天我們講過，這世界上有三種快樂；第一種樂，就是人身之樂，那麼最大的快樂，應該屬於物質上的，這所謂人本身的魚水之樂，這應該是人間最大至樂。那麼第二種快樂，是天上界的光明福地之樂，所有一切人間的污穢不見了，只剩下「光明」跟「清淨福地」的快樂，這是天上界的快樂，這也是天上界的至樂。那麼第三種快樂，是至高無上的，是佛陀所顯示出來的，所謂「寂滅之樂」。這三種快樂都是很好的，看你喜歡那一種，這三種你自己可以去選擇。

　　那麼我以前問過，我問說，「這三種你要哪一種？」他回答：「三種都要。」這個是很聰明的回答。反正生在人間，他就是需要這個魚水之樂，那麼他升到天上，他也要光明福地之樂，最終他成了佛，他就得到寂滅之樂，他是聰明的。

　　這個我相信，在座諸位也是三種都要，不過人間的至樂應該是短暫的，因為人生也是很短暫，它是有限的。所以，你的身跟你的心靈都有停止的一天，很快的！所謂「無常汛速」，一下子就沒有了，所以這個樂不長久。那麼天上的光明福地之樂，也不長久，它比人間長，長得很久、很久；人間就像一粒沙，那麼天上的至樂就像一座山，真的比人間還久的。但是，山再怎麼大，有愚公來移山也會把這個山挖掉的；所以，天上的至樂一樣的，也會變成沒有的時候，所謂「天人五衰」，一出現的話，你天上的至樂也一樣沒有。所以，這也是有限的至樂，並不是真正的。那麼，唯有釋迦牟尼佛所講的－－「寂滅為樂」，它是無邊、無盡、無止境的，是一種永恆的快樂。所以，一般的行者都是追求這個。無邊無際就是「寂滅」的意思。「圓覺經」裡面談到「身心寂滅」，就是說，在那個時候，物質的現象都沒有了，心靈的現象也沒有了，完全進入寂滅的涅槃狀態。這一種境界是至高無上的，永遠沒有止境的一種大樂狀態。

　　那什麼是「平等本際」呢？這「平等」兩個字是很難解釋的，但是在這本書裡面它解釋是這個樣子：「一切眾生平等的實際」，這個解釋我們也可以稱為亂七八糟，為什麼呢？他講得太簡單，只是按照這個字來翻譯而已！

　　「所有的眾生啊，都是平等的實際」。這個句子不通，「本際」不是「實際」的，不能解釋成為「實際」，「平等」我們可解釋。「本際」是本然的那一種至高無上的境界，叫做「本際」；本來的面目，叫做「本際」。平等本來的面目叫做「本際」，而不是「一切眾生平等的實際」。實際什麼？我要問這個作者：「你『實際』什麼呢？對不對！他實際什麼呢？「實際的平等」？這也講不通，「實際的平等」，本來就是平等的一種境界，我們可以講他這個文句上，「一切眾生平等的實際」，這「實際」兩個字排在這裡，這是不對的。

　　但是「不等」這兩個字，大家看起來簡單，其實是很深奧的。很多人講：「平等就是一切眾生平等嘛！四聖六凡十法界，都是平等的。」不錯，都是平等。但是，你如何去應驗這個「平等」？這是最難的。這裡面也有談到，這裡面很深的！兩個解釋：「佛跟魔平等」，「天堂跟地獄平等」，「善跟惡平等」，「葷跟素是平等的」，「一切眾生平等」，包含了種種的平等，這是一真法界才這樣子講的。在眾生有分別、沒開悟的眼光之中，永遠都是不平等的。

　　那為什麼講「平等」呢？這是最深、最深的地方，今天我把「平等」兩個字講出來，你們就了解了。其實，在座諸位也包含了我，有時候不包含我啦！有時候包含我，有時候不包含我，我講給你們聽就知道了：「您假如沒有修證『平等』這兩個字，你不會入三摩地的，你講「入三摩地」那是騙人的，因為唯有平等的心，才能入三摩地，這裡面意義很深的。我剛才入定、入三摩地，自心裡面流露光明，外面的光明與自己的光明互相融合，全身放光，為什麼我能夠入三摩地呢？就是「平等」兩個字，?你在入定當中要達到「坐忘」，你沒有「平等」兩個字，你不能達到坐忘，有些人一坐下去，我以前講過的，一坐下去，眼睛一閉，哇！「那一個人欠我多少錢」，就出來了啦！這個就是不平等，我問你：「誰欠誰？誰欠誰？」有相欠的就是不平等。今天他欠了你，表示這當中還有平等性，說不定你前世欠了他，所以今世他欠了你，這是平等。你對欠的人心中沒有這個怨，沒有這個怨才能平等，你心中有怨，絕不會平等的，你貪這個財，你在一入定你就意到lottery，您想要賺多少錢，你這個貪念一起，哪裡來的平等？根本沒有辦法入三摩地。你一坐下去，什麼叫「眾生平等」？「你一想到那一個人，你就氣得要死：這個老頭子，前世冤家，恨都恨得要剝了他的皮。你對你的先生也要剝了他的皮，你這個恨就是不平等啦，這個是瞋念。哪一個上師對你不平等，對別人好，對你不好，心中有怨，這個是瞋念，不平等。你如何能夠入三摩地？您要平等，眾生平等的時候，要無怨無悔，在這種心理狀態下才能入三摩地的。你一打坐，「眾生平等，沒有特別喜，沒有特別的恨，沒有特別的憂，沒有等別的愛。」這時候您會產生平等性顯現出來，才能夠入三摩地。

　　所以，第一，你不能有貪念；第二，不能有瞋念；第三，不能有痴念。一坐下去，我教您觀想本尊，觀想阿彌陀佛，阿彌陀佛很快就顯現出來；觀想地藏王菩薩，地藏王菩薩很明顯的顯現出來。很好！你的觀想精神都能統一，但是今天叫你觀想阿彌陀佛，一坐下，不行，這個女朋友顯現出來，哇！叫你觀想阿彌陀佛，你觀想不來，想了半天，想不出來，不但是說眼睛閉起來，阿彌陀佛也想不起來，眼睛張開，你也想不出來，反正你張眼、閉眼都是你的女朋友顯現出來。
　
　　你知道嗎？不只是我們眾生如此，第六世達賴喇嘛，寫情詩的那一位，他自己在他的情詩裡面也是這樣子寫，他每次要觀想本尊都是女朋友，第六世達賴喇嘛，每次要觀想他的本尊的時候，嘿！怎麼搞的，又來了女朋友！他出家人也有女朋友的，這也是一件很妙旳事。他寫的情詩，六世達賴喇嘛是很有名的，不過我們也覺得他直的可愛，這個「直」啊，也是蠻可愛的。他本身很純真，我欽佩他的純真，因為他是六世達賴喇嘛。但他表現在詩歌裡面非常的純，他無話不說，他把自己的情詩通通都寫出來，表示他本身還是很天真，很純樸的。他觀想本尊，出現女朋友，也照樣寫成情詩，所以這個是「直」。

　　你這樣子觀想入定，老是看到女朋友，怎麼能夠入三摩地？早就被情牽纏，被愛糾纏，不能坐忘。真正要坐忘，要沒有貪念，要沒有瞋念，要沒有痴念，也要沒有一切的忘念。

　　所以，在那個境界裡面，就是完全平等無分別心，無妄念，無無知，種種這些現象要息滅，才叫「身心寂滅」，才能夠「平等本際」。解釋圓覺經的這位法師呢，他只是講一點點很簡單的「身心寂滅」啊，「平等本際」，「沒有身心差別」，「本來不生不滅」，「一切眾生平等的實際」。他就是這樣子寫，很簡單。

　　但是，在我來講，「身心寂滅」，「平等本際」，這是非常高、非常高的境界，不是這麼短短幾個字就寫出來了。就是講佛陀祂本身進入光明三昧大定，他這一種進入的狀態是身心寂滅，平等本際，在那個境界裡面都是這樣的，那你要講出來呀，要講出來入三摩地的訣竅，它的一種方法，它的一種口訣，你要說明出來。這樣才會產生一種法的味道在裡面，你不講出來，你是照字翻譯，你根本就沒有達到實際的那種狀況。今天能夠講「圓覺經」的，我看沒有幾個人，在這世界上也沒有幾個人，今天我講「圓覺經」，就是把「圓覺經」真正的口訣講出來，你要入三摩地很簡單，我們密教不是有個口訣嗎？入三摩地先要「無事」。你有事啊，你在你禪定之中這些事通通都顯現出來，你不能入禪定。你要把這個「無」字擺在頭，「無事」，根本沒有什麼事才能夠進入。這個就是口訣。你根本沒有什麼事，就是：沒有貪念，沒有瞋念，沒有痴念，你通通都沒有了，你才能夠化為整個虛空，跟虛空中的「無念」合在一起，融合在一起，這才是真正的入三摩地。所以，佛陀祂進入了這個三摩地，要把祂的口訣講解出來。真正有實際上修行的人，才能夠講「圓覺經」，否則只是在搬弄文字。

　　密教裡面，叫你「無事無心」，這裡叫你「身心寂滅」，「身」呢？就是「無事」啦！「心」呢？就是「無心」了。「寂滅」嘛，就是完全化為「空」跟「無」。「平等」！修行人，行者可以達到平等，一般世俗的人要講平等，就很困難，我跟他講，要「平等視眾生」，平等去看所有的眾生，他講：「不行，這個人太可惡了，那個人不好，這個人騙財，那個人在欺騙我，沒有辦法平等！」那你沒有辦法平等，你這個修行的行者的心量還是不夠，學習「四無量心」，真正達到平等，達到不動境界，然後你可以進入真正的「平等的本際」。

　　今天就講這八個字。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

「平等圓滿十方，不二隨順，」（一）

　　我們今天講『圓滿十方，不二隨順』。

　　剛剛學佛的人不曉得這個「十方三世」，我們學佛久的人，都知道什麼叫「十方三世」，剛剛學佛的人他就不知道了。其實「十方」啊，就是「虛空」的總稱，也就是空間，整個宇宙空間的意思。那麼「三世」呢？可以講是時間的總稱，時間就是「過去」、「現在」、「未來」，這個就是可以講「三世」了－－「過去、現在、未來」。其實這個空間跟時間，可以講，所有的眾生都是在這個空間跟時間之中。大家想一想，我們不過是在宇宙的十方空間當中一個很小、很小的一個點，那麼，你存在的是「現在」；「過去」的像昨天就已經是過去的了；那麼「未來」的，明天，就是「未來」的了。就是很短的，甚至於你一秒鐘以前都已經是「過去」的了，那「現在」呢？就是我現在在講經的時候，這個時候就是「現在」了，等到講經完了，這個又已成「過去」了。那麼講經，還沒有講完的「未來」呢，那個就是「未來」了。

　　那麼，我們所生存的，就是在時間跟空間之間；所謂「圓滿十方」，就是充滿整個虛空界，圓滿週邊重重無盡的十方三千大千世界，就像虛空那樣。有人就問師尊：「什麼是十方？」我講：「空間就是十方。」那為什麼要稱為「十方」呢？這個也是很簡單，有人問到了，東南西北就是四方，由東南、西北中間再劃一條線，劃兩條線交叉，就變成八方，再加上上方無窮，下方無窮盡，就是十方了嘛！那麼也有弟子也有問我：「你為什麼要只劃這樣子四條線呢？你可以劃八條線，甚至十條線，甚至很多條，很多條。」這是你找我的麻煩。告訴你，十方就是十方，你要變成二十方、三十方那是你的事情。對不對！因為你要畫多少條線，其實你要畫線畫的很細的話，可以畫千千萬萬條，十方只是一個象徵表示東南西北，那其中有東東南，西西北，這個樣子所以稱為八方，跟上方、下方，就是十方。那你假如要故意講的話，講畫很多很多的線，那就跟佛經裡講的一樣，他乾脆一句話；「三千大千世界」，就是「十方」。

　　那麼「圓滿十方」，也是禪定的一個境界，不是隨便講的。假如隨便講說：「哇！你現在的功德已經圓滿十方了。」你去稱讚人家，寫一封東西去說－－「你現在做的功德已經圓滿十方了。」接到信的人就非常高興，「哇！我已經圓滿十方了。」哪能夠圓滿十方呢？像釋迦牟尼佛，祂就是圓滿十方的，能夠進入真正禪定裡面的人才是圓滿十方的，不能夠進入真正禪定裡面的三摩地，都不能圓滿十方。

　　你可以講，你的功德很大，但是到底大到怎麼大，我們來比一比，你假如太空梭一坐，飛到月球，你一看地球像什麼呢？有的人講說，「嗨，地球的樣子像一個臉盆。」台灣話講；「面桶」，像一個臉盆一樣，事實上這個地球，你在別的星球上看地球，地球就像一粒沙一樣，那你的功德很偉大啊！已經風行五大洲，你說已經五大洲都有你的功德，這個「大」字是很偉大的，但是別的星球那邊一看，你的地球不過是粒沙，沒有辦法比的。有很多人寫信的時候說：「你功德巍巍如山。」哇，那山是很偉大的，對不對，一座山，你的功德像一座山一樣，不過你這座山呢，在整個地球上看起來，又渺小了。那你整個五大洲的功德，站在月球上看，你的功德也是小了。所以這個沒有辦法去比量的，功德沒有辦法去比量的。

　　很多法師說：「我建寺、建立我的佛教事業，就是五大洲都蓋有我的寺，法流遍行五大洲。」哇！真的是很偉大，所以就稱為「大師」。像我們法流也遍行五大洲，但是我們稱為「小師」，因為我們是從宇宙外太空看回來的，覺得自己很渺小，你五大洲不過是一粒沙嘛。我，功德巍巍如山，在整個地球上看起來也是一粒沙。所以有人講，做善事，我們每天做善事，覺得很好，沒錯，是很好。那麼你善事做了很多，你的功德就偉大了，那麼人家講說：「嘿！你功德好大，你每天都做善事，你佈施了很多的金錢，你做了很多好事。」他的心靈上就飄飄然，一直往上升，好像成了菩薩坐在雲端上的蓮花一樣，笑咪咪，真的是好。你不知道你做了這功德大到哪裡，跟那個閃米密西湖的湖水比起來，你這算什麼功德呢？你不過是閃米密西湖裡面的一滴水一樣，在整個宇宙眾生當中，在我們整個人類，甚至於娑婆世界的眾生當中，你到底是為了哪一個人做了功德？你把他叫出來看看，你叫出來的不過就是得到你幫助的那麼幾個，有多少眾生還沒有得到你的佈施呢？所以你根本是閃米密西湖裡的一小滴小水珠而已。你怎麼可以升上虛空坐在雲端的蓮花當為一個菩薩呢？所以，這種功德微乎其微的，很小很小的。

　　但是為了培養我們人類眾生的慈悲心靈，你還是要做的。假如你說：「唉呀！既然功德那麼小我還做什麼？」那麼，你這樣子想也不對，因為你功德無論大、無論小，你都要做的。

　　有誰真正可以圓滿十方呢？所以，這個功德並不能圓滿十方的，建寺也不能圓滿十方的，做善事也不能圓滿十方的。最重要的，是你自己把你自己修成了進入寂滅放光的時候，你這個光明產生出來，能夠佈滿整個虛空，這個時候才叫做「圓滿十方」。

　　今天，這個「圓覺經」裡面所講的佛陀進入光明大定之中能夠圓滿十方，就是因為祂本身進入了宇宙的意識裡面，成就了放大光明，祂的光明普照了整個十方世界，才叫圓滿十方。

　　我們密教的祖師－－密勒日巴，他沒有蓋寺廟，也沒有建寺，他只是住在岩洞裡面說法。但是他知道當一個人在禪定之中，入三摩地的時候，他的心輪放光，進入真正的寂滅，所有的一切外面環境全部消失掉的時候，包括自己本身消失掉的時候，那種光明產生出來才能夠圓滿十方。「圓滿十方」的現象就跟水晶球一樣，圓的，從東南西北各方看過去都是一樣的，從上看也是一樣，從下看也是一樣，是完全圓滿、是透明的，是放光的，是最殊勝的，充滿整個虛空之中。這個小的象徵就跟水晶球一樣，大的象徵整個宇宙，無窮無盡的三千大世界。今天，我們真佛密法裡面所教的法，是叫你得到真實的成就，你得到真實的成就才能夠入三摩地當中，把自己進入寂滅裡面，把自己跟周圍環境化成無，心光發露，才能夠圓滿十方，大部份的人不了解這方面真理所在。所以能夠圓滿十方，如何去圓滿？就是把你自己化為無，心光發露，得到宇宙意識的真理，才能夠普遍，三千大千世界，圓滿十方。」

　　所有心靈世界裡面，我們講，佛教是講心的，唯心，唯識，心靈的世界唯心唯識，是無窮盡的。那麼物質的世界，是眼睛所看到的世界，包括眼睛還沒有看到，所有物質的世界，都是有限的。但是你不要看這些物質的東西哦！其實物質裡面包括所有金屬、木頭，這裡面有很多的微粒子，很小很小的核子啊，電子啊，質子啊，中子啊，還是在那邊運動的，這裡面也有心靈世界。在佛教講起來，一切外在物質的種種現象，也是一種唯心的現象，也是一種心靈的世界。所以行者要看破這些，把物質的種種現象觀破，其實物質也是心靈。所以不要以為物質是物質，心靈是心靈，這樣子就不能夠融合。

　　佛陀的聖教裡面，物質也是心靈，所以這是一種唯心的世界跟唯識的世界。那麼「圓滿十方」，完全是一種唯心的世界，當你自己進入到宇宙的真理裡面去，你放出自己的光明，那麼這個光明跟宇宙意識所有佛菩薩的光明融合在一起，那麼普遍的充滿了整個虛空之中，這種狀況才是真正的「圓滿十方」。

　　我們今天就講「圓滿十方」這一句。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

「平等圓滿十方，不二隨順，」（二）

　　『不二隨順』，「不二」即「一」，真理也。娑婆世界一般人的觀念是二或三，甚至更多。我們講「有天就有地」，就是二。男、女、陽、陰，善、惡，美、醜，好、壞，葷、素，天堂、地獄就是二，很多很「二」的現象。「神、鬼、佛、魔」皆二，「圓覺經」講「一」，「不二」是「一」，「一」就是真理。

　　「嗡」：宇宙意識，零也。
　　「啞」：一也，佛也，真理也。
　　「吽」：二以上皆叫「吽」，也是「成就」的意思。

　　「不二」，是平等無差別，同樣在一個境界，在光明三昧大定中，同樣是佛；此時就是「不二」，不二是真理。誰是「不二」？我就是「不二」，耶穌也講祂自己是「不二」，耶穌講「我就是真理」，「是道路的光，是腳前的燈。」開悟的人講自己是「真理」，真理是「一」、唯一，佛教講「不二門」，「唯一的真理」叫「不二門」，佛陀講「不二」，是講了義、最終、唯一的一個意義。世界上的眾生很少人知道真理，所以有時有歡喜、悲傷、快樂、憂愁、富有、貧窮，皆存在「二」，心中有時光明、有時又黑暗，很少人領會且進入「不二」的境界，除了開悟的佛及真正聖賢，其他都不能領會。什麼叫不二？是唯一的真理，是絕對的，才是真理，否則落入二邊，就有差別，一有差別，則絕不是真理。所以，佛陀聖教講「不二門」，「不二」、「唯一」、「絕對」；其他種種空理的別稱皆講「不二」。

　　「隨順」更不簡單，今天盧勝彥坐在這裏講「圓覺經」，即是「隨順」。我可以不必坐在這裡，也可以不必說法，可以什麼都不做，為何要坐在這裡對著日光燈，錄影機前說法，這就是「隨順」。「隨順」二字包含非常廣，唯有「不二」的聖者，才可做到隨順。「隨順」與「不二」是相對的，一個無上智慧的人才懂、才能應用。佛陀要講這二字，講了很多方法去解釋，很難講清楚，唯有能領會佛陀聖教的聖者，才知道「隨順」這二字。

　　大日如來周圍的四大侍者，都是「隨順」所生，四大隨順侍者是：「金剛嬉戲」、「金剛歌」、「金剛舞」、「金剛華鬘」。何謂「金剛歌」？將心中最美妙的音，用嘴唱出來。何謂「金剛舞」？把最好姿勢表現出來，就是舞蹈。何謂「金剛嬉戲」？就是把最快樂的事供養大日如來。何謂「金剛華鬘」？把最美妙的姿態、儀容，所有宇宙最美的東西，一切供養如來。大日如來為何要聽歌？要舞？要華鬘？要嬉戲？假如沒有這些就不叫「隨順」。大家想一想，用你的智慧、用你的腦筋想一想，世界上有何東西可表現你的快樂，什麼是世界最快樂之事？在大日如來四周的四大侍者已表現出來。最美妙的歌、最美妙的舞、最美妙美麗的一切動作，最快樂，唯此四種樂趣產生出來才有人間，才有法界，如果沒有這些東西表現出來，宇宙現象一片死寂。

　　所以「不二」「隨順」是互相的，你得到「一」絕對的真理後，所擁有的是宇宙間恆久最快樂的事。所以「西方極樂世界」才叫「極樂」，如刪除「極樂」、祇剩「西方」，祇是一個淨土，淨土沒有「極樂」是不行的，淨土一定要有極樂。何謂「極樂」？真正極樂是「金剛歌」、「金剛舞」、「金剛嬉戲」、「金剛華鬘」，這是很深的，你們慢慢體會。我也是隨順眾生，我假如得到「不二」，我不作「隨順」，我就不度眾生。得「不二」，不隨順眾生就入涅槃，就不叫「隨順」。得「不二」，成佛後，跟眾生去做「歌」、「舞」、「華鬘」、「嬉戲」，用種種方法去度眾生，叫「隨順」。所以，攝召眾生成佛，一樣要「同事」於眾生，就是與眾生做同樣的事才能度眾生，否則如何度呢？所以攝召法有「同事」，就是同樣跟所有眾生生活在一起。雖然是開悟的佛，不隨順眾生祇是一個「不二」，一個佛，不隨順眾生就沒辦法度眾，所以要變化一個形體。今天變化一個盧勝彥，坐法座上，在日光燈、錄影機前跟大家談「圓覺經」，才叫「不二隨順」。

　　你看師尊，他也要吃飯，上「一號」，有時也打噴嚏－－平時不打噴嚏，一打噴嚏就是感冒。有時也會生病，有時也憂愁。也有數不盡的工作，跟人生活的差不多。也來個「金剛歌」，偶而也唱唱歌；「金剛舞」，偶而也dancing；偶而也「金剛華鬘」，金剛華鬘比較少，穿的都是喇嘛裝，現在加一件袍子，我也不化妝。「金剛華鬘」，「華鬘」是把頭髮弄的很漂亮，「鬘」是一種香，一種妝扮、裝飾品，很莊嚴、很美，把自己表現得很美－－我沒有！我是露出本來的面目，從沒塗過口紅胭脂，都是用清水洗，金剛美比較少，有的是原來的氣質，看我就是原來的面目，不妝扮。

　　「金剛嬉戲」呢？有的，師尊也做世間人一般快樂的事，遊戲、歌、舞皆有，就是華鬘少一點。有時衣服穿了一個禮拜，覺得味道不太好，換件新的，我有乾淨的習慣，祇要衣服有一點髒我就會換，這也算「金剛美」跟「華鬘」。我做的這些事情與世間人是同樣的，這是「隨順」。

　　有時，師尊也喝一點酒，其實喝酒也是一種「隨順」，很多喝酒的弟子聽說真佛宗的師尊是不禁酒的。不是不禁酒，是叫你「不能醉」就可以喝，但不能醉，醉了就犯戒了。這樣也度了很多的酒鬼，因為他們喝酒，說真佛宗可以喝一點小酒，他就來皈依了，慢慢的就把酒也戒了，這是做什麼事情？就是「隨順」！師尊有很多弟子是舞女，沒辦法，去到那裏就順便開示佛法，所以很多舞女弟子，前很多，當然在美國沒有。開示佛法，也結了佛緣，結了善緣，這是隨順度眾生啊！所以我應弟子的要求唱一首歌，弟子就快樂的要死，心花開放，心花開放就結了善緣，祇要我唱這首歌能進入弟子的心中，弟子因歌起了恭敬與信仰之心，這就是隨順度眾生，歌裏面也有很美妙的法音。大日如來的四大侍者，「歌」、「舞」、「華鬘」、「嬉戲」，這完全是做隨順眾生的一種工作。

　　「不二」、「唯一」的佛要度眾生，是要隨順眾生，但是祂的心，祂的本性，原來的佛性是不壞的；眾生有時不可以做隨順的事，佛是可以的，所以我講了一句話，「你不二嗎」？你不二，就可以隨順，「二」的話，有時是不可以隨順的，講清楚一點，佛弟子要守戒律的，因為他是「二」，他假如「二」時，就隨順下去，那就是墮落。墮落以後會怎樣呢？就變成三、四、五、六、七下去，不能祇有「二」，就完蛋了，永遠不能回到「唯一」。但是，佛可以，因為佛性本身不動，雖在唱歌、跳舞、遊戲、妝扮得很美，事實上祂的佛性本身是不變不動的。但是，假如佛性在不被污染的狀態之下，無論祂怎樣隨順眾生走，都是永遠清淨的。記住這一句話，「佛性的清淨永遠不受污染」，也沒有什麼東西能去污染祂，假如你認為佛性是可以被污染，那麼祂就不是「唯一」。所以祇有落在二層次中才受污染，佛性的絕對是永遠清淨，任何一種遊戲、歌舞、華鬘都不會污染祂。在密教裏面既然都是清淨，何事不是清淨？這就是「唯一」的道理，祂永遠隨順著眾生，但佛性永遠清淨。

　　你看看「不二隨順」這四個字，就可講出一篇大道理，不是那麼簡單可以講「圓覺經」的，世上的行者、法師、高僧大德，講「圓覺經」要講「不二隨順」，要真正講出其真理出來，眾生為何不能隨順呢？因為眾生是受污染的，不是「唯一」的佛，是有佛性，但佛性未顯，就落在二乘之中，所以他要守戒，佛弟子為何要守戒？因為他佛性未顯現出，真正佛性顯現出來時，跟眾生一樣生活時是「隨順眾生」，但是祂的佛性永遠是清淨，所以在這世界可以歌、可以舞、可以遊戲、可以華鬘的人不多。

　　但是，我教大家，你們一樣可以歌、可以舞、可以華鬘、可以遊戲，但是不要越過戒律。所謂：「不二隨順」，其最深意義就在今天開示之中。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

「於不二境，現諸淨土。」

　　我們今天繼續講「圓覺經」。「於不二境，現諸淨土。」這句話，一般來講，這個也是很高深的境界。幾乎整部「圓覺經」的開始，都是講「禪定」、「三摩地」、「光明三昧」裡面很高深的這一種境界，都是很有禪味的。「於不二境，現諸淨土。」假如不了解佛陀的心，也是沒有辦法解釋這一句。這一句看起來是很深，但是事實上，今天所講的，的確很淺。不同的，以前是句子很淺，但講起來很深；但這一句是很深，講起來卻很淺。佛陀在世的時候，和所有的弟子及幾個大善人在一起，他隨時可以出淨土的。

　　所謂「淨土」，就是清淨的佛國，很簡單解釋就是這樣子。那他怎樣出現這個淨土呢？

　　佛陀本身有大神通力。好像有位大善人，他佈施了一片很大的土地，給佛陀做說法用。佛陀就指著天給大善人看，祂說：你看天，天就分開了，一層層的分開，出現了很多的天宮；然後他就請那位大善人看著天宮：「你喜歡哪一個天宮，將來你就出生在那一個天宮。」大善人一看，就在他喜歡某一個天宮的時候，所有的其它天宮都消失掉，剩下他喜歡的天宮，非常明顯地出現在他的眼前。所以，釋迦牟尼佛的大神通力不是一般凡夫眾生可以去想像、可以去測量的。祂可以隨時顯現祂的天宮出來。

　　那麼，在這一句裡面，原則上，「於不二境，現諸淨土。」也就是說，在這個「光明三昧」的境界裡面，佛陀經常把自己的光明放出去，遍滿整個宇宙之中；接著呢，這個光明就到了十法界。所以，在祂進入「光明三昧」的時候，整個宇宙都已經變成淨土。包括「人道」、「阿修羅道」、「地獄道」、「餓鬼道」、「畜生道」，全部都變成淨土。所以，「淨土」這兩個字，不只是所有的天宮或者是清淨的佛國，甚至於六道的地方都己顯現成淨土。追究到最根本的淨土是在那裡呢？可以講，是在最圓滿的心。當圓滿的心出現的時候，幾乎任何一個地方都是淨土；而圓滿的這個心，不出現的時候，任何一個地方都是地獄。這一句本身的意義在這裡。

　　也就是說，釋迦牟尼佛在不二境中，現諸淨土。可以說，佛陀那時候，祂的心光發露，充滿整個宇宙，十方法界全部充滿著光明淨土。包括「人」、「阿修羅」、「地獄道」、「餓鬼道」、「畜生道」、「天道」都變成了淨土。

　　佛陀在世的時候，顯現了很多天宮，給所有的大善人看。也顯現了很多的境界，給所有的羅漢、大阿羅漢跟所有的弟子看，這個都是很多當時的弟子親身所經歷的。像密教有四個天，不常為人所見，是一般顯教的經典裡面所沒有的，這四個天就是：「持明天」、「奧明天」、「密明天」、「圓明天」。這四個天宮，是屬於很秘密、很秘密的，你在一般的經典裡面，或者佛教的辭典，是找不出這四個天宮的。其實，天宮也是淨土：「天」其實也是淨土。

　　那麼，在這個「不二境」當中，可以說，都已經變成淨土了。所以，就算佛陀祂住在娑婆世界，這個時候娑婆世界也變成淨土；祂住在天宮，那麼天宮也就成為一個淨土。

　　甚至於佛陀在祂前世種種的經歷當中，祂所有的境界，都是淨土的境界。我們學佛的人，能夠得到這一句話，就是：「心淨，所有的地方都變成清淨。」你心裡清淨，任何一切的事、物、環境都是清淨。要體會這一句話，很重要的！這個淨土就是清淨的佛土，「一心淨，一切皆淨」。這一種境界，要能夠體會出來。

　　像我們娑婆世界，有很多的順境、逆境。什麼是順境呢？例如：今天的工作很愉快，長官也給你升官，又給你加薪；今天的天氣很好，你心情特別愉快。那麼，明天呢？突然有一個不好的消息，你本來要升職的，講說要升職的，卻換了別人；本來要加薪的，變成沒有了；大家的臉對著你的時候，都是很冷的；天氣也變的很陰，像外面一樣都是霧，迷迷濛濛的，你心情變得非常的“鬱卒”（台語）。台灣話講「鬱卒」就是憂鬱，憂鬱就是很悶、很徬徨、很無助。覺得昨天是晴天，啊！晴空萬里，那麼今天怎麼是愁雲、濃霧瀰漫。只有兩天的差別，你就變化很多，昨天很快樂，今天就很憂傷。娑婆世界就是這樣子的。

　　像昨天順境的時候，我們可以講：「哇！很好，非常開朗，一切很圓滿」。那麼今天，突然間變成烏黑一片的時候，你會覺得不好。但是你可以開解自己：「沒有關係啊！說不定明天又好了，說不定明天又升職了，又加薪。」因為這個天氣是變來變去的，總有一天會變好的。今天天氣雖然不好，但是明天會好啊！明天不好沒有關係，後天會好啊！總有一天輪到我嘛！不好的時候你要很沉著，要開解，你就會變好。所以，修行人的心情，不會因為環境的變化及天氣的變化來影響你自己的。不可以一會兒笑，一會哭。昨天你在笑，今天你就哭。你的心情完全受環境、人事、跟種種的影響，一直在變化，這個就不是修行人，這個是凡夫。一個行者是保持他心裡完全的光明清淨，在順境當中當然能夠開朗，在逆境當中也能夠開解，這個才是「不二境」啊！

　　我昨天講了嘛！什麼是「不二」？同一個非常快樂的心情，就是「不二」。你一會兒好，一會兒壞；一會兒笑，一會兒哭；一會兒光明，一會黑暗；一會兒上，一會兒下，這個都不對的。這個就是「二」的境界，不是「一」的境界。行者保持了「一」的境界，永遠在清淨上面，到任何地方都是清淨的。

　　跟大家講一下，我在陽間有官司，人家告我，現在已經解決了，這個沒事。人家告我的時候，我很緊張，緊張總不能表現出來，心情還是保持很清淨，愈煩的時候，我愈畫畫，畫得愈多。官司來煩我，好！我就利用這個官司，來盡量創作我的畫畫，我每天畫兩張、三張。不能說因為官司來了，你自己就很「鬱卒」，什麼都不想做，一定要等到官司解決了才來做，不是的！愈有這個困難來了，我愈要保持心靈的清淨，照樣畫我的畫，仍然畫出光明的畫。

　　甚至於有很重要的官司的這個案情，來跟我講的時候，我還在畫畫，我說我不聽。很重要的消息來了，我也不聽。我畫我的畫，等畫畫好了再說，我把官司就擺在一邊去了。我的精神就集中在畫上面，我得到了畫的一種「三昧」的快樂，官司就不影響我的心情。一般人有官司、一個人有官司，是全家人都遭殃的。不只是全家人遭殃，我告訴你：全office都遭殃的。不只是全office遭殃，全宗派都遭殃！

　　事實上是這個樣子，人有官司的時候，心上好像壓了一個大石頭，他永遠不能開朗，他會很煩的。遇到事情他會爆炸的，所以家庭會遭殃，office會遭殃，宗派也會遭殃的。

　　還好，我有官司的時候，我還能夠保持著很沉靜，能夠很清淨的去作畫，創作了一百多幅的作品。這個就是利用逆境來刺激自己，使自己在修行清淨的方法。我是這漾子哦！

　　昨天又有一個消息來了，昨天晚上，又有一個消息來了，又有人告我；這一次不是陽間的人告我，是陰間的人告我。這個人已經死掉了，祂在陰間告陰狀，跟閻王講說盧勝彥害了他，要我到陰間去理論。這個事情，假如陰間有人告你們，你們也不會知道，反正你們活著怎會知道呢？這個狀紙拿到我面前來給我看的。昨天晚上我看到狀紙，這個人死了，姓廖，台灣人，他在陰間告了我一狀，說我害了他。其實我哪裡有害他，我是救了他！不過，他到地獄去，他心理不舒服，他就告陰狀。這個事情很好解決，我今天早上就解決了。我今天早上，在我自己的密壇作法，就把這個事情解決了。陽間的事，是明著的、明的，是要律師啊、法官啊，這漾子，好像在作戰一樣啦！把事情戰勝了，才能夠解決掉的。在陰間，很好辦！因為，閻羅王跟我是老朋友。陰間就比較好辦一點，閻羅王本來就是我的朋友嘛，對不對！我只要跟他講一聲，這個事情的原由是怎麼樣，他馬上清楚。同時我也認為不應該罰那個姓廖的，也不要罰他，因為他本身有怨氣。沒有關係，所以我修了法，幫他將那個怨氣解除。昨天晚上我知道，他告我的陰狀。啊！你們在這邊所有的弟子當中，有人在陰間告你，你知不知道？不過也沒有人告你啦！因為你們的法務沒有這麼大，也不容易去得罪人嘛！因為我自己本身法務弄的很大，那麼有些人心裡也會不滿，那不滿的人，他有時候在陽間告你，你看陽間有人告你呀，對不對！陰間當然也有人告你啊，這是相等的嘛。這陽間有人不滿你，那麼，陰間一定也有人不滿你，這是相等的。但是，你不會為了這個事情亂了心頭，不會的。

　　我們本身是一個行者，我們覺得，眾生的佛性，還是有的，只是一時的蒙蔽，沒有看清楚自己原來的本性，難免他就會這樣子。心裡有黑暗的時候，也有光明的時候；有快樂的時候，有憂傷時候；有舒解的時候，有抱怨的時候。一個行者，不可以這樣子的。

　　因為行者本身是超凡入聖的。要學超凡入聖，他的心情永遠是保持著一種快樂。這個快樂是什麼快樂呢？就是自己嘛！什麼是自在呢？就是順境跟逆境都一樣的。就是「自在」嘛！順境你就快樂，逆境你就悲傷，這算什麼自在！所以，真正能夠得到大自在的，就是說，你順境快樂，逆境也一樣快樂。所以，現在我也已經學會了，順境我很快樂，那麼逆境我也會很快樂的，我永遠就是保持著一種快樂的心情。就算有打擊來，也不過是剎那、一下子而已，以後就沒有了，就煙消雲散，就是晴天。我們所有的行者，一定要做到順境跟逆境都要一樣快樂跟自在。

　　佛陀說：「於不二境，現諸淨土。」就是清淨的佛土。出現清淨的佛土，充滿整個宇宙、十法界之中，那這個就是光明清淨的一種佛土。在這個佛土裡面，最重要的是快樂、自在。這經文裡面，有人解釋為：「菩薩住菩薩境界，羅漢住羅漢境界，天人住天人境界，魔鬼住魔鬼境界，畜牲住畜牲境界，地獄住地獄境界，各歸其所，個別以為住在淨土上。」這個解釋，在我看來是誤解。因為佛陀的光明到那裡，那裡就是淨土；那裡的眾生，都皈依佛陀，那裡的眾生就顯現佛性。這個才叫「於不二境現諸淨土。」既然是淨土，怎麼會魔鬼住魔鬼的境界？所以，「不二境」裡面，沒有所謂的魔鬼的。佛就是魔，魔就是佛，只有「一」，沒有「二」的，所以叫做「不二境」。既然是「不二境」，所有的十法界，全部歸為一，就是歸於佛，歸於光明淨土，這種解釋才是對的。今天就講到這裡。
　
　　嗡嘛呢唄咪吽！

jonathan520yii

　　「與大菩薩摩訶薩十萬人俱，其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首，與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。』

　　我們今天繼續講「圓覺經」。今天講的經文是：『與大菩薩摩訶薩十萬人俱。其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首。與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。』

　　這一段經文，是比較長，但是都是菩薩的名字。這裡面我們要講解『什麼是菩薩？」，「菩薩」其實是梵文的一個簡稱，原意是「菩提薩埵」，「菩提薩埵」簡稱為「菩薩」。「菩提」兩個字，就是「覺」，覺悟的「覺」字。那麼「薩埵」呢？也就是「有情」，也可以講，是有情眾生，那麼菩提薩埵合起來呢，就變成「覺有情」。所以我們曉得「菩薩」，叫做「覺有情」。

　　「覺有情」又怎麼說呢？也就是說，你用種種的方便跟種種的智慧，以真理去覺悟所有的眾生，讓他們得到成就，這就稱為「菩薩」了。

　　所以，「與大菩薩摩訶薩」，這個「摩訶」的意思，還是「大」的意思。所以，我們講我們宗派的淨土－－「摩訶雙蓮池」，其實就是「大雙蓮池」。「摩訶」兩個字就是「大」，「菩提薩埵」就是菩薩，我們講這個「菩薩摩訶薩」就是「大菩薩」的意思。佛陀在講經，是很稀奇的，祂經常講出一個數目，這個數目也是很驚人的，當時的這個數目，在講「圓覺經」的時候，有十萬人俱。十萬人俱，你說有多少！現在的法會，有十萬人參加的法會，是不得了的啦！我主持的台灣雷藏寺最大的法會，七萬人俱。七萬人俱參加，已經是人山人海了。那時候在整個虎山啊！好像我講過一句話：這所有的廁所全部壞掉呢？因為只要每個人按一下，就水淹雷藏寺了，每個人上廁所就水淹虎山了。這個七萬人，實在是很恐怖的。這些人，整個山上、山下，整個半山之間，人都跟螞蟻一樣。而佛陀更不得了，祂在講「圓覺經」的時候，有十萬人俱，比我們最大的法會，草屯虎山雷藏寺的法會七萬人俱更多出三萬。想想看這樣子的法會場面有多大！

　　這個佛陀，據我本人所知道的，在靈鷲山的法會，這個靈山法會，很多人到了印度，去看八大勝地，一看到靈鷲山的山頂，佛陀說法的法台，便說：唉！怎麼只能夠站五六百人而已。事實上那個地方，就是一個圓形的小廣場，多出一千人都會掉到山底下去，沒有辦法站的。那為什麼佛陀講經的時候，每一次都是「三千人俱」、「十萬人俱」、「五萬人俱」？哦！都是好幾萬的。當時那裡能夠在靈山海會裡面？怎麼能夠聚集那麼多人呢？所以有很多人就提出這個疑問：是不是佛陀說法的時候，把這個數字弄錯啦！說不定這「十萬人俱」，只有一千人俱。那麼一千人呢，乘以多少就變成十萬了？一千人要乘以一百吧！乘以一百，我沒有數字觀念的，數字經常弄錯，跟佛陀一樣。佛陀的數字，祂的數字是很大的，每一次都是像「三千大千世界」啊、「恆河沙數」啊，不得了！每一次一講經，菩薩就是講恆河沙數。你說恆河沙數怎麼數？根本沒得數！隨便抓一把恆河沙，就是好幾萬了。你想想看，恆河沙有多少？所以佛陀對數字的比喻，用得很深奧，這當中是有原因的。大家看底下的這些大菩薩就知道，這個只有我勝彥知道，別人都不知道。我告訴大家這是真實的：只有盧勝彥知道，別人都不知道。為什麼？講下去你就知道。

　　這裡面講來的菩薩當中，有十二位大菩薩，是為上首。有文殊師利、普賢、普眼、金剛藏、彌勒、清淨慧、威德自在、辯音、淨諸業障菩薩、普覺、圓覺、賢善首菩薩。這一共幾位啊！一、二、三、四、五、六、七、八九、十、十一、十二，剛好十二位。這十二位大菩薩為上首。十二位大菩薩是哪裡來的？也許你們聽過我說法，你們就知道。沒有聽過我說法的，你們就不知道。你以為這十二位大菩薩都是人哪？祂們不是人。現在有很多罵人的話：「你根本不是人」。事實上，這十二位大菩薩，真的不是人。

　　佛陀在世的時候，有十位大弟子，有五百羅漢，還有很多很多的聲聞。跟隨的這些施主，這些眷屬很多。但是這些菩薩哪裡來的？這些菩薩其實都是住在虛空的，在三昧之中出現的。

　　佛陀講經，不只是在娑婆世界講。你要清楚，你才能夠知道釋迦牟尼佛本身的大神通力。

　　祂是在什麼地方講經呢？當然是在「靈鷲山」講經，在「竹林精舍」講經，在「給孤獨園」講經，這個都是有。娑婆世界，都是在地上的，在平地上的。但是祂也在「忉利天宮」講經啊，那是為了摩耶夫人，祂上升忉利天宮，在娑婆世界失蹤。

　　祂到天上界講經，在天上界講經，誰聽啊？當然是一些天人，天上界的天人才能夠聽得到。一般的老百姓，娑婆世界的人就聽不到了。

　　另外，祂講「華嚴」，祂是在三昧之中講經。什麼是「三昧之中」講經？就是在禪定，入三昧地的時候，祂才能夠講經的。這個就更不簡單了。這一本「圓覺經」就是在三昧地的時候，祂才能夠講經的。這個就更不簡單了。這一本「圓覺經」就是在三昧地裡面講的，不是在靈鷲山，也不是在任何一個地方，不是在娑婆世界。事實上，是佛陀進入光明三昧的時候，祂在一個法會，這平等境界裡面，來了很多的佛菩薩，這些佛菩薩就聽釋迦牟尼佛在三昧當中所講的經典。這一本「圓覺經」是這樣子講的。現在這樣子講，大概你們也可以清楚。

　　這個佛陀的數字，是這樣子出來的。也就是說，祂在禪定的時候，所有的菩薩下降，跟所有的娑婆世界的眾生一起聽祂說法，有這個現象。

　　那麼這一本，可以說：佛陀進入光明三昧的時候，進入一種「光明三昧平等法會」的時候，虛空中所有的菩薩下降聽佛陀講經。那麼，在這個三昧裡面，地方就很廣大了；你說十萬人，也可以容納得下，一百萬人也可以容納得下，一千萬人也可以容納得下。所以，這「十萬人俱」，是不用懷疑的。那麼你們會說：「十萬人聽法，滿山遍野，沒有麥克風，行嗎？」行！釋迦牟尼佛本身在說法當中，祂並不一定用祂的言語發出聲音來，講了大家知道了。佛經裡面有講到：一默一聲雷。不講話，就是一個沉默，就打一個雷，這個意思是講說，祂沉默的時候，祂也能夠說法的。所以，一般在解釋這個經典的人，他沒有到那個境界，是沒有辦法去了解佛陀的說法的。所以，難免就會產生很多的懷疑出來。「十萬人」，那時候又沒有麥克風，怎麼每個人都可以聽到說法呢？哪裡來的地方，能夠容納十萬人呢？佛陀說法的地方，也沒有一個道場可以容納十萬人的。但是今天大家可以知道了，釋迦牟尼佛是進入光明三昧，在平等法會之中，跟所有來自虛空中的菩薩，十萬人俱，開示說法。要這樣子講，才會清楚明白，假如不這樣子講，世人都會迷糊。那麼，你知道跟十萬人開示說法，把心光流露就可以了，不用嘴巴講的，嘴巴講的是在娑婆世界。在天上界所有的佛菩薩，不必用嘴巴講的。心光顯，就通通都出來了，還要用嘴巴講，那麼麻煩！

　　好像我們台灣人，在演布袋戲，用ㄅㄧㄣˋ的（台語）。什麼是用ㄅㄧㄣˋ的？就是講得快一點。好，打鼓三聲ㄉㄡˋㄉㄡˋㄉㄡˋ，就完了。就是說，以前演的這些，再重新講一套給你聽。好像碰到這一個人了，那麼他就說，我要報告一些事情。好，你報告。那他就講ㄉㄡˋㄉㄡˋㄉㄡˋ三聲，他就說，哦，我知道了。用這個簡單的方式。

　　那麼佛陀說法的時候，根本祂也就是用ㄅㄧㄣˋ的，不會那麼囉嗦的。心光發露，每個人接到這個光，通通都明白啦！祂放出一個光出來，那個人接收了光然後再放出一個光出去，祂就通通都明白了。

　　其實在天上界白「光音天」，就是這樣子的，以光來代表音，就是「光音天」嘛！大家剛剛知道，有一個天叫做「光音天」。你知不知道意思？其實，「光音天」以光來代表聲音，就是「光音天」。你知不知道意思？其實，「光音天」以光來代表聲音，就是「光音天」。祂們見面的時候，放一道光就知道了，祂也放一道光，祂也放一道光，就是Say Hello！彼此之間過去的時候，好像我們車子，在高速公路開，或者在Local的地方開，看到朋友，這個燈光閃一下，就是表示，唉！他看到熟人。光音天就是這樣子的。

　　所以，佛陀說法，「十萬人俱」，它上面沒有寫用麥克風講。「十萬人俱」，你說十萬人，喊的再大聲，也有很多人聽不到啊！沒有麥克風的時候，不用嘴巴講的，這個完全就是心光流露的說法，住在光明三昧的說法。這樣子的解釋大家才能夠清楚明白，不這樣子講，不明白的。

　　但是，有很多人說：盧勝彥見到釋迦牟尼佛，很多大法師都不信的。「那嗚這款代誌」，哪裡有這種事。台灣話，「那嗚這款代誌」，哪有這箄事呢？怎麼會沒有這種事呢？佛經上講的比比皆是。要見到佛陀，你進入祂的三昧，你就可以見到佛陀。你今天要去見彌勒菩薩，到「兜率天宮」，「兜率內院」，聽彌勒菩薩說法，很簡單！你進入彌勒菩薩的三昧。你今天要見到大日如來，你進入大日如來的三昧，你就可以見到了。這些為什麼一般人見不到呢？怎麼不相倜能夠見到這種事情呢？因為他們根本就沒有辦法進入三昧，不知道三昧是什麼！只知道三摩地，四摩地－－就是睡覺。他懂的睡覺。睡覺是可以進入「睡覺三摩地」，你睡覺也可能見到很多的幻境，那也是一個法界。你睡覺的所見，也是一個法界。同樣的，你進入釋迦牟尼佛的三昧，你一定可以見到釋迦牟尼佛。今天，我盧勝彥講這一句話，就是跟大家保證，只要你能夠進入釋迦牟尼佛的三昧，保證你一定見到釋迦牟尼佛。假如你沒有看到釋迦牟尼佛，你來找我；就怕你不能進入釋迦牟尼佛的三昧，你只要進入了，你絕對看到佛陀。

　　我跟大家講了，是這個樣子哦！我常常講，我的法身遍滿虛空之中。弟子只要唸：「嗡咕嚕蓮生悉地吽。」十萬遍，你在禪定的時候，或在你睡夢之中，師尊旳法身，一定進入你的夢中，或你的禪定之中，你可以見到師尊。不管你在地球的任何一個角落，或者不管你在外太空，一樣的，整個娑婆世界跟整個宇宙，都是同一個點的。這一點要清楚明白。所以有很多弟子，遠在幾千里、幾萬里之外，在他的夢中、禪定中都可以見到師尊。什麼原因呢？因為他進入三昧，他攝召，他唸咒，觀想攝召，用意念攝召，進入了那一個境界裡面，就可以得到法身的顯身。甚至教他咒語，教他如何修行，告訴他種種的答案，這個是很簡單的事情。

　　所以，今天跟大家講這個經文：「與大菩薩摩訶薩十萬人俱。」這些跟所有的大菩薩，有十萬人在一起。這些菩薩的名字，都是從虛空中來的。包括所有的眷屬，皆入三昧，一同住在那三昧裡面，才可以講經說法的。不能進入這個三昧的得不到佛陀的教法。他聽不見、看不見，那麼同樣的，同住在如來平等法會，同樣的在那境界裡面，一起參加了釋迦牟尼佛的「圓覺經」的法會。這個講得夠清楚了。釋迦牟尼佛，開法會，不只是在「靈鷲山」，不只是在「竹林精舍」，也不只是在「給孤獨園」，祂是在虛空之中，在三昧之中，做了法會。祂甚至在「忉利天宮」講「地藏菩薩本願經」，給摩耶夫人。

　　所以，佛陀本身，是可以在三昧之中、虛空之中辦法會的。今天，師尊的這個法會，也不一定在娑婆世界啊，你們在千萬里之外，只要你進入三昧，照樣可以接受到法身的說法，時時刻刻在說法。所以這個「理」是可以通的，「事」也是可以通的。由這裡你就可以知道，這所有的疑惑都可以解開。要明白：釋迦牟尼佛所講的道理是非常深奧的。

　　今天假如我不這樣子講，你光看這一段經文，你們是看不出來的。我今天這樣子講，大家才能夠清楚明白：為什麼有十萬人俱，在那裡說法？

　　嗡嘛呢唄咪吽！

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　　「於是文殊師利菩薩，在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：」

　　我們今天繼續再講「圓覺經」。『於是，文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：』。今天我們就講這一段，這個文殊師利菩薩，大家都知道，我們到一般佛寺去，到大雄寶殿，我們看到騎獅子的，就是文殊師利菩薩，那麼騎象的，就是普賢菩薩。佛陀的一般侍者，有些是用大迦葉跟阿難尊者，右邊是大迦葉，左邊是阿難尊者，中間是釋迦牟尼佛。有的是配上文殊師利菩薩跟普賢菩薩，都可以的。文殊師利菩薩，祂又稱為「文殊師利法王子」，因為祂本身，祂的智慧是無上的，在當時文殊師利菩薩，祂的聲名遠播，一直到今天為止都稱祂是屬於「第一的法王子」。所謂「法王子」就是說，佛法在世間，第一位的上首，都稱為「法王子」；就是祂的地位非常高，而且非常尊貴，也是非常殊勝的。那麼祂在這個大眾之中，從座而起，就是祂坐在首座的位子，從這個座位站了起來，頂禮佛足，就是禮拜佛足了。

　　「右繞三匝，長跪叉手，而白佛言」，我們來談一談這個「頂禮佛足」。這是佛陀當時教大家，很高而且最尊貴的一種禮節，它是用頭去禮佛，去觸到佛的腳趾頭，稍為碰了一下，這表示釋迦牟尼佛祂的腳踩在你的頭上，這在印度來講是很尊貴的一種禮。那麼現在的人，很少用自己的頭去承佛足，但是，現在印度也有一種禮貌，就是用自己的手，去碰你最尊敬的上師的足。現在的禮貌是用手，來摸這個足，這表示還是在你旳足下；當時的禮貌，就是用頭，去碰佛陀的腳趾頭，表示佛陀的腳踩在你的頭頂上，這是一個很尊貴的禮。所以，這個叫「頂禮佛足」，佛的腳踩在你的頭上。但事實上，不是這個樣子，是你的頭去碰佛的腳，不是碰祂整個腳，而是去碰祂大拇指的腳趾頭，輕輕碰一下就好，不要太多。很粗魯的頭，很重又很硬的，這個“˙ㄎㄛ”一下子，就把佛的腳弄得都腫起來，那就變成黃財神；黃財神右腳的大拇指常常在痛，可能就是被這些弟子用頭面頂禮，把這黃財神的腳趾磕痛了。

　　其實，頂禮有很多種，當初佛陀教我們頂禮的時候，是這樣子教的，它有一種跪法，叫做胡跪。你看這個彫像有胡跪合掌，什麼叫「胡跪合掌」呢？就是說，他的右膝蓋是跪著的，左膝蓋是立著的，然後合掌。當初聽佛說法，都是胡跪合掌。胡跪合掌就是右膝蓋頂著地的，那麼左膝蓋是立著，這個叫「胡跪」。頂禮佛陀的時候，是用五體投地。五體投地是怎麼樣子頂禮呢？所謂五體投地，可以講是五肢，五肢就是兩個膝蓋碰地，兩隻手碰地，跟額頭碰地，這就是五個地方，用五個分肢去碰地的，就叫做「五體投地」。那麼後來演變成為雙手承佛足，就是跪下來兩隻手伸出去，表示承著佛的腳，雙手承佛足。跪下來以後，掌是朝下，然後翻開來，這青示承佛足。有的說法是，「翻開來就是給佛陀看，有沒有做錯什麼事，做錯了事就要打手心」，其實不是，應該講，翻開來的意思，這表示「承佛足」。

　　有很多人解釋說，翻開來讓佛陀看你的手，最近有沒有做錯事，做錯事就是像小學生。小學時代，老師拿著掃把，（以前掃地的那種，比較粗，專門掃葉子的）打手心，這個就很好玩。打手心的事情，我每一次排隊，要打手心的時候，就排在老師最喜歡的那一個學生的後面。老師要打手心，一個一個打，打到他最喜歡那一個，他說算了，不打了，那我排在後面，剛好也是一樣跟著不打了，不被人家打（笑！）。你排在老師最喜歡的那一個學生的前面，一定被打，排在他後面，一定不會被打。我們曉得那位老師最喜歡哪一個學生，這個私心，老師的心，當然我們不要講老師的心，每一個人的心都是稍微偏一點，為什麼會偏一點呢？因為老師他有特別喜歡的學生，因為這個學生，每一次都參加老師的補習，而且他呢，他的父親在公賣局做事，逄年過節的時候一定有wine（酒），到他家去，所以他不受老師打，每一次要打到他的時候，他就很鎮定，老師一看到他，也捨不得打他，就說：「好，到這裡為止，可以了。」這樣子。所以我覺得，怎麼會講到這裡來了，我覺得人啊，總之啊，都還講一點情面，還講一點情啊，這些事情。

　　頂禮方面來講還有很多種，在密教裡面有所謂的「大禮拜」。「大禮拜」頂禮是誰發明出來的？在佛陀的時代並沒有像這樣的大禮拜，但這個大禮拜是氣功的大禮拜，可以講是運氣的。這個大禮拜，每一次要大禮拜以前都先要吸一口氣，吸一口氣，把氣沉下來，沉到底，把身體往前撲，這一段時間，都是在做「寶瓶氣」，這是氣藏著，下去，然後再起來，再呼氣，這種禮拜啊，可以把這個中脈整個拉直。這裡的大禮拜，跟密教的不同，這是可以講是氣功的禮拜。那麼這裡面介紹這些禮拜法，這是有大禮拜，這是氣功禮拜，還有胡跪。大禮拜法也是全身都要趴下去的，觸地就要馬上站起來，那麼出去的時候，這整個身體，往前衝，伸展，就好像把中脈拉直，這個是密教特殊有的，那麼可能就是以前祖師裡面有練氣的，他知道這樣子做，可以使中脈在大禮拜當中伸直。

　　再講胡跪，胡跪有時候我們這個右足跪在地上，這個右膝蓋碰地，那麼左足伸直，累的話，佛陀會講，你們可以換一換，變成左膝蓋觸地，那麼右膝蓋可以伸起來，那時候的胡跪方法是這樣子的。女弟子聽法，大部份都是長跪形，什麼叫「長跪形」呢？就是兩個膝蓋全部著地，那麼用自己的趾頭撐著自己的身體平衡，這樣子聽法；實在是很累了才坐，坐在自己的腳上，也是用跪的，兩個膝蓋都是一起碰地的，這個都是「胡跪」的方法。頂禮佛足，就有大禮拜、五體投地、胡跪，這個都是的。我宗派裡面又有「觀想大禮拜」，我們觀想大禮拜，著重的點在哪裡？因為這個是我們真佛宗裡面特別有的，因為在修法當中，假如跟很多人一起修，大家都做禮拜的話，次序會亂掉，為了使心靈非常的平靜，做大禮拜的時候，就用觀想大禮拜。觀想大禮拜的時候，可以使心靈非常的平靜，那個是用意念，來做禮拜。先佛龕手印，再用菩薩手印，再用菩薩心印，再用金剛手印，最後用稽首平等手印，這樣子用意念的禮拜，也可以講是最虔誠的。你知道意念禮拜，你也要觀想拜下去，跟大禮拜是一模一樣，並沒有什麼差別，只是你在禮拜當中用意念而已。

　　我們一般人做禮拜的時候，有時候是不用意念的。但是我們真佛宗，是用意念去禮拜的，也等於是在訓練你的意念，你意念做得很好的話，是一種禮拜的功德，也是很好的，很不得了的，因為我們密教的修行，幾乎都是用意念在修行。

　　那麼今天就講了密教的大禮拜，有所謂的「五體投地」的大禮拜，有「胡跪」的禮拜，有女子的「雙膝長跪」的禮拜，又有我們真佛宗的「觀想大禮拜」，你就可以了解以前佛教種種的禮拜情形。

　　「繞三匝」，就是順著釋迦牟尼佛右方繞三圈，繞了三圈也是表示很尊敬的意思；那麼「長跪」，他這裡寫要跪，就是一般女子的長跪，把身子豎起來，兩個膝蓋著地，應該是「胡跪」。那麼「叉手」，叉手也就等於是合掌了，叉手應該就是合掌了，也有講是「中指交叉」，有這樣子的說法。一般來講，合掌就可以了。而「白佛言」，所謂「白」，就是「說」的意思，就是「陳訴」的意思，跟佛陀說話，右膝跪地，雙手合十，恭敬的對佛說，就是對佛陳述，他想要講的一些話。

　　今天就講這一段。

　　嗡嘛呢唄咪吽！