心经-蓮生活佛開示

jonathan520yii

摩訶般若波羅密多心經　經文

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提，故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

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jonathan520yii

我講【般若心經】

　　在「雷門巿」的雷藏寺，每星期六的晚上八時，真佛密法同修之後，我均開示了一段一段的「般若心經」，我覺得這「般若心經」是真正的大智慧。

　　有人誽「大般若經」的濃縮就是「金剛經」，而「金剛經」的濃縮就是「般若心經」。這種說法是有根據的，這部「般若心經」簡短到祇有兩百六十個字，然而竟包含佛教「空」「有」兩大系統的思想，更網羅了開悟的結晶。

　　坦白說，我明白這兩百六十個字，是含義最高深，言簡義豐的，辭約理著的。這「般若心經」可以說「甚深最甚深，微細最微細，開悟最開悟。」

　　這部經：

　　一般人都知道有這部心經。

　　但一般人都難通這部心經。

　　就算了解其深妙義理。（理通）

　　但實修起來亦相當困難。（事實未通）

　　我告訴大家，這「般若心經」是真理，乃是超越一切存在的存在，是真正十方宇宙的本來的大意識，一切的現象是「心經」的展現。

　　一切的現象根源於「空性」。

　　「空性」的展現是一切現象。

　　兩者實一非二。

　　假如有人喜歡「真理」，不妨到「雷藏寺」聽法，將會得到「真智慧」及「真生命」，人生不虛此行。

編按：

　　本書正是蓮生活佛在美國西雅圖雷藏寺於每週六的同修之後，所開示的一段一段的「般若心經」之輯錄結集作品，時間從一九九一年十一月九日至一九九三午三月間圓滿。

jonathan520yii

摩訶

　　我們今天就開始講「摩訶般若波羅蜜多心經」。那麼這個經呀，我們先要談的就是談這個經題，就是這一本經的名字。有些經它是沒有『摩訶』這兩個字的，只是「般若波羅蜜多心經」；但是有的經這上面有加了『摩訶』這兩個字。我們先講「摩訶」兩個字。「摩訶」──就是「摩訶般若波羅蜜多心經」最上面的兩個字「摩訶」。大家都知道這個摩訶雙蓮池，摩訶雙蓮池的意思是大雙蓮池，「摩訶」就是大。
　　記得我到我師父那裏去，就是吐登達爾吉上師那裏。他每一次都跟我開玩笑的。他的法號「吐登達爾吉」就是釋迦牟尼佛傳佛法。「吐登」兩個字就是釋迦牟尼佛的釋迦，那麼「達爾吉」就是傳佛法。但是我一到那裏去，每一次我要坐下來，他就說：「哎，這個位子呀，我現在坐這個位子讓給你坐。」我就問他說：「那您坐那裏呀？」「我坐你旁邊啦。」我說：「師父應該坐正中央，那裏有弟子坐中央的道理？」他告訴我說：「你不曉得？你盧勝彥現在是最大！」我說：「什麼叫最大？」「你知道你的法號叫什麼嗎？你的法號就是『吐登其摩』。」這個就是你們的師公紿我的法號──「吐登其摩」。你知道那個解釋是什麼嗎？釋迦第一大。我每次去那裏他就假裝要站起來要讓坐，我就跟他講：「您坐，您坐，您不要客氣，您坐正中央，我坐旁邊。」他帶我到樓上去禮拜壇城祖師的時候，他也要我坐正中央。

　　我第一次知道吐登達爾吉上師自己拜的四個師父，這四個師父也就是等於你們的師祖。首先是他在練氣、脈、點的時候，有一個教他練氣的師父。第二個師祖就是樂果長老，也就是顯教方面的師父，吐登達爾吉他也拜樂果長老為師。那麼在這樣子的輩份問題，吐登達爾吉就是我的師兄。為什麼？因為我也是拜樂果長老為師，所以在顯教方面是師兄弟。第三個師父就是紅教的敦珠活佛，敦珠活佛就是紅教最早的活佛，是在法國的那一位敦珠活佛。第四位的師父昵，就是吐登達歷，也就是黃教的活佛吐登達歷。我就是在那邊做禮拜，禮拜完了要找位子坐，跟他談的時候，他還是要我坐正中央。他很客氣，但是當弟子的怎麼可以坐正中央，正中央一定是給師父坐。他老是喜歡開玩笑，他說：「你不曉得啊，你是釋迦第一大！」

　　以前，好像台灣有一本書出版，它把我講成前幾世是釋迦牟尼佛的大弟子叫──舍利弗──智慧第一。其實我不敢說自己是舍利弗，是智慧第一。我發覺我現在是IQ零蛋！因為我發覺我年紀越來越大，記憶力越來越不好，而且不管怎樣處世、講話，知識的水準越來越低。像這樣子我怎麼敢講是釋迦牟尼佛的大弟子──舍利弗，智慧第一呢！這個我是不敢。

　　我問吐登達爾吉師父，我問他：「為什麼你老是要講我是第一呢？」他講：「你不曉得啊！，你現在假如出國，回到台灣就好了，在台灣的機場就有幾千個人在那裡迎接你，而且他們還不是站著迎接你，他們還跪成兩排，跪的遠遠的繞了機場好幾圈，這樣子跪著迎接你，你走過去每一個人都合掌，還拿紅包給你。」我這一聽呀！哦！果然是第一啊！因為普天下那裡有每一次都是幾千人的，甚至上萬人的在機場迎接一個人的，很少，那麼就算有幾千幾萬個人迎接，這些人也不可能跪下來呀！，師父跟我講：「你知道這幾千萬幾萬的人都是跪著在接你呀，這不是第一嗎？不但如此呀！每一個人都心甘情願的把錢放在你的手上給你呀！」所以我每一次回台灣，或者到香港、新加坡、印尼那一個國家，我身上只有帶三塊錢。你知道三塊錢是作什麼用的？那是在機場喝可口可樂用的。

　　所以按照吐登達爾吉師父講的，他說現在當個總統，國家的元首也沒有人對你這樣子，現在一切的人對你的恭敬，講起來就是第一！他就問我：「你說法的時候，你坐那裏呀？」我說：「以前不是講現在，我說我以前說法的時候我坐旁邊。」他說：「那是你客氣呀！說法的人一定要坐中間，而且一定要坐得高高在上。你知道達賴喇嘛，甚至班禪喇嘛，那一個仁波切說法的時候不是坐在正中央，而且那個高架高台築的很高的。」

　　師父跟我講：「你以後說法就要有威儀，威昵，你就要有儀式造成，要有儀式，你一定要坐在高位、坐在正中央，這樣子說法才會有威儀！」所以師父要我以後必須要有威儀，你才能夠攝眾。那些眾生因為你的威儀，你本身講出來的話跟做出來的事，才能夠有一個一定的標準。我本人也是很謙虛，我跟自己的師父講，我說：「我不算大。」師父就說：「那裡不算大，你現在有八十萬，九十萬弟子了，你還不算大嗎？」

　　師父告訴我：「我以前原來在台灣弘法的時候，彰化的那些皈依弟子，現在全部都皈依你啦！」我說：「對不起呀，因為他們不知道呀！我以後會跟大家講，師父的師父就是師公，師父的師父的師父就是師祖，我叫以後所有的弟子，每一個人要尊敬師父的師父，也要尊敬師父的師父的師父。」他聽了這話以後就非常高興了。我們每一次要給他供養，他說不要啦！我給你們——我就是很希望聽他講這句話，一講到他的心窩裏去，也就把他黃金打造的金剛杵跟黃金打造的金剛鈴送給我！他也送給師母一個金手環。其實我們知道他在台灣台北的陽明山、天母，在台灣全省有很多房地產。他不用所有的弟子去供養他，他自己單靠利息就已經夠出很多了。我們將來，你們的師公如果年紀大啦，假如他回去了的話，將來大家都有份啦。因為他留這些財產沒有用的嘛，他只有一個人嘛，他的這些財產將來也是我們真佛宗派做這個菩提事業用的。不過不能讓他知道！

　　「摩訶」兩個字，當初他給我選，他是有幾個法號紿我選，我就選擇吐登其摩。「其摩」這兩個字，跟「摩訶」意思就是第一，也就是大，其實我現在自己本身的感覺上是很慚愧。像現在有八十萬、九十萬弟子，其實也不算多。我們知道單單華盛頓州，單單西雅圖巿就好了，西雅圖聽說有七八十萬人口，那麼我們在西雅圖度了多少眾生昵？我們可以講是少。那麼我們再舉個例子好啦！現在的台北巿有兩百多萬人口，你在台北巿度了多少眾生昵？我們也可以講一句─少！那麼再舉一個例子好啦！今天的東京巿呀，日本東京有兩仟萬人口，你在東京巿度了多少眾生昵？少之又少。何來大？怎麼可以講是大呢？可以講我們現在才是小，根本微乎其微才開始而已。

　　不過我們也不能太自卑呀！因為以前釋迦牟尼佛的弟子，問釋迦牟尼佛：什麼是大？釋迦牟尼佛講了一句話，一直印在我的腦海之中：「與道合則大」，就是說你跟道假如合一的時候你就是最大，「大」字就是這樣子來的。我相信呀！我本人假如復還回蓮花童子，蓮花童子再還回佛眼佛母，佛眼佛母再還回大日如來，大日如來等如虛空，那個就是大！所以「摩訶」兩個字的這個「大」不是比較的大，就是你長得高大，我長得矮小，你的錢多就大，我的錢少就是小，不是這個比較來的，「摩訶」兩個字，它的意思就是超勝的，也就是超過一般人想像的大。這才能夠代表「摩訶」兩個字。也就是說所謂「摩訶」兩個字，這個大，就是跟虛空，整個虛空合一，超然的，跟虛空完全佈滿的這一種大。在「摩訶般若波羅蜜多心經」或者是「般若波羅蜜多心經」，其中「摩訶」兩個字也就是「超勝的大」的意思。那麼今天我們從這裏大概可以瞭解到「摩訶」這兩個字。所以這兩個字是絕對性而且超勝的大，而不是比較的大，是沒有分別的大，是沒有等差的大，也就是絕對絕對的大，就是「摩訶」。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

般若

　　各位上師，各位同修：大家晚安！我們今天繼續講「摩詞般若波羅蜜多心經」，那我們今天就來講「般若」這二個字，其實波切（音）這二個字是台灣話，國語是般若，廣東話就叫波野。那西藏語就是別炸。

　　這二個字很深，從來我就沒有想到這二個字怎麼去講，不過我們大家都曉得這二個字都表示智慧。要解釋這個智慧的確非常難，也沒有什麼例子好講，反正智慧就是智慧。想了一下，我覺得昨天晚上我們做了一件沒有智慧的事。

　　昨天中午在office的時候，常仁上師跟我們講說昨天晚上有一個China Town美亞工商會要請我們office的所有上師去吃飯，而且還發了請帖。我問常仁上師說，奇怪人家工商會們請我們雷藏寺去吃飯，這是非常Special（特別）的，我用我的智慧判斷了半天，我判斷不出來怎麼回事，因為我們雷藏寺又不是做生意，又沒有要開工廠。我問常任上師說：「這吃飯要不要錢的啊？」常仁講說：「不要錢的。」既然講說不要錢，我想說原班人馬就開動出發了。我們穿的都是喇嘛裝，我穿的是黃色的龍袍。我特別還把黃金的唸珠給掛了出來。平時我們很少亮相的，像黃金唸珠亮相太多，搞不好會被打劫，我只有在很大的宴會，我才掛出去的。我帶了三個部長，外交部長、內政部長，還有交通部長，還有師母這財政部長。

　　　 我要出門的時候還跟財政部長講：「我們今天要不要帶支票啊？」常任上師講說今天是吃免費的，當然就不用帶支票了。我們就出發了，一到了那，工商會的會長──陳達祥他派了二位很漂亮的小姐來給我們獻花，別人都沒有。我們的座位是第一座是最接近舞台，我們一大群喇嘛就坐在首席位置上，這是很有面子的一件事。我跟常仁上師講，像這種免費餐假如是有人請我們吃這樣的餐會，拜託你多多通知我們。再來就是很簡單，會長講了幾句開場白，那麼就開始吃飯了。哇！大家吃得很高興。那麼吃到一半時，這會長就開始說話了，他們是新成立的僑團社團工商會的組織，開始講話的時候就說他們財團組織的意義很大，要幫僑社做很多事情，最主要的就是目前來講是經費短缺，那麼在開始的時候名譽會長就出了二千塊美元，會長也跟著出二千塊美金，他們講的都是廣東話，我假裝聽不懂。那麼那會長每次一講話的開始一定要請到雷藏寺的蓮生活佛盧勝彥，他害怕我聽不懂，特別再講一遍國語。本來我吃了一半，下面一半的飯我就吃不下，我開始坐立不安，如坐針毯。我跟常仁說：「都是你做的好事。」我想到一句名言：「宴無好宴，會無好會，禮多必詐。」

　　我想我們雷藏寺在西雅圖甚至於在世界上也不是省油的燈，結果我問師母財政部長說：「我們應該多少啊？」她說：「一千就好了。」我說人家都是向錢看，向金錢看的，我們雷藏寺在西雅圖也是頂頂有名的，人家出二千，你出一千？結果我出去跟他們喊了一下──二千，所以今天我的私房錢就少了一千。我拿了一千出來，財政部長出一千，就剛好二千。

　　我們今天是講「智慧」二個字，其實智慧是怎麼來的，是觀照來的，你去觀察，用你的眼睛去看，用你的思想去照，這就是觀照來的智慧。我們也是曉得怎麼分別的，什麼是免費餐，什麼是必須pay money（付錢）的餐，我們現在都懂。不過我們現在學會了這樣子以後，我們就知道應該以後要怎麼的做，要如何去分別什麼是有益的，什麼是沒有意義的。昨天晚上雖然我們做了一件沒有智慧的事，事實上，這件事在另一方面來講也是有智慧的，因為我們出了這個錢是幫助社團，幫助China Town，幫助他們的社團，這是有意義的。

　　我覺得用錢，最有智慧的一句話就是，錢就是要用的，不用的話只是紙。雖然我喊二千的時候聲音是很大；但是我回去睡覺的時候睡不著。所以我們以後特別每做一件事情要先用智慧觀照分別一下，我們就知道這裡面藏有什麼樣的玄機。

　　剛才的智慧是屬於入世的智慧，入世是在這世間上用的，這樣子的智慧，其實也有出世的智慧。我們知道這智慧的應用在我們人世間上是要獲得什麼呢？這世界上的人大部份希望獲得廣大的福份，還要獲得最大的歡喜，你用智慧所得到的是最大的歡喜。那麼在出世方面呢？你要運用你的智慧得到最大清淨，並且要用你的智慧能夠獲取三摩地，也就是應用你的智慧，然後你把自己進入禪定裡面，也就是不動的境界裡面。在「摩詞般若波羅蜜多心經」裡面所講的智慧是超過世間的智慧，也就是「超慧」。

　　我們可以這樣子講，這裡的智慧是第一等的智慧。那麼智慧的本身也是由自身最高深的禪定裡面所得到的。在這個心經裡面的智慧是非常了不起，也就是超等的大智慧，也可以講說是五方如來的智慧，這種智慧一般講起來，我們用二個字來解釋，這種智慧就是「真理」。它可以使人身心能夠解脫，而且能夠自在。

　　上個星期我們講「摩詞」，「摩詞」就是大；這個禮拜講「般若」，「般若」就是智慧。加起來就是大智慧。我們曉得單單有個大，假如沒有智慧是不可以的。其實我們假如只有一個大，那是沒有用的；因為假如只有大的話，你一定是遭受到很多的欺侮，很多的誹謗。除了大之外，你必須要有智慧，這樣。你才能夠解脫跟自在。真正的智慧是什麼呢？真正的智慧是萬法皆空，真正的智慧是四大皆空，真正的智慧又是五蘊無我。

　　最早的時候我學佛，我一開始出道，剛開始走江湖，就有很多的誹謗。那個時候，剛剛學佛而已，所以還沒有開悟，聽到人家報章雜誌有寫到我而且把我罵了一頓的時候，我回去就睡不著，整個腦海?就在想那篇罵我的文章。那麼第一天晚上睡不著，第二天晚上睡不著，第三天晚上就睡著。為什麼第三天晚上就睡得著呢？因為實在太疲倦太疲倦，沒辦法就睡著了。兩個晚上沒有睡了，第三個晚上一定會睡的。所以找的煩惱都是三天。到了美國來以後就比較好一點，情況又改觀了，看到人家罵我的文章，我會想一個晚上，那個晚上睡不著，第二個晚上就可以睡著。那麼再來就越來越進步了，看到罵我的文章，當時看了一下，心中很火，一個小時以後就好了。

　　我一直在想，像我這個人不是很壞嘛！我覺得我這個人做人也普通普通啦！你說要我像聖人一樣，講話、行為一點錯都沒有，那是不太可能。但是我這個人就是每次都被人家害，沒有去害人啊！怎麼稿的？這麼多人對我那麼有興趣呢？這個毛病在那呢？就是「大」。誰叫你「盧勝彥」那三個字要那麼大呢？誰叫你「真佛宗」要搞得那麼大？誰叫你寫的書要那麼多？因為你現在要找出一個人寫出九十八本書，現在是在寫第九十八本，在全台灣或地球上找不到幾個。誰叫你每次做法會的人數都是三萬人、幾萬人，現在到香港政府大球場是五萬人的，這個就是「大」害的。這是一個秘密啊！我今天講，我不要講是誰？總之，現在有一個非常大、非常大的和尚，他跟很多人講，現在我在地球上是第一；其他的和尚他的年紀多大，他的道場怎麼樣，他的說法怎麼道行怎麼樣，這個我都不怕的，這個都擺到一邊去啦，現在只有一個人跟我有得比。他說這是真正最可怕的！很多人就問他：「這個人是誰啊？」　就是「盧勝彥」啦，那個最討厭的小子！

　　告訴你，你假如有稍微一點大，你的麻煩就來。這個就是我要提早退隱，提早退休，提早回歸山林躲起來不再見人的原因，太大的麻煩。我進美國的海關，就很麻煩。我就問那些customs，為什麼每次我進海關你都要抓我到小房間呢？我跟他說，我身材不高，一臉老實樣，行李只有一小包，你隨便透視一下，你就可以看到我的裡面了。這customs每一次都要叫我進小房間，他說妳的毛病是「大」，因為你大到人家不喜歡，給我們很多的letters（黑函），因此每次你要進到這小房間來享受享受。所以我在香港每次上飛機以前我都先吃地瓜……不要再講下去了。蕃薯叫potato，我以前學英語都是這樣學，學英語的時候我們都是講台語的：來叫做Come，去叫做go，開門叫open door，蕃薯叫potato。不過師尊不要緊，沒關係的，為什麼沒有關係呢？因為我有智慧。有智慧的人知道這世上的一切都是空的，我身體的四大都是空的，我所一切遭遇到的誹謗、侮辱，遭遇到種種的曲折，都是空的。目前我所擁有的東西，將來雙手伸出去也是空的。

　　每一次我開車的時候，大家以為我開的是勞斯萊斯，其實我是在虛空中開車。大家以為我住的房子都是很漂亮很好的，我知道房子也是空的。現在的人罵「盧勝彥」三個字，我說盧勝彥在過去根本就沒有盧勝彥，在未來盧勝彥死了以後也沒有盧勝彥，那麼現在坐在這裡說法的盧勝彥漸漸的往前面走也會死掉，這個盧勝彥也不存在。所以人家罵盧勝彥就是罵虛空，我根本不存在的，只有我的光存在，我死了以後，我的這些書可以留傳下去，只有智慧存在。你這樣想：你的身體既然是空了，你的心也空了，那麼你就可以解脫，可以自在，永遠不受到干擾。假如你懂得空的智慧，你就知道萬法皆空。你也可以知道我也是空，你可以知道四大苦空，既然整個都是空的世界，有什麼好爭的呢？我的存在只是為了放大光明照世間而已。這個就是解脫和自在，空的智慧。

　　事實上，你假如真正得到解脫自在和空的智慧的話，那麼你連一分鐘的煩惱也不會有。別人以為這次盧勝彥大概死定了，前幾天大嬸婆高太太從洛杉機來，她講洛杉機又在流行盧勝彥新的News啊！我說高太太從洛杉機來到雷藏寺來這邊陪我好幾天，她已經成為我新的女朋友。我的News是很多的，但是因為多啊，我的News太多了，我搞不清楚到底那個News才是真的News。

　　　　　 所以不論你身體的周圍都在刮颱風，事實上的你早就變成一個颱風眼，你自己本身是不動的，永遠靜止在那裡的，這就是禪定。唯有真正的智慧可以使修行的人牠的心完全是不受干擾，而且不動的。唯有得到真正智慧的人，他的內心本身是不被混亂的，不被擾亂的，他永遠是定在那裡。假如你明白空的智慧，你將是完完全全解脫而且自在的。我學佛二十幾年，所受的誹謗，算起來比唐三藏取經，經過了九十九難還要多。但我可以這樣子講一句話說，無論再有天大的災難降在我身上，我的心是不動的。我可以禪定進入三摩地裡面，我住在虛空之中，我把自己的身體、自己的心化為像天空這樣子的廣大，世上的人不可能找到我，這就是「三摩地」──空的智慧。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

波羅蜜多

　　各位上師，各位同修：大家晚安！今天我們再繼續講「摩詞般若波羅蜜多心經」，那麼今天我們講的就是「波羅蜜多」這四個字。這四個字其實也是梵音，也就是這個古梵音，古代的印度天竺的音譯。那麼其中一個「多」字，這個「多」字是沒有什麼意思的。這個「多」字是聲音的延續；就是「波羅蜜」，這個「多」是沒有意義的，而是一個虛語，就是一個空虛的語句。那麼「波羅」兩個字呢！也就是「彼岸」，就是對方的那個岸，叫做「彼岸」，「波羅」就是「彼岸」。「蜜」字的意思就是「到」、「到達」。那麼整個句子的意思就是「到彼岸啦」。那個「啦」就是「多」，「到彼岸啦」。這個經名，解釋到現在就是「大智慧到彼岸」的意思，這本經就是「大智慧到彼岸」

　　什麼是到彼岸呢？就像我們坐船一樣，有一條河，我們從東岸到西岸；這邊就是我們在東岸，那麼要到西岸處要坐船，坐這一條船到了那邊就叫做到彼岸。那麼像我們坐船，這條船叫做什麼船呢？就是叫做「般若船」，就是智慧的船。我們就是說在這個人間煩惱的這個岸，坐上了智慧的船，到了那邊就是一種寂靜快樂的岸。總之這一本經的意義就快要顯現出來了也就是說──你從煩惱的人間坐上智慧的船，到了極樂的佛的那一個世界去，就是這個意思。

　　在這個所謂到彼岸，要到對方那個岸，有很多的方法。在一般的佛理?面就有談到六個方法。這六個方法就是最有名的所謂「六度」。我們這個密教在度眾生，是很特別，很不同的。

　　我舉一個例子來講。以前有一個密教祖師，他在禪定裡面，在打坐的時候，由於他本身，你曉得藏密的活佛、喇嘛，他們在高山巖地方很少洗澡，他們身上有很多跳蚤。旁邊呢，也有兩個，就是牠的弟子，兩個弟子站在他旁邊給他侍候。可能是跳蚤活動得太厲害，咬這個師父的身上的血，那麼師父就捉那個跳蚤，這個一捉到一隻呀！就掉到嘴巴裡面就咬了一下，把那個跳蚤吃掉，跟牠身上的血都吃進去。那旁邊呢，第一個弟子看到了，他心中想：這個師父，很不慈悲啊！因為這個跳蚤是一個生命呀！看那個師父一提這個跳蚤就往嘴巴裡面咬。這樣子的話，這種師父不慈悲，而且是殺生的。這個弟子的念頭一產生呀，師父就知道。那麼這個弟于因為有這個樣子的一個念頭，所以他修法就永遠不能得到很大的成就。

　　那旁邊第二個弟子看牠的師父在食那些跳蚤，他心中也產生了一個念頭。他心中怎麼想呢？假如啊，我不當師父的弟子，我假如是他身上的那些跳蚤就好了。這個第二個弟子怎麼這樣子想呢？牠的意思是說：這個師父的手一抓上這些跳蚤往嘴巴裡面一放、一咬的話，馬上這個跳蚤的靈魂就往生西方極樂世界去了，就成佛了。這個師父知道第二個弟子心中所想的一切，他馬上就彈一個指（師尊彈指一下）。這一彈指一下，那個弟子馬上就坐下來臥倒，牠的心臟馬上停止，牠的靈魂馬上出現在頂，成一個坐著蓮花，往生西方極樂世界。這個法叫做快死不老法。因為很快的死，他不必老他就可以往生呀！其實假如我們當弟子的知道師父有那一種快死不老法，去學到這一種法往生……並不是很遺憾的事情！其實剛才這個蓮寶喇嘛已經講過了，最大福報的金輪王，他照樣要死，那麼死的時候一切人間的福報也一樣是空的。那麼我們人間又有什麼好？像我這一輩子受了那麼多的苦啊，這個苦得要死，煩惱得要命，這個也沒有什麼享福的，不如學這種快死不老法好了。

　　密教的這一種到達彼岸的方法是很Special的，是很特殊的。這個在表面上，密教的上師在做殺生的工作，把這個跳蚤拿到嘴裡面去吃，一吃啊，這個靈魂就超度成佛。這一種功力是出於慈悲心的一種超度的方法。所以牠的這個殺生，等於就是慈悲的超度，是相等的，劃兩條線：殺生＝慈悲，殺生等於慈悲的超度，這種法是讓你想像不到的。

　　現在我再舉第二個例子來講這個到達彼岸。同樣有一個密宗的活佛，同樣的他身上也有很多跳蚤。那麼他是這個樣子，他每天坐在太陽底下打坐，就把背上的這些跳蚤，好像在背上的這些跳蚤，他不願意殺它呀，他就把它抓了放到胸前，那麼把胸前的跳蚤抓了就放在背後。那麼很多人看了很奇怪，怎麼活佛這個仁波切，你怎麼稿的，背上的跳蚤抓到前面來，又把前面的跳蚤抓到後面去呢？那你身上假如有一０八隻跳蚤，你抓來抓去還不是一０八隻嗎？那個活佛講：哎唷！你們不知道啊！我把背上的跳蚤抓到前面來，把前面的跳蚤抓到後面去，他們水土不服就會死掉。他這個說法也是很奇妙的，他利用水土不服的方法使那些跳蚤，在他背上的抓到前面來，這裡的土壤不同，然後它在那邊就找東西吃，結果前面的這些跳蚤都餓死；從前面捉到後面去，後面的跳蚤也餓死。這個叫順生，不是殺生。這些跳蚤同樣要死的，一個是被活佛殺生的，一個是放生的，一個是把它放生，但是放生的一樣會水土不服還是會死。

　　你知道現在我們台灣，很多佛教徒，他什麼都不做，他最喜歡的就是放生。他在那個菜市場去買一些魚，去買一些烏龜啊，那麼去鳥店，去買一些麻雀或水魚。總之是買一些鳥、魚、烏龜都是放生。他們是很有慈悲心的，就是這個發心是非常好的，他們做放生的工作。結果他們把一些鳥呀，好像是說把南部的鳥運到北部來，那麼把北部的鳥運到南部去，通通把它一放，這些鳥都死了。他們今天在這個山頭一放生啊，明天再來山頭一看，怎麼稿的，這些鳥都死在山頭，滿地都是死鳥。這是剛才我講的水土不服。因為那些南部的鳥適合南部的氣候跟南部的山頭；你把它捉到北部來放，北部的氣候不同，這些山頭它都找不到自己原來吃蟲的地方，就會通通都要死。

　　那麼再說一些魚，放生的人不明白，這些魚在台灣的臭水溝能夠活的，但是你把臭水溝的魚拿到乾淨的塘一放，它們就不舒服了，它們就翻身，魚肚一翻身，就通通都死了。那一條河溝產那一種魚是註定的。這個河溝裡有那一種的魚能夠在這個水裡面生存，它本身是有一定的規律的，好像那一個湖裡面產什麼魚。他現在不是啊，那一種魚就通通把它倒下去，結果不到第二天魚都病倒，通通都浮起來。

　　還有專門那些生意人，知道你們要來放生，生意人就說：你們什麼時候放生呢？他就在那邊另外一個地方，再給它抓過來，再賣給放生的去放。所以我今天跟大家講，這個殺生等於死，那麼放生也是等於死，一樣的都是要到達彼岸。

　　剛才講無論是天下最有福報的人或者任何一種再強壯的動物，他到最終都要到達彼岸的。那麼我們作長遠的想，密教的上師啊，能夠利用密咒的超度方法，使這些生靈能夠真正到達佛的那一個彼岸。試想想，不管你是殺生、順生、放生，什麼生都一樣，最有功德的仍然是密教的超度。

　　真正的金剛上師，他有時候，他會做一些很特別的一種事情。那麼在密教的理趣經裡面有講到、有提到的，一個真正的金剛上師，他可以做任何一件事情，而且全部都是合於佛法的。所以他在殺生的時候，也是以慈悲心作為出發點；他在順生的時候，也是同樣以慈悲心作為出發點；他在放生的時候，也是以慈悲心作為出發點。這些做法在密教的理趣?面都是合乎於佛法，不過這種做法，必須要是一個真正的金剛上師才可以做得到。

　　每一個真正的金剛上師，他本身是神妙莫測的，牠的行法、做法、一切的言行，也是神妙難測的，是你想像不到的。所以密教才叫做一個圓融的，是真正一個圓融跟圓滿的一個教。所以在這個當中，有最深的奧妙跟意義在?面。所以在密教?面的很多的這個行法，在修行的方法?面，有所謂的這個降伏法。其實降伏法也就是一種誅法，那麼降伏法的出發點，在密教的上師來說，他也是用牠的慈悲心來行降伏的事。

　　我們今天講「波羅蜜多」，這個意思就是「到彼岸了」。無論是怎麼樣子到彼岸，你一定是要到佛的那一岸，也就是你已經成佛了，你已經成為菩薩了，一定要到那一個岸，而不是到三惡道的岸。我們今天修行，有很多的方法，但是大家記住，你的修行要闡揚你的慈悲心；你今天來學習正最圓滿的密法，希望大家能夠珍惜這個圓滿密法的這個要義。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

心

　　各位上師、各位同修：大家晚安！今天我們仍然講「摩詞般若波羅蜜多心經」。這個經題當中，我們今天就請這個「心」字。

　　首先，感謝蓮翰上師剛才講傳承的重要性，因為他講傳承的重要，就好像是我們賣瓜的人一定要講自己賣的瓜是最甜的，這個是一定的道理。我們賣瓜的人不能講話：哎唷！對面的瓜比較甜呀！我們的瓜一點都不甜。那麼這樣子我們生意就做不成了，我們這個真佛宗就倒閉了。

　　不過我也是一直在強調一件事實，就是說，我當初的時候，到了摩詞雙蓮池，所看到這個雙蓮池的境界，有十八個大蓮花童子。這個就是我今天一直有這個信心，永遠的支柱跟後盾，這個是非常真實的，百分之一百！我拿我自己的生命，跟自己一生當中的言行，包括我所有的一切作賭注。我這一生的信念永遠不改，就是有那一次雲遊太虛幻境的這一個經歷，得到摩詞雙蓮池的傳承，然後到了人間來創立真佛宗，這個就是一個真實的傳承。那麼到這個天上界這麼真實的事情，目前在世界上弘揚的佛教，尚未有比我們這個真佛宗還要真的。就是說目前在世界上弘揚的佛教，完全是兩千五百年前釋迦牟尼佛本身所傳下來。不過我目前所傳的佛教是我真正到西方極樂世界處，看到摩詞雙蓮池得到傳承，然後再來傳給大家的，這個是最接近、最真實的。

　　我們今天講這個心經，前面講了這一段剛好印證了心經的這個「心」的意思。這個「心」，它的別意就是「真」，就是真佛宗的「真」。那麼這一本經名就出來了，就是大智慧到達彼岸的真經。

　　最近我談到「心」字，就心驚膽跳！因為像我們這樣的老實人啊，大部份都給別的有心人所欺騙。大家剛才不是聽到了嗎？「心」就是「真」，那麼怎麼會被那個「心」所欺騙呢？大家曉得這個佛的心，佛心是真實不虛而且不會變的。但是人的心它不同，人心它的變化是千變萬化的。還好，當師尊的還有一點點的天眼，還有一點點的慧眼，能夠觀察「他心」──就是別人的心。都是差一點點我就被騙了。

　　我在「寫給和尚的情書」裡面，第九十七本書裡面就提到有幾句話，有一個女生對師尊講：「師學我給您寫情書，那您就回給我情書！」這個害我心驚膽跳，怕得要死啊，我一直沒有給她回情書。那個女生又跟我講：「師尊啊！您跟我約會！」害我這個心差一點跳到口邊上，話也講不出來。她跟我說：「我是真心的呀！我絕不會書師尊的呀！不單不會害師尊啊，您看我的臉，您看我像是一還會害師尊的人嗎？」我聽到這句話怕得半死啊！因為據我所知道的──那時候我的心通呀，我絕對不能給這個人一封信，連一封都不可以，也絕對不可以相信這個人，而且不可以跟她一起走。因為她那時的心確實是真的，是真的心啊！不是假的啊！但是她今天的心是真的，睡覺醒過來的心是假的：假如你相信她今天的真心的話，那麼明天你就死了。

　　你知道我們那個氣象報告，有時候是睛時多雲偶陣雨。你曉得人的心就是這樣子的，它隨時一直在變幻變化之中。凡夫的心啊！是不可以信任的。那麼怎麼辦呢？像這樣子怎麼辦呢？那個就是今天是愛得要死;明天是恨得要咬你一口。這種心不是心經裡面的那一種心，而是情愛的、隨時變來變去的那一種心。所以我們修行的這個出家人對自己本身的一切的行為都必須要非常小心謹慎，因為很可能你一時疏忽，一個棋子走錯了，也就全盤皆輸。妳不是有意的，但是他人的有意，只要你稍為動一下心念，就萬劫不復。

　　要解釋這個心，的確是非常困難。在佛經裡面有提到四種心。第一種心就是我們身體上的這一個心，叫做「肉團心」。那麼這一個心不必解釋了，這只是一個肉體上的一個幫浦，就是汽車的引擎，肉體上的幫浦就是在做循環工作的一個中心。

　　一個叫做「緣意心」，緣意心的意思就是講意識。這個緣就是緣份的緣，意就是意念的意，就是「緣意心」。那麼這個意識的心，可以請我們的一舉一動或者我們的言行，我們所做的眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個眼、耳、鼻、舌、身、意完全是由意識心來控制的。

　　那麼一種就是「思量心」。什麼叫做「思量心」呢？這個思量心叫做「我心」，就是完全是以「我」為出發點的那一種心叫做「思量心」。大部份講起來一直到像這個「意識的心」、「我心」都是在凡夫裡面就有的。

　　另外佛經裡面還有一種叫做「藏心」。藏心的意思就是講，你這個人本身的深意識，也就是說你的前幾世的這個意識的種子，這個已經是很深的一種心。談到這個藏心，就可以講，是你一出生下來包含在你身體裡面前世種種的種子、前世種種的業；也就是存在肉體上前世種種的業，造成你的這一種心，就叫做「藏心」。

　　那麼現在談到這個「真如心」，「真如心」就是剛才我們講這一部「心經」的「心」就是真如的心。那麼「真如心」也就是佛心。這個心，釋迦牟尼佛曾經講過，這個真如的心不是在外面，也不是在裡面，也不是在外面跟裡面的中間。那麼為什麼這樣子講呢？因為這個心是大而無外，就是很大圓滿的心，但是已經有所謂的外面，已經沒有；那麼這個心也是小而無內，這個心可以縮得很小、很小、很小，但是小得依然不是在裡面。大而無外，小而無內，那麼這一種真如的心才叫做大圓滿的心。由於像這樣子的心是無法用言語去解釋的，所以真正的心是很難講得出來的。那麼心經的這個「心」字，也就是講真實的「真如心」，但是很難解釋這個「心」的要義，就用一句話可以把它講出來的。

　　另外，也有人這樣子解釋這個「心」字，他的解釋不是「真」，而是解釋成為「精華」，這個心的意思就是「精華」。你曉得我們真言密教裡面的真言，都分成三種咒語，幾乎每一種咒都會分成三種。像師尊的心咒，就是短咒；也有長咒：「嗡啞吽、古魯貝、啞阿薩沙媽哈、蓮生悉地吽。」；那麼所謂的心咒就是：「嗡、古魯、蓮生悉地吽。」。長咒、短咒還有心咒。這個心咒的意思也就是「精華」。「摩訶般若波羅密多心經」，也有人是這樣子解釋的──就是大智慧到彼岸精華的經。

　　我們唸咒的時候，有時候唸百字明，唸起來很長，其實它也是有心咒的。從「嘛哈薩多沙嘛呀……一直到……嗡別炸薩唾啊。吽呸」，這樣子的咒語──百字明咒，但是最後那一句：「嗡別炸薩唾啊。吽呸」就是這樣子的短句，就包含了裡面的全部咒語。

　　那麼最重要的這個「心」字，就是代表兩種意思。第一個意思就是「真的真如」；那麼另外一個就是「精華」。這兩個加起來就是「心」、「精華」「真的真如」，這個意思加起來就是表示這個「心」。

　　我希望每一個人能夠將來由凡夫的希望的心，轉變為「真如」的佛心。其實佛菩薩來度眾生，或者釋迦牟尼佛在兩千五百年前來度眾生，都是為了轉凡夫的心而變成佛的心。其實這個就是佛教的「精華」，也就是完完全全的真如」。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

經

　　各位上師，各位同修：大家晚安！我們今天就是聽蓮因法師的說法跟麗惠上師的說法。因為現在已經差不多要唱香讚的時間了，我看香讚也不用唱了，就唸佛就可以了。還有我今天祇講一個字，我今天也要講「摩詞般若波羅蜜多心經」的這個「經」字。

　　這個「經」很簡單，「經」的解答也只有一個字。這個「經」就是「道」，就是道路的道。這個「摩詞般若波羅蜜心經」就是──大智慧到達彼岸的道路。總算把這一本「摩詞般若波羅蜜多心經」這一個經解釋完了。本來我講到現在就差不多，因為剛才聽他們說法喝汽水喝得大多了。不過這一次遠道來的人很多，那麼現在就結束上一號也不太好，所以要忍一忍。

　　我對剛才麗惠上師所講的話稍為補充一點，還好我也仔細聽了，我是這樣子聽的：麗惠上師這樣講很多人看師尊的書，聽師尊說法、還有開示，都沒有什麼感應，就是多明尼加的那些人從來沒有看書，沒有聽法的才有感應了！麗惠上師的意思是說，多明尼加的人的心裡比較單純，所以比較容易感應。

　　那麼我們這邊的人：心裡比較複雜，所以沒有感應。那我補充的是這樣子：佛菩薩的意思是這樣子的，麗惠上師剛才講的也是對；佛菩薩的意思是說，對於經常聽師尊說法、開示、看師尊書的人，他已經能夠有信心來參加同修，所以不必花那麼多的腦筋去給他們感應！那麼對於那些根本什麼都不知道的，那麼第一次的，祂不給他們感應的話，沒有辦法吸引他們一起來同修，這樣子的話，佛菩薩祂們要用很大的POWER（力量），去用攝召的方法攝召他們來，這樣子來同修。你們已經在同修，那麼祂們還要攝召他們來同修，所以才給他們感應。

　　我們是很感謝麗惠上師，因為她弘法到處去做了很多的法會，都是非常的成功，牠是「真佛宗」的一個大將呀！我們從她嗓于都啞了就知道。不過嗓子啞了也是有原因的，她經常SPEAK TALK SPEAK（就是講講說說的意思）。

　　自從她來到我們「真佛密苑」，然後我們去吃越南餐，就是到越南飯店裡面吃越南餐。那麼完了以後，我跟師母都要開車回去，都要回家。師母她就載麗惠上師先走。師母開車是很快的，我還在倒車的時候呢，她就從我的後面一下子就走了。實際上的情形，每一次我都是先發車，倒車出來；那麼師母後倒車，但是每一次都是她先到家。那麼昨天晚上我回到家以後，就在家裡洗一個澡，再換一件衣服，再看一些書。

　　奇怪了！師母怎麼還沒有回來？佛青一直到九點半的時候還沒有吃飯，而佛奇就在舊的房子等媽媽來載。我平時也不用什麼神算師母到底跑到那裡去，我從來不算的。但是我推理只有兩種可能：第一種可能就是說師母載麗惠上師回HOTEL以後，她從HOTEL又開車去載佛奇，當中的路上又發生了什麼意外，這是第一個可能。第二個可能呢？因為師母所載的是麗惠上師，你知道這個女生碰到女生，這個嘴巴一定是講個不完的。想到第二點，我心裡就比較安心一點。那麼我就從家裡開車到了舊房子載佛奇，那麼我不回去了。我就一直開到HOTEL，師母的車子停在HOTEL的門口，兩個人坐在車子裡面TALK、TALK、TALK。我想麗惠上師講的比較多，因為她嗓子啞了，師母沒有啞。

　　師母她常常講一句話：我們宗派必須要這樣子的上師出來，因為他無時無刻任何一個時間都是在度眾生。你想一想：他什麼都不講的，滿肚子學間，這個不能度眾生的。要度眾生就是要寫，要講，無時無刻碰到人家就要講，那麼靜下來你就要寫。

　　我們剛才講的「摩詞般若波羅蜜多心經」，這個「經」就是「道」。那麼「道」要怎麼樣子才能弘揚呢？「道」就是要傳，要傳道。「道」不單要傳，而且要行，也就是教你走路，兩隻腳在道路上走才能夠進步。這個就是「道」要傳，但是「道」也要待，那麼也要修。為什麼要修道呢？因為這個正道不走，專走邪道，這個就不好，所以一定要把邪道修成正道。

　　今天我們「真佛宗派」依照的，就是釋迦牟尼佛所傳下來的正道而成。其實我能夠找到師母，就是依照我的邏輯，我的推理，我的這個「道」來走，一定可以找得到她。

　　今天我們所走的路，所行的「道」，所弘揚的法，完全是正正當當的，而沒有偏差的。今天在弘法當中合於道理的，你就要信；不合於道理的，你就要考慮，這個叫做「智信」，就是理智的信仰！「經」就是「道」，「道」就是「經」。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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觀自在

　　各位上師，各位同修：大家晚安！首先再談一點香港法會的事情。（師尊是指91年12月28日之治病護摩法會。）事實上這次香港法會我們是在很艱苦的情形下，去做這個法會。我自己本身就是法會前三天都沒有吃什麼東西，但是堅持上這個法座。這個法座是很好的，它前面造的是蓮花型的，也就是蓮花座了。每一個四教的長老跟我都是坐在這個蓮花座上。那麼一坐下來呢，就發現外面的法衣已經濕掉了，再來就連內褲也濕掉了。那麼大家都可以感覺到這個屁股就是坐在水上。我當時想：這個蓮花一定是長在水面上，那麼我們身體比較重，坐上去的時候當然這個屁股就一定要碰到水啦！我想我這一輩子長了那麼大，從來也沒有坐過這樣子的水蓮花。

　　但是我們很認真的去做這個法會，我照樣很虔誠的向虛空中求佛菩薩諸尊空行下降來治好大家的痛。當然我講過我也要治好我自己的痛，這個是一語成(懺)，一語成「慘」。也就是我在OFFICE的時候，我在美國的時候就講：這一次去香港做法會，不單要治好大家的痛，也治好自己的痛。那麼攪了半天，果然自己也病倒，而在法會完結的一剎那，也就是我做好這一次法會一下來的時候，馬上就病好。躺著的病人，有病人躺著的，他就能夠坐起來。坐在輪椅的病人，就能夠走下來。頭上長瘤的，也會消失了。很多人的痛都好了，這個是佛菩薩的靈感。我心中也是很感謝諸佛菩薩，也是很感謝大家的祈禱，大家的迴向幫忙這一次法會。

　　今天也有一個人來，他的母親在香港是躺著來見我，現在能夠坐起來的，他現在人在那裡呢？他的媽媽是躺著來，但是從來沒有坐起來；現在能夠坐起來而且能夠轉動身體已經很不簡單了。那麼長這個瘤的，能夠按一下，瘤就不見了，我們可以看那張照片。這個法能夠把身上的瘤跟膽裡面的結石、跟腎臟的結石拿掉的這種法，在佛法裡面講叫做「五行移拿大搬運」。這個法一般來講只有已經證得羅漢境界，才能夠做得到這樣子。

　　在現今的世界裡，是沒有幾個人能夠做得到的。我重覆的講這些，我的意思是說：希望所有的諸佛菩薩、護法空行憐憫眾生的痛苦，永遠在這個世間上救度眾生！我自己本身也發下一個誓願：希望我自己本身的修行與宇宙合一永永遠遠的度眾生！因為能夠解除眾生的痛苦，就是我最快樂的一件事。

　　今天我們再講「摩詞般若波羅密多心經」，第一句經文，也就是「觀自在菩薩」。我們先講「觀自在」三個字。所謂「觀」，也就是觀照。觀就是看，照呢就是看自己，也就是照自己、照世界、照眾生。照我、照他、照眾生，這個就是觀照。那麼「自在」兩個字就可以講是「解脫」。所謂的「觀自在」這三個字，整個加起來也就是「觀照解脫」。禪宗裡面有一句話講：看破、放下、自在。事實上在這個世界上，所有眾生的煩惱完全是因為看不破才有煩惱。假如你能夠看破了，你就不會有煩惱。要怎樣子才能夠看破跟放下呢？你要常常想：這個世界一切的事情，都是諸法皆空的，所有一切的事情你要成一種空相。

　　我講一個我自己實在的例子。很多人都認為我，當然是最關心「真佛宗」「真佛宗」的皈依弟子越來越多，那麼我就很高興，大家學法很認真，我就很高興了；但是假如有一天，「真佛宗」像那個股票一樣跌停板，封盤了，你是不是有煩惱呢？這個當然是我最關心的一件事情。但是我實在的跟大家講，今天「真佛宗」的存或亡，跟我沒有什麼關係。今天「真佛宗」所有的弟子全部將皈依證書燒掉，全部退回給我，全部離開我，跟我都沒有什麼關係。我為什麼這樣子講呢？因為金剛經裡面有一句話講：所謂有所得就是無所得，你假如無所得的話，那就是真正的得。

　　這一句話是很難講清楚的。但是我跟大家講明白，今天我來這世界上度眾生，用「真佛宗」這個宗號來度眾生，我已經努力過了，至於得跟不得，那是另外一回事。我的意思是講，得了是我的運氣，所以得了；那麼不得呢是我的命，因為我已經做過了，努力去做而仍然度不到眾生，那麼這也是我的命啊！有些人以為，最好讓台灣的雷藏寺建不起來，師尊就很傷心了；也有些人想，最好彩虹上的山頂上突然間一顆大石頭滾下來，把這個剛剛建好的「彩虹山莊」壓扁，那麼師尊一定很傷心。其實錯了！台灣雷藏寺假如建不起來，那麼我就沒有錢的麻煩，因為我要煩惱那些錢從那裡來。「彩虹山莊」假如被巨石壓垮，剛好收場，都收定啦，算了！不要做啦。我不會煩惱那些傢具到那裡去買，窗簾要做什麼顏色，這個地毯要弄什麼顏色，我就不會再去煩惱那個了。那麼除了這些你還煩惱些什麼呢？師學還有什麼煩惱呢？我就是煩惱眾生的病沒有好。但是我是想，我的法會已經做了，你好我當然很開心，你不好我也沒有辦法。

　　今天什麼東西跟我在一起我能夠看破，能夠放下呢？告訴大家，那就是「道」與我同在。我知道這個「道」與我同在我就能夠自在。今天假如我心中沒有「道」，那麼我會很驚恐，會很煩惱，會很痛苦：今天有「道」跟我同在，我就永遠的觀自在。我知道在我的過去，在我的過去世就有「道」跟我同在。那麼在這一世，也是「道」跟我同在。那麼我的未來世，因為我發願生生世世要度眾生，「道」也跟我同在。你知道我的生死是什麼嗎？我的死，盧勝彥的死就是這樣子（師尊把身上的念珠拿起），這樣子就是死；那麼盧勝彥的生是什麼呢？這樣子就是生（師尊把念珠再掛上）。你是什麼意思，怎麼把念珠拿下來就是死，把念珠掛上去就是生呢？我把珠子拿下來就是我把眾生放下，我已經把眾生放下，那麼這個時候我就死了：再把珠子掛上去，就是我又來度眾生，我又活了。我的生死就是那麼簡單，所以我生死都不煩惱的。大家稍為想一想，一個人連生死都不煩惱，世上還有什麼東西可以煩惱他？這個就是「觀自在」。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

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菩薩

　　各位上師、各位同修：大家晚安！

　　今天晚上繼續跟大家講「摩訶般若波羅蜜多心經」。今天是講這心經的第一句話，「觀自在菩薩」的──「菩薩」兩個字。「菩薩」就是剛才蓮廣他翻譯的這個菩提薩埵，這個梵語啊，在印度講起來，就是菩提薩埵，但是我們中國很喜歡把這語句縮短就變成「菩薩」。那麼「菩提」兩個字，最主要的意思就是「覺」，也就是覺悟的「覺」，感覺的「覺」字，「菩提」也就是覺悟的意思；那麼「薩埵」呢，就表示有情。那麼「菩薩」兩個字講起來就是覺有情，也就是說用妳的覺悟去度化有情的眾生。那麼大家也稍為可以體會到「菩薩」的意思，「菩薩」這兩個字也就是說度眾生的一個果位，也就是覺有情的一個果位；也就是說專門去度眾生、去覺悟眾生、去做對眾生有利的事情，都可以叫做「菩薩」。

　　大智慧的文殊師利菩薩，祂也是在度眾生，那麼祂是用智慧來度眾生，我們就稱祂為「大智慧文殊師利菩薩」。像普賢菩薩呢，因為祂有祂的行願，很大的行願，那麼我們就稱祂「大行普賢菩薩」。像這個名氣很大的觀世音菩薩，因為祂以大慈悲心來度眾生，那麼我們就稱祂為「大悲觀世音菩薩」。那麼地藏王菩薩，是因為祂的大願力，願意度盡幽冥的眾生，以我們稱祂為「大願地藏王菩薩」。那麼現在介紹坐在我後面的這尊蓮華生大士，祂是以入世的內證方法去度眾生，那麼我就稱祂為「蓮華生大士」。其實「大士」兩個字也就是「菩薩」，那麼「菩薩」這兩個字包含忍辱、犧牲。我在西遊記裡面看到一段記載，是說有一個修行人在樹下修行，那麼他已經很多天沒有吃飯了，肚子非常饑餓，那麼有一位菩薩在空中經過，祂看到這位苦行僧已經餓得快要死了，祂就變成一隻很肥的鳥，從空中掉下來，就死在他面前，那麼那位修行僧一看到這隻已經死掉，很肥的鳥，在他們以前修行並不是說完全吃素的，但是他們也不殺生，但是這掉下來的這隻鳥是死的，而那個苦行僧就用火把這隻鳥烤了，就延長了他自己本身的壽命。那麼這種精神啊，就是這菩薩化身為鳥，降下來在苦行僧的面前死掉，這一種精神是一種犧牲的精神。

　　我常常想，像我們在香港的法會，我這一種替代啊，我不敢講說自己是怎麼樣子，是菩薩的精神或什麼犧牲的精神，我是不敢這樣子講。我只知道連續三天吃不下東西，事實上那一種替代眾生的這一種業障，其實是一種菩薩的精神。那麼菩薩的精神，祂本身不但要做犧牲，而且要做奉獻。那麼每一個行為。都要對有情的眾生最有意義的。

　　像彩虹山莊，它本身有一個很大的蟻窩，就是螞蟻王國，幾千幾萬隻的螞蟻生存在那裡。但是我們建築的地方離螞蟻窩是很近的，那麼將來螞蟻可能會進到這個屋子裡面，我們也考慮到這個問題。那麼有幾個工人講啊，這個很簡單，只要放一把火就解決了。那個工人跟蓮世上師講，要處理這個很簡單，你給我五十塊美金我就幫你處理掉。但是不可以啊，我們是佛教徒，不可以殺生，那些螞蟻都是有生命的。那怎麼辦呢？到最後實在是沒有辦法，那蓮世上師就跟我講，他說師尊這樣于好了，師尊就做一壇超度法，把牠們全部超度，那我們再把牠們處理掉好了。但是最後我們還是用菩薩的心腸去處埋，在天還沒有明的時候，我們用那個垃圾袋啊，就是用那個垃圾袋將這些螞蟻，一袋一袋的連同牠的蟻窩，全部不要破壞它，把牠裝在一起，全部用大的塑膠袋，把牠們裝在一起，將袋口綁起來，然後用貨車把牠們帶到深山裡面，全部再給牠再弄好一個螞蟻窩，就是讓她們整個種族全部搬家。當然我認為因為我們信佛有菩薩的心腸，關心有情的眾生，當然不只是包括人啦，包括所有的動物。就是因為有這樣菩薩的心腸，我們才做這種菩薩的行為，才是適合菩薩的形象。

　　我覺得當一個菩薩也不是很容易，因為菩薩要學習六度，也就是說每一個當菩薩的人，都要學習六度的方法去度眾生。單單這個忍耐啊！本身就很困難。像人家罵你，你不能再回罵他，因為你是菩薩。那麼你假如回罵他，他會講說，你不是信佛嗎？你不是菩薩嗎？你怎麼可以反罵我呢？一般的眾生可以亂講話的，你當菩薩不能亂講話。而一般的人，妄語、講假話不要緊，你當菩薩假如講一句假話，你妄語，你就犯妄語的戒，你當什麼菩薩 ?!人家假如上法院告你，啊！糟糕！你又不能到法院跟人家辯。所以佛經裡面有一句話講，所有菩薩的忍辱，要如同大地一樣，什麼東西加在它上面，它都是不動的。今天在座的諸位同修，不要以為你們看師尊是菩薩，你們不是菩薩，你們跟師尊一樣，都是度眾生的菩薩。

　　昨天有一位加州來的弟子，跟我談了幾句話，他對我講，師尊的痛苦是無形的。我問他為什麼？他說因為大家都喜歡罵師尊。我常常想，我下輩子應該轉世做什麼呢？我想下輩子轉世當歌星好了。當歌星，是唱歌給別人快樂，那自己也快樂，是很好的一個職業。但是回頭一想，當歌星也是有這個名的爭，也會爭名的，好像那一個大牌，那一個紅牌，那麼自己假如是小牌，那就不好了。那下輩子還想當作家嗎？我想還是不要當作家，因為寫文章很辛苦，每天都是一個人在房間裡面，在那邊磨那個筆，每天都要有靈感，磨到頭髮都白了，還是賺不到錢。最近稍為想通了一點，下輩子還是當鼓手好，到夜總會當鼓手。因為我發覺當鼓手，只是自己打自己的鼓，也不打別人的鼓，別人也不會來打我的鼓，也不用跟別人家去爭，只是自己打自己的鼓，單單聽到音樂就很快樂。我為什麼會有這種想法？因為我發覺度眾生真的是很苦，當菩薩太苦了。我現在聰明了，我下輩子要當眾生來給菩薩度。菩薩如果講話大聲一點，我就可以講他：你當菩薩，講話怎麼可以大聲呢？

　　我想我這一輩子差一點給眾生度。還好，因為我自己本身的修行，自己的心中有佛，能夠認識真正的道。大家可以看得到，這個加諸在我身上的痛苦跟煩惱，是非常多的。大家知道我怎麼做嗎？就是這一手發現痛苦，就用另一隻手把痛苦拿起來扔到虛空中。那麼這一手有煩惱過來，我就用另一隻手把它丟到虛空中。我就是把所有的痛苦、所有的煩惱、所有悲傷，都是化成空的。這就是我今天沒有從西雅圖那個最高的樓頂跳下來的原因。希望大家體會「菩薩」這兩字，把你得到的道，傳給有情的眾生：把你得到的心得，傳授給有情的眾生：把你得到的開悟，傳授給有情的眾生，這個就是菩薩。

嗡嘛呢唄咪吽

jonathan520yii

行深

　　各位上師、各位同修、嗡．恰克仁波切、跟他的侍者，跟來賓，還有越南廟來的比丘，諸位大家晚安！

　　剛才聽這位嗡．恰克仁波切講的話，本人的內心也是非常的感動。我覺得在佛菩薩的面前，只要是學佛的弟子，都是跟兄弟姐妹都是一樣的。釋迦牟尼佛的教義呢，它本身就是圓融的，而不是分別的，也就是平等而沒有差別的。

　　我在香港的時候就很感謝這個嗡．恰克仁波切送我一個很好的寶座。那個寶座就像活佛坐的寶座，也就是一個懂得法的王子所坐的那個寶座。

　　事實上我們目前在世界上弘揚這個密教的法，都可以稱為法王子的。因為五佛化的法王子就是金剛薩唾，那麼我們現在就是代表金剛薩捶來弘法，就等於是五佛的法王子是一樣的。

　　我自己感覺這一生當中跟嗡．恰克仁波切非常有緣，好像我們前世好像是兄弟是一樣的。

　　同時嗡．恰克仁波切的心地是很仁慈的，也是很慈悲的，他又懂得一切佛法。

　　就是我今天晚上首先開始講的，我們同樣祝福嗡．恰克仁波切長壽，永不入涅槃，永遠度眾生。

　　今天晚上我們繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時的「行深」兩個字。什麼是行深呢？按照字面的解釋我們就知道，就是走得很深。假如要解釋這兩個字，也是很簡單，就是走了很深。好了今天晚上的說法就結束。

　　其實「行深」這兩個字是非常不簡單的，行到那裡？深到那裡？到底有多深？「行深」這兩句話，第一句話代表著功力，就是你修行的功力。深啊，這個個意義是非常廣的，因為這深字的意義是非常廣大的。我本人我學過至深的意識，也就是最深最深的意識。這個解釋是解釋不來的。

　　你看我坐在這裡，這個身體這樣搖，身體這樣轉，肩膀這樣子動，你說這個是在幹什麼？這是我身體的氣，這樣子在運轉，我順著氣這樣子在轉動，這樣子氣在那邊盤，不是好玩的，師尊是修氣的。然後把這個氣集中起來，行走到身體所有的脈道，那麼我們把自己的氣跟脈道集中起來，就變成光。你可以知道的，你有沒有看到你自己的身體裡面的光啊？我可以看到自己身體裡面最深最深地方的光，這個就是功力非常深厚的光。

　　你們今天晚上修這個「針巴拉」──黃財神法，你們有沒有看到黃財神降臨啊？你們有沒有看見黃財神駐在虛空之中，當祂高興的時候丟兩個丸子給師尊吃？告訴大家，今天晚上我在入三摩牠的時候，我嘴巴張開，黃財神丟一個紅丸跟一個白丸給我吃。祂第一個紅丸，就是要師尊結眾生之緣，跟所有眾生都有緣，眾生都來幫助師尊弘道，師尊也盡量去度化眾生。丟第二個白丸，是要師尊解除自己所有的業障，跟代替眾生的業障。

　　假如今天你仔細的看師尊在入三摩牠的時候，你會看到師尊的頭仰起來，而且嘴巴張開：到最後你們都睜開眼的時候，你看到師尊的頭還仰著天，嘴巴張開的，這就是正在吃那個白丸。師尊講的都是真的，不是開玩笑的。所以呢，我相信諸佛菩薩護持真佛宗派，多聞天王護持真佛宗派，這個宗派是永遠永遠的！

　　什麼叫做「行深」啊？將來大家的修行，你們的功力也要一樣的這樣的深。當你們在禪定的時候，你能夠進入最深最高的意識裡面。你們可以看見自己身體裡面的光明，那麼你這個光明呢，可以從你的內在一直出來到虛空之中跟宇宙之間的光明互相融合，那麼你就是「佛」了，那麼「佛」也就是你了。

　　那個情形，就如同你自己到宇宙的光海裡面游泳，非常的相似。有幾個弟子間我，他從就不會游泳，那到光海裡面游泳，豈不是沈下去，這就完蛋啦！告訴大家，不會的！這個時候，你已經變成宇宙光的一份子，完全在那個境界裡面只有「輕安」跟「自在」而已。所以一切的宇宙意識，你完全能夠明白，而且大圓滿的神通任運在你的身上。

　　以前我們講羅漢的功行，就是阿羅漢的功行、功力啊，他能夠前知五百年、後知五百年，未卜先知。你只要到聲聞乘的境界的時候，你一看這個人的面孔，你就知道他的前生是什麼，他的未來是什麼。我看所有的女弟子，有的人是具有空行母的本性，那麼有的是具有羅剎女的本性，有的是具有畜牲的本性，有的是空行勇父的本性，有的是空行護法的本性。

　　事實上只要「行深」，你的功行非常的深厚，那麼你可以證明到一個境界，這個境界就是你的功行。這個「行深」兩個字，又可以代表清清楚楚、明明白白，在這個境界裡面我們可以講說自心明白。那麼眾生的境界，功行最深的境界，就是明心見性，到達彼岸的境界，就是──行深般若波羅蜜多時。

　　以前有一個朋友跟著很漂亮的小姐來往，那麼有一天呢，我這個朋友就不跟那個小姐來往，就已經絕交了。就是兩個很好的伴侶，突然間就絕交了。我問我的朋友，怎麼回事啊，你怎麼會跟那麼漂亮的小姐絕交呢？他說你不知道啊，他說有一天啊，在跟他約會的前十分鐘，他到她家去。她門沒有關，他就直接到了她的客廳，到了她化妝的地方。他的女朋友還沒有化妝。他看了一下牠的臉，就嚇得屁滾尿流，就爬出來了。原來她的的皮膚，是非常粗糙的，一點一點很粗的：臉色是發白、發青的：她那個嘴唇是黑的；最重要的是沒有眉毛！他看她就像一隻癩蛤蟆一樣啊！原來所有美麗啊，就是用這個筆啊、胭脂啊、粉啊，弄出來的。

　　以前有一句老話講：要看婦女的美，要清晨去送報紙跟送牛奶的人看得最清楚。尤其上濃妝的女生，她們下妝的時候，絕對不敢出去吃早點：因為經常上濃妝的女生，她的皮膚，一定是被化學藥品咬得都快要爛了，怪不得有一些先生對於上濃妝的太太都不太感興趣。

　　我講這個比喻的意思，就是說當你「行深」的時候，你就完全清清楚楚、明明白白，不會迷惑，一點迷惑都沒有，一點假都沒有，當你修行到這個境界的時候，你不會感覺到說，耶，我到底修行的境界怎麼樣啊？今天我可以跟大家講，師尊的修行是有境界的！今天師尊的修行假如坐在這裡還在想：我到底已經到了什麼境界啊？如果自己還迷迷糊糊的，你說我怎麼能夠帶領你們走這條「行深」的修行道路呢！今天五十萬弟子，我的責任很重啊。如我自己都在迷糊糊的，我如何領導大家成佛呢？

　　今天我就是可以看到內在光，每一次入三摩地都可以跟宇宙的意識互相溝通，能夠打破自己身體的生死，確實跟宇宙互相融合，這個才是真正的上師；假如不能達到這一種境界的時候，自己說：我就是無上之師，那是自欺欺人！這就是「行深」的意思，希望大家能夠明白。

　　「摩訶般若波羅蜜多心經」──觀自在菩薩行深，就是祂已經到了這樣的境界，已經可以到達彼岸了，這種境界就叫做「行深」。到了這種境界可以除掉三種迷惑，就是思惑──你思想的迷惑，行惑──你行為的迷惑，你的塵沙惑。什麼叫塵沙惑？就是很微小、很微小的迷惑，你都可以破除了。告訴大家，這個就是「行深」。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

般若波羅蜜多時

　　今天我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」它裡面的經文，我們談到行深般若波羅蜜多時這一句，上個禮拜我們談的是「行深」，那麼現在要談的是──般若波羅蜜多時。

　　我們好像也談過，「般若」的意思就是大智慧。那麼般若波羅蜜多時，也就是──從大智慧到達彼岸的時候，這一句話的含義是這樣子的。那麼這一句話裡面有三個意義可以講，有三種解釋。第一種解釋就是說，波羅蜜多時也就是到彼岸的時候，已經到了彼岸了這個時候。那第二個含義呢，就是說，因為你行深的時候，那麼你實相就現前，實際上的現象就出現在你面前，也就是實相現前。那麼第三個意義呢，也就是說在行深般若波羅蜜多時的時候，你本身的法身已經在西方極樂世界了。

　　上個禮拜我們談到「行深」，可以講說我們禪定在進入最深的境界的時候，所顯現出來的一切現象，我們可以稱為「行深」。我覺得我們雷藏寺的密教行者，大家的功力都很是好的，都是第一流的，為什麼呢？因為我們都是在很多隻、很多隻的鳥叫當中，能夠靜靜的在這邊禪定。因為很多年來，我是沒有主持同修的，大部份都是所有的上師、法師在主持同修，今天是我第一次主持同修，所以我感覺到鳥叫聲特別的凶啊！

　　原則上講起來，對於剛剛學習禪定的行者而言，最好有一間靜室，就是有一間很安靜的房間。什麼聲音都不會吵到你，那麼你這樣在入禪定之中是比較容易的，也就是比較Easy（容易），因為好像是沒有聲音在干擾你的時候，你的心會比較容易定下來，比較不浮動，那麼你也不會因為聽到別的聲音而影響你的禪定。

　　但是到我們雷藏寺來修行的人，功力都是超等的，一定要在很多的聲音之中，然後你能夠繼續進入禪定，這個禪定是在鬧中，在吵鬧中而你能夠入禪定，這就表現你的功力非常的深厚。所以在我們雷藏寺裡面，你們一個禮拜在家裡，有六天很安定的禪定，那麼你要一天來雷藏寺，受這噪音的考驗，這個是必然要的。

　　我們想想，這世界上有兩種東西一定要叫的。一個是小孩子，他一定要叫的：一個是鳥，牠一定要叫的。我們總不能說把帶到這邊來的每一個小孩子嘴巴都給他貼上沙隆巴斯。不過這種實驗呢，你假如能到台灣的菜市場，大門正中很安靜的入禪定，這個就是我們雷藏寺的真佛弟子訓練出來的。這個可以講就是「行深」。

　　「行深」就是我們禪定的功力非常深的時候，你進入自己的內心世界，周圍的一切統統都遠離你，完全離開你，這一個的境界，就可以稱為「行深」。

　　我們曉得，到彼岸啊，也就是說從這個人間，到佛的境界，到了另外一個境界。人的境界到了另一個菩薩或者佛的境界的時候，都可稱為到彼岸。

　　那麼什麼是實相現前呢？實相現前啊，有一句話解釋得非常好，也就是「實相非相」，非相就是實相。這個是很深的、很難解釋的。也就是當你發現了所有物質的世界統統都是空幻的時候，就是實相現前啦！那麼第二個含意，將來我們會再解釋，因為心經底下的那一句話，就是要解釋這個「實相非相」的，也就是要解釋這個實相現前。

　　那麼第三個講這個「般若波羅蜜多時」的時候，可以解釋為：已經到了西方極樂世界。那麼西方極樂世界到底是怎麼樣的世界呢？這個法師啊，大部份的人在解釋到彼岸的時候啊，「實相非相」啊，或者西方極樂世界啊，他們是按照經典去解釋。那麼他們到底到過了沒有呢？有沒有到過西方極樂世界呢？有沒有到彼岸呢？知不知道什麼叫「實相非相」呢？其他的這些法師知不知道呢？我看他們從來沒有去過西方極樂世界的。

　　那麼在這世界上是有人去過，但是去了都沒有回來。像最近我們也有三個弟子去到西方極樂世界，有三個弟子，證明已去過西方極樂世界。第一個是蓮花鳳嬋的母親，她的母親過逝了以後，一燒，哇！身體有舍利子。那麼第二個就是新加坡蓮花亞林，他死後一燒，身上有十二顆舍利子，那她的靈也是到西方極樂世界。那麼第三個呢，就是台灣的蓮花清榮，蓮花清榮他死了以後一燒，身體裡面有很多的舍利花。有舍利子跟舍利花，在佛教界講起來，也就是「得道」的證明，他們也都到了西方極樂世界。那麼他們去了，都沒有回來。

　　不過有一個人去了，是有回來。我在二十六歲的時候，第一次去西方極樂世界。那麼我看了以後呢，我又回來。最近呢，我也想要到西方極樂世界去一下。第一個，去那邊等於是去看看他們。他們幾個去那裡，不知道生活如何啊？習不習慣啊？需要不需要有什麼慰問金啊？真實的跟大家講，我是很容易去，也很容易回來的。我也很真實的跟大家講，我身體裡面也有舍利子，我可以這樣子講，如果你們不相信就把我燒了嘛！不過你把我一燒了我就真的不能回來了。

　　我很坦白跟大家講，你身體有沒有舍利子，你自己應該知道的。假如你沒有把握知道身體裡面有沒有舍利子，你就沒有把握能夠生西。

　　另外你修行的程度，要到那一種程度，你才有把握要早到西方極樂世界呢？一般顯教的須要經常的唸佛，要唸到精純、唸到一心不亂的時候，他才有把握可以生西。那麼你在修行密教之中，當你在做觀想、做禪定的時候，阿彌陀佛在你觀想跟禪定之中來跟你會面，跟你談天，你看見本尊，你跟阿彌陀佛是好朋友，達到這樣的境界的時候，你才有把握可以生西。

　　你已經跟阿彌陀佛做好朋友啦，那麼當你要過逝的時候，你打一通電話給阿彌陀佛，那麼祂聽到你聲音的時候，祂說，唉呀！好朋友要到我家，祂一定來的，祂來接你。這個就是你自己本身的把握，也就是說你自己跟阿彌陀佛已經是非常好的朋友，這一種的境界也就是不分離的境界，二者成一的境界，才是生西的把握。

　　假如你在臨終的時候，你找不到阿彌陀佛的住址，也沒有祂的電話號碼，連傳真機都沒有，這個時候啊，就是東找西找都找不到的時候啊，你就亂了方寸。這個時候就表示你沒有常常跟祂聯絡，那麼你就沒有生西的把握。

　　我們學佛的人要專注於佛的修行，至少呢，你必須要明白這三點，就算是「摩訶般若波羅蜜多時」。你能夠有恆精進的修行，第一點你必須要有恆心，第二點必須跟阿彌陀佛非常的密切，第三點你必須要跟祂不但是密切，而且心心相印！這就是到西方極樂世界、到達彼岸、實相現前，這個的綜合。我們今天就簡單解釋──「般若波羅密多時」這一句話。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【照見五蘊皆空】（一）色蘊

　　各位上師、各位同修：大家晚！今天晚上我們再繼續這個新春的講經，也就是談到「照見五蘊皆空」這一句。「照見」這兩個字，應該是很容易解釋的，也就是觀照，就是在觀看，那麼照明看見也是觀照的意思。那麼「五蘊」這一句話，一般沒有學過佛的人就比較不清楚，但是學過佛的人也大部份都能夠知道甚麼是「五蘊」。

　　「五蘊」就是我們在佛經裡面所講到，就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊等就是「五蘊」的意思。今天晚上我們先來講「五蘊」的第一個，也就是講色蘊。很多人一聽到這色蘊，那麼今天晚上師尊一定是講色相。其實色蘊的含義比色相的含義還更廣大。這個色字的意思，所謂色字也就是代表整個物質世界統稱為色。那麼這個蘊字呢？是代表蒙蔽的意思。就是因為物質的世界來蒙蔽真理，這個現象就叫做色蘊。那麼有些人在解釋心經的時候，因為他不太了解這個色字的意思，他就把它解釋成為色相去。狹義地說，這個色字就是我們少數人說的男色、女色，這個都是屬於色。事實上佛經裡面所有的色字，是代表整個宇宙物質現象，所有能夠看得見的東西統稱為色。那麼色蘊又有一個解釋，也就是說四大，這個四大總合就叫做色蘊。在佛經裡所談到的四大，也就是地、水、火、風。

　　世間上有很多人誤解，所謂佛經裡面的四大是酒、色、財、氣；其實佛裡面所講的四大是地、水、火、風。那麼地、水、火、風，我們以前講過了，在我們人的身上，甚麼是地呢？就是我們身上的這些骨頭、肌肉，屬於比較硬性的就叫做地。談到水，在我們身上的血液循環，血液是屬於水性的就屬於水。那甚麼是我們人身上的火呢？也就是說我們人身上的這些溫度，人體上的溫度就屬於火。那甚麼是屬於風呢？就是我們人本身每天的呼吸，每一個時刻進出的氣息就屬於風。佛經講我們每一個人的色身，就是由四大去組合起來的，幾乎每一種東西都離不開這個四大。像地球上的山、土地、礦物都是屬於地大；海洋、湖、川、水池、河流都屬於水大；地球內部它有一種地焰，我們曉得有岩漿、有地焰這個就屬於火大；還有地球它本身會自轉、公轉，又有磁性跟別的星球之間，互相都有距離，都有一種吸引，它在自轉公轉互相調節之中，這種移動的現象就叫做風大。

　　我再舉一個簡單的例子來講，好像我們去跳舞的時候，它本身來講也有四大。大家也許都會奇怪，怎麼跳舞那裡來的四大呢？我覺得任何一種東西，假如你仔細去分析的話都有四大。像跳舞你跟對方一定是手跟手碰著的，你的手是硬的，她的手也是硬的，碰在一起就是地大；你在跳舞的時候，看見對方那位小姐的腰很細很長，那你的溫度升高就是火大，其實火大也有另種原因，是你在跳舞當中，假如運動激烈溫度也一樣會升高，這個也是火大。跳舞那?來的水大呢？因為你溫度升高，又跳得那麼激烈，汗都流出來了，那就是水大。在舞蹈當中你會移動來移動去；兩個人又要保持一個很正當的距離，這個保持正當距離，與磁場的相吸跟相斥之間的道理，跟移動來移動去就是風大。

　　大家都曉得師尊為甚麼用跳舞來比喻，大家也知道我以前小學有一個同學名叫黃金雄，他的名字跟他的人長得是非常的一模一樣，因為他的面孔長得很圓，身材比我還矮，人也比我胖，看起來跟黃金元寶一樣，所以他的名字就叫做黃金雄。他非常有錢，在我們班上是第一有錢的，因為他父親在高雄雄中正路，最大的一條大路旁邊，開永泰行跟永茂行汽車零件進出口。黃金雄有錢到甚麼程度呢？他有錢的程度可令每一位小姐見到他，都要出賣她自己。他最喜歡去的地方，就是以前在高雄雄愛河旁邊的一間舞廳，那時還沒有搬到苓雅區，在厚德福飯店的樓上。他最喜歡到舞廳去。他是我的好朋友，所以我第一次上舞廳是他帶我去的。第一次跟他去舞廳見他這樣子鉤鉤手，旁邊那個記賬的人就拿條子給他，他只要一簽就可以免費跳。在那個場合裡面，我看到有錢人是非常有膽子和氣派。到後來我也能夠這樣鉤鉤手，請那個簽賬的小姐過來，拿賬單給我簽，因為我是簽同學的名字。我在小學的時候實在很喜歡黃金雄，為甚麼喜歡他呢？因為更喜歡他身上的錢。大家都知道師尊跳舞的舞姿是一流的，到底跳舞的舞姿那麼好是甚麼原因呢？就是用黃金雄的黃金去換來的。

　　其實我到目前為止，仍然很懷念這位小學同學，可惜他已經不在人間。他讓我這一生當中，在很年青的時候就懂得風花雪月，看盡了所有的燈紅酒綠。稍為可以摸通女人的心，可以知道甚麼是虛情假意，所以目前的盧勝彥可以在大風大浪之中而不隱藏。我們那個時候也曾經有一段時間迷惑於那個腰非常細、腿非常長，所以今天我用跳舞來比喻，也就是說這當中一樣有地、水、火、風四大。

　　那佛經裡面為甚麼講「五蘊皆空」呢？今天就是跟大家講色蘊也是空。我們今天可以對那個漂亮小姐講，妳身體就是四個東西地、水、火、風的假合，一分開就甚麼都沒有，只要合起來就是一個色相；一分開就是一個物質，這個是不成立的，一分開就沒有，是假像而已。現在像我盧勝彥的色身也是四大假合，就是因為有這個因緣聚起來（四大假合起來），現在能夠坐在這裡修法。有一天因緣不聚，四大分散了，他也沒有辦法坐在這裡修法，也是空。我們曉得，你不要以為我們身上這個色相，永永遠遠能夠那樣子的保持著，不可能的！因為是由時間來決定色相的成敗，也就是說由時間去決定你。你雖然現在很美，但經過了十年、二十年後，就會老，變成醜陋，像你們現在看坐在那邊的小姐們，他們現在都很年青，散發著一種青春氣息，但是你要知道二十年、三十年後，他們都會變成歐巴桑，說不定再過五十年後，然後他們就變成阿嬤了。

　　沒有錯，她們這四位小姐現在都很美，散發著青春氣息，這個色身都很吸引人的，但是你看看他們的阿嬤是否都很吸引人呢？我們曉得這個色相是假的，是暫時讓你存在，目前這個時間裡面色相讓你存在，等它經過了長久的時間以後，這個色相就會敗壞，已經沒有了，也就是說它已經改變了，那個形象完完全全變成不同了。到最後這個色相又會消失掉，在人間消失掉，甚至於地球也會，整個娑婆世界消失掉。到了這樣子的領悟，在禪定中得到這樣子領悟的時候，他要感嘆的說一句話：「原來色蘊是空的！」

　　師尊過去在那些舞廳出入的時候，眼睛所看的都是……，今天就已經完全明明白白，一切色相也全是空。跟大家講一個秘密，不要說出去，很年青的時候到了舞廳，跟漂亮小姐跳舞回來都睡不著。現在不同，假如師尊去舞廳跟漂亮小姐跳舞，回來睡覺，本來要七點起床變成九點起床，睡得太熟。年青時候跳舞是因為把那個舞跟色相放在自己心中，所以會睡不著。現在的跳舞是沒有把這個舞放在心中，也沒有把對方放在心中，玩就玩，回去睡覺也就是真正的睡覺，一切通通沒有事。當你進入色跟空不二境界的時候，你就能夠自自如如而不隱藏。釋迦牟尼佛教我們每一個觀色不空的，被色相所迷惑的，就修白骨觀，把她看成骷髏。

　　你到墳墓去走一走，有些墳墓面前都貼上那個小姐的照片，他要貼她生前最美的照片，貼在墓碑上面，有些很漂亮啊，但是你要知道躺在墳墓裡面的那個人還漂亮嗎？她是甚麼樣子？你用想就可以想出來，應該要洗掉你的心頭火。我們今天就講這個色蘊，而色蘊其實就是一切物質的現象，也都是空的，不只色蘊是空，一切物質現象都是空的。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【照見五蘊皆空】（二）受蘊

　　各位上師、各位同修：大家晚安！

　　今天晚上我們繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」，五蘊皆空的第二個蘊，就是「受蘊」。這個「受蘊」的意思，是講所謂有接受的意思，好像是從外面來的，那麼你接受了你就有感覺，這就是一種接納跟接受的意思。好像我們每個人，每一天的心情跟態度，是當你剛起床的時候，你就會產生一種感受，一種接受外來環境、天氣，你昨天晚上的睡覺及你的夢，你這天的心情好不好？就在你起床的這一刻感受到。

　　在佛經裡面就把這個「受蘊」分成三種。第一種是「苦受」，你覺得今天起床就很不舒服，很多痛苦的事情圍繞在你的四周，那麼你就感覺到今天很苦，這是一種苦受。也有可能因你昨天晚上做了一個很好的事，那麼你今早醒來的時候，精神就特別好，那你接受到的天氣又是陽光普照，你已經有這快樂的一種接受，那麼這個就是第二種「樂受」。第三種就是剛剛起床的時候，也沒有感覺到什麼，刷牙洗面，完也沒有感覺到什麼，甚至你喝完手杯牛奶，吃一塊麵包你都沒有感覺，這個就是也不苦也不樂，什麼都沒有，叫做「不苦不樂受」。那一般人的感覺就不是苦就是樂，很少是苦跟樂中等很麻木的就比較少，大部份不是苦受就是樂受。

　　剛才聽師母的開示，我們就知道她在休假跟工作之間，她有一種很新的領悟出來。她感覺到十八年的工作是苦的，所以她要去享樂一下，最後回到台灣去，它的天氣大部份時間是很冷又下雨，她覺得這個新年過得很苦。這一回她的感覺又不同了，她覺得休假是苦的，工作是快樂的，所以我一聽之下整個心情都放鬆得很，我相信她以後再也不會在法會的時候請假。

　　在我自己的感覺上講起來，我現在的感受又不同了。我最近常常講，寫好一百本書以後，我就不再定期的寫書，不再定期的出版書，這個是我在OFFICE跟平常我就講，我說一百本以後，我不要再那麼苦，我不想再那麼苦。我到美國來已經十年了，一年寫六本書，十年來就寫了六十本書，每一天的早上就是寫書，從來都沒有放假，最近我寫得更勤，為什麼呢？因為現在寫第一百本書，我這第一百本書寫完以後我就永遠輕鬆了，每天早上我可以自由安排我自己的生活，做我最喜歡的事情，我從此脫離寫書的苦海。因為我感覺到寫書是很苦的，我接受到寫書是一種苦受。

　　每天早上在那邊邊寫、邊摸、邊用腦筋去想，那麼寫出來以後，句子又要稍為改一下，那裡不對又要查字典找書，的確是很苦的，也苦了將近十年。但是剛才我聽師母講了以後，修行是很痛苦的；我現在正想放假，如果不寫書，那我每天早上做什麼呢？難道我不想書也會痛苦嗎？我剛才坐在椅子上就稍為想一下，一百本書完成以後我每天早上要做什麼呢？難道我每天早上都要站在房子的窗前，對著天空傻笑嗎？也不會有人來跟我談天，那你說在西雅圖每天早上你做什麼呢？那麼出去VACATION（度假）！VACATION要花錢呀！那我的錢不是少了嗎？我會得到這不寫書的痛苦症。

　　那麼寫書是苦受，不寫書也是苦受，到底是不寫書的苦受勝過於寫書的苦受呢？我就想到一個問題，當我寫好一百本書以後，我將要接受這個考驗。其實寫書雖然苦，但印成書的時候，它會得到一種心裡話，你把你自己心裡想要講的話全部講出來的那一種快樂是有的。那麼寫書是一種苦受，但是書出版的時候是一種樂受。這裡就有一種好像是苦受、樂受這種互相調解的作用，就在裡面產生。

　　那麼在佛法裡面，是這樣子說的，不管你接受到是苦或者接受到是樂，這兩個感覺在你的身體上面感覺出來，結果它最終真正的真理是空的。其實我每一天早上，剛剛開始寫文章的時候是苦的，可是你寫好這一篇文章的時候，你感覺到我這一篇文章寫得實在是很滿意，這個時候你就感覺到文章完成那一種快樂，已經產生出來。所以在這當中就證明了一點，苦的也就是樂的，樂的也就是苦的，苦跟樂本身是覺得的。要知道，當你苦樂一直到相等的境界，產生出來時候，你已經是接近修行的人。

　　今天我跟大家講，據我所知昨天台灣那邊有人用FAX給我，就是有幾間雜誌刊登出十幾頁，很厚很厚的都是講我的，不是講別人。當然你要知道雜誌講我好的，就不會登那麼多，都是講我不好的。但是你假如看到這些東西，你感覺到我的名譽全部完蛋了，哎呀好苦呀，這就是一種苦受。有了這種苦是從外面，因為你看了這種文章講得這樣不好，那盧勝彥簡直就是一個笨蛋，壞人壞到極點，這個人怎麼這麼壞。我一出去人家看到那些文章的人一看，便說這個就是壞人、這個就是色狼嘛！告訴大家這個就是苦受。

　　假如你們的名字被登上了報紙，刊在雜誌土十幾頁，不得了，免費廣告呀！這麼多、這麼厚的東西，你們心裡會感覺到怎麼樣子，是不是很難受呢？那就是一種苦受在你身上。但是你要反過來想，怎麼想呢？第一個是，這樣子會使我們信心不堅定的弟子全部都退了道心，不過也有幾個益處，第一個幫我們真佛宗派做一次大清掃，凡是屬於一些垃圾，通通都掃掉，這是一個非常好的事情。第二個減少了我們回信公司每天要回那麼多信的辛勞。另外第三個也可以當成，我們這宗派對弟子種種的逆加持及一種考驗。第四個可以幫助師尊（我本身）長壽。

　　觀世音菩薩曾經跟我講，祂說：盧勝彥，假如你開悟以後顯露太多，只有三條路可以走。第一條就是馬上死掉，第二條路你只能走到深山裡頭，沒有人的地方去隱居起來，第三條路你假如要長壽的話，你必需要裝成瘋瘋顛顛，每一次都會有人來毀謗你、罵你，這樣子你才會長壽。

　　在這個世界上得道而能夠不回天去的，就只有濟公活佛，第二個就是蓮生活佛。觀世音菩薩的意思是這樣子講的，你必需要借助世人的耳目，不要讓人家認出是你，假如讓人家認出是你的話，那就是你回天的時候。

　　所以在你們來說，你們被人家批評、責罵、毀謗的時候，是一種苦受，受苦受的人很痛苦，不敢出去路上見人，但是在我來講那我就變成一種樂受，因為外面的批評、毀謗最嚴重的時候，就是象徵我又可以長壽、可以活下去。

　　再跟大家講，其實盧勝彥這三個字是空的，根本就是空的，那麼我這身體也是空的。再進一步說明，苦受是空的，樂受也是空的，當你證悟了這個受蘊也都是空的時候，那麼你就超越了這種苦跟超越了這種樂，你不受這種苦也不受那種樂，這個時候你就證悟了。天地之間從來就沒有什麼事，在我自己本身的體會跟境界裡面，這個地球上所發生的事情，你可以視之不見。你可以看，但你沒看見什麼；你聽到了，但你也沒有聽到什麼，這個就是超越的人。我告訴大家一個真理，孔夫子講：不要去看、不要去聽，也即是「非禮勿視、非禮勿聽」，這個是聖人，聖人就是這個樣子。

　　再告訴你，「佛」是什麼樣子。非禮你要去看，但是你看也看不見；非禮你去聽，但是你聽了也聽不見，這個就是「佛」，是超越了聖人的。大家要仔細聽，你知道聖人的功夫是說，不好看的我不要去看，不能聽的我不要去聽，但「佛」不是這樣，「佛」去看去聽，但祂沒有看見也沒有聽見，所以不是看不見、不是聽不見；而是真的看見，但是又看不見；真的聽見，又聽不見，你說奇怪不奇怪？這個是受蘊也是空的境界，希望大家能夠體會受蘊也是空的境界。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【照見五蘊皆空】（三）想蘊

　　各位上師、各位同修：大家晚安！

　　今天晚上我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」──五蘊皆空。

　　前幾個禮拜我們談到這個色蘊、受蘊，那麼今天就要講這個想蘊。今天所講的這個「想」字，我們都知道這是屬於不是在實相上的。不是實相也不是說你自己確實有一個證明，而是心理上的，我們就稱為「想」。其實我們今天晚上在這裡同修，我們是在做一種「想」的功夫，就是在做一種「想」的修行。這種「想」呢，我們就稱為正想，就是正想念，就是正念。但事實上，你自己在想念當中是不是沒有用正念呢？而是用其它的念頭呢？大家想一想是不是真的。

　　有些人在第一次參加同修的時候，教他這樣子的觀想，那麼他的腦海就偏偏不那麼想。這個時候他才發覺原來人的腦海裡面，這種想念，是千差萬別的。也就是說你平時便沒有注意你的想念，但真正你注意到你想念的時候，你發覺你腦海的念頭，原來是跟海的波浪一樣啊，千差萬境在出現。而且我們的想念不一定是非常正確的，有時候我們的想念是超出自己想像之外的一種奇想。我舉一個我自己的例子，很簡單的例子。今天蓮滿上師跟我講，他說：要不要宣佈師尊在四月可能要回台灣一趟？要不要把日子宣佈一下？那麼經過他這樣子一提醒，我剛才坐在椅子上入三摩地時候，就想到回台灣。

　　要知道我被瑤池金母騙到美國來，已經騙了十年。我想到四月的時候已經可以完成一百本書。你知道我是怎麼想的嗎？十年前我三十八歲，從台灣的中正機場，六月十六號，就是我爸爸常講的樂一樂，六月十六號從台灣中正機場飛到西雅圖。我穿了一件短袖白色的Lacoste襯衫，穿一件藏青色的西褲，西裝褲是藏青色的。那個時候我是留Elvis Presley的頭髮（飛機頭）。這個頭髮的兩邊都是黑色的，現在是白色的。我今天晚上坐著就想：我現在要離回去的時間，可能還有五十天的時間，那麼在這五十天我可不可以把頭髮長起來？我很想把兩邊的白頭髮染成黑色，然後要到理髮店吹一個Elvis Pesley再分邊這個樣子。他們講現在台灣流行的西裝褲也是藏青色的西裝、西褲，再打一個領帶，就恢復十年前那個狀況。在十年後我再回去，那麼所有來接機的弟子一看，哦！又是一件很轟動的新聞。剛剛坐在這邊想呀！這個鈴一搖就出定了。

一個人的想念，你自己想一想，你平時在做入三摩地修行的正念當中，你甚麼時候有過一次的正念？所以佛經裡面講：想蘊也是空的。你說我回台灣的時候真的會染頭髮、擦油、分邊、做Elvis Presley，那麼穿西裝，打領帶就瀟瀟灑灑拿一個皮包回去呀？我從台灣出來的時候，我三十八歲，正當最青春有活力的時候：十年後回去，你自己想一想已經四十八歲了，快五十歲了，已經中年快進入老年啦！所以時間原本是空的，但是你自己一切的相確實是在變化之中。

　　今天晚上問事情的時候，我在傍晚四點時，有一個弟子是林金玉的妹妹，她是要移民到加拿大。那麼她現在住在加拿大剛剛好兩個月。她今天來問第一件事情就是說，她移民加拿大好不好？她是台灣的弟子。我跟她講：妳還是回台灣去吧，你不會習慣。她剛剛來溫哥華兩個月，她住在一個好像說比較鄉村的地方；她說只要到晚上八點就好像是半夜一樣。你要知道台灣的八點還沒有開始呢！那麼她到了這個溫哥華發覺八點的時候已經就是半夜了，那種生活就是不習慣。

　　台灣人每天晚上都很熱鬧的，都會有節目，那裡像這樣子苦悶！我跟林金玉的妹妹講：我已經住了十年，到現在還是不習慣。你知道我腦海裡面還有幻想著十年前的台灣。因為在台灣的時候，我每天早上是跟人家算──神算。早上門一打開，就有三百個人湧進來！那麼每一天下午我就出去爬山，去跟人家看風水地理──陽宅、陰宅，就這樣子去給人家觀察。那麼晚上呢？我就是最Free Time（自由的時間）。最低程度，我都會走到台中的中華路，公園路邊去看打拳賣膏藥。最少的程度我們會在那邊吃宵夜呀，像那個土虱湯……這個都是很好吃、很好吃的東西！

　　這十幾年來，我懷念過去的事情也是空想。那麼在想念未來、未來的事情也是空想。我最近有一個想法是比較特殊的，是比較Special。一百本書寫好以後，我到華盛頓州最偏遠沒有名字的城市裡面，我去租一個Apartment，然後我就住在那裡，在我那一幢Apartment裡面沒有電視機，沒有訂報紙，也不裝電話，那麼我就住在那裡一直到永遠。我也不見任何一個人，我三餐就吃牛奶跟麵包，自己走到附近的Save Way（超級市場）去買。就這樣子過一生。

　　不過想一想，這也是空想，最近空想就特別多。以前我在台灣的時候，我從來沒有想到會到美國來。那麼過這十年的光陰，這是讓你想不到的。我自己也沒有想到我能夠在美國忍受十年的光陰，過這麼苦悶的日子。我想能夠造成我在美國十年的光陰，都是佛菩薩把我造成的。佛菩薩都是一種善意的欺騙。

　　我們不要再談這個了。我們講：你想念你的過去，你用你的腦筋去想你的過去，你會覺得過去的一切已經不可能再回來，那麼你過去的一切都是空的。所以我們過去的不要再去想它，因為過去的這一種想念啊，是永遠不會再回來的；那麼你未來的理想也是不實際的，它根本是不存在的，還沒有出現，去想它根本也是一種空想。

　　大家想一想，那麼我們現在的，總可以想了吧？因為現在我們就是在這裡呀，想現在總可以了吧？佛菩薩講：現在的你也不能去想。那我們感到很奇怪呀！怎麼連現在的都不可以想呢？那叫我們想甚麼？因為佛經裡面講啊，佛經怎麼講呢？祂說：你現在的東西到了明天就變成過去的，也就是過去的，你也是空想而已，也回不來的。所以你現在所想念的，也將變成過去，也就是不存在。那麼由這個現在、過去、未來這三種想念既然都是空的，那麼所謂五蘊皆空，其中的想蘊本身也就是空的。

　　佛經裡面在警告世人，生命的無常跟短暫，經常這樣子講的：就是說你今天晚上上床睡覺，那明天早上你能保證你能夠下床穿鞋子嗎？也就是說你自己也沒有辦法保證，你明天早上可以醒過來下床穿鞋子。大家在想：那有這回事！我明天還計劃到那裡去郊遊呢！對不對？不過有一件事情我要在裡證明一下，有位上師的女兒，她就是在這幾天洗一個澡，那麼洗澡的時候就沒有出來，大家去敲門，原來她死在浴室裡面。檢查不出原因，到底怎麼死的？她在浴室裡面洗個澡就死了。

　　所以今天晚上還沒有洗澡的要小心一點，因為我知道很多老和尚，他去洗澡的時候，進到浴室浴缸裡面洗，那麼洗的時候要洗到腳啦，那一隻腳一定要抬起來，對不對？洗到腳板底的時候，一隻腳也要抬起來呀！有時候底下有香皂，他摸了這個香皂，一隻腳就變成金雞獨立的時候，很容易滑倒的。那麼他在擦第二隻腳板底的時候，第一隻腳就已經支持這個重心不穩，就這樣下去一下，這老和尚就歸西天了。

　　另外你們小心一點哦！半夜爬起來小便的時候要注意啊！你要知道你半夜爬起來走路的時候，是不是搖搖擺擺的呢？是不是走的很正常清醒呢？我告訴你，很多人半夜爬起來小便的時候都是搖搖擺擺的，撞來撞去的。我希望你們回去以後，從你們的床到這個廁所「一號」，中間千萬不要有尖尖的角，或什麼床角是尖的或桌椅是尖的，你不要通過那裡，回去的時候改正一下。很多老和尚他半夜起來上廁所，因為搖搖擺擺他就跌倒，這個老和尚就撞到角，那麼就一命歸陰。我建議大家，從你的床到這個走道的中間，反正有角的地方都用棉被蓋起來。年紀大的人不能跌倒，因為一跌倒就很容易回去。

　　所以人的生命在無常迅速之中，經常變化不定的。不但如此，我們這個想蘊本身它就是一個空想的現象，生命也就是一個無常、空的現象。你把人體的生命元素一直分析分析，分析到最後的時候就呈現了一種空相。這就是釋迦牟尼佛教導我們：你學習到最後就會知道諸行就是無常；那麼諸法就是無我，也就是一種空相。由於你們明白了這個五蘊皆空的道理，那麼你才能夠得到真正生命的解脫；當你明白五蘊皆空的道理以後呢，你才真正使你心完全靜止在一個涅槃、成就得道的境界裡面。希望大家好好體會。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【照見五蘊皆空】（四）行蘊

　　各位上師，各位同修：大家晚安！

　　今天晚上我們繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」──五蘊皆空。今天講這個「行」，行走的這個行──「行蘊」。那麼什麼叫做「行蘊」呢？這個行可以講是行動，也就是意志活動以後的一種行為。根據佛經所提到的「行蘊」就已經是會造成業的。一般來講，「受蘊」跟「想蘊」都不會造成業的，因為都只是在這個意志的活動。但是「行蘊」呢，它本身就會造成了業。我發覺「行蘊」雖然會造成業，但是在心經裡面所提到的「行蘊」本身也是空的。我一直在想：「行蘊」為什麼也是空的呢？那麼「行蘊」會造成了這個業障，為什麼？難道業障也是空的嗎？

　　剛才聽蓮體法師她講了十分鐘的法，她的說法是跟我們的說法是不太一樣的，她的說法很容易使我想起我高中時候的演講。所謂演講就比較正經的，然後講話又有頭又有尾，到最後又要人家包涵的那一種。我記得我高中的時候也參加演講比賽的，那時候要講，校長、副校長、總務組長、訓育組長、各位評判先生，講到完，一鞠躬就差不多忘光了。

　　蓮體法師剛才所談到的，她學的就是好像我治病的神通的這些例子。事實上大家的身體會好，能夠得到佛菩薩的加持，身體轉變為健康，其實也是各位本身的誠心所致，菩薩才給你們感應的。我發覺我幫大家的忙，其實是佛菩薩的法流經過我的身體跟手去幫大家的。那麼這樣想起來，好像我在治病的這種行為其實也是空的。我幫你的忙，宇宙佛菩薩的法流，經過我的手進到你的身體裡面，那你的病就好；假如是說我幫你的忙，宇宙的法流沒有經過我的身體跟我的手，那麼妳的病就不會好。大家想一想，我這樣子的行為，這個「行」是不是空的呢？

　　再說，我再舉兩個小例子。這一次我們法會的時候，師母因為到日本、到台灣旅遊，所以她沒有來參加我們的法會。那她也沒有告訴我們，她什麼時候要回來，她沒有告訴所有的親人，也沒有告訴我，也沒有告訴佛青，也沒有告訴佛奇，都沒有。那麼我以為大概是不會回來啦。表面上我的行為當然要表示很難過的樣子，其實內心也是蠻緊張的。我要表演我的神通，我開始就想說：我不是有神通嗎？我可以知道她什麼時候回來呀！那麼我就在幽靈湖的那個密壇換了淨水，點了蠟燭、點了香，就靜心誠意的坐在佛菩薩面前，我問瑤池金母，我問：師母什麼時候回來呀？這個手指頭，就霹瀝啪啦開始算了：瑤池金母跟我講十九號回來。那我就趕快寫一張紙條：十九號回來。在十九號那天的早上，我就貼在冰箱上。那天剛好常智法師離開西雅圖到香港，到馬來西亞去弘法。我就跟常智講：哎呀！你今天走啊！那剛好跟師母交臂而過。我正在寫作當中，他們就叫我，說是師母找佛青的電話；佛青她就跟我講師母回來啦，她在電話那邊高興得又叫又跳啊，就是在幽靈湖那邊的房子。

　　我說：你現在帶妳的媽媽去冰箱面前看那一張紙條，我在上面寫著十九號回來。就是這樣準，連一天都不差！但是大家想一想，這麼準有什麼用？你不算她十九號回來，她還是十九號回來嘛！其實算她很準沒有錯，是很準呀！但是除了準的意義以外呢？到底用處在那裡？所以我說我神通準沒有什麼意思嘛，對不對？她還是會回來。我還是會失去自由啊！

　　好了，這是一個例子，還有第二個例子。有一天劉文卿上師，匆匆忙忙就趕到我家裡來；他跟我講：丟掉東西啦！他加州的女兒丟掉東西了。

　　我不太理他什麼丟掉東西，電視機再買就有了，喊得那麼緊張幹什麼？劉上師跟劉師母一看，好像我不太理會他的樣子，他才仔細跟我講：是丟掉一個貨櫃。是他女兒在她的倉庫前面，放了一個裝好的貨櫃，被偷走了，在加州被偷走了。那個貨櫃有十幾萬，十幾萬美金將近廿萬美金的東西在裡面。裝好了就等著拉到碼頭上貨櫃船，這個就是進口台灣的。

　　哇！我這一聽，完啦！我從Office馬上下到底下的密壇，馬上點蠟燭、點香，召請佛菩薩。

　　蓮寶跟我講在加州經常發生這種事情，就是貨櫃被人家偷走，一偷就偷到墨西哥，然後呢，就等於沒有了。所以貨櫃丟掉不要找，為什麼？因為只要經過兩個多小時就已經到墨西哥的邊境，就已經要進墨西哥，你那個貨櫃就等於沒有了。蓮寶跟我講，恐怕沒有希望了，這個貨櫃一定是沒有了。

　　但是我們求瑤池金母，求所有的佛菩薩，我很誠心誠意的求。劉文卿上師從台灣來，這一次台灣只有他一個上師來，讓他的女兒在加州又丟掉貨櫃，很不好意思的！我是真的很誠心求瑤池金母，然後我把手伸出來，就霹瀝啪啦的算；這個很奇怪啊，瑤池金母跟我講：四天後，就是從丟掉開始的四天以後，有機緣又可以找回這個貨櫃。

　　那我告訴連寶，告訴Office的人，打電話告訴劉上師。我說：瑤池金母講四天有緣還可以再見到這個貨櫃，趕快找！到了第四天以後，剛好我們早上要去彩虹山莊，和劉上師，劉太太還有他的幾個女兒一起要到彩虹山莊去。那劉師母很厲害的，她就跟我講：師尊，今天我們看彩虹山莊以後回到西雅圖的China Town就由我來請客，來慶祝這個貨櫃找回來。

　　其實經過三天我就把這件事情忘掉了，第四天她再提起說晚上要慶祝貨櫃找回來，我全身的皮都發麻。我說：慘了！這一次找不回來，不但佛菩薩、瑤池金母的顏面全失，連我自己的臉也掛不住！那麼到了星期一中午的時候，他們就跟我講劉上師女兒的貨櫃找到了。（弟子問：星期一是第五天？）是第五天沒有錯，第五天才告訴我，其實第四天就找到了。在禮拜天的下午，有一個也是開貨櫃車的人在Disneyland附近看到一個貨櫃停在那邊，沒有人，奇怪的，在路邊上就停了那個貨櫃。但是這個人已經受交代過的，好像是說他知道有一個貨櫃遺失，然後他就報警，警察再找到他們來的時候再辦手續，那個時間剛好是禮拜天的下午。但在加州──劉上師的女兒，禮拜天晚上才通知劉上師，那麼劉上師就是禮拜一才通知我們，剛好是四天。

　　那麼我又在想：沒有錯，很準！講四天就是四天。但是假如我不問瑤池金母，不用神算的方法去算出四天，是不是她的貨櫃也能夠在四天可以找得到呢？我再想，說不定命中注定她的貨櫃就是四天以後就會再出現的。我們這樣子神算的一個過程，雖然可以很準確的算出她是四天可以找得到，但是我們這樣子的算是不是多餘的呢？所以我認為神通這種行為，也不一定是有它的意義的，也許神通的行為本身也是空的。當然我幫劉上師這樣子的推算跟幫他求，他也發了願，我是有一點好處。他們講說師尊幫忙求佛菩薩幫忙，他就給我兩千塊錢的紅包。

　　大家會以為好像是說，我自己本身講起來，或者師母、或者家人，或者比較親密的朋友，我經常用這樣子算的方法去算自己本身的未來。告訴大家，我也是體會到神通行的空，所以我從來很少去算自己的未來。雖然我是有這個能力，但是呢，很奇怪的，我從來不算自己未來，也很少去算所有弟子的未來，很少！

　　其實跟大家講，我也是怕算到不好的，因為好像是說我自己會算自己的，那麼我算自己今年就是狗年是嗎？（答：猴年）。猴年啊，我自己都不知道。今年是猴年，那明年是雞年，雞年是我犯太歲。那麼台灣人有一個習慣就是講，這個四十九歲是最不好的，好像是四七，四八，四九這幾年都是很不好的。我剛好今年是四十八，去年是四十七。四七、四八、四九都是很不好。我根本連算都不敢算。其實我是很認真的在唸高王觀世音真經。我相信裡面的兩句話：能滅什麼？（弟子答：「生死苦，消除諸毒害。」）在我的面前雖然有種種的災難，種種的痛苦，種種的患難，但是呢，我只要唸高王觀世音真經，就能滅生死苦，消除諸毒害。這是我相信的。那麼既然我相信，我就認為在我的面前縱然有很多的災難，但是我都能夠消除，因為觀世音菩薩祂會幫我的。

　　所以，我們懂得這個「行蘊」啊，也是空的。就是你未來的命運，其實只要你去順著佛法去做，就算有很多的痛苦，很多的災難，很多的惡運降臨在你的面前，你也都能夠把它化為空。

　　所以，我今天晚上就是希望大家不一定要去問自己的命運，未來的命運怎麼樣，你只要好好的持誦高王觀世音真經，有災難，有惡運，有病苦，觀世音菩薩一樣的把我們那些病苦化為空。所以你修行到一個境界的時候，你知道你所有業也是空的。你修行到一個境界的時候，所有的生死統統解，所有的痛苦也解了，所有的煩惱也解了，這樣子的轉化叫做「真空化無」，就是「行蘊皆空」。今天晚上就以此共勉。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

【照見五蘊皆空】（五）識蘊

　　今天也是繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」──五蘊皆空，最後的一個蘊就是「識蘊」，也是空的，也就是五蘊皆空的「識蘊」。

　　那麼我們曉得這個「識」，就是知識的「識」。這個「識」字呢，又分為眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶、菴摩羅，一共是九個識。那麼我們曉得這個「識」字的含意也就是知覺、識的意思，也就是知覺，就是知道的知，覺悟的覺。也就是知覺的組合就是識。

　　那麼這就是我們經常所提到的眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法，這個六根跟六塵。那麼知覺的組合為甚麼是空的呢？因為在我們人的感覺上有一種粗覺，就是比較粗的一種觸覺，然後再慢慢的進入非常微細微細的一種知覺裡面，也就是我們所講的意識裡面。那麼到了第八識的時候經過好像是說唯識專家的研究，在第八識裡面就藏有佛性。佛本身的性跟妄心，也就是世俗的心，綜合起來就是阿賴耶識。那麼再進一步講起來，密宗裡面把菴摩羅識又稱為清淨識，也就是純粹的一種佛性。

　　為甚麼講「識蘊」也是一種空呢？好像我們分析物質的東西，把一個木頭把它磨磨磨…磨到成粉的時候，最微小最微小的時候就是……就是甚麼灰呀？柴灰（台語）。蓮火上師他們知道的，那個木頭屑、木頭粉，當那麼細的時候，就是很微細、很微細的木頭粉。那麼在科學上講起來，每一個東西分析到最後的時候，就剩下一個原子核，裡面有中子、質子，外面又有一個電子。再把質子、中子和秈電子分開，那就沒有啦！所以講起來「識蘊」也是一個空。

　　由這個眼、耳、鼻、舌、身、意，我們表現在人的身上就會產生這一種感覺出來。人的表情，有時候是非常的欣喜、非常的高興：那有時候會很發怒、生氣；有時候呢，又非常的哀傷，很悲傷要流淚；那麼有時候又非常的快樂。在這一天之內的表情，有時候是變成很快的、很多種的感覺。那麼請問妳，那一種感覺才是你自己呢？好像是說喜的時候是我呢？還是怒的時候是我呢？是哀的時候是我呢？還是樂的時候是我呢？所以講起來，一個人他本身的「識蘊」也是在變化，一直在變化川流，不停的變化之中。那麼到了最後，這個「識蘊」當然也是空的。

　　今天大家慶祝一百本書大圓滿，就是六年的出家紀念。事實上我是坐到這個台上椅子上的時候，我才知道是要慶祝。我自己為了一百本書，我自己也有自己的慶祝方法。這個講出來很驚世駭俗！我第一個方法是把一百本書集中起來，給它澆上一點汽油再劃上一根火材棒就把它燒掉。為什麼呢？因為宇本來就是存在的，你就是寫了一百本書給它解釋，它本來就在的，所以這一百本書是一種廢話跟廢物，應該燒掉！那麼第二個慶祝方法有很多人已經聽過了。我是找一個深夜，當雷藏寺沒有人，就是半夜、深夜，很晚很晚的時候，大家都睡著了，我一個人開車到雷藏寺來，就把我的衣服全都脫光！（弟子問：是在佛菩薩前嗎？）把衣服脫光以後，就繞著雷藏寺跑三圈，然後我就開了寺門進來禮拜佛菩薩。

　　這個意義有三點，有三個意義：第一個，我表示我寫了一百本書，我當時給佛菩薩講要轉法輪的任務，已經完了，給佛菩薩弘法的任務、寫書的任務已經完結了。第二個，我要講的話也都講完了，那麼我自己也領悟了、也開悟了，我已經一絲不掛了，我身上的東西都沒有了，一無所有，我不是在學甚麼，就是我應該寫的差不多寫光了，所以就脫光了嘛！當我出生的時候，我也是脫光的來嘛！那麼我已經把這個責任了啦，法輪也轉了，那我可以光光的走了，所以找就脫光了。我的意思是講：我以虛空還給虛空啊！這就是把我自己本身的空再還給空，真正脫光的時候就是以空來印空。我全身的光光就來印虛空的空。

　　這個就是五蘊全部都是空的，我寫的書是空的；那麼我們出家也是空，出家就是遁入空門。佛本身的真理就是在講這個空。你領悟到一切皆空的時候，你當時就可以放下一切，煩惱解脫、即身成佛。你不能領悟到佛的真理──這種「空性」的時候，你雖然頭上還長三根毛，你還要保留著呢！像我們一眼看去，看到彭琳的頭，前面都是空的，後面還是沒有空：我叫他連後面的也理掉他還不肯，他每一次梳頭都把後面的頭髮往前面梳。這個左右的頭髮，左邊的頭髮往右邊梳，右邊的頭髮往左邊梳，想要蓋住牠的地中海。

　　其實我們體會「空性」，我們就瞭解到這個世界上的事情完全跟夢幻是一樣的。由於有這個夢幻的思想，我們就不會去執著了。由於有這個「空」的思想，那麼我們就不會把這個煩惱放在你的身上。你再繼續努力去精進，去修行，你得到了這個原來宇宙之間的道理以後啊，你就更加的神聖。這個是非常了不起的！這了不起不是EASY（簡單）呀！那麼在這當中，你們不要想好像出了家，那麼空了，就好像是學懶惰了，就不積極了。事實上是更加的積極。你想一想出家人要度眾生，他必須要去愛眾生的。他更要努力去修行，努力去從事法務，他要學更大的忍辱。那麼也必須要走遍十力的世界，在禪定裡面又要把時間，空間全部統統泯滅。我在這裡就是這樣講：人生的第一大事就是修行！那麼人生的第二大事就是賺錢。所以修行的出家人是做第一大事的大事業。

　　這個也就是今天慶祝出家六年跟完成第一百本書紀念的意義。感謝所有的上師跟所有的同修：非常感謝，就是所有的上師跟所的同修幫助師尊完成第一百本書，能夠繼續走修行的路子。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

度一切苦厄（一）

　　各位上師，各位同修：大家晚安！今天晚上我們繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。前幾個禮拜都是講五蘊皆空，那麼現在五蘊皆空已經講完了，下面的一句呢就是──度一切苦厄。那麼甚麼五蘊皆空能夠度一切苦厄呢？所謂的苦厄，「苦」就是身心煩惱就叫做「苦」。甚麼叫做「厄」呢？「厄」就是一切災難的命運就叫做「厄」。我們先來談一談為甚麼五蘊皆空能夠度一切苦厄。

　　記得在廿幾年前，我到南投集集大山去找你們的師公也就是清真道長。那時候他住在一個草寮裡面，山上的周圍完全沒有鄰居，他也不下山的，只有種一種薑──薑田，做一種商場的買賣，還有種一點李子樹。那我去的時候，他就是坐在一個圓石上面，一塊很大的圓石上。那個圓石底下有溪流，那個水的聲音，水溪繞著圓石從東向西流。他坐在那邊一動也不動，有山風襲來，涓涓的流水，有花香，有鳥叫，一個人都沒有。我就問他：師父你一個人住在這個深山裡面，沒有講話的對象，這不是太苦了嗎？他就隨手打我一下腦袋。他說：你這個小孩子，你懂得甚麼呢？他說：有人跟你講話你才會苦，我就在這裡非常的清閒，非常的舒服，沒有人來干擾我，永遠是沒有煩惱，而且也沒有災難。那麼我告訴他：其實我們住在都市裡面，在人群當中生活，我們也很快樂啊！師父就告訴我：你小孩子懂得甚麼？將來你會煩惱到你的婚姻，婚姻以後你會煩惱到你的小孩，那麼你會煩惱你的小孩的學業，又會煩惱你小孩子的婚姻，最後你會煩惱你的孫子，就是小孩子的孩子。

　　師父告訴我，這個是你的基本煩惱而已。你還會煩惱你周圍的人，你周圍的人還會干擾你，你還會賺不到錢養活你的家，你還會遭遇到你的上司把你辭職；你的上司會把你Lay Off。所以我的師父跟我講：你將來會遭遇到很多人間的煩惱跟災難，倒不如像師父一樣，在深山裡面一個人坐在那邊，晚上就賞月跟吃月餅。我曾經有一次去，正是八月十五中秋節，他一個人坐在高山頂的圓石上面賞月，旁邊還有一杯Apple juice跟一個Moon cake。他很輕鬆的，他在那邊吃cake跟喝茶，然後呢，他還唱山歌。今天回想起來，我師父過著清淨自在的生活比在人間舒服得多，舒服得多了！

　　今天我們活在都市裡面，或者活在世界各國，都是很苦惱的，很苦！我記得以前的師父（清真道長）住在深山裡面，他從來就不交稅的，甚麼稅也都不交。那麼今天呢？我們真的活得很痛苦。我們開的車子都要甚麼牌照稅，車子不但要牌照稅還要保險費；喝水又要繳水費，用電又要電費，住房子又要房子稅，土地也要稅，這個萬萬稅嘛！每年四月十五的時候，又要報利息稅、所得稅，反正甚麼稅你統統要報。我覺得還是兩個地方好一點。記得我以前住在西方極樂世界都不要報稅的，那麼我師父他在深山裡面從來沒有跟人接觸，根本人家都不知道他是誰，他也不知道人家是甚麼人，他也不用報稅。這個人間實在是人苦了！

　　記得我們中國古代，有一個鳥巢禪師，他是住在樹上的。他在樹上結一個草茅，他就住在樹上。有一個做官的人從樹底下經過的時候，就跟鳥巢禪師講，你住在樹上很危險啊！鳥巢禪師講：你住在地上才危險呢！鳥巢禪師講：我住在樹上只有我一個人，沒有人來爭著跟我住在樹上。像你們住在地上的人每天要很煩惱。災難會降臨，突然間醒過來的時候，有一個災難來了。或者是說有別人來傷害你、殺害你或者是誣賴你，或者故意來害你。那麼這位做官的人也不相信，他認為在地上生活很好啊，結果他回到朝廷的時候就被奸臣害了他一下，他就死了！我發覺我們住在城市，住在娑婆世界，的確是很危險。有時候你會想：我住在這個世界上，我從來不去害人，從來沒有害人的心；但是你沒有害人的心，人無害虎意啊，虎有傷人心！

　　今天大家以為師尊修行的境界已經很高，應該是人家害不到。但事實上我坐在這個椅子上，也有很多人在我的椅子下一直在拉我的腿。所以坐在這個椅子上也很不安全的，那麼這個是甚麼呢？這個就是煩惱，這個就是災難；煩惱跟災難在這個世界上，做一個人是永遠沒有辦法去解除的。那麼誰能夠解除這種煩惱跟災難呢？像以前清真道長，像鳥巢禪師，他們就可以解除這些煩惱跟災難，但是這個只是一種外相而已；這是一般講起來就是每一個修行人的外相。那麼內心裡面呢？所謂內心裡面就要五蘊皆空。甚麼叫做五蘊皆空？五蘊皆空也就是講：在你的內心裡面，你要把所有的煩惱都看成是空的。也把你的所有災難看成空的。你要能夠明白一切世間的人跟事，一切的地、水、火、風全部都是空的。要能夠明白色、受、想、行、識到最後也是空的。當你知道了一切的事情都是空的時候，包括所有的煩惱都是空的時候，到了所有的災難全部都是空的時候，你才能夠一切皆空，度一切苦厄。

　　有一天晚上，我問蓮翰上師，現在我受很大的譭謗，假如你受了這種譭謗你會怎麼樣？蓮翰上師也很老實，他說：我會氣得去自殺！那麼住西雅圖有一女弟子姓范叫范麗娟，我也問過她。我說：你在西雅圖都聽到那些譭謗了，而且看到那些譭謗，你假如站在我的立場，你會怎麼樣？那麼范小姐就回答：我根本就不敢出門。那我就反問她：我為甚麼還能夠無謂呢？我現在當師尊的為甚麼還能夠無所謂呢？范小姐就回答說：師尊就是師尊嘛，不同嘛！其實受這些譭謗，還好我是修行人，今天我還好是修行人，還好！就是五蘊皆空，度一切苦厄。我就是把這些譭謗都變成空的了。既然是譭謗是空的，那麼我自己盧勝彥也是空的，那一切的苦跟厄運跟災難都化為沒有了。

　　現在我第一百本書已經完成，傳法的責任也算是告了一個段落。將來我可能還有一些災難在後面等，假如有一天，師尊病得很厲害，結果病到厲害就死了，也沒有甚麼遺憾。那麼再講一個，將來假如有一天師尊被人家害了，害得很厲害，害到最後就進了監牢，就去裡面閉關，也沒有甚麼遺憾，因為大家曉得諸行是無常的。你能夠保證你未來的命運不遭受到病苦跟牢獄之苦嗎？但是，你假如能夠把痛苦都看成空的，那麼牢獄之苦也看成空的，你永遠能夠解脫這樣的痛苦，你就不會有苦。這就是五蘊皆空，度一切苦厄。

　　我現在也等於在佛菩薩面前發了一個誓願：我就是永永遠遠廣度無邊的眾生。所有的煩惱跟所有的災難全部不要去理會。能夠這樣子心行合一精進，這個精進無窮的人，就是真正能夠明白「摩訶般若波羅蜜多心經」，也就是真正明白五蘊皆空，度一切苦厄的人。

jonathan520yii

度一切苦厄（二）

　　各位上師，各位同修：大家晚安！今天晚上繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」──度一切苦厄，這個苦厄兩個字。我們都曉得人生都是很苦的，只要講人生很苦，那麼大家都有同感；假如講說人生很快樂，大家都認為是唱高調。

　　有一天晚上四點的時候，接到蓮世上師的電話，就是蓮世上師媽媽的電話。那時候，他的媽媽很緊張，她說：生病很苦。她很緊張說：快要死了！那麼我趕快起床，趕快就稍為梳洗一下，馬上到密壇點香，馬上幫她求。事後才瞭解是腎臟結石。我知道腎臟結石是非常痛苦的一件事情，非常苦。我記得我父親以前，他差不多四十幾歲的時候也腎臟結石。他痛苦的時候，痛起來就是等於在床上、在地上打滾。他說假如地上有一個洞的話，他也會鑽進去。

　　今天晚上說法的蓮翰上師，他也有這個痛苦的經驗。其實，我在年輕的時候，看到我父親腎臟結石痛苦的時候，當時，我也經常跟佛菩薩求，求說希望我父親的腎結石能夠好。另外呢！我就是求我這一生不要患腎結石！因為我問過醫生，怎麼樣的人才會得腎結石？那麼醫生講：遺傳。所以找父親有腎結石，我假如腰部有一點酸，我就很緊張啦！蓮翰上師講，腎結石痛起來的時候，你去一根鋼管給他，那個水管，那個鋼製的水管，他都會把鋼管彎掉！我跟師母講：天下第一痛就是腎結石跟膀胱結石、膽結石的痛。我認為是這個樣子。但是師母說：天下第一痛就是生孩子最痛！那麼，這個就是人生都是很苦的。

　　其實，人生有八種苦，這個是佛經裡面講的。以前我記得蓮海法師在雷藏寺裡面已經講過，這個人生的八苦。也就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。那麼，我們剛剛談到這個苦，那為甚麼不談談這個樂呢？釋迦牟尼佛講：所有的樂裡面都是苦的因。這話怎麼講呢？好像是說我們去參加一個盛會，盛會就是說去參加一個心裡非常嚮往的一個聚會；我們去的時候是非常高興，這個盛會是非常快樂的一個聚會，我們去參加，但是，你去參加盛會，當然你心情是很快樂的，而且在你參加這個盛會的過程當中，你都覺得好像興緻很高，這個情緒很高，非常的高興認識那麼多的朋友；但是，當你離開了盛會的時候，又變成一個人的時候，那麼你的心情就會又變回很寂寞，很苦悶，很孤單，很無依！

　　那麼第二點講起來，好像是說像我們年輕的時候，你去跟你的女朋友或者是你的男朋友，去聚會的時候，你是非常快樂的去。像我以前，好像是說去打公共電話，那麼一丟下一塊錢，那麼電話拿起來就約好時間，約好後天晚上九點就在那個戲院門口。你約好這個電話，開始的時候，就已經很快樂。那麼你今天晚上在睡的時候也在想，醒過來也在想，吃飯的時候也在想。你想，就希望是說：怎麼攪的，時間過得那麼慢呢？怎麼還不後天晚上趕快到呀！九點趕快到！你說九點等他的話，差不多你七點就已經在那邊等。那其實你七點到九點當中你還是很快樂的。你眼睛都一直在看著所有的人來來往往。那麼等她一出現的時候，哇！你那個心情更加快樂到極點！那麼她就問你說：你甚麼時候來的呀？他還會假裝說：我五分鐘前才來！其實他早已經在那邊等了兩個小時。約會是很快樂的一件事，不管是去看一場電影啊！喝一杯咖啡啊！去坐咖啡座啊！總之稍為身體上碰一下就很敏感的。但是很快的幾小時一下子就過去，就要開始悲哀了。分開的時候就覺得很難過。

　　大家想一想，到底是快樂還是悲哀？是苦還是樂呢？所以很多人常常講就是．聚少離多，也就是苦多於樂。而且還有一句話講：一時的快樂就是永恆的悲哀。你想一想，看看有沒有道理呀？一時的快樂就是永遠永遠的悲哀。所以苦跟樂之間，完全是一種循環，是各種對流。其實快樂是很短暫的，真正的痛苦倒是久遠。事實上，釋迦牟尼佛，祂講：這世間上的一切都是苦的，根本就沒有快樂。

　　有的人認為說：師尊跟人家問事，一定是很快樂的。其實，問事也是很苦的。有一次，我跟人家問事，一個小姐就列出兩個男生的名字，她要讓我選一個。我很大膽，我就幫她選了姓陳的八十分，那麼姓鄭約九十分，應該要選這個姓鄭的結婚方可以。那個小姐拿著這一張紙條呀！她就去跟她的姓陳的男朋友講：我師父選的不是你。我告訴你呀！我的苦處就來了，那個陳先生在電話裡面就跟我講：我那裡得罪你，你講！那位陳先生每一次喝完酒，他就要來電話干擾我，不管甚麼時候。在台灣也有一次也曾有這個情形，我在兩個當中勾一個。那個沒有被勾到的那個男生，跑到我家裡來把我的硯台拿起來就往我的面前就丟。硯台拿起來就往我的門面丟過來。還好！因為我那時候在軍中還有練一點跆拳道，那麼就把這個硯台擋掉。

　　在美國跟人家問事情，跟人家問事要特別小心一點。因為我以前在台灣的時候治安還不錯，那個時候還沒有黑槍。那麼在美國呢，槍枝是可以自由買賣，而且申請，他就可以佩帶槍的。到時候來一個，好像是說0.38 special的話，我就死！所以最近我碰到好像問事情的，相貌稍為兇一點的，我身體都要左右移動一下。這是我問事的痛苦，也有它痛苦的地方。事實上我問事也是盡量地幫助所有的眾生，他們所須要得到的，我盡量的去求佛菩薩讓他得到。但是事實上呢？好像釋迦牟尼佛所講：眾生的八苦之一，就有求不得苦，你求也有得不到的時候，事實上求的人也苦，那麼問的人也是苦。因此我要讓大家知道，人生本身是苦的。那麼也有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，都是苦。

　　我們認識了苦以後呢，我們同樣的也認識禍，這個災難、厄運，所謂災難就是厄，厄就是等於災難。我們曉得人間好像戰爭一樣，永遠都沒有停止的。這就是一種戰爭的災難。那麼人生饑餓也是很苦的，這也是一種饑餓的災難。像在非洲，那些居民沒有東西吃的還是很多，也是很苦的。另外我們活在人間，也有很多橫禍會出來的，好像是說你本來沒有想要害別人，但是別人害你。這個也是很痛苦。

　　那我們活在這個世界上，有時候對你本身來講，你是一個奉公守法的人，是不錯，但是偶而你只要稍為踩這個油門，踩得大一點，一不小心你就撞禍了，馬上就要吃虧，就是超速，開車超速就有禍事。那麼像一些災難的事情，有些時候是突然而來的，你是想不到的，因為你今天開車，就是說天氣很好，你開車也很輕鬆，你眼睛沒有多瞄一下，那你就出車禍了。這個就是突然間的一種災難跟災禍。那麼由於很多事情你根本不是有心去犯的，但是你也要進到監牢去，法官判你有罪的時候，你就要進到監牢，那麼你也有監牢的災難。在這方面來講，沒有一個人說希望能夠入監牢。有時候你是無心的，好像你開車，無心的，沒有心去發生這個事情，但是發生了，你要入監牢。所以這個世界上很多的災難都是突然而然來的。例如你在熱帶的地方，你到椰子樹下去乘涼，那突然間，一個椰子掉下來把你打死。

　　那麼，「摩訶般若波羅蜜多心經」，這部經裡面的意思是說：你只要懂得了心經，你就可以把這些苦跟災難都度化：就是解除跟化除。苦厄跟災難，我們大家都可以明白：但是我們大家都要認清，假如你們深深明白心經裡面的義諦，你都可以解脫這些痛苦跟災厄。所以你能夠有這樣好的一部經，你能夠深入其義諦，你就能夠獲得成就。這一本經就是專門解脫我們的痛苦跟解脫我們的災難，跟解脫我們的煩惱。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

色不異空，空不異色

　　各位上師，各位同修；大家晚安！剛才蓮因上師說同大家聊聊，但是我聽了半天就只有他在聊，我們都沒聊。現在呢！我也是想跟大家聊一聊。我先聊一下，等一會兒假如有多的時間的話，讓大家隨便出題目；那麼大家就可以融洽成為一片，就變成是真的聊一聊。

　　今天我先再談一談「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面的──「舍利子，色不異空，空不異色。」舍利子就是釋迦牟尼佛對舍利弗講這一部經的時候稱呼他，是稱呼為舍利子。其實舍利子也就是舍利弗。

　　那甚麼是色不異空呢？這一句話的意思就是講：色跟空沒有甚麼不同，也就是色空一如。但是這個色，我們以前已經談過了，所謂色並不是指女色，而是代表整個物質世界的東西，都叫做色。所謂空呢？更不是我們平常人所講的這個；反正甚麼都是空的啦！不如吃吃喝喝一輩子算了。這個「空」是指「空性」，就是在佛教裡面得到了真正的覺悟的這個「空性」，那麼「空性」也就是佛教不可思議的一種「空」的真諦。

　　我舉一些真實的例子來講。好像有一個大和尚，他自己買了一部車子，就是那個Mercedes Benz。是白色很漂亮的Mercedes Benz。那麼底下的信徒就講話啦，不只底下的信徒，甚至於別的佛教徒、別的教徒，他們看到這個大和尚怎麼可以坐這麼漂亮的Mercedes Benz的車呢？這個和尚被迫得沒有辦法，那麼多人講他，他只好跟大家講：這一部白色的Mercedes Benz的車，是弟子集資把錢集中起來，買來供養我的。這樣子一講的話才勉強平息了大家心上的結，好像覺得說；一個大和尚怎麼可以享受坐Mercedes Benz，但是我怎麼知道這部冶ercedes Benz是大和尚自己買的呢？告訴大家一個祕密，因為那個司機是我以前的好朋友；大和尚出門有司機開車，但開車的司機就是師尊的朋友。我回台灣的時候，那個大和尚假如不坐那一部車就變成我坐。所以這樣子講起來，大和尚本身他還沒有開悟。大家想一想，他這樣子有沒有開悟？

　　另外有一個消息是這樣子的；有一個很有名的比丘尼，有施主真正送她兩部Cadillac這兩部金色的Cadillac開到她的面前要給這個比丘尼坐的。那麼比丘尼她也不敢坐，她說；哎呀！這麼好的美國車，這兩部我拒絕它，我不坐，對不起！那麼請問這個比丘尼有沒有開悟？

　　那麼講我好了。劉文卿上師他在一九八七年還是八八年？忘掉了！總之他在我生日的時候，送給我一部Rols Royce，那麼我就收下來。那麼到現在為止我都還在開。告訴大家，這就是應了「般若波羅蜜多心經」裡面的一句話──「色不異空」。那位大和尚看到Mercedes Benz認為那是一部Mercedes Benz，那位比丘尼看到Cadillac認為那是一部Cadillac，但是我看到Rolls Royce，我認為那個是「空」！告訴大家一句話，好像Rolls Royce的那一部車子，並不是我能夠永遠地擁有的，並不是的。我講這一句話的時候，你們仔細想一想；世界上任何一個物質的東西，都不是你所能夠永遠永遠擁有的。假如你能夠想通了，那麼你就可以在「色不異空」，在這四個字當中，妳會更進一步的。

　　我記得上一期的真佛報，我寫了一篇文章，提到了所謂「佛」──祂本身是超越了所有的物質，所有物質的東西都一定是要滅的。所謂開悟，就是超越於所有物質之上。物質的東西都是流來流過去，永遠不會讓人擁有的，這個就是一種開悟。沒有開悟的人，他有所謂的不敢，我不敢。沒有開悟的人，他有時候會為這件事情作了很多不必要的解釋。真正開悟的人是：你給我，那麼我就接受。最高的境界是甚麼呢？是根本沒有人給你甚麼，你也沒有受甚麼，也根本沒有這一部Rolls Royce車。「色不異空」就是這樣解釋。「色」跟「空」沒有甚麼不同。在我的眼中，「色」跟「空」完全是融合在一起，是一如，不是二如，是完完全全一樣的。

　　這當中的「色」，最難看得破的是我們這個身體。「佛」，明明祂在教導我們「色不異空」，也就是教導我們「色空不二」，也就是跟我們講，「生死不二」。我最近經常接受到祂的指示，佛菩薩給我的指示──祂說：生有何喜？死有何悲？那為甚麼那麼多的人要求生而厭死呢？為甚麼這麼多人要求生厭死？生有何喜？死有何悲，生死一如。能夠看破的人，他絕對不會去求生而厭死，因為生跟死是一樣的。所以呢，求長壽的人，就是因為他看不破，「色」也就是「空」的。

　　我告訴大家，將來在五十年後，一百年後，五十年後就是年紀較大的人五十年後，年紀較輕的人一百年後，我們都會再見的。確確實實是這樣。所以呢！妳不要怕說；哎呀！我要求長壽，壽命越長越好。其實你身體假如有病！不如早走早了。我最近有一個想法，假如你到了四十歲，妳還是很窮的話，還是沒有賺到甚麼錢的話，不如早走早了。還有：假如妳到了三十歲、四十幾歲，覺得你的人生不快樂，而且覺得很苦、不快樂、很寂寞，也沒有甚麼親人可以慰藉，不如死了。這個「色不異空」，當你死的時候呀！我是講自然而然的死，不是自殺呀！當妳死的時候你就知道，生有何喜？死有何悲？死不是很不好的事情，死反而是非常好的事情。我坦白跟大家講；假如死了就開始真正走運啦！講就講到這裡結束啦！

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

色即是空，空即是色

　　各位上師，各位同修：大家晚安！我今天仍然講「摩訶般若波羅蜜多心經」，其中的四句：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。其實這四句都是重覆句，也就是說：色跟空是一樣的，空也就是跟色一樣的。色也就是空，空也就是色。

　　釋迦牟尼佛曾經請到，當中有一個非常重要的意義在裡面。釋迦牟尼佛常常講一句話，就是說：諸法因緣生，諸法因緣滅。所有的法都是由因緣所產生的，所有的法也是由因緣而滅的。這裡面就請到「因緣」兩個字，這個因就是主因，這個緣就是助緣。

　　我就以這一次回到台灣跟香港來做一個小的比喻。這一次台北中正機場，為何有這麼多的弟子，差不多五千的弟子在迎接？我一直在想這個因緣。結果，我理出一個頭緒出來，可能是因為被罵得很多，大家都要跑來看那一個是被罵的人？所以，我要告訴所有的弟子，每一個修行的人，不要怕被譭謗或者被罵，因為被譭謗或者是被罵，越罵就越出名。像這一次在雷藏寺的大法會，參加的人也是超過以往的法會，將近有五萬人參加。

　　經過了三十天在台灣的弘法，再經過了八天在香港的弘法，也覺得是一個回台灣跟香港弘法的因緣。現在已經回來了，就覺得這三十八天都好像在做夢一樣。你想一想，這三十八天仍有可能再重新再演一遍嗎？有沒有可能將這三十八天能夠時間倒流，你可以重新再演一遍？我想這是不可能的。假如有人講可能，師尊再回去，一樣照樣的那麼轟動，好像機場也有五千人，做法會也有五萬人，你下個禮拜還可以回去嘛！下個禮拜買機票，你又通知台灣的弟子說，師尊要回來請到機場去接機，一個禮拜後又要辦法會，同樣的護摩法會在草屯雷藏寺，有可能有五萬人參加嗎？我想：我假如明天再買機票，那麼後天再回台灣的話，你想一想，機場有多少人？你假如十天回去一次的話，機場有五千人參加嗎？不太可能。大家會講：煩死了！所以時間上，是不可能再倒流的。過去的這些事情都是因緣而生，它也同樣的也會因緣而滅。也就是這個時間──這一段時間已經過了，那不可能再出現，它就是因為因緣過了以後，它就滅了。

　　我們下飛機的時候，師母的媽媽跟她的妹夫，就是師母妹妹的先生跟我的岳母，這師母的媽媽就是我的岳母，我的岳母就是師母的媽媽。他們也到機場來接機。那你知道師母的媽媽的長相，有一點像鄉下的土包子。總之，是草地人就對啦，草地人就是鄉下人。他們兩個就跟著人群在那邊走來走去，看來看去，等我們下飛機。有一個人就走過來，很好奇，就剛好問到我岳母：他就問到她說：今天是甚麼人回來？怎會這麼多人來迎接？我岳母，她怎麼講呢？她就跟這個人回答說：是我的女兒回來，跟我的女婿，他們回來，所以這麼多的人來接機。對方那個人一聽，他說：耶，老人家啊，你真會說笑話！他說：那有可能你的女兒跟你的女婿回來會有這麼多人來接機？其實這是真的，是她的女兒沒有錯，和她女兒的husband也沒有錯。但是很奇怪，就是說我岳母講出來的話，居然對方認為說，你根本是在講笑話嘛！我覺得這個也是因緣。

　　我記得有一次，好像師母自己一個人回去，機場只有她的家人接機。那麼，師母回去台灣的時候，她是主因，可以講師母回去是一個主因；我也回去，這是一個助緣，所以會有幾十人出現，來迎接的場面。假如是只有師母一個人回去呢？那麼，人數可能就會少了很多。但我好像變成助緣，就是幫助她變成這麼多的人出現這種緣出來。所以一切是由因緣所產生，會產生機場這麼多人接機的場面，是因緣所生。那麼，不會有這麼多人出現來接機，也就是因緣所滅，完全是靠「因緣」兩個字。

　　所以，我講這麼多接機的人，這麼多接機的人就是一種「色」。甚麼叫做「色」呢？就是一切的現象所產生的就叫做「色」。產生這麼多人的這個「色」，是因為因緣所產生出來的。假如我今天晚上突然想到回去，我到旅行社去買一張機票，明天早上我就坐飛機回去了，來不及通知我所有的弟子的話，那麼，機場就空無一人來接機，這個就是因為沒有因緣，所以產生的「空」。所以解釋起來就很簡單。有了「因緣」，就有了產生的「色」；沒有了「因緣」，就只有「空」。很簡單的解釋，又出現了，也就是說在因緣的前跟因緣的後，就變成「色即是空」。

　　大家想一想：我們人的身體，是「因緣」所產生，所以才有現在的「我」。所以在父母未生「我」之前，「我」是空；那麼「我」死後，就是因緣已經失去了，「我」自己本身死了以後呢？也是「空」。那只有在有了這一段「因緣」當中，才是出現了「我」這個相的，才出現「我」這種形相的。釋迦牟尼佛常常講：諸法因緣生，諸法因緣滅。那麼解釋到最後呢？也就變成：色跟空是不二的，它不是兩個東西：一切的存在，全部從「空」裡面而來的。所以，一切的存在也會走向「空」的，這就是這四句：「色不異空，空不異色，色即是空．，空即是色。」的解釋。

　　在台灣期間，有一天晚上，我跟釋迦牟尼佛一起去喝咖啡。也許大家從來沒有聽過釋迦牟尼佛也會喝咖啡，我不知道在釋迦牟尼佛時代有沒有咖啡，但是，在佛經裡面從來沒有看過祂喝咖啡的。但是，因為現代的社會，娑婆世界已經有咖啡了，這是因緣所生。因緣裡面，現代的社會已經很多人流行喝咖啡，所以釋迦牟尼佛的法身，生存到現代來講，祂也懂得喝咖啡。那麼喝一喝呢，釋迦牟尼佛一看桌上有一張紙跟筆，祂就在這張紙上面寫了五個字。這五個字就是──華光自在佛。釋迦牟尼佛講：這個就是給你授記，也就是你的佛號，你就是──華光自在佛。

　　我覺得很奇怪，就問祂為甚麼叫華光自在佛呢？祂說：「華光」，意思就是蓮華的光明。也就是說，你的身體已經變成了蓮華的光明。你的毛細孔可以打開，可以把光放射出來。那你自己的心已經化為蓮花心，這就是蓮華光明。釋迦牟尼佛又解釋「自在」兩個字。「自在」就是說：你現在已經煩惱斷除了，也沒有甚麼東西再能夠可以令你煩的，你這個時候就是最自由，最自在，也可以神通任運。

　　為甚麼有這個稱號、這個佛號出來呢？其實講起來也是因緣所生。因為你假如修行到能夠蓮花放光，身心自在，不管是甚麼人，不只是說我盧勝彥是華光自在佛，這個已經我註冊商標，別人不能用，不是這個樣子。因為你假如修行到也能夠蓮花放光，身心自在，這個時候，你也就是華光自在佛，一樣的。簡單講一下就是：這個被授記的佛號也是因緣所生。你不相信的話，你看看阿彌陀佛的佛號，就是無量壽跟無量光。阿彌陀佛這個號並不只有一個，我們經常唸的：南無三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛，你就知道阿彌陀佛有多少；由此我們就知道「因緣」兩個字，「因緣」這兩個字其實就是一切事情，所有一切的現像，包括所有一切的事相，全部都是「因緣」所生。

　　假如你能夠認識因緣所生法，完全瞭解因緣所生法，你就可以明白，諸法皆空。這個時候，你就不會去計較這些因果的問題。因為有時候這些因果產生出來的時候，你自己會怨天尤人，但是，不能怨天尤人的，因為一切都是因緣所生。釋迦牟尼佛給我授記，成為華光自在佛；但是，假如沒有釋迦牟尼佛給我授記呢？我仍然是華光自在佛。其實是一樣的。

　　我今天最主要是解釋這四句，不過這四句話是一個真理。其實這四句話就是佛法很深的義諦在裡面的。你修行能夠真正到──不動、不壞、不亂的這種境界，就是你已經明白了──色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。

　　這一次到香港的時候，也有去見吐登達爾吉上師，他途給我最珍貴的，因為在他那裡已經沒有了，就只有這兩樣東西。這兩樣東西，就是吐登達爾吉的師父──甘珠呼圖克圖，甘珠仁波切，就是一個很有名，以前在台灣那個甘珠活佛，現在已經不在了。他把這兩個土做的東西，在西藏用土捏起來的金剛手菩薩跟金剛亥母。他將這兩件東西交給了我。從此以後他就沒有這兩件東西，這兩件東西只有在我身上。這個很小的，土做的金剛手菩薩跟土捏出來的金剛亥母，是甘珠活佛的，送給吐登達爾吉上師，吐登達爾吉上師現在送給我，就是最珍貴的，唯一的這兩樣的東西。我想，只有領會到──色空不異的人，才可以接受這兩樣東西。這兩個珍貴的真理，值得珍藏，也具有很大的意義跟價值。

　　我希望說今天晚上所講的色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，希望大家能夠仔細的領悟。

　　嗡嘛呢唄咪吽。