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《俱舍论》的四十六心所法之“大烦恼地法”的讲义
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摘自：《俱舍论疏颂讲记》，根品，智敏法师开示
原文：http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=22787
己三 明大烦恼地法
从此第三，明大烦恼地法。论云：如是已说大善地法，大烦恼法地，名大烦恼地释大烦恼地四字，唯目心王，心是大烦恼之地，名大烦恼地，依主释也。此中若法，大烦恼地所有，名大烦恼地法此释大烦恼地法五字，此心所中，谓痴等六，是大烦恼地家所有法故，名大烦恼地法，大烦恼地之法，依主释也。故知大烦恼三字，唯目痴等；大烦恼地四字，即目心王；大烦恼地法五字，还目痴等，应善思之。谓法恒于染污心有释上大义也。彼法是何？颂曰：痴逸怠不信，昏掉恒唯染。
现在言归正传。第三科，“明大烦恼地法”。“论云：如是已说大善地法，大烦恼法地，名大烦恼地”，这个跟前面一样，三个转转，我们不仔细说了。大烦恼法的地，这个地就是它行动的地方，叫大烦恼地，这是指心王。“此中若法，大烦恼地所有”，大烦恼地是心王，心王所有的法，这个法假使心王所有的，“名大烦恼地法”，依主释。这个跟前面的大地法、大善地法一样的，就不重复了。下面重要的：“谓法恒于染污心有”，所谓大烦恼地法呢，一切染污心都有它——这个心所法。这是大烦恼地法它的内涵。那么具体是哪一些？“彼法是何？”
“颂曰：痴逸怠不信，昏掉恒唯染。”包括不善心跟有覆无记，都属于染污。它有几个呢？六个法：“痴”，就是无明了；“逸”，放逸，就是前面不放逸的对立面；“怠”，就是前面的精进的对立面；“不信”，就是前面的信的对立面；“昏掉”，昏沉、掉举，就是前面的轻安跟行舍的对立面，舍是对治掉举的，轻安是对治昏沉的。“恒唯染”，它（大烦恼地法）总是在染污心里生起的。通过这个比较，我们知道，所谓我们学习这个心所法呢，都是修行；你有什么烦恼，有什么染污心，用什么方法来对治，就在这个里头。
释曰：痴者愚痴，亦名无明；迷境起故，亦名无智；无决断故，亦名无显，无彰了故。
讲了很多，几方面都说了。所谓“痴者”，就是“愚痴”，也叫“无明”。一般“无明”这个名词大家都熟悉的，无明就是愚痴了。说“无明”好象听起来还不怎么刺耳；假使说“愚痴”就不好听了：“你这个愚痴得很！”那就是跟畜生一样的了。
“迷境起故”，是对境不理解，迷惑；明明是不净的以为是净的，明明是无常的以为是常的，这就是对境迷掉了。“亦名无智”，也叫没有智慧，为什么？“无决断故”，不能决断，没有决断的心。有智慧的人碰到事情就坚决得很，没有说犹犹豫豫、迷迷糊糊、马马虎虎的。这个马虎也好，差不多也好，糊涂也好，都是无知的表现。“亦名无显，无彰了故”，不明显、不清楚，对事情搞不清楚，就是糊涂了，这个就是愚痴。这有几个方面：从迷境的方面说，叫无明；从不能决断的方面说，叫无智；从搞不清楚，不能彰了的方面说，叫无显。总之是一个东西，从多方面看它的特征。
逸者放逸，不修诸善，是修诸善所对治法。
所谓“逸”就是“放逸”了。前面我们说修持善法，专心一致地修善叫不放逸；那么反过来，放逸就是“不修诸善”了，不修诸善就谈不上专不专一了。“是修诸善所对治法”，那就是不放逸所对治的。我们假使起了放逸的念头，这个心所起的时候怎么办？用不放逸来对治它。
上一次我给你们的思考题里边，不放逸跟精进，它们相同、相异处在哪里？不晓得你们这个题做了没有？都是不要放逸。在一般的说话里边，不放逸跟精进好象是一个内涵，一样的，但是法相里边就不一样。法相里边，不放逸于诸善法“专注为性”；精进对修善法“勇悍为性”，坚决勇敢，不退，不惧，不恐怖。这两个有一些不同的。那么这里“放逸”就是“不放逸”对治。
怠谓懈怠，心不勇悍，是前所说，勤所对治。
“怠谓懈怠，心不勇悍”，就是精进所对治，“是前所说，勤所对治”。精进的对立面是懈怠，起了懈怠了，就用精进来对治它，“勤所对治”，“勤”就是“精进”。
不信者，令心不澄净，是前所说，信所对治。
“不信”，是“信所对治”。前面那个信心所，使心可以像水清珠一样，把水里边的渣子沉下去，水很清。你不信的话，这个心所法一起呢，那些脏的东西都浮上来了，“心不澄净”。不澄净，对三宝、四谛、善恶业果就不能明确地相信，就怀怀疑疑、犹犹豫豫的，道信不信。我们经常听到有些话，他看到佛教也好，确实佛教很多地方优点他也看到，但是他世间习气又很重，他最后下了个结论，怎样呢？他说，“这个佛教啊，不可不信，因果很对”，他也看到，不信也不行；“但是不可全信”，全部照着做，世间上的事情矛盾太大了——这跟习气两个完全不融合。一个是出世的，要出离的；一个是世间上、染污的，要去贪着世间的。那是针锋相对，是矛盾的。他世间上贪着很厉害，放不掉，但是因果呢，也是看到很多因果的事实，所以说“不可不信”，但是全信呢，真正修起来他又修不起，他祗好说这个“不可全信”。这样子，糊里糊涂的，那是不信的表现了。你这个“信”，到底信 不信了？如果这样的人去念佛的话，恐怕感应很小。不能说没有感应，种子下去了，总还在念了；要说当下有大的感应，恐怕困难了。“令心不澄净”，有不信的成分呢，心里边也就不干净了。
昏者昏沉，谓身心重性，于善法中，无所堪任，亦名身心之无堪任性。
我们这里就有个别人，念经总打不起精神，头往下，好象很恭敬地低头。你低头在恭敬听法倒好，你恭敬睡瞌睡，糊里糊涂，重得不得了，抬也抬不起。你说你一个头有多重啊？抬也抬不起了。那就是“身心重性”，毫无气力，没有办法把它抬起来，这个就是“昏沉”了。昏沉不一定睡着了。人家说你睡了，“哎，我没有睡呀， 我在念啊。”你念啥东西？你心里糊里糊涂。人家念，耳朵里哇哇哇声音还是有的。有时候，还奇怪了：昭觉寺有一位师父，他举腔，边举边睡，但是他不举错。嘿，这就是本事很大，但是这个样子不行的了。你睡觉的时候 ，心不猛利，不明确；这样子想开智慧，想入定，是没有缘的。入定的心，我们将来学“定品”也好，或者《广论》的“毗钵舍那”那一章也好，这个心要很厉害。如前面说的龙泉宝剑断物一样，用这样子猛利的心才能断烦恼，才能起那个空性的观。如果心里糊里糊涂的，你观啥东西？那就是无想定，那是外道的，不行的。所以一定要身心轻安，不要身心重性。
“于善法中，无所堪任”，修不起了。你身心重了，重得不得了，抬不起来了，怎么还能修善法呢？一样在殿上坐两小时，你好好地念，善法得到了。你睡了两小时，于善法没有堪任性；睡在那里，肺部也不健康的，修的功德又没有，很可惜，浪费时间。“亦名身心之无堪任性”，修善法没有堪任性，没有能力修善法，那么也叫身心没有堪任性，身心对修善法的力量没有，这是昏沉。在《广论》里边，昏沉，还有沉没，两个还有差别。这个我们就先讲到这里。
掉者掉举，令心不静。
“掉举”，“令心不静”，心不能静下来。散乱和掉举的差别：散乱是心流失在外边，不能安在法上；掉举一般是贪所起的，对哪些东西有贪着，心静不下来——总是念念经，又想那边去了，或者想吃的，想什么心里喜欢的东西，他想过去了，掉举。这个后面有，掉举是贪分的，从贪所引起的。“令心不静”，你心里掉举，东想西想的，当然心静不下来了。有的人说他念佛，不念还好，念起来，哎呀，这个妄想就多得不得了。那么你仔细地分析一下，这是什么妄想？恐怕十之八九都是贪所引起的。这个事情放不下，那个事情还没搞好，那个事情该怎么办，都是有贪心在里头。瞋恨心起也有，痴心起的也有，或者其他心起的也有，这是占少分的，从贪起的要多一些。
恒唯染者，释得地名也。遍者是恒义，此上六种，一则唯染，二则遍染，具此两义，独得大烦恼地法名。且如受等，虽是遍染，不是唯染。忿等十惑，虽是唯染，不是遍染。故皆不得大烦恼地名也。
这六个法，就是“痴、逸、怠、不信、昏、掉”，它们的特征，“恒唯染”，总是染污的。“释得地名也”，为什么叫大烦恼地法？因为这几个法总是染污的。“遍者是恒义，此上六种，一则唯染”，祗有染污，在（无覆）无记性里边没有它，在善心里更没有它，一切染污心里都有它，“唯染”，本身祗能是染污的。第二呢，“二则遍染”，所有的染污心都有它，所以叫恒唯染。“具此两义，独得大烦恼地法名”，因为有这两个意思，一个是染污的，唯染污，不通无记，不通善；第二，一切染污心都有它。有这两个意思就得到一个名字，叫大烦恼地法。
那么这里比较了。“且如受等，虽是遍染，不是唯染”，“受”，受心所，“等”，其他的心所，染污心也有它，一切染污心都可以有它，“不是唯染”，善心里也有它，无记心也可以有它，那么不是单独属于染污的，虽然“遍”，不是单独的。所以两个条件祗有一个，不能叫大烦恼地法。“忿等十惑”，就是小烦恼地法，这十个虽然决定是染污的，不会是善的，也不会是无记的，但是不遍，不是一切染污心都有它的，那么也是占了一个，不能叫大烦恼地法，要两个都占到的才能叫大烦恼地法。所以象这一类呢，不能叫大烦恼地法，这个名字安不上，“故皆不得大烦恼地名也”。
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发表于 27-11-2012 05:29 PM
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发表于 27-11-2012 04:58 PM
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